Ce que deviennent les descendants des dignitaires mamelouks au tournant du protectorat en Tunisie
p. 19-32
Texte intégral
Introduction
J’ai l’honneur de vous exposer que depuis la mort de feue Son Altesse Sadock Bey [sic], le Gouvernement n’a plus pensé à m’utiliser dans aucun emploi. Pourtant nous sommes dans notre famille de père en fils de vieux serviteurs de l’État.
1C’est par ces mots que le descendant d’un dignitaire du beylik, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ (Chedly Ben Mustapha Saheb Ettabaâ2), sollicitait en 1892 un poste auprès du Premier ministre d’une Tunisie passée sous protectorat français, Muḥammad al-‘Azīz Bū ‘Attūr3 (Mohamed Aziz Bouattour). À cette date, le traité du Bardo établissant le protectorat français en Tunisie avait été signé depuis une décennie (1881). Le requérant en question, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘, était le fils de Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ (Mustapha Saheb Ettabaâ), grand dignitaire mamelouk et proche conseiller des beys à partir des années 1830. Afin d’appuyer sa demande, ce fils d’un serviteur d’origine géorgienne invoquait non seulement le service de l’État, mais il rappelait aussi que la France s’était engagée à « relever les grandes familles »4.
2Cette courte requête ne faisait pas exception. Des années 1890 aux années 1930, cette demande de restauration d’une dignité familiale fut répétée par d’autres fils et petits-fils de ces mamelouks d’origines européenne et caucasienne, parfois de statut servile, engagés dans les palais des beys de Tunis jusqu’au milieu du XIXe siècle. Plus de 280 lettres – rédigées par une vingtaine de descendants de mamelouks et de membres de l’administration coloniale – conservées dans la série A des Archives nationales de Tunisie (ANT) témoignent de ces candidatures. Les correspondances ont été conservées pour deux périodes très distinctes du protectorat français en Tunisie : la dernière décennie du XIXe siècle, et une seconde longue décennie qui court du début des années 1920 au milieu des années 1930.
3Mais ce type de lettre ne dévoile que l’une des nombreuses stratégies que les descendants de notables mamelouks ont mobilisées au cours du protectorat, à savoir les recrutements au sein de l’administration locale sous autorité coloniale. À cette stratégie centrale, il faut en ajouter trois autres que nous explorerons plus brièvement : le choix du réformisme puis du nationalisme pour faire face aux autorités coloniales ; la transmission d’un patrimoine ou de savoirs acquis par le fondateur mamelouk d’une famille ou d’une lignée ; enfin, les migrations hors de Tunisie sous protectorat vers le centre de l’empire ottoman.
4Ces stratégies posent des questions importantes pour l’histoire de la Tunisie, mais aussi pour l’histoire du colonialisme et de l’empire français. La première concerne les modes d’adaptation des familles makhzéniennes au protectorat, selon qu’elles optent pour la collaboration avec ce régime, ou pour la résistance face à celui-ci. Il s’agit de voir comment des descendants de serviteurs du bey issus de familles makhzéniennes ont cherché à prendre place dans l’administration d’un pays passé sous protectorat ou, au contraire, à s’en démarquer. En retour, il faut également interroger la manière dont cette administration absorbait ou marginalisait ces « fils de grandes familles », enfants d’un « ancien régime » prêts à travailler pour la puissance occupante. La deuxième question importante a trait à ce que deviennent les familles ottomanes dans les structures coloniales et impériales françaises au terme de trois siècles d’ottomanité en Tunisie. Quel fut l’héritage ottoman dans cette partie du monde maghrébin ? Comment l’administration française l’a-t-elle pris en compte ? Il est important d’explorer les liens entre histoire du colonial et histoire de l’impérialisme ottoman. Plutôt que de voir l’État colonial comme une rupture, il faut comprendre à quel point celui-ci a été transformé par les structures ottomanes provinciales développées à Tunis. Une dernière réflexion concerne la question de l’esclavage d’État, de ses legs et de son maintien. En d’autres termes, que restait-il du système du mameloukat à l’époque coloniale ?
Candidater aux postes administratifs
5Dans un contexte de transition, tandis que les autorités du protectorat consolidaient leur emprise militaire puis politique sur le pays, le premier type de stratégie a consisté à peser le pour et le contre d’une (ré)intégration dans l’administration tunisienne sous tutelle française ou dans l’administration coloniale française. Dans ce contexte, les mamelouks savaient qui solliciter. En tant que requérants, ils s’adressaient au secrétaire général de l’administration coloniale, Bernard Roy. Quelques-uns purent même bénéficier des recommandations de personnages haut placés : le général Leclerc, commandant de la brigade d’occupation en Tunisie, intervint ainsi en faveur de Manūbī Ibn Farḥāt (Manoubi Ben Fahrat) au début des années 18905 ; de même, Rashīd Ṣāḥib al-Ṭābi‘ (Rachid Saheb Ettabaâ) bénéficia de l’appui du directeur de la Justice au milieu des années 19206.
6Dans leurs lettres, les descendants de mamelouks usaient de motifs que les Français pouvaient comprendre. Ils justifiaient leurs demandes en se référant en priorité à une tradition familiale de services rendus à l’État. En 1890, Muḥammad, fils du général Rashīd, se dit « heureux » de reprendre « les anciennes traditions de [s]a famille »7. La même année, Manūbī Ibn Farḥāt invoquait le « désir » qu’il avait de « servir le gouvernement pour suivre l’exemple de feu [s]on père qui a[vait] passé sa vie au service de son pays »8. À son tour, en 1923, Nāṣir Ibn ‘Uṯmān (Naceur Ben Othman) rappelait au résident général qu’il « appart[enait] à une grande famille de Tunis qui a[vait] fourni plusieurs hauts fonctionnaires »9.
7Les descendants de mamelouks ont ainsi repris des termes et expressions d’ancien régime qui pouvaient encore retentir aux oreilles d’agents de la République : en 1923, Bashīr al-Sunnī (Béchir El Sunni) se dit issu « d’une honorable famille attachée à la Cour beylicale »10 ; l’année suivante, Ṣāliḥ Salīm (Salah Slim) se présenta comme descendant d’une « des plus nobles » familles de Tunisie11. Dans les mêmes lettres, tous cherchaient à démontrer leur entière loyauté à l’égard de la France. En 1925, un autre descendant de Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘, Rashīd, exprimait son attachement à la France en rappelant les origines occidentales de ses grands-parents : il présentait Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ comme un « Européen » – alors que ce dernier, venu de Géorgie, ne semble jamais s’être référé à l’Europe comme étant sa terre natale –, et ajoutait que « son grand-père maternel, professeur de mathématiques [était] originaire des Bouches-du-Rhône »12. Une décennie plus tard, Nāṣir Ibn ‘Uṯmān, « commis de l’enregistrement au timbre », entendait poursuivre une carrière lui « permettant de rendre plus sérieux service à notre mère la France »13.
8Mais dans leurs demandes, les descendants de mamelouks se gardaient de faire concurrence aux Français. Ceux qui mentionnaient explicitement la fonction à laquelle ils aspiraient convoitaient des postes qui, prestigieux avant l’occupation, avaient été déclassés par la suite. Ils ne s’attaquaient guère aux hiérarchies et aux nouveaux domaines inaugurés par les agents coloniaux. L’un de ces fils de mamelouks visait le poste de gouverneur du port de La Goulette, qui existait avant l’établissement du protectorat14 ; un autre espérait être nommé dans l’administration financière du bayt al-māl ; un troisième entendait devenir l’administrateur des biens du prestigieux collège Sadiki fondé en 187515. Huit postulants voulaient devenir caïds : ils comptaient parfois succéder à leurs pères dans des charges autrefois rémunératrices, tout au long du XIXe siècle, mais qui étaient passées sous la tutelle des contrôles civils à la fin des années 188016. Enfin, deux autres descendants de mamelouks, peut-être conscients de cet affaiblissement de l’administration beylicale en contexte colonial, ne revendiquèrent que des lieutenances de caïdats, des charges de khalīfa (khalifas) qui, à compter des années 1830, furent le plus souvent occupées par des autochtones appartenant à la clientèle des dignitaires mamelouks.
9Il est clair qu’il s’agit ici d’une stratégie de collaboration avec les autorités coloniales consistant à leur faire allégeance pour conserver des fonctions de domination sociale. Mais l’on ne saurait percevoir leur stratégie comme une simple politique de coopération avec celles-ci. En demandant à obtenir des prérogatives de caïds ou de lieutenants des caïds (khalifas), les candidats exprimaient peut-être aussi leur volonté d’accéder à une fonction qui leur permettrait de garder une autonomie d’action locale – sur les sujets qu’ils avaient à gouverner. De cette manière, ils avaient accès à des fonctions d’autorité et de prestige, ainsi qu’à des ressources fiscales.
10Ils tentèrent de maintenir les pratiques administratives locales en invoquant la notion de « service de la France » – et plus particulièrement celle de « service » ou « khidma » (service du bey, « khidmat al-bey » ; service de l’État, « khidmat ad-dawla ») qui était fondamentale dans la province ottomane de Tunis, et entre autres dans les correspondances administratives du XIXe siècle. Ils mobilisèrent, en outre, le langage du temps des réformes de la seconde moitié du XIXe siècle : ils mirent en avant le maintien d’une tradition au sein des familles mameloukes, tradition qui datait surtout des années 1860. Avant cette période, ce titre n’était pas transmis de père en fils. Le corps des mamelouks des beys se renouvelait de génération en génération en faisant venir des mamelouks de l’extérieur. Avec les années 1860, les fils et petits-fils purent intégrer le corps des mamelouks des beys de Tunis. Plus tard, au temps du protectorat, c’est cette nouvelle tradition de transmission du pouvoir de père en fils qu’ils tentèrent d’invoquer.
11Mais les descendants de mamelouks ont aussi choisi ce qu’ils voulaient ou ne voulaient pas transmettre. Par exemple, dans leurs lettres, ils ne mettaient pas du tout en valeur les origines serviles, mameloukes, de leurs pères ou grands-pères. Ils savaient en effet que les autorités du protectorat, loin de les valoriser, rejetaient l’esclavage et ses usages en Tunisie. Ils n’ignoraient pas que les Français méprisaient la caste des mamelouks depuis les années 1860. Dans le contexte d’établissement de la Constitution au début de cette décennie, les autorités françaises, qui n’en voulaient pas, cherchèrent à distinguer les populations locales (qualifiées d’« Arabes ») des « mamelouks », perçus comme exogènes. Notons que le secrétaire général du gouvernement tunisien Bernard Roy occupa une place de choix dans la promotion ou la marginalisation des vieilles familles de la Régence17.
12Cette première stratégie – s’inscrire dans l’administration locale et perdurer dans celle du protectorat – fut-elle couronnée de succès ? À en croire la vingtaine de candidatures, elle eut très peu d’effets. Le seul requérant qui y parvint semble être Manūbī Ibn Farhāt : en 1900, il fut en effet nommé caïd de la banlieue de Tunis. De fait, nombreux sont les mamelouks qui commirent des maladresses dans leurs candidatures, notamment lorsqu’ils mettaient en avant leurs difficultés financières, argument courant dans les pétitions. Cet argumentaire semble avoir davantage éveillé les soupçons que la compassion des administrateurs coloniaux. De tels aveux déclenchaient en effet des enquêtes administratives. Les compétences nécessaires pour exercer une charge administrative posaient aussi problème, et constituaient une faiblesse majeure des candidatures des descendants de mamelouks. Ceux-ci étaient à l’évidence présents dans les institutions d’enseignement du début du protectorat18 : al-‘Arbī Ibn al-ḥājj M’ḥammad al-Mamlūk (Arbi Ben Hadj M’hamed Mamlouk) avait « fréquenté le kuttāb puis l’école d’agriculture »19, Mustafā Ibn ‘Abdallāh (Mustapha Ben Abdallah) était un « ancien élève de l’École normale de Tunis »20, et Bashīr al-Sunnī « a[vait] fait ses études au collège Sadiki où il a[vait] obtenu le certificat d’études », puis « fréquenté [...] le collège Alaoui jusqu’en troisième »21. Cependant, les candidats s’exprimant aussi bien en français qu’en arabe étaient encore rares au début du protectorat, dans les années 1890. Al-Munjī (Mongi Khaznadar), fils du vizir Mustafā Khaznadār, « parl[ait] un peu et compren[ait] bien la langue française » ; il avait reçu son instruction à Paris en 1863-1864 avec son frère Muḥammad22. À quarante ans, Aḥmad Ibn ‘Uṯmān (Ahmed Ben Othman) admettait que, s’il ne connaissait pas le français, il pouvait du moins s’exprimer « correctement en italien »23. Pour sa part, Muḥammad al-Rashīd (Rachid) admettait posséder « des connaissances modestes de [la] langue française et en revanche une instruction complète » en arabe24.
13Une autre raison explique le rejet de certaines candidatures : beaucoup avaient maintenu des liens étroits avec Istanbul, ce qui était encore très mal vu à la fin du XIXe siècle. Muḥammad al-Rashīd en fit les frais. La réputation des mamelouks était encore présente dans les esprits. Ainsi, la nomination de Muḥammad al-Munjī Ibn Mustafā Khaznadār à des fonctions publiques fut déconseillée ; les services de la Résidence craignaient des « difficultés » : le candidat était en effet le fils de Mustafā Khaznadār, l’un des vizirs les plus impopulaires de la seconde moitié du XIXe siècle25. Enfin, les agents de l’administration coloniale pouvaient décliner des candidatures en prenant pour motifs des traits personnels ou des informations relatives au mode de vie des requérants : une vie de débauche et des mœurs jugées dissolues pouvaient ainsi suffire à écarter les dossiers les plus encombrants.
14Mais en dehors de ces candidatures de la série A, d’autres descendants de mamelouks sont parvenus à occuper des fonctions dans l’administration tunisienne. Dans sa recherche sur les caïds tunisiens entre 1860 et 1937, Qadumi26 a retrouvé le cas de 11 fils de mamelouks et d’un petit-fils de mamelouk nommés caïds et lieutenant de caïds durant la période coloniale27. Cela signifie que l’administration française, ou l’administration impériale française, n’était pas complètement hermétique. Mais ceux qui parvenaient à en franchir l’accès portaient avec eux une culture administrative, une culture du mameloukat et du service de l’État, ainsi qu’une culture de domination sociale sur les sujets tunisiens, autant d’éléments qui influencèrent sans doute la constitution de l’État colonial.
Acteurs des mouvements de réforme et des partis nationalistes
15À ces stratégies d’intégration, il faut ajouter une seconde option pour ces familles mameloukes makhzéniennes : investir les associations, les mouvements politiques de négociation et de contestation des autorités du protectorat. Des descendants de mamelouks étaient présents dans les premiers mouvements de réforme. Ainsi, Bashīr Ṣafar (Béchir Sfar), descendant de Mustafā Ṣafar, fut parmi les dirigeants des Jeunes Tunisiens. Avant cela, il avait travaillé dans l’entourage du Premier ministre. Il fut également caïd de Sousse de 1908 à 1917, année de sa mort28. Au sein du Destour, premier parti nationaliste fondé en 1920, la famille mamelouke des Farḥāt joua un rôle important. Dans le Néo-Destour créé en 1934, al-Munjī Salīm (Mongi Slim), lié au mamelouk Salīm, reçut la charge de négocier l’autonomie tunisienne au milieu des années 1950.
16Dans leur combat nationaliste, les descendants de mamelouks ne prônaient pas nécessairement la rupture. Ils étaient fidèles aux acquis du temps des réformes depuis les années 1860 (ce que les historiens tunisiens ont très bien montré). Ils mettaient en avant la notion d’« intérêts du pays » – « maslahāt al-balād » – défendue depuis le temps du Premier ministère de Khayr al-Dīn (Khéreddine), mamelouk d’origine caucasienne et Premier ministre de la province de Tunis de 1873 à 1877. Ils insistaient également sur la catégorie d’« enfants du pays » par naissance ou par adoption (notion de « awlād al-balād ») qui était valorisée dans l’entourage des beys, y compris par les dignitaires mamelouks des années 1850 aux années 1870. Si le passage de la négociation avec les autorités à la résistance au système colonial procédait bien sûr de choix propres à chacun, il était aussi conditionné par des stratégies individuelles et familiales visant à s’opposer à un système colonial qui pouvait faire obstacle aux carrières des jeunes gens. L’adhésion au réformisme puis au nationalisme permettait donc de concevoir de nouvelles perspectives d’avenir.
Transmission des propriétés et fuites
17Le troisième type de stratégie, qui n’est ni lié à un choix politique ni à une volonté d’intégration ou de résistance, s’appuie sur la transmission de patrimoines et de propriétés foncières. Dans son rapport de 1937 sur les « Vieilles familles et nouvelle élite en Tunisie », Henri de Montety citait le cas de la famille Salīm (Slim) qui se scinda dans les années 1930 en deux factions distinctes, dont chacune suivit l’un des deux fils – d’un côté Maḥmūd (Mahmoud), qui avait obtenu des fonctions de caïd, et de l’autre ‘Adl (Adel), qui gérait les richesses familiales. D’après Montety, « [l’]une, ayant pour chef Mahmoud, ancien caïd, s’enfon[çait] dans la médiocrité, les fils étant de petits commis ; l’autre, ayant à sa tête Adel, conserv[ait] une fortune et [tenait] son rang29. »
18Une quatrième stratégie, parmi bien d’autres, consistait à quitter Tunis pour s’installer ailleurs. Cela n’a pas concerné un grand nombre de descendants de mamelouks, mais davantage des mamelouks circassiens à la fin des années 1870, parmi lesquels Ḥusayn, Rustum et Khéreddine, figure importante dans la trajectoire et les écrits de Mohamed-Salah Mzali30.
19Par la suite, les descendants de Khéreddine connurent eux-mêmes des trajectoires mouvementées, parfois entre Tunis et Istanbul. Dans La communication entre Tunis et Istanbul, 1860-1913. Province et métropole, Tunger-Zanetti évoque les parcours des fils de Khéreddine Ettounsi nés à Tunis et éduqués à Istanbul dans l’entourage du dernier calife, Abdülhamid II. Maḥmūd Nūri (Mahmoud Nouri), éduqué dans une école militaire, mourut au service de l’armée turque. Le second fils, Muḥammad al-Hādī (Hédi), né d’une autre mère et nommé au Conseil d’État ottoman, vivait entre Istanbul, Paris et Tunis. Il s’opposa au comité Union et Progrès, fut mis en prison puis rentra à Tunis. Un troisième fils, Muḥammad al-Ṭāhir (Tahar Khéreddine), qui reçut son éducation au lycée de Galatasaray et fut officier de l’armée ottomane, fut membre de l’opposition politique après 1908, puis gouverneur de la Palestine. Il quitta ce poste pour rentrer à Tunis, où il fut en charge de l’Agriculture et du Commerce après 1919, puis ministre de la Justice à Tunis, signe d’une moins grande défiance des Français à l’égard des descendants du grand réformateur. Tahar Khéreddine joua un rôle déterminant dans la transmission des archives de son père, notamment grâce à Mohamed-Salah Mzali31.
Conclusion
20Le cas des descendants de mamelouks est intéressant pour penser les articulations entre résistance et collaboration avec les autorités coloniales, et la complexité de ces notions en fonction des stratégies individuelles et sociales. Mais ces profils permettent aussi de concevoir la transmission d’une culture makhzénienne : les descendants de mamelouks ont oublié ou ont cherché à cacher leurs origines serviles. Ils ne se présentaient pas comme descendants d’esclaves, mais comme issus d’une tradition familiale avec une même référence à la « cour » et à la « noblesse ». Les divergences de stratégies et de parcours des membres de ce groupe social sont fondamentales pour comprendre sa fragmentation et l’intégration de ses membres dans différentes parties de la société tunisienne à l’époque coloniale.
Bibliographie
Fonds d’archives
Archives nationales de Tunisie (ANT), série A, carton 210 bis, dossier 1/1 :
- archive 2, dossier de Bashīr al-Sunnī, lettre au résident général, 1er février 1923 ;
- archive 3, dossier de Bashīr al-Sunnī, note de renseignements, 28 février 1923 ;
- archive 4, dossier de Nāṣir Ibn ‘Uṯmān, lettre au résident général, 14 novembre 1923 ;
- archive 5, dossier de Nāṣir Ibn ‘Uṯmān, lettre au résident général, 31 octobre 1935.
ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/3, d. 248, archive 3, al-‘Arbī Ibn al-Ḥājj M’ḥammad al-Mamlūk, note de renseignements.
ANT, série A, carton 211, dossier 1/1 :
- archive 1, dossier de Manūbī Ibn Farḥāt, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 23 juillet 1890 ;
- archive 4, dossier de Manūbī Ibn Farḥāt, le général de brigade Leclerc au résident général, 4 novembre 1891 ;
- archive 17, dossier de Muḥammad al-Rashīd, lettre au résident général, 3 juillet 1893.
ANT, série A, carton 211, dossier 1/2 :
- archive 1, dossier de Mustafā Ibn ‘Abdallāh, au chef de la Section d’État, 27 juin 1892 ;
- archive 2, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ à Muḥammad al-‘Azīz Bū ‘Attūr, 15 octobre 1892 ;
- archive 2, dossier de Muḥammad al-Munjī Ibn Mustafā Khaznadār, non daté ;
- archive 3, dossier de Muḥammad al-Munjī Ibn Mustafā Khaznadār, lettre d’appui du général de brigade Leclerc au délégué de la Résidence générale, 16 septembre 1894 ;
- archive 5, dossier d’Aḥmad Ibn ‘Uṯmān, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 20 décembre 1892 ;
- archive 5, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ au résident général, 9 juin 1893 ;
- archive 7, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 16 décembre 1890.
ANT, série A, carton 211, dossier 1/4, archive 10, dossier de Sāliḥ Salīm, 8 décembre 1824.
ANT, série A, carton 211, dossier 1/5 :
- archive 1, dossier de Rashīd Ṣāḥib al-Ṭābi‘, juillet 1922 ;
- archive 2, dossier de Muḥammad al-Rashīd, 1925.
Ouvrages, chapitres d’ouvrages et articles
Ben Othman O., 1911, L’émir, le Général de Division Osman. Gouverneur militaire et civil de tout le Sud de la Régence, Tunis, Société anonyme de l’imprimerie rapide de Tunis.
Ibn Dhiaf Ahmed, 1994 [1831-1832], Ithāf ahl al-Zamān bi Akhbār Mulūk Tūnis wa ‘Ahd al-Amān (Présent aux hommes de notre temps. Chronique des rois de Tunis et du Pacte fondamental), 8 vol., édition critique de Khaled Kchir et traduction d’André Raymond, Tunis, Alif-Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC).
Montety Henri (de), 1940, « Vieilles familles et nouvelle élite en Tunisie », Documents sur l’évolution du monde musulman, Centre des Hautes études administratives sur l’Afrique et l’Asie modernes, fasc. 3, 8 août.
Mouilleau Élisabeth, 2000, Fonctionnaires de la République et artisans de l’Empire. Le cas des Contrôleurs civils en Tunisie (1881-1956), Paris, L’Harmattan.
Oualdi M’hamed, 2011, Esclaves et maîtres. Les Mamelouks des Beys de Tunis du XVIIe siècle aux années 1880, Paris, Éditions de la Sorbonne.
Qadumi Salim, 2000, Qiyād al-Bilād al-Tūnisiyya (1860-1937), Tunis, Publications de l’Université de Tunis.
Sraïeb Noureddine, 1995, Le collège Sadiki de Tunis. 1875-1956. Enseignement et nationalisme, Paris, CNRS Éditions.
Tunger-Zanetti Andreas, 1996, La communication entre Tunis et Istanbul, 1860-1913. Province et métropole, Paris, L’Harmattan.
Notes de bas de page
2Par souci de cohérence avec les sources archivistiques mobilisées pour la période étudiée, les noms propres arabes sont translittérés. La première occurrence de chaque nom est suivie de sa graphie modernisée, indiquée entre parenthèses.
3Archives nationales de Tunisie (ANT), série A, carton 211, dossier 1/2, archive 2, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ à Muḥammad al-‘Azīz Bū ‘Attūr, 15 octobre 1892.
4ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 5, al-Shādilī Ibn Mustafā Ṣāḥib al-Ṭābi‘ au résident général, 9 juin 1893.
5ANT, série A, carton 211, dossier 1/1, archive 4, dossier de Manūbī Ibn Farḥāt, le général de brigade Leclerc au résident général, 4 novembre 1891.
6ANT, série A, carton 211, dossier 1/5, archive 1, dossier de Rashīd Ṣāḥib al-Ṭābi‘, juillet 1922.
7ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 7, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 16 décembre 1890.
8ANT, série A, carton 211, dossier 1/1, archive 1, dossier de Manūbī Ibn Farḥāt, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 23 juillet 1890.
9ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/1, archive 4, dossier de Nāṣir Ibn ‘Uṯmān, lettre au résident général, 14 novembre 1923.
10ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/1, archive 2, dossier de Bashīr al-Sunnī, lettre au résident général, 1er février 1923.
11ANT, série A, carton 211, dossier 1/4, archive 10, dossier de Ṣāliḥ Salīm, 8 décembre 1824.
12ANT, série A, carton 211, dossier 1/5, archive 2, dossier de Muḥammad al-Rashīd, 1925.
13ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/1, archive 5, dossier de Nāṣir Ibn ‘Uṯmān, lettre au résident général, 31 octobre 1935.
14Ibn Dhiaf Ahmed, 1994 [1831-1832], Ithāf ahl al-Zamān bi Akhbār Mulūk Tūnis wa ‘Ahd al-Amān (Présent aux hommes de notre temps. Chronique des rois de Tunis et du Pacte fondamental), 8 vol., édition critique de Khaled Kchir et traduction d’André Raymond, Tunis, Alif-Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC), 150.
15Sraïeb Noureddine, 1995, Le collège Sadiki de Tunis. 1875-1956. Enseignement et nationalisme, Paris, CNRS Éditions, 36.
16Mouilleau Élisabeth, 2000, Fonctionnaires de la République et artisans de l’Empire. Le cas des Contrôleurs civils en Tunisie (1881-1956), Paris, L’Harmattan, 37-38 : ce corps d’administrateurs est institué par décret du président de la République en 1884. Les attributions des contrôleurs sont fixées par instructions du 22 juillet 1887 et du 31 janvier 1888.
17Agent consulaire au Kef où il est installé depuis 1867, contrôleur civil de 1884 à 1889, il devient secrétaire général du gouvernement tunisien en 1889, fonction qu’il occupe jusqu’à sa mort en 1919. Dans le Maghreb de l’entre-deux-guerres, Jacques Berque le décrivait comme « un maître en intimidation, manœuvres et conciliabules » (Mouilleau Élisabeth, 2000, op. cit., 56-57 ; 79).
18Montety Henri (de), 1940, « Vieilles familles et nouvelle élite en Tunisie », Documents sur l'évolution du monde musulman, Centre des Hautes études administratives sur l’Afrique et l’Asie modernes, fasc. 3, 8 août, 27 ; 66.
19ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/3, d. 248, archive 3, al-‘Arbī Ibn al-ḥājj M’ḥammad al-Mamlūk, note de renseignements.
20ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 1, dossier de Mustafā Ibn ‘Abdallāh, au chef de la Section d’État, 27 juin 1892.
21ANT, série A, carton 210 bis, dossier 1/1, dossier de Bashīr al-Sunnī, archive 3, note de renseignements, 28 février 1923.
22ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 3, dossier de Muḥammad al-Munjī Ibn Mustafā Khaznadār, lettre d’appui du général de brigade Leclerc au délégué de la Résidence générale, 16 septembre 1894. Cf. Oualdi M’hamed, 2011, Esclaves et maîtres. Les Mamelouks des Beys de Tunis du XVIIe siècle aux années 1880, Paris, Éditions de la Sorbonne, 518-519.
23ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 5, dossier d’Aḥmad Ibn ‘Uṯmān, lettre au secrétaire général du gouvernement tunisien, 20 décembre 1892.
24ANT, série A, carton 211, dossier 1/1, archive 17, dossier de Muḥammad al-Rashīd, lettre au résident général, 3 juillet 1893.
25ANT, série A, carton 211, dossier 1/2, archive 2, dossier de Muḥammad al-Munjī Ibn Mustafā Khaznadār, non daté.
26Qadumi Salim, 1999-2000, Qiyād al-Bilād al-Tūnisiyya (1860-1937) (Les Caïds de Tunisie [1860-1937]), Tunis, Publications de l’Université de Tunis.
27Ben Othman O., 1911, L’émir, le Général de Division Osman. Gouverneur militaire et civil de tout le Sud de la Régence, Tunis, Société anonyme de l'imprimerie rapide de Tunis, 18.
28Qadumi Salim, 1999-2000, op. cit., 170.
29Montety Henri (de), 1940, op. cit., 42.
30Au sujet des liens entre Mzali et Khéreddine Ettounsi, voir la contribution de Youssef Ben Ismaïl, infra, 219-231.
31Tunger-Zanetti Andreas, 1996, La communication entre Tunis et Istanbul, 1860-1913. Province et métropole, Paris, L’Harmattan, 142-144.
Auteur
Professeur d’histoire à Sciences Po Paris, ancien enseignant à l’Institut national des Langues et Civilisations orientales (INALCO, Paris) et à l’Université de Princeton.
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