URL originale : https://books.openedition.org/irmc/303
Ayazma (Istanbul) : une zone sans nom, entre stigmatisations communes et divisions internes
p. 155-174
Texte intégral
1Non sans douleur d’ailleurs, sous l’effet de dynamiques internes comme de sollicitations externes1 (européennes et diasporiques), la Turquie est traversée depuis ces dernières années par des revendications identitaires tous azimuts, qui ne s’expriment plus seulement sur le mode de l’affrontement physique ou de la polarisation conflictuelle2. La conception initiale3 de l’État unitaire et de la nation monolithique semble en crise. En effet, depuis le début des années 19904, avec par exemple la reconnaissance officielle par le gouvernement de S. Demirel de la « réalité kurde » et les ouvertures du président T. Özal (décédé en 1993), le discours sur la « mosaïque anatolienne » semble prendre acte de la diversité culturelle de la Turquie, en présentant celle-ci non pas comme une menace pour l’unité turque, mais davantage comme un riche potentiel, à exploiter dans certaines limites. Ce discours, qui dépasse la seule opposition « musulmans/non-musulmans » à laquelle a longtemps été réduite l’approche des dynamiques idenditaires en Turquie depuis le traité de Lausanne5, a pour effet de démultiplier les figures de l’altérité et conduit à reposer et repenser les systèmes de différenciation. À ceci s’ajoute une fragmentation sociale croissante, qui introduit d’autres facteurs de différenciation, qu’on ne saurait oublier, à l’heure du développement frénétique des « cités privées » – où la richesse se met en scène de façon très spectaculaire – dans et surtout aux marges d’Istanbul6.
2Dans ce contexte, on s’efforcera de voir comment Ayazma, notre terrain d’étude (fig. 1), territoire dénié par l’ordre administrativo-politique dominant, est « construit » par les discours extérieurs comme l’autre indésirable et menaçant d’Istanbul, puis on essaiera de décrire sa structuration interne, caractérisée par une série de micro-différenciations qui font sens, de l’intérieur, pour les habitants et conditionnent largement la vie quotidienne et les rapports socio-spatiaux qui s’y déploient. On veillera néanmoins à ne pas procéder à des classifications ethniques, culturelles et politiques a priori, qui sont pour nous autant d’assignations identitaires, souvent à tort opérées par les chercheurs soucieux de classification et de distinction, avec parfois de pervers effets d’impacts sur la réalité des perceptions réciproques7. Notre but n’est donc pas de construire de l’altérité pour le plaisir et l’efficace des oppositions, mais plutôt d’observer comment, à deux échelles différentes, celle de l’aire urbaine en premier lieu, et celle du quartier, en second lieu, le discours sur l’autre s’édifie et se modifie dans un contexte précis.
3La seule existence d’Ayazma, « pour l’extérieur » est réduite à un arrêt de bus et à une vague réputation, teintée de misérabilisme8 ou de méfiance, qui guide les usages et discours extérieurs. Cette « mauvaise réputation » est le produit d’une double stigmatisation qui désigne Ayazma comme une zone pauvre, d’une part, et comme une « poche » peuplée de migrants provenant en majorité de « l’est de la Turquie »9, d’autre part. À cet égard, l’aménagement à partir de 1999 d’un superbe stade olympique à proximité a fait sortir Ayazma de l’anonymat, le quartier ne devant son « existence-pour l’extérieur », par contraste, qu’en tant que « résidu faisant mauvais effet », destiné à la destruction, au « nettoyage » ou au réaménagement radical. Ces deux modes de désignation, partiellement intégrés par la population d’Ayazma, contribuent à construire dans les représentations dominantes du quartier un territoire de déréliction et de troubles potentiels, en somme peu fréquentable.
Une varoş10 particulièrement miséreuse : l’autre Istanbul
4La première manière de qualifier Ayazma, de l’extérieur, est donc de désigner le quartier comme une zone informe d’Istanbul. Il est vrai qu’au premier abord ce type de qualification semble avoir quelques fondements.
Un quartier sans nom ?
5Dans les limites définies par l’usage et les pratiques internes du « quartier », Ayazma regroupe de 1 500 à 2 500 foyers (hane) ; le foyer étant l’unité de compte du peuplement la plus largement utilisée, tant par les habitants que par les administratifs interrogés, comme si à Ayazma l’individu ne constituait pas une entité de référence pertinente. Le coefficient à appliquer pour obtenir une évaluation en termes d’individus demeure flou, en ce sens que la taille des dits foyers peut considérablement varier, de deux à vingt personnes, d’après nos observations. Le foyer en fait correspond à la famille au sens large, unité de vie minimale, qui regroupe généralement plusieurs générations, et plusieurs frères et sœurs ou cousins et cousines. Dès lors, il n’y a pas coïncidence entre le nombre de foyers et le nombre de logements ou de bâtiments, puisque l’habitat peut se dédoubler, au gré de l’agrandissement de la famille souvent élargie. Au fil du temps donc, un nouveau gecekondu11 peut être construit, ou à défaut une nouvelle pièce, qui sert à loger le fils ou la fille mariée, à proximité de la maisonnette du père. En outre, le foyer a des dimensions qui évoluent en fonction de la saison, des arrivages ou des départs. En effet, les primo-migrants conservent des liens étroits avec leur « pays12 » d’origine ; ceux-ci se traduisent par des allers-retours parfois nombreux, voire des séjours de plusieurs mois durant l’été, le temps de faire la moisson et de récolter quelques biens qui seront emportés en ville. De même, les solidarités familiales actives conduisent les familles à héberger provisoirement un cousin ou un frère, voire une simple connaissance, le temps que celui-ci trouve du travail et un logement. Comme il n’est actuellement pas facile de trouver un emploi, la famille est sujette à des recompositions parfois très durables.
6Au total, on peut admettre, à titre indicatif uniquement, qu’environ 15 000 personnes vivent à Ayazma. Ce qui représente, quelles que soient les incertitudes, bien plus que la population officielle de nombre de quartiers institués (et dotés d’un élu local, « propre », le muhtar) du centre de l’agglomération13. En réalité, Ayazma dépend d’un relais administratif local, « Ziya Gökalp muhtarlığı », dont la population était estimée au printemps 2001 par son « maire » à 80 000 habitants, dont moins d’un tiers officiellement enregistrés auprès de lui… Ayazma est donc bien une marge sans nom, occultée par l’ordre politique et administratif régnant, et peuplé de fantômes14 pour l’état civil, comme hors de tous les droits.
Une communauté de conditions et de destins ?
L’habitat précaire prévalant
7À première vue, et c’est frappant quand on aperçoit le quartier du sud, par la route sur digue qui longe l’autoroute (TEM), la forme d’habitat dominante, est le gecekondu. Si l’on a souvent tendance à prétendre – selon un procédé, paré des atours scientifiques, qui consiste à répéter inlassablement le discours commun, sans prendre la peine de vérifier, ni de s’entendre sur des définitions claires – que l’essentiel de l’habitat d’Istanbul est formé de gecekondu15, idée fausse à combattre, Ayazma fait partie des quelques exemples de gecekondu qui subsistent, aux marges et dans les interstices de l’aire urbaine. Ces formes d’habitat reflètent moins l’illégalité de la construction (et parfois de l’appropriation du sol) que la modicité des moyens dont disposent les habitants. Même transformé et plus élaboré, cet habitat vulnérable et peu résistant est destructible à merci. Il est composé d’un module de base, qui peut être réélaboré au cours du temps, avec l’aménagement d’un hall, d’une cuisine plus grande, d’un rangement supplémentaire, voire d’une chambre de plus. Concentrés sur les pentes du quartier et le long de l’affluent de l’Hamamdere, les gecekondu offrent un paysage finalement diversifié, compte tenu de l’histoire propre de chacun, et de l’infinie variété des modifications qu’ils ont subies.
Une communauté de manques
8La médiocrité voire l’absence des services publics de base est frappante, qu’il s’agisse de l’électricité, de la voirie ou des égouts. Si l’électricité est largement piratée, les égouts sont inexistants, et la voirie réduite à quelques routes (pompeusement appelées « avenues », si l’on se fie aux noms écrits à la peinture rouge16), qui assurent plus le lien avec l’extérieur que la desserte intérieure. L’essentiel des communications internes au quartier se fait à pied, par des chemins de traverse et des sentiers rudimentaires, particulièrement sur les pentes nombreuses. De même, la rivière Hamamdere et ses petits affluents17 servent de fait de collecteurs improvisés et à l’air libre : leurs odeurs et couleurs en témoignent.
9Cependant, plus que tout autre service, l’absence d’eau courante apparaît comme fondatrice de la vie quotidienne et surtout de celle des femmes. En effet, la vie à Ayazma est rythmée par la pénurie d’eau courante à domicile, dont on peut dire qu’elle est la contrainte structurante majeure. Toute la journée, quel que soit le temps, les femmes de tous âges vont chercher de l’eau, avec une brouette chargée de bidons. Les deux fontaines sont donc des points focaux de la vie sociale, autour desquels jouent les enfants qui aident leur mère au transport. Des files d’attente souvent se forment, qui peuvent dégénérer en accrochages verbaux voire physiques, quand l’ordre n’est pas respecté ou quand le remplisseur est accusé de ne pas respecter les règles d’usage. La mauvaise qualité de l’eau consommée constitue un vrai danger pour la santé, responsable de la mort prématurée de nombreux enfants. À cet égard, le « cimetière pour enfants » d’Ayazma rappelle cette malédiction de l’eau, avec ses dizaines de tombes de petites victimes.
Précarité des moyens de subsistance
10L’autre composante de l’identité d’Ayazma, qui concourt à sa mauvaise réputation, ce sont les difficultés au quotidien pour s’assurer une survie décente. Le sous-emploi, le mal-emploi et le chômage y sont chroniques, surtout depuis les tremblements de terre de 199918 et la crise de février 2001. En conséquence, les revenus des familles sont dérisoires ; ceux par habitant le sont encore plus, compte tenu de la taille de celles-ci. En fait, bien peu d’habitants d’Ayazma s’inscrivent dans l’économie déclarée ; la grande majorité vit sans aucune sécurité du travail ni aucune sécurité sociale. En cas de maladie ou d’accident, les gens d’Ayazma sont sans aucun recours. Aussi, le travail se fait-il à la tâche, à la semaine au mieux, au gré des opportunités. Les jeunes commencent à travailler à l’usine ou à la fabrique très tôt – dans le textile ou la chaussure le plus souvent –, dès 14 ans pour les garçons et dès 12 ans pour les filles ; le tout pour quelque 100 euros par mois, au mieux. Les femmes travaillent aussi parfois à la tâche19, à domicile, en sous-traitance, pour des rémunérations quasi symboliques. Certains enfants travaillent même avant 14 ans pour payer leurs frais de scolarité20, au risque même de compromettre son bon déroulement.
11Pour illustrer cet aspect, on peut citer le cas du « vendeur de pain » d’Ayazma, installé dans un petit algéco au bord de la route venant d’İkitelli. Ce vieil habitant d’Ayazma, venu de Mardin dans le sud-est de la Turquie, travaille plus de dix heures par jour pour la société Industrie du pain d’Istanbul, moyennant un « salaire » quotidien d’environ 6 millions de livres turques21, avec des hauts et des bas puisque sa rémunération est fonction du nombre de pains vendus. Avec ce revenu, il lui a évidemment été impossible de donner les 25 millions demandés par la municipalité de l’arrondissement à chaque foyer d’Ayazma durant l’été 2000, pour l’aménagement du réseau d’eau. Ce contexte peu épanouissant renforce assurément les « solidarités primordiales » au fondement de l’entraide généralisée, ainsi que la dépendance par rapport aux réseaux familiaux, locaux/régionaux ou politiques.
La peur commune de la destruction
12L’indécision et le manque d’informations quant au sort du quartier paraît lui aussi structurant, et commun à la grande majorité de la population d’Ayazma. De fait, les rumeurs de destruction généralisée sont permanentes et chaque irruption d’un « étranger » semble raviver cette peur, en ce sens que chaque étranger est perçu comme un agent potentiel des autorités, dont la venue serait le prélude à une destruction. À cet égard, il nous a fallu préciser nos intentions et notre « raison d’être là », chaque fois que nous étions l’objet de ce genre de soupçon, sans toujours parvenir à être tout à fait convaincant ni à lever le doute qui pesait. Pour l’instant, seules des destructions ponctuelles, comme pour l’exemple, ont périodiquement lieu, aussitôt suivies de la reconstruction de la maisonnette détruite22.
13Ce sentiment commun procède d’un rapport très fataliste et irrationnel aux pouvoirs politiques, dont les décisions tombent comme des sentences providentielles auxquelles il est impossible de se dérober et qu’on ne peut en rien infléchir. Les vies matérielles se construisent donc sans aucune perspective durable, chacun sachant qu’à tout moment la décision radicale peut advenir. La plupart des habitants d’Ayazma se décrivent ainsi à la façon de condamnés « en répit » : la non-exécution immédiate de leur peine étant vécue comme une « grâce de Dieu »23.
14Tout ce qui précède concourt donc à faire d’Ayazma dans les représentations extérieures une des figures de l’« autre Istanbul », cet Istanbul des exclus, face indésirable et refoulée, face qui fait honte, que les autorités aimeraient résorber ou, à défaut, dérober aux regards des étrangers. Les habitants d’Ayazma appartiennent bien pour l’extérieur à une classe dangereuse, turbulente, quoique peu laborieuse.
Un « affreux repaire de séparatistes » et d’ « Anatoliens prolifiques » ?
15Parallèlement, Ayazma est aussi perçu et décrit comme un dangereux quartier de « gens de l’Est », peuplé de migrants récents participant à la ruralisation et à l’enlaidissement d’Istanbul. Le regard majoritaire jeté sur Ayazma est donc fortement empreint de la méfiance dominante à l’égard des « Anatoliens », accusés de tous les maux actuels d’Istanbul. En cela, la « construction de l’autre », le Kurde en l’occurrence, s’inscrit dans le discours dominant sur les migrations vers Istanbul, qui présente celles-ci comme une invasion par des personnes dénuées de toute légitimité et sources de troubles pour l’« ordre urbain préexistant », comme s’il y avait un temps heureux et harmonieux de « l’avant-migration ».
D’un Kurde à l’autre…
16Si l’on retrace l’histoire récente du quartier, en interrogeant les « anciens » du quartier, c’est-à-dire les premiers installés, porteurs de la mémoire locale (exclusivement orale), d’ailleurs mise en danger par la turbulence chronique de la population24, on peut en saisir la kurdicité fondatrice. Dans la genèse du quartier en effet, on trouve en premier lieu, les « fondateurs », pionniers affairistes, à l’origine de la vente des lots et de l’établissement du quartier en termes fonciers, immobiliers, et politiques. Ces fondateurs – les Özkan et les Polat25, originaires du département d’Erzurum à l’est de la Turquie – s’implantent dans un secteur jusque-là dévolu aux militaires26 et à l’agriculture27, à la fin des années 1970, à la périphérie du village d’İkitelli28, située sur l’interfluve au nord-est d’Ayazma. Ces deux fondateurs vont d’ailleurs longtemps contrôler la vie politique locale, par l’intermédiaire de la « mairie », d’abord « villageoise », de Ziya Gökalp29. La « mise en parcelles » et leur vente datent de 1982. Elles sont le fait de Ihsan Polat puis d’irfan) Özkan, chacun autoproclamé « agent immobilier local30 ». À partir de cette date, le développement physique est rapide : selon les témoins interrogés, entre 1983 et 1986, 300 foyers s’installent à Ayazma, suivant des logiques familiales et villageoises de transfert de l’information et de regroupement ; et dès 1984, les premières « routes de village »31sont aménagées à la demande du « maire de village » d’alors. Très vite donc, toutes les parcelles à vendre sont vendues et des terrains publics adjacents commencent à être occupés. Pourtant, selon la carte de l’Administration des eaux de 1986, Ayazma n’est alors qu’un « lieu-dit » (mevki), vide d’implantations dignes d’être cartographiées.
17À une occupation légale d’un point de vue foncier en tout cas, fait donc suite une occupation illégale, sur les marges et les pentes. Ensuite, l’aménagement progressif de la « Zone Industrielle Organisée d’ikitelli32 » au cours des années 1980 et l’ouverture de l’autoroute à la fin de celles-ci ont bouleversé l’environnement d’Ayazma, en l’insérant brutalement à l’aire urbaine en formation, tout en fournissant au quartier une source proche d’emplois et de nuisances. Au début des années 1990, les premiers immeubles apparaissent, surtout le long des « avenues », au bas du quartier. Depuis cette date, de même, la provenance des migrants a un peu changé : les gens de Muş et d’Ağrı sont arrivés, renforçant en définitive la coloration kurde du quartier. L’immigration par filières et interconnaissance a donc effectivement fabriqué une « poche kurde ».
Newroz 2001
18Pour prendre la mesure de cette « appartenance kurde » du quartier, nous y avons passé la journée du « nouvel an » kurde (et azéri, centre-asiatique ou iranien, d’ailleurs), celle du Newroz, aussi appelé Nevruz en Turquie depuis la récupération de cette fête par les autorités turques en 1992. Dès notre arrivée nous avons été frappé par le nombre d’impacts de feux de pneus brûlés par les enfants sur les routes, les chemins et les innombrables terrains vagues. Une atmosphère sourde de fête régnait donc. En outre, plusieurs des habitants du quartier étaient allés, pour ceux qui avaient pu en sortir avant que la police ne les en empêche, dans le centre d’Istanbul pour participer aux célébrations interdites, dans le centre historique d’Istanbul (du côté de Topkapı). Les adultes obligés de rester à Ayazma pouvaient néanmoins, pour certains, suivre les événements grâce au téléphone portable.
Les enfants et les femmes d’Ayazma : des indices forts
19De ce fait, quand un étranger muni d’un appareil photo pénètre dans le quartier, il est aussitôt accueilli par des nuées d’enfants pressés d’être pris en photo en faisant ostensiblement et fièrement le « signe de la victoire » (zafer işareti), comme pour d’emblée s’afficher comme kurdes et rebelles à l’ordre environnant (fig. 2). Cette mise en scène à l’usage de l’extérieur est même systématique. Ce n’est qu’après que nous sommes devenu familier du quartier que les enfants ont commencé à poser simplement, sans nécessairement se mettre ainsi en scène. Quoi qu’il en soit, ce genre d’accueil a pour effet de qualifier immédiatement le quartier, comme pour abonder dans le sens des désignations et stigmatisations extérieures. Pourtant les enfants ne parlent que rarement le kurde entre eux, si ce n’est ponctuellement en présence d’un turcophone, pour plaisanter et exclure momentanément (sur le mode du clin d’œil). La majorité d’entre eux est en effet née à Istanbul, et la scolarisation en langue turque33, même imparfaite et en pointillés, les prédispose plus à l’usage de cette langue, bien qu’au sein de leur famille le kurde soit encore la langue pratiquée par les adultes. Ces enfants omniprésents participent à leur manière à la réputation du quartier, « peuplé de Kurdes prolifiques », selon une qualification/expression de l’extérieur maintes fois entendue34.
20Les femmes, quant à elles, sont identifiables comme Kurdes à leur coiffe, le tülbent, sans parler de leurs tenues le plus souvent identiques à celles portées dans leur région d’origine, ni de la langue quotidiennement parlée. Beaucoup, d’ailleurs, ne parlent pas du tout le turc, ce qui renforce leur captivité et entrave leurs contacts avec l’extérieur. Bien souvent, d’ailleurs, ce sont les enfants scolarisés qui servent d’intermédiaires et de truchement avec l’extérieur pour leur mère. Les marchands ambulants – de tissu ou d’autres produits – qui sillonnent régulièrement le quartier avec leur camionnette ou leur camion équipé d’un porte-voix ne s’y trompent pas. Ils sont en majorité kurdes, de façon à pouvoir négocier avec les femmes. D’une certaine manière, donc, par leur captivité linguistique et sociale, les femmes d’Ayazma constituent les figures les plus évidentes de l’altérité du quartier.
Des allégeances politiques à peine cachées, mais passives
21À l’observation, les seules affiches « politiques » repérables à Ayazma sont des affiches du HADEP, l’unique parti prokurde officiellement autorisé dans le champ politique turc35. Si les habitants d’Ayazma n’ont pas les moyens ni le temps, ni même le droit de militer dans ce parti, ils se reconnaissent en grande majorité en lui, même de loin. De la même manière, en mars 2001, le seul quotidien que nous ayons vu passer de main en main à Ayazma, même des vieux numéros, était Özgür Gündem, quotidien – autorisé36 – prokurde, en langue turque. Conjointement, la seule ONG qui opère à Ayazma est une association médicale – qui dispense depuis 1999 des soins de base aux femmes et aux enfants –, presque ouvertement liée au parti HADEP ; ce qui a pour effet de rendre encore plus populaire ce parti. Mais l’intervention éminemment utile de cette ONG participe à la kurdification du quartier, en confortant la conscience kurde locale, d’une part, et en fournissant des arguments aux extérieurs, témoins de cette communautarisation des systèmes d’assistance non étatiques, d’autre part.
22En outre, les murs d’Ayazma parlent d’eux-mêmes et offrent, çà et là, des inscriptions politiques dénuées de toute ambiguïté, à la gloire du PKK et de son leader. Pour autant, Ayazma ne peut être en rien qualifié de « quartier politisé », à la façon de Gazi ou d’Armutlu, ne serait-ce que du fait de son manque d’organisation interne et de représentants affichés. Sa population est comme passivement politisée, et semble trop peu économiquement établie pour pouvoir l’être activement. Si certains hommes politiques locaux observent une grande méfiance vis-à-vis de ce quartier soupçonné de sympathies peu recommandables, justifiant son exclusion du système de redistribution des bienfaits et ressources, mis à part certains indices, aucune action visible n’a jamais pu confirmer cette adhésion malséante, au regard de la majorité environnante. On se situe bien dans l’ordre du soupçon et de la qualification a priori.
23Enfin, tout au long de nos entretiens, nous avons constaté que la population masculine d’Ayazma se reconnaissait encore largement dans le leader emprisonné du PKK, sans pour autant que cette allégeance soit considérée comme incompatible avec la citoyenneté turque. Un même informateur, par exemple, tout en avouant son attachement à la figure d’Abdullah Öcalan, affirmait sincèrement sa qualité de citoyen de la République turque et soutenait la non-incompatibilité entre les deux attachements. « C’est notre tête à tous, nous lui sommes indéfectiblement liés. Il est notre représentant. Ceci dit, si l’État turc consent à nous reconnaître comme citoyens à part entière, avec nos particularités culturelles, nous sommes aussi parfaitement disposés à le reconnaître et à lui être loyaux ». Or c’est précisément cette non-incompatibilité identitaire que les autorités turques et le discours dominant porté sur les Kurdes en Turquie ont du mal à admettre.
Les termes de la stigmatisation anti-kurde
24De l’extérieur, et nous avons entendu ce genre de propos à de nombreuses reprises, cette marge kurde est décrite comme une menace pour l’ordre d’Istanbul, tant les familles kurdes ont la réputation d’être nombreuses, et le sont parfois37. Il existe même un phantasme de l’invasion démographique kurde, qui rejoint le discours désormais convenu sur l’anatolisation/dégradation d’Istanbul et les migrations internes. Ce type de stigmatisation s’inscrit dans la tendance à accuser les « étrangers » de tous les maux qui affectent Istanbul ; procédé courant, qui trouve, dans le cas de la position des « Stambouliotes » vis-à-vis des nouveaux migrants, une expression caricaturale.
25Pour conclure cette première partie, on peut reprendre les propos laconiques et lucides d’un vieil homme rencontré sur un chemin chaotique d’Ayazma en mars 2001 : « en tant que pauvres et en tant que kurdes, nous sommes doublement rejetés. Rien d’étonnant donc que les autorités ne s’occupent pas de nous et ne s’intéressent pas à notre sort ». S’il existe indéniablement une « conscience kurde » commune à la plupart des habitants d’Ayazma, celle-ci est le plus souvent diffuse, réactive – par rapport à une assignation opérée de l’extérieur – et surtout indissociable de la conscience de classe issue d’une situation socio-économique très critique. En outre, quand on tente de creuser les discours et pratiques identitaires internes, un système d’oppositions et de démarquage beaucoup plus subtil que le clivage « Turcs/Kurdes » se dessine. De même, derrière une apparente communauté de conditions de vie quotidienne se profile à l’examen des différences nombreuses qui concourent à rendre moins homogène la « société d’Ayazma ». Ce sont ces différenciations internes qu’il faut maintenant examiner.
Un subtil système d’oppositions internes à plusieurs variables
Les sous-ensembles « paysagers » et « fonctionnels » d’Ayazma : Ayazmahaut, Ayazma-bas, Haramdere et Şahintepe
26On peut d’abord, d’un seul point de vue visuel, introduire quelques différenciations internes au sein de Ayazma. Les critères à croiser pour procéder à cette première différenciation sont les suivants : date d’implantation, topographie, hydrographie, type de bâti et situation par rapport aux accès principaux. En effet, si à première vue Ayazma peut être qualifié de « quartier de gecekondu », l’appréciation mérite d’être nuancée quand on observe la situation de plus près. Comme l’ensemble des quartiers d’habitat spontané, Ayazma a en fait aussi été touché par le mouvement de verticalisation du bâti à partir du début des années 1990. Il en est résulté, surtout le long des voies asphaltées et sur les parcelles dessinées et possédées, l’apparition d’immeubles dénommés apartkondu, par analogie avec les gecekondu, parce qu’il s’agit aussi d’autoconstruction. De même, à la façon du gecekondu, l’apartkondu est aussi une forme d’habitat évolutive, qui se transforme, en gagnant des étages, au fil du temps. Cette irruption des apartkondu a eu pour effet de rompre l’homogénéité du bâti, en introduisant des ruptures formelles qui marquent désormais le paysage et en suscitant des jalousies. Sur la base de ce seul critère, on peut distinguer les sous-ensembles de Haramdere, au nord et de ªahintepe, où prédominent désormais les immeubles, même inachevés et peu habités (fig. 3).
27Par ailleurs, on peut faire des différences entre les gecekondu eux-mêmes, en fonction de leur structure, plus ou moins élaborée, de leurs matériaux de base et de leur degré de transformation. Les gecekondu les plus récents en effet ont un toit en fibro-ciment et des murs en plaques préfabriquées, alors que les plus anciens ont un toit couvert de tuiles et des murs en moellons. Ces différences physiques renvoient en fait à des différences dans les histoires migratoires, les niveaux d’appropriation du territoire, le statut du sol et les statuts socio-économiques. Ce premier type de différenciation – visuel – demeure donc insuffisant ; il convient donc d’introduire les facteurs déterminants de celui-ci.
Des différences finalement importantes de statut social et professionnel
Les vrais propriétaires du terrain et les autres
28La première distinction a trait au rapport de propriété au sol occupé. Au-delà des apparences et des discours généralisateurs, la population d’Ayazma est divisée entre ceux qui détiennent un titre de propriété (tapu) et les autres. Les premiers bénéficient d’une sécurité certaine – et seront indemnisés en cas d’expropriation ; et les seconds, même s’ils sont détenteurs, par ailleurs, d’une espèce de droit de location (tapu tahsis belgesi) et s’ils paient électricité, impôt sur les ordures et même « impôt foncier »38, vivent dans la hantise d’un déguerpissement. La « peur du nettoyage » mentionnée plus haut n’est donc pas entièrement partagée. Elle ne pèse que sur certains. Les « nantis » – en termes relatifs, évidemment – ne sont pas angoissés par la perspective de l’expulsion. Propriétaires reconnus de leur terrain, le pire qui puisse leur arriver est une expropriation. À cet égard, à Haramdere, une partie des habitants possèdent leur immeuble et se sont installés ici non sous le coup de la contrainte, par défaut et en dernier recours, mais par choix.
29Par ailleurs, il va sans dire que les locataires constituent un autre sous-ensemble, que l’on peut considérer comme le plus mal loti, avec ceux qui sont logés provisoirement chez des proches. Il s’agit soit des plus précaires économiquement, soit des personnes les plus récemment arrivées. Dans tous les cas, les locataires d’Ayazma forment un sous-prolétariat éminemment précaire, souvent constitué de célibataires ou de familles récemment constituées, réduites aux seuls maris et femmes. Les loyers pratiqués, pourtant très faibles39, sont versés avec difficulté, compte tenu de la précarité des situations par rapport à l’emploi. Un berger urbain interrogé sur un terrain vague utilisé comme pâture au printemps 2001 nous expliquait combien il avait du mal à payer son loyer. Arrivé récemment de Mersin, où il avait immigré d’un département kurde trente-quatre ans auparavant, ce natif de Muş pensait pouvoir tenter sa chance à Istanbul, la situation de l’emploi s’étant dégradée à Mersin. Ayant rejoint son beau-père à Ayazma, après quelques petits boulots très temporaires dans le bâtiment, il gardait maintenant un maigre troupeau, sans espoir de rester avec profit.
Les « propriétaires par ailleurs » et les autres
30Enfin, certains habitants possèdent à la fois leur terrain d’Ayazma et un ou plusieurs appartements à l’extérieur. C’est le cas d’un natif de Çanakkale (Thrace turque), qui possède deux appartements à Bağcılar (au lieu-dit « parcelles »), dans des immeubles réguliers construits récemment. Cet homme réserve ces appartements à ses fils ; l’un des deux appartements est déjà occupé. L’autre était vide en mars 2001. À Ayazma depuis quinze ans, cet informateur nous a avoué préférer vivre dans son gecekondu d’Ayazma – dont il possède le sol –, où il a son jardin, ses voisins et ses habitudes, plutôt que dans un « immeuble urbain » dont il ne maîtriserait pas le voisinage. À Haramdere, de même, vivent plusieurs personnes possédant ailleurs terrains et maisons, comme ce tailleur à la retraite, d’origine égyptienne40, qui détient encore son échoppe située dans l’avenue la plus prisée et fréquentée de Beyoğlu. Il est clair que pour cette catégorie d’habitants, la perspective d’un déguerpissement ne constitue pas une menace aussi terrifiante que pour les autres, privés de « solution de rechange ». D’autre part, face à l’emploi les situations sont, à l’examen, loin d’être équivalentes. Si la majorité de la population doit se contenter de situations médiocres et extrêmement fragiles, quelques habitants ont un statut relativement plus stable et enviable… et bien souvent quittent le quartier au bout d’un certain temps. Dans ces conditions, face à la question de l’eau, il existe une inégalité, les moins démunis pouvant à leur guise se faire livrer de l’eau par camion-citerne pour renflouer leurs réserves.
31De tout ce qui précède, il ressort que la société interne d’Ayazma est loin d’être homogène, par-delà les apparences et les qualifications rapides. En outre, toutes ces micro-distinctions sont parfaitement connues de tous les habitants et commandent les rapports au quotidien. S’il y a communauté de destin « en gros », la diversité des situations matérielles et juridiques introduit dans le jeu interne des relations sociales de subtiles différences, à la base de sentiments d’altérité, qu’on ne peut passer sous silence.
Les « oppositions » ethno-régionales : au-delà de la kurdicité apparente ?
Kurdes et Turcs ? Une opposition en fait non pertinente
32C’est à ce niveau que les qualifications de l’extérieur se révèlent, à l’étude, les plus trompeuses. En effet, de l’intérieur, le jeu des altérités et des oppositions est beaucoup plus démultiplié. Si les non-Kurdes sont connus et dans certains contextes désignés comme tels, sans aucune animosité d’ailleurs, leur intégration à Ayazma n’en est pas moins entière. Contrairement à la stigmatisation des Kurdes parfois opérée – comme une triste affaire l’a rappelé à Bilecik en 2001, après les événements de Bayramiç en 1991 (Kılıç, 1992, 19-29) – il n’y a pas, à Istanbul en tout cas, dans des contextes locaux à forte prédominance kurde, de stigmatisation des « Turcs », sans doute parce qu’il est difficile de caractériser ce qu’est « un Turc », de façon générale. La petite Meltem rencontrée près de la fontaine du bas, au bord du ruisseau fétide de Haramdere, est en l’espèce une figure intéressante parmi les enfants d’Ayazma. Azérie venue du département d’Ağrı, Meltem n’est pas kurde, ne parle pas kurde, mais n’en est pas moins pleinement d’Ayazma, partageant la condition commune. Ses camarades connaissent sa différence, mais ne l’excluent d’aucune façon, si ce n’est sur le mode de la taquinerie.
33En fait, l’opposition entre sunnites et non-sunnites, paraît beaucoup plus structurante dans la vie collective turque. De ce point de vue, le caractère entièrement sunnite d’Ayazma renforce la communauté de destin et contribue à gommer la différence Kurdes/non-Kurdes qu’il ne faudrait pas artificiellement plaquer. Ainsi, l’appartenance commune à l’islam efface-t-elle quelque peu l’altérité turque locale. Néanmoins, dans la petite mosquée du bas d’Ayazma (Hicret Camii), l’imam bénévole qui officie est un natif de Muº ; il fait ses sermons en kurde kurmandj41.
La force du memleket et la « mosaïque d’Ayazma »
34Plus que l’opposition Kurdes/Turcs, les déclinaisons de l’identité se font beaucoup plus en fonction du département d’origine, à un niveau infiniment plus local. Sur cette base, la population d’Ayazma est assez composite, en tant qu’elle comprend des familles originaires d’un spectre assez large de memleket : aux gens d’Erzurum, s’ajoutent ceux d’Ağrı, de Kars, d’Ardahan, de Iğdır, de Bitlis, de Bingöl, de Muº, de Mardin, de Van, d’Erzincan, mais aussi de Giresun, de Rize, de Kastamonu et de Çanakkale. Par la pratique de micro-regroupements des habitations, en fonction des départements d’origine et des liens familiaux, Ayazma offre bien l’image d’une mosaïque, avec des micro-regroupements opérés sur une base familiale et de même provenance géographique (tab. 1).
35Quand des nouveaux arrivent dans le quartier, la première manière de les désigner se fait par le département d’origine42. De même, on va en premier lieu plus facilement à l’épicerie d’un compatriote qu’à celle d’un « étranger »43. La notion d’étranger est très extensible en Turquie. C’est moins l’état civil qui définit l’étranger que l’éloignement supposé et la non-familiarité au premier abord. Quelqu’un issu du même département et a fortiori du même arrondissement n’est donc pas un étranger, même si je ne le connais pas. Les deux « maisons de thé »44 du bas d’Ayazma, installées presque côte à côte, le long de l’avenue Atatürk, ont longtemps chacune porté un nom de département : l’une s’appelait la kiraathane de Mu°, et l’autre d’Ağrı. Et alors que les gérants de chacune d’entre elles nous ont assuré que leur clientèle dépassait le cercle des compatriotes, nos observations nous ont conduit à constater que la fréquentation de l’une ou de l’autre se faisait encore en grande partie en fonction du département de provenance. En conséquence, un non-natif de Muº fréquentant la « maison de thé » de Muº continue à être considéré comme un quasi-étranger, qu’on est cependant fier d’accueillir, comme pour prouver que l’on n’est pas « chauvin ».
36Les chercheurs occidentaux ont parfois tendance à accorder une importance démesurée et quasi déterminante à l’origine départementale (voire celle de l’arrondissement ou du village) des migrants, comme si celle-ci allait non seulement guider tous les moments de l’intégration du migrant dans les premiers temps, mais aussi encore sa vie ultérieure. S’il est évident que la provenance commande fréquemment les modalités de la première installation45, cette donnée perd de son importance au fur et à mesure de l’individuation des comportements, qui suppose cependant une certaine autonomisation économique. Pour autant, il arrive que les liens de « compatriotisme », si l’on peut oser le néologisme, conservent une valeur de ressource ultime pour les habitants les plus démunis. L’identité d’origine, régionale ou villageoise, fait dès lors figure et office d’identité de refuge, à défaut d’identification au nouveau contexte et à défaut d’émergence d’une conscience plus politique ou citoyenne, transcendant les identités de provenance.
37Le cas de notre informateur, originaire de Çanakkale (à l’extrême ouest du pays), est encore intéressant. En effet, cet homme vit au milieu des « Kurdes », qu’il ne désigne pas comme tels – mais plutôt par leur département d’origine – et dit « s’y sentir très bien », insistant sur la diversité des origines des uns et des autres, faisant ainsi écho au discours sur la « mosaïque anatolienne ». Promu il y a quelques années, la notion de « mosaïque anatolienne », largement reprise par les politiciens « islamistes », repose sur le constat de la multiplicité des cultures en Turquie et sur une espèce de relativisme consensuel, qui permet, tout en admettant les différences – c’est déjà un pas important – de poser comme primordial l’appartenance à l’islam et/ou la nationalité turque, faisant l’une et/ou l’autre lien entre toutes ces formes culturelles. En somme, dans cette logique, l’autre existe, je le concède, mais je subordonne sa différence à un principe fédérateur posé comme transcendant. L’Anatolie, c’est donc à la fois la reconnaissance de l’autre, et son dépassement, à des fins diverses ; la multiplication des particularismes pouvant aboutir à leur neutralisation.
38La seule population objet d’une stigmatisation dans les discours et les pratiques locaux est la population qualifiée de « laze » (nord-est de la côte de la mer Noire), regroupée sur le versant nord du ruisseau qui descend de la « cité des ébénistes ». Formé de quelques foyers, ce sous-ensemble « laze » est individualisé non pas par la pratique d’une langue spécifique (le laze n’est parlé, rarement, que par les plus vieux), mais par le fait que ceux-ci disposent d’une micro-mosquée à part, sur les trois mosquées – toutes illégales – du quartier. De plus, ces « Lazes » ont la réputation d’être proches du parti turc d’extrême-droite, le MHP46, ce qui tend à les individualiser encore plus. Dans ce cas, la différenciation politique vient souligner la différence « culturelle », et lui confère de fait une visibilité, voire une objectivité, même si plusieurs habitants turcs et kurdes du quartier nous ont avoué se reconnaître dans le parti DSP, qui tient la municipalité d’arrondissement de Küçükçekmece.
Un dépassement des identités régionales, par l’épreuve de la vie commune
39Si comme nous l’avons noté plus haut les enfants parlent turc entre eux, c’est aussi pour faire une place aux non-kurdophones, même rares, qui ne sont en rien l’objet d’une discrimination quelconque de la part de la « majorité » (en termes grossièrement appréciés) kurde. À cet égard, Ayazma est un excellent exemple, en réduction, de la complexité des sociétés urbaines turques et de leur grande intégration, du fait de conditions de vie communes.
40En somme, l’autre est d’autant plus autre qu’il est pauvre et sans travail ; le travail, à l’extérieur de la sphère familiale en tout cas, – et même si son obtention est aussi commandée au départ par les liens de coappartenance géographique – facilitant le dépassement des identités primordiales. L’émancipation par rapport aux liens « primordiaux », réputés forts, de co-appartenance géographique et familiale, pouvant être considérée ici comme un bon indice de l’urbanité conquise. Le cas de notre natif de Çanakkale (près des Dardanelles) est à cet égard fort intéressant : sa situation socio-économique relativement enviable semble lui permettre d’avoir des relations avec tous les membres de son entourage, quelle que soit l’identité des membres de celui-ci.
41Les réseaux politiques, enfin, donnent l’occasion de sortir des identifications primordiales, en plaçant les protagonistes sur un autre champ d’oppositions et d’altérité. Dans la logique politique, au sens partisan, l’autre c’est celui qui n’est pas de mon parti. Apparaît dès lors une autre forme d’altérité, qui transcende les identités primordiales constituées par la provenance. De même, la vie de quartier, comme la vie associative – sauf si celle-ci se construit sur une base « régionaliste » – offre l’occasion de sortir des identités primordiales, par la définition d’un intérêt commun local, dans lequel chaque habitant se reconnaîtrait et s’investirait, et auquel il s’identifierait. À Ayazma, malheureusement, cette vie « politique » locale (non partisane), participative, est réduite à ses dimensions réactives, face à un danger commun ou à des urgences qui peuvent surgir. Ainsi, à l’initiative des femmes du quartier, surtout, un semblant de mouvement collectif, éphémère, s’est esquissé à deux reprises : une fois pour aller contre la décision de détruire toutes les maisons édifiées indûment sur des terrains publics, et une autre fois pour exiger l’aménagement d’un réseau d’eau collectif.
42De plus, l’absence d’institutions politiques locales, de quartier en l’occurrence, joue en défaveur de l’émergence d’une conscience commune urbaine, fondée sur la conscience de partager des conditions de vie analogues et sur l’identification à un projet politique local faisant fi des origines. Faute d’horizon donc, les habitants d’Ayazma n’ont qu’une origine, leur memleket, qui pourrait d’ailleurs, si les conditions de vie ne s’amélioraient pas, devenir leur ligne de repli, par une sorte de « retour à la case départ ».
43Le cas d’Ayazma permet de poser très concrètement la question des dynamiques identitaires en Turquie, de leur expression et de leurs ressorts. La « passion de la distinction » qui sévit en Turquie, procède à la fois du souci de distinction sociale, d’une stratégie de conservation et d’accès à des ressources cloisonnées, et d’une réaction au discours parfois pesant sur l’unité nationale et sur la commune appartenance à l’islam. Elle sanctionne l’absence d’un projet politique ouvert et intégrateur, qui ferait une place à tous dans le champ politique, national comme local. La question de l’autre à Ayazma permet donc d’approcher les processus d’exclusion dans la Turquie contemporaine, ainsi que le poids des conditions économiques et des structures politiques dans l’émergence ou l’étouffement des revendications identitaires. À une échelle très réduite donc, le cas d’Ayazma donne à voir les modalités de construction locale de l’autre, toujours relatives et jamais réductibles aux assignations/réductions essentialistes, encore malheureusement vivaces dans le discours politique et même la recherche. L’urbain en construction à Ayazma procède d’une alchimie identitaire fragile, à la croisée d’un système de représentations contraignant et de stratégies individuelles, complexes et sans cesse reconfigurées.
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Notes de bas de page
1 Les exigences de l’Union européenne relatives au traitement réservé aux Kurdes, citoyens turcs, constituent une de ces sollicitations externes les plus pressantes.
2 Pensons aux affrontements étudiants des années 1970, fondés au premier abord sur des oppositions très simples entre « gens de gauche », « gens de droite » et « islamistes ».
3 Qui a été forgée aux débuts de la République turque (années 1920).
4 La parution en 1992 du recueil intitulé Biz ve onlar… [Nous et eux…] est à cet égard symptomatique du début de réflexion « ouverte » sur l’altérité non strictement religieuse en Turquie.
5 Qui, en 1923, a défini des « minorités reconnues et protégées », sur une base exclusivement religieuse.
6 Voir : Actes du séminaire sur les cités privées, OUI/IFEA, 29/10/2001, à paraître.
7 Un bon connaisseur de la Turquie prétendait récemment que la conscience alévie « en général », par-delà toutes les variations et facettes de cette hétérodoxie anatolienne, était largement une création de chercheurs occidentaux, qui avait fini par être intégrée par bien des intéressés.
8 Ainsi en décembre 2001, plusieurs chaînes privées turques (Kanal 7 et ATV) se sont intéressées à ce quartier, suite à la mort d’un tout jeune bébé, faute d’encadrement médical minimal au moment de la naissance.
9 Parmi les « expressions d’évitement » et les périphrases utilisées en Turquie pour ne pas dire « kurde », citons « du sud-est » ou « de l’est », voire, sur un mode encore plus elliptique « de la région » ou « anatolien ».
10 Ce terme d’origine hongroise, à connotations péjoratives en turc d’aujourd’hui, est utilisé depuis le milieu des années 1990, dans le discours journalistique, pour désigner des périphéries informes et pauvres.
11 Mot à mot « posé la nuit » : ce terme, forgé dans les années 1940, qualifie l’habitat informel et précaire des primo-migrants, édifié entre 1950 et 1970 surtout ; avec la consolidation physique et foncière, le terme a pris une autre signification au fil du temps ; voir « Deconstructing the gecekondu », European Journal of Turkish Studies, 1, à paraître on line (http://www.ejts.org).
12 C’est le memleket turc, au sens de la « petite patrie » ou de la région d’origine, territoire de référence identitaire et complexe de ressources matérielles intensément mobilisées en temps de crise et de difficultés de survie au quotidien.
13 Dans l’arrondissement « historique » de Beyoğlu en effet, on compte des quartiers avec à peine 2 000 habitants permanents.
14 Cette non-déclaration de résidence aux autorités locales procède à la fois du manque de moyens, de l’ignorance des démarches à suivre et parfois d’une volonté affichée de résistance passive à l’administration turque dont on n’attend que vexations ou ennuis.
15 C’est-à-dire de petites maisons basses, d’aspect rural et de facture très sommaire, édifiées rapidement sans permis de construire, et par la suite « améliorées » au fil du temps. Cette définition « formelle », à dessein restrictive, conduit à relativiser l’importance des gecekondu et surtout permet de faire la distinction entre la question de la propriété du sol et celle des modalités de construction.
16 Notons, parmi ces avenues, l’avenue Ebru, Ayazma, İkitelli et bien sûr Atatürk.
17 Comme celui qui dévale, déjà sale, de la « cité des ébénistes » située juste au-dessus.
18 Qui ont affecté l’économie de la construction dont on sait qu’elle fournit une bonne part des emplois pour les migrants de l’est.
19 Certaines, par exemple, montent des boîtiers électriques. Entretiens du 20/09/2001.
20 Entretien du 20/09/2001 à Ayazma avec E., 13 ans, dont le père était gravement malade, et qui travaillait comme aide-récupérateur pour se procurer les 10 euros indispensables à l’achat du matériel scolaire, minimal, de la rentrée.
21 Soit 4,5 euros au moment de l’entretien, le 11 novembre 2001.
22 Près du cimetière, un gecekondu possédé par des gens de Muº a même déjà été détruit quatre fois de suite… Les habitants et les voisins nous présentent avec amusement cette caractéristique.
23 C’est bien sur ce registre que la situation est vécue et décrite, « c’est la providence », « seul Dieu sait », « on verra bien ».
24 Qui se traduit par des départs, vers des horizons supposés meilleurs, des « promotions » ou par des retours au « pays », constitutifs de l’instabilité du système.
25 Il reste aujourd’hui, dans la partie supérieure du quartier, trois foyers de Polat.
26 La vieille fontaine d’Ayazma, au fond de la vallée, a sur son fronton une inscription remontant à 1941, manifestement gravée par un soldat désœuvré en campagne.
27 On trouve en effet encore au nord d’Ayazma, le long du Hamamdere, une plantation de pommiers et une ferme dédiée à l’élevage (mandıra), déjà clairement représentée sur les cartes de l’Administration des eaux d’Istanbul.
28 Et désormais célèbre en raison de l’immense zone industrielle qui a été aménagée à ses abords à peu près aux mêmes dates.
29 Qu’ils ont « lâchée » récemment, au profit d’un homme plus représentatif des nouveaux migrants du quartier, mais par ailleurs aussi entrepreneur en construction et un peu agent immobilier, Hıdır Koç (entretien du 20/09/2001).
30 Entretien du 20/09/2001.
31 Qui correspondent aux « avenues » en dur d’Ayazma.
32 Qui est la plus grande zone industrielle de Turquie, développée sur plus de 700 hectares.
33 Sans parler de la télévision…
34 Un habitant non kurde du quartier était d’ailleurs fier « de n’avoir que trois enfants », cherchant par là à se distinguer de ses voisins.
35 Et finalement fermé en 2003.
36 Mais finalement fermé fin avril 2001, officiellement pour « raisons économiques ». Il n’a pu être remplacé en juin 2001 que par un hebdomadaire, Yedinci Gündem, que le coût d’acquisition et les modalités restreintes de diffusion rendent en fait peu accessible.
37 En fait, n’en déplaise aux amateurs de généralisation, il n’y a pas un type de famille kurde à Ayazma ; s’il existe une famille avec un père, trois femmes et dix-huit enfants vivants (et combien de décédés ?), d’autres se limitent à deux ou trois enfants. Plusieurs des jeunes adultes interrogés sur ces questions en septembre 2001 nous ont dit ne pas vouloir plus de deux enfants, de façon à « pouvoir les élever et les éduquer convenablement ».
38 Qui est une sorte de droit d’occupation et de location, qui ne confère que l’usufruit momentané du terrain et n’offre aucune garantie pour l’avenir. Il y a à cet égard une sorte de malentendu foncier : les personnes ayant obtenu des pouvoirs publics cette espèce de titre de location et payant leurs impôts locaux depuis des années ont tendance à se considérer comme des ayant droits légitimes, à qui, en cas de vente souhaitée des terrains publics, devra revenir le terrain occupé.
39 Entre 270 FF et 500 FF à la fin de l’année 2001 (41 euros à 76 euros).
40 Entretien du 18/04/2001.
41 Entretien du 21/09/2001.
42 Entretien du 20/09/2001 avec M., de Bitlis, à propos de ses voisins nouvellement installés, d’abord décrits comme « de Bingöl ».
43 Plusieurs des micro-épiceries du quartier portent un nom d’arrondissement, comme l’épicerie Horasan (nom d’un arrondissement du département d’Erzurum).
44 Kiraathane en turc.
45 Comme celle de notre « berger urbain », installé en premier lieu chez son beau-père.
46 Qui compte aussi des sympathisants parmi les natifs d’Erzurum, comme cet épicier qui nous a reçu avec tant de méfiance lors d’un de nos terrains, en août 2001.
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L’urbain dans le monde musulman de Méditerranée
Ce livre est cité par
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