1La question de la formation des élites maghrébines par l'enseignement supérieur au cours du XX^e siècle, est intrinsèquement liée à celle de la transmission du capital social et économique de la classe dominante précoloniale. Le postulat selon lequel cette transmission aurait été brisée par la période coloniale, en particulier pour le capital économique, est souvent avancé par les élites qui ont investi l'État indépendant en 1956 (puis en 1962 en Algérie). Or, cette autolégitimation semble éloignée de la réalité sociale. En effet, contrairement à ce que l'on peut penser, la colonisation (puis l'indépendance, avec la marocanisation-récupération des terres), a renforcé l'assise foncière de la bourgeoisie urbaine du Maroc, comme l'a d'ailleurs fait la Révolution française au profit de la noblesse, toujours au détriment des communautés villageoises ou paysannes. Il n'y a guère qu'en Tunisie que la colonisation a, mais partiellement, dépossédé les notables traditionnels (les beldis et chefferies rurales) de leur assise foncière et de leurs capitaux commerciaux. Cela implique que le fil de la transmission du capital a été plus ténu en Tunisie qu'au Maroc, ou qu'en France plus d'un siècle avant.

« Renforcées par la Révolution [NDLR, versus protectorat puis indépendance au Maroc], les assises terriennes de la noblesse l’ont poussée, dit P. Bois, vers une activité politique à laquelle elle ne songeait pas sous l'Ancien Régime ».

2La mise en place des nouveaux régimes à l'indépendance a profité pour la plus grande part aux « héritiers » des notables traditionnels, (fussent-ils provinciaux), au Maroc d'abord, mais secondairement en Tunisie du fait de la poussée des nouvelles « élites ». D'autant plus que, comme au XIX^e siècle en France, « la notion de mérite accorde sans mal les privilèges de la naissance et de la fortune avec la promotion des meilleurs », note Suzanne Fiette. Cela n'exclut pas que de nouveaux secteurs de la société aient pu bénéficier à la marge de la nouvelle méritocratie, à l'image des promus de Sadiki.

3Ce second phénomène aurait même été accentué par l'ouverture du système d'enseignement commencée dès la fin des protectorats, par le biais des « Plans de scolarisation totale » de 1945, et renforcée par la « généralisation » de l'enseignement entamée après les indépendances. Mais le laminoir de la sélection des élites s'est refermé à partir des années soixante-dix, à l'époque de la fermeture des recrutements dans l'État saturé. Cela a limité l'élargissement de la nouvelle élite, par fusion des héritiers et des nouveaux promus de la méritocratie, à une faible couche sociale à l'orée du XXI^e siècle. Cette nouvelle élite est très certainement appelée à constituer à terme une nouvelle classe dirigeante. Mais, à ce jour, elle n'est pas encore ossifiée, en particulier en Tunisie où la promotion de nouvelles élites par le parti et la machine éducative et administrative n'a toujours pas cessé.

4Christophe Charle a souligné, à propos du XIX^e siècle français, l'ossification tardive de la nouvelle élite, en tout cas la conscience tardive de sa puissance sociale. Comme à la fin du XIX^e siècle en France, la nouvelle élite du Maghreb possède seulement aujourd'hui ses premiers annuaires élitistes du type Bottin mondain ou Who’s who, ses réseaux sortant à peine de l'informel et du monde de l'interconnaissance. Ce type de publication est le signe d'une stabilité politique et d'une confiance envers le système. C'est quand les classes dominées ont renoncé à la violence politique, parce qu'elles ont l'espoir d'une ascension sociale, que cette stabilité politique est acquise. Tel n'est assurément pas le cas du Maghreb, comme en témoigne la situation algérienne des années quatre-vingt-dix. Le Maroc en est peut-être aux prémices de cette situation, comme l'attesterait actuellement la réactivation d'anciens projets d'annuaires des anciens élèves de tel ou tel lycée de la Mission française. Les bacheliers de la Mission constituent dans le Maroc de 1999 un groupe de 30 000 à 40 000 personnes que l'Association des anciens élèves du lycée Descartes tente de recenser pour le mettre en ligne sur Internet. En France, c'est au début du XX^e siècle que les annuaires de notabilité ont commencé d'exister pour la nouvelle « élite », soit plus de 30 ans après l'avènement du nouveau régime républicain... et plus d'un siècle après la Grande Révolution.

5L'autre élément essentiel qui permettra à la nouvelle « élite » de s'enraciner est la détention d'un capital économique indépendant et diversifié. La privatisation des entreprises publiques commencée en 1989 au Maroc, puis peu après en Tunisie, associée au développement du secteur privé, donnera certainement à cette élite le capital économique qui lui fait encore défaut pour asseoir sa domination au détriment de l'État, jusque-là premier propriétaire et capitaliste du pays. Ce domaine de la recherche mériterait certainement d'être développé puisqu'il a été quasiment abandonné au Maghreb depuis que les économistes marxistes ont cessé de s'y intéresser il y a 20 ans. Mais pour l'heure, de larges secteurs de l'élite, en particulier la bourgeoisie de fonction, sont encore tributaires de la faveur du « prince » (qu'il soit laïc en Tunisie ou de droit divin au Maroc) et des opportunités politiques pour ce qui est de leurs revenus. Or, ces places ou fonctions sont conditionnées à l'obtention de hauts diplômes.

6En définitive, le modèle théorique de notre étude pourrait être la société française du XIX^e siècle, qui a connu de profonds bouleversements à l'issue de la Grande Révolution puis du Second Empire. À partir des travaux réalisés sur la France des notables, Christophe Charle a analysé dans son ouvrage sur Les Élites de la République la transformation de cette société pendant la deuxième moitié du XIX^e siècle. Il a montré les limites du renouvellement social qui a accompagné l'installation définitive de la République en France. La mise en place de la III^e République, comme l'avènement des indépendances dans les deux protectorats d'Afrique du Nord, a débouché sur de grands bouleversements politiques. Or, de la même manière que les thuriféraires de la III^e République ont loué les avancées sociales du régime - en termes de renouvellement de la classe dirigeante, leurs lointains épigones tunisiens insistent sur le brassage social provoqué par l'installation du nouveau régime. Avec Christophe Charle, remarquons « qu'une tendance constante et récurrente de l'histoire sociale et politique est d'essayer de faire correspondre des mutations politiques avec des mutations sociales ».

7Concernant la France du XIX^e siècle, Christophe Charle a montré que la victoire du principe méritocratique était passée par le ralliement à ce principe de la classe dirigeante et de la classe dominante, c'est-à-dire possédante. Ce sont les « héritiers » de cette classe qui ont peu à peu investi les lycées et les Grandes Écoles et ont donc été les premiers bénéficiaires du nouveau système de recrutement mis en place. Et l'historien de constater que « les concours ont [seulement] élargi le recrutement des catégories dirigeantes jusqu'aux limites extrêmes de la classe dominante ». Suzanne Fiette, dans son étude sur la noblesse française au XIX^e siècle, étend cette problématique à l'ensemble du XIX^e siècle pour la noblesse d'Ancien Régime, directement confrontée à la question de la reconversion dans les nouveaux cadres napoléoniens puis républicains. « La défensive sociale à partir de 1848-1849 [...] n'empêche pas l'irrésistible progrès de la méritocratie, du pouvoir et du savoir en voie d'institutionnalisation, à la française, par le duo démocratie-élitisme des Grandes Écoles », note l'auteure. Et d'ajouter, pour expliquer la résistance de la classe dominante face à la montée des capacités prophétisée par Gambetta, ce qui n'est pas sans terriblement rappeler la situation marocaine de 1956 à nos jours :

« Les anciens lignages, grâce à leur maîtrise du temps, ont su également, comme entre tradition foncière et gestion moderne, trouver les compromis entre indépendance et exercice du mérite, créer ou conserver leurs liens avec l'armée, l'administration, la finance, se penser en dirigeants et préférer les "situations" sources de pouvoir, donc composer avec la politique ; s'inscrire majoritairement, et souvent patriotiquement dans la communauté nationale ».

8Ce dernier point nous ramène au fait essentiel : le contrôle du système d'enseignement par l'élite. Christophe Charle avait relevé que le doublement de la classe d'âge fréquentant l'école secondaire en France s'était produit de 1842 à 1876, pour passer de 1,2 à 2,4 %. C'est dire si la classe dirigeante avait eu le temps de prendre possession de ce nouveau mode de reproduction sociale. Au Maghreb en revanche, la progression a été sans commune mesure, puisque les effectifs du secondaire sont passés en 30 ans (de 1955 à 1985), ne serait-ce que dans le cas du Maroc moins avancé, d'environ 0,3 à 28 %. Le Maghreb contemporain a donc connu de manière concomitante plusieurs phénomènes que l'Europe avait étalés sur plus d'un siècle et demi : adhésion de la classe dominante au nouveau système méritocratique, conquête des établissements secondaires par les « héritiers » et « massification » de l'enseignement secondaire. Cette situation explique le souci têtu et les stratégies dont ont usé les élites sociales pour transformer le système d'enseignement en un système dual tournant au seul profit de leurs héritiers.

9La politique d'arabisation de l'enseignement secondaire au Maroc dans les années quatre-vingt, en dépit des prétentions égalitaristes qui la sous-tendent, a été une de ces stratégies. À l'instar de la sélection drastique mise en place dans l'enseignement tunisien, elle ne permet désormais la montée de nouvelles capacités que dans une infime proportion. Dans les deux cas, la question linguistique est au cœur de la problématique de la reproduction.

Une arabisation incomplète

10« Notre système scolaire actuel est bâti sur une ségrégation sociale forcenée [...], et cette ségrégation sociale est aussi une ségrégation culturelle. Une ségrégation qui favorise la langue et la culture françaises au détriment de la langue et de la culture arabes dans le même temps qu'elle favorise les classes supérieures par rapport aux classes populaires. [...] Il est possible de "biculturer" telle ou telle couche, telle ou telle fraction sociale, on ne peut pas "biculturer" tout un peuple. Le tournant de 1970, au niveau de la politique scolaire, est une prise en considération de cette réalité : puisqu'il n'est pas possible d'intégrer, on va exclure. On ne modifie pas la politique pour l'adapter aux conditions naturelles concrètes de la scolarisation, on se débarrasse de ceux qui ne s'adaptent pas », écrit Aziz Krichen dans une furieuse charge contre le système d'enseignement bilingue tunisien en 1986. Lui faisant écho, quoique de manière plus nuancée mais tout aussi motivée, Ahmed Moatassime, qui a été connu par son célèbre article sur le « Bilinguisme sauvage » de 1974, s'inscrit lui aussi en faveur d'une arabisation complète de l'enseignement au Maghreb.

11Les critiques exercées contre les systèmes d'enseignement maghrébins depuis les années soixante-dix sont en effet tout à fait fondées au vu des conséquences sociologiques de ces systèmes, comme nous avons tenté de le montrer au cours de ce travail. « Rien ne semble avoir changé avec l'indépendance, si ce n'est la formation que reçoivent au gré des circonstances ces "héritiers" de la culture. Les écoles se sont multipliées, mais la sélection est sévère. Le phénomène de la "reproduction" continue ainsi - grâce au "blocage linguistique" et au "bilinguisme sauvage" qui en découle - à fonctionner sans répit : ce qui se répercute inévitablement dans tous les domaines de la vie publique nationale », écrit Ahmed Moatassime. La mise en perspective en période longue, sur le siècle, des systèmes de formation maghrébins donne en effet l'impression que la partie qui s'est jouée sous les protectorats s'est répétée à partir des années soixante-dix. La différence est que les élèves qui ont été scolarisés pendant la période coloniale ne représentaient qu'une fraction infime de la population maghrébine. Aussi, à l'indépendance, lorsque les élites modernistes (c'est-à-dire de formation française) ont écarté l'élite de substitution formée par l'enseignement islamique, la forte mobilisation nationaliste entretenue par les modernistes et l'espoir placé dans la démocratisation du système ont-ils permis de faire taire les revendications de la fraction mise à l'écart. De ce fait, « l'indépendance a jusqu'ici favorisé plus que réduit la diffusion de la langue française », écrivait Jacques Berque dans les années soixante-dix.

12De fait, le système d'enseignement construit à l'indépendance a généralisé pendant près de 20 ans le système d'enseignement bilingue, mais à forte dominante linguistique française, qui avait permis l'accès de l'élite francophone formée avant 1956 aux positions de pouvoir au sein de l’État indépendant. La méritocratie scolaire mise en place de manière limitée sous les protectorats, en particulier en Tunisie, a donc vu s'élargir après 1956 les bases de son recrutement social. Or, dans les années soixante-dix, nombre de chercheurs, enseignants ou pédagogues ont montré les limites d'un système qui ne débouchait pour la masse des élèves que sur un « bilinguisme sauvage », pour reprendre l'expression d'A. Moatassime. Ne maîtrisant ni vraiment l'arabe classique ni le français au terme de leurs études primaires, les élèves maghrébins n'ont pas, en grande majorité, les bases linguistiques solides sans lesquelles il n'est guère possible de poursuivre des études.

13Chadly Fitouri, qui enseigna dans les années soixante à l'École normale de Tunis, put mesurer les conséquences très dures en termes sociaux de ce bilinguisme boiteux, en particulier pour les élèves issus des milieux les plus défavorisés. Il a par la suite mis en évidence de manière scientifique, à partir de l'étude sur 6 années d'une cohorte d'élèves, les mécanismes de blocage dans l'apprentissage du bilinguisme, qui frappe de manière différenciée les enfants en fonction de leur origine sociale et, plus précisément, de la position économique de leurs parents.

14Or, malgré ses tares et ses effets sociaux de relégation, le système d'enseignement bilingue généralisé après les indépendances a permis la montée dans et par l'école, fût-elle marginale à l'échelle de la société, d'une nouvelle élite, issue des classes moyennes mais aussi populaires, et dont nous avons suivi l'émergence à l'université durant les années soixante. Cette population nouvellement promue s'étoffa fortement durant les années soixante-dix. Elle apporta à l'université des ferments de critique sociale radicale qui aboutirent à l'apogée de la contestation étudiante durant les années 1970-1976. Mais elle entra aussi directement en concurrence avec les héritiers, qui se virent contester leur quasi-monopole de fait sur les fonctions de pouvoir et les postes administratifs (ces nouveaux promus constituèrent notamment une bonne partie des universitaires maghrébins recrutés durant les années quatre-vingt).

15Aussi, prises entre la critique scientifique d'une part et politique d'autre part de l'inégalité constitutive du système d'enseignement élaboré après les indépendances, accusé d'être un « système de classe », les autorités maghrébines instrumentalisèrent l'arabisation de l'enseignement pour éteindre l'incendie. Ce populisme répondait à la fois à la critique marxiste dont Aziz Krichen peut être considéré comme un éminent représentant, et à la critique nationaliste qui avait fait, de longue date, de l'arabisation de l'enseignement un des principaux thèmes de mobilisation identitaire, à l'instar du parti de l'Istiqlâl marocain. Ce faisant, les autorités maghrébines répondirent au vœu des classes dirigeantes en érigeant une sorte d'apartheid scolaire encore plus efficace que le système mis en place par les gouvernements de l'indépendance. L'arabisation des cycles primaires et secondaires, puis des facultés littéraires et juridiques, les transforma en effet en une sorte de nasse pour les enfants des classes populaires et moyennes. Les inconvénients du « bilinguisme sauvage » ne firent que s'étendre à l'ensemble du système scolaire et des classes d'âges, dans un contexte de massification de l'enseignement, tandis que les enfants des milieux favorisés voyaient accroître leurs chances d'échapper à cet enfermement. L'ascension sociale par la méritocratie encore possible jusqu'à la fin des années soixante-dix se réduisit comme une peau de chagrin.

16Pour reprendre une problématique bourdieusienne, on pourrait dire que l'arabisation incomplète sur fond de bilinguisme boiteux agit comme une surdétermination de la fonction de reproduction de l'institution scolaire. La noblesse d'État au Maghreb est aujourd'hui protégée de toute concurrence inopportune par une double barrière : celle de l'institution d'abord, qui fonctionne toujours aussi bien en France, comme l'ont montré certaines études récentes sur le recrutement très élitiste des Grandes Écoles. Mais au Maghreb de surcroît, la barrière linguistique agit comme un discriminant supplémentaire, et terriblement efficace, notamment comme barrage à l'entrée de toutes les institutions d'enseignement supérieur soumises à une sélection (qu'elle se fasse sur dossier, par entretien ou concours écrit). On comprend l'engouement des parents maghrébins des villes pour les jardins d'enfants bilingues, quitte à y laisser une bonne partie du revenu familial. L'apprentissage précoce des langues, et notamment du français, apparaît en effet comme une condition nécessaire (même si elle n'est pas la seule) pour assurer l'avenir scolaire et social de l'enfant. C'est pourquoi, aussi, un nombre croissant de familles dans les milieux aisés ou biculturels se sont mis à parler en français à la maison, ce qui était impensable dans les années soixante.

17Le secteur de l'enseignement privé bilingue, notamment à travers les établissements de la Mission, se perpétue ainsi au profit des héritiers, tandis que se développent les lycées d'excellence en Tunisie au sein du secteur public, avec le même effet. Ensuite, comme l'arabisation a été réalisée de manière incomplète, ces enfants, épargnés par l'arabisation et par la sélectivité à outrance du système d'enseignement, peuvent poursuivre leurs études dans les filières non arabisées, notamment les plus prestigieuses d'entre elles (Hautes études commerciales, médecine, ingéniorat). Ils se voient même de plus en plus réserver les filières de formation à l'étranger. Pendant ce temps, la masse des étudiants, rescapée du système public, se retrouve dans les facultés-casernes, avec des perspectives très limitées d'emploi et d'ascension sociale.

Une crise de l'intelligentsia sur fond d'islamisme politique

18Se reproduit donc aujourd'hui en quelque sorte la partie qui se joua à l'indépendance, et qui opposait alors déjà une élite francophone et une contre-élite de formation islamique : mais cette fois, à défaut d'être vraiment arabophone (à l'image des toulâb de l'indépendance), la contre-élite (ou élite de substitution) est forte de son nombre et de ses frustrations. En 1992, Aïssa Kadri en venait presque mot pour mot à la même conclusion au sujet du cas algérien :

« [Le trait signifiant] dans la comparabilité des deux situations historiques, coloniale et nationale, est celui de la permanence de l'équation culturelle qui se pose à des décennies de distance quasiment dans les mêmes termes : la division francophones/arabophones, au fondement de cette équation, traverse ainsi depuis l'imposition du système scolaire français à l'Algérie toute l'histoire intellectuelle, culturelle et politique de l'Algérie contemporaine ».

19L'histoire ne dit pas encore comment cette situation se réglera au Maroc, mais on a vu que la Tunisie des années quatre-vingt, comme l'Algérie des années quatre-vingt-dix, ont payé au prix fort les conséquences de cette dichotomie au plan politique et social.

20La question de l'islamisme politique et de ses racines sociales est en effet un débouché direct de cette question de l'arabisation, qui a été aussi bâclée qu'inachevée. Les auteurs déjà cités y voient en effet la conséquence immédiate de la situation faite à l'enseignement public et à ses implications sociales. « Le phénomène islamiste maghrébin est apparu tout d'abord comme une lutte marginale d'arabisants en mal de reconnaissance », relève A. Moatassime. Et d'ajouter : « Il va se muer ensuite en force politique pour s'imbriquer ainsi, grossi par les effectifs des laissés-pour-compte, dans le mouvement général arabo-islamique ». Aïssa Kadri pointe aussi dans le cas algérien

« ce système d'enseignement ne fonctionnant que par l'échec, [...] et qui a produit plutôt des diplômés qu'une élite, voire des intellectuels. Le système politique et social a pratiquement fonctionné depuis l'indépendance jusqu'à aujourd'hui avec une "vieille" élite politique qui doit sa place plus à la légitimité historique que scientifique. [...] L'arabisation apparaît pour ce qu'elle a toujours été, un vaste mouvement de déclassement social qui allait en s'élargissant ».

21Conclusion de l'auteur à propos de l'intégration politique de la société par la politique d'enseignement : « la société profonde apparaît avoir été faiblement atteinte dans ses ancrages traditionnels ».

22Aziz Krichen, quant à lui, déplace le débat sur la crise de la culture en Tunisie et la fracture de son intelligentsia, que l'on pourrait largement étendre au reste du Maghreb. La confrontation met face à face deux mondes qui s'ignorent et se méprisent, l'intelligentsia de formation arabe et l'intelligentsia de formation moderne, c'est-à-dire pour l'essentiel de formation française. L'intelligentsia de formation arabe et, derrière elle ou avec elle, l'ensemble des éconduits de la méritocratie dominante, est à la recherche d'une authenticité qu'elle croit pouvoir restaurer en réponse à la faillite du projet modernisateur qui a servi de trame à l'édification de l'État national. Benjamin Stora précise :

« La propagation de l'islamisme [...] est le révélateur de l'échec des tentatives d'édification et de modernisation des États musulmans au lendemain des indépendances. [...] Il est le refuge des laissés-pour-compte et de tous ceux qui recherchent un canal de révolte contre le pouvoir alors que les partis politiques traditionnels n'arrivent plus à mobiliser ».

« L'intégrisme se présente, en dernière instance, comme une conduite de fuite devant le réel, comme la manifestation d'une incapacité à affronter les problèmes du présent ».

23Toutefois, à l'explication de l'islamisme par sa dimension socio-économique, il faut ajouter une réaction identitaire culturelle pour certains, une solution refuge pour les traumatisés, après l'échec des autres projets de société (développementalisme, socialisme, nationalisme arabe...), mais aussi pour les marginalisés par l'évolution générale et autres laissés-pour-compte, ou encore une aubaine politique pour une certaine contre-élite...

24En face, l'intelligentsia moderniste qui s'exprime généralement en langue française, sa langue de formation, à l'instar de la grande majorité des universitaires d'aujourd'hui, semble impuissante à offrir des réponses face à une machine étatique qu'elle ne maîtrise pas, et face à une société qu'elle se met à craindre. Les témoignages d'incompréhension de nombreux universitaires maghrébins face à l'islamisation de leurs étudiants (durant les années quatre-vingt en Tunisie et durant les années quatre-vingt-dix au Maroc) en dit long sur le hiatus qui scinde aujourd'hui les universités maghrébines de manière horizontale. La situation algérienne a prouvé que la solution par l'émigration était souvent préférée par ces intellectuels déracinés dans leur propre pays à la lutte idéologique active. Or, la solution sociale par l'émigration est aujourd'hui réservée à cette fraction moderniste, à l'image des « cerveaux » quittant le Maghreb, sauf à vouloir affronter les affres de l'exode clandestin dans les détroits de Sicile ou de Gibraltar. Cette situation a bien sûr à voir avec la position publique forcenée des exclus en faveur de « l'authenticité », alors même que l'immense majorité des jeunes Maghrébins rêve d'émigration vers un monde meilleur. « J'aurais aimé ne pas être musulman, j'aurais aimé ne pas être musulman. Et comme je suis musulman, j'aimerais vivre ailleurs. [...] Le monde est grand, il suffit de sortir. En toute franchise, ce qui me complexe, c'est le Maroc, on n'a rien à y faire », déclarait Fouad, étudiant de Marrakech à Mounia Bennani-Chraïbi. Et l'auteure d'ajouter : « Pourtant, ce jeune homme a depuis quelque temps opéré un retour vers la religion... ».

25Quoi qu'il en soit, la question islamiste qui se pose depuis une vingtaine d'années au Maghreb dépasse largement les frontières de cette région. L'Algérie n'en est que le miroir grossissant. La problématique du mal-développement plus que du sous-développement se pose à un grand nombre de pays du Tiers-Monde, et l'islamisme politique est la réponse des sociétés musulmanes à des problèmes qui excèdent le monde musulman. La situation de l'Égypte, par exemple, atteste d'une certaine universalité des questions qui se posent aussi bien en Amérique latine qu'en Afrique noire ou dans certains pays asiatiques, comme le remarque A. Moatassime depuis son observatoire privilégié de l'Institut d'étude du développement économique et social :

« Pour le Tiers-Monde en général, le dilemme linguistique, vécu à travers les tiraillements culturels, est loin d'être étranger aux multiples causes du sous-développement ».

26La parenté des problèmes avec les pays du Maghreb fait de l'Égypte un objet de comparatisme privilégié.

27Dans notre DEA, nous avions voulu montrer la parenté des problèmes rapprochant des pays pourtant aussi éloignés géographiquement que le Maroc et la République arabe d'Égypte (RAE). À partir d'une première approche comparée des systèmes d'enseignement dans les années quatre-vingt, nous avons souligné le parallèle entre des structures très semblables, notamment dans la formation des élites. Aux écoles privées et de la Mission au Maroc se substituent, au Caire et à Alexandrie, les grands lycées des congrégations religieuses (type collège Saint Marc d'Alexandrie ou collège jésuite de la Sainte Famille au Caire), sans oublier les lycées El Horreya (« Libres ») qui dispensent un enseignement multilingue à dominante française héritée, en voie d'être relayée par l'anglais. De même, à l'université, la langue de l'enseignement des études supérieures scientifiques, en médecine en particulier, n'est pas plus qu'au Maroc l'arabe, mais l'anglais. La RAE présente donc, dans un contexte où l'enseignement public de masse est entièrement arabisé, des similitudes évidentes avec ce que l'on a pu trouver au Maghreb. Ce pays a d'ailleurs préservé une filière, certes étroite, mais essentielle, de formation de ses élites, qui culmine dans l'université américaine du Caire, forte de ses 18 070 étudiants en 1988-1989 (dont près de 12 000 étudiants en cours de langue pour adultes). On est donc ici loin d'une configuration à la Syrienne qui a entièrement arabisé son secteur d'enseignement supérieur, y compris en sciences et médecine.

28En définitive, l'histoire de l'enseignement en Égypte au cours du XX^e siècle, par-delà les échos de la révolution nassérienne qui sont considérés comme l'apogée du nationalisme arabe, n'est pas fondamentalement différente de ce qui s'est passé au Maghreb. C'est ce qu'a voulu montrer Robert Ilbert dans un petit article sur la « Surimposition des élites », qui compare la formation des cadres en Égypte et en Tunisie depuis les indépendances. Évoquant l'attitude des cadres, notamment militaires, qui ont pris le pouvoir dans plusieurs pays arabes au cours des années cinquante, il écrit :

« Les forces qui œuvrent dans la décolonisation ne sont cependant pas en rupture aussi radicale qu'il peut le sembler. Les cadres qui fondent les écoles nouvelles veillent aux continuités. Ils maintiennent même, le plus souvent, les filières dont ils sont sortis, ou bien ils s'empressent de faire prendre à leurs propres enfants les filières qu'ils auraient aimé emprunter s'ils en avaient eu les moyens. Nasser, en pleine crise du Barrage avec les États-Unis, fait entrer une de ses filles à l'université Américaine du Caire »...

29De même, Nasser, s'il nationalise les écoles étrangères, c'est-à-dire d'abord britanniques, se garde bien de toucher aux écoles des congrégations chrétiennes tenues par des religieux français non associés au protectorat britannique qui, d'écoles pour les enfants des chrétiens coptes ou européens, vont se transformer en 20 ans en écoles pour les enfants de la classe dirigeante musulmane.

30Constatant que le pouvoir nassérien n'a pas remis en cause les bases du système de formation des élites, non plus que l'ensemble des institutions coloniales, Robert Ilbert écrit : « La décolonisation, c'est alors un décor dans lequel d'autres se sont mis à vivre », ce qui rappelle de manière saisissante le Maroc des années Oufkir relaté par S. Smith. Et R. Ilbert ajoute à propos du Maghreb, dont il observe le désarroi de l'intelligentsia moderniste devant la poussée islamiste actuelle :

« Aussi la décolonisation commence-t-elle réellement bien après les indépendances, dans les années 1980 qui voient les données profondément changer. Les élites maghrébines ont tenté d'imposer à marche forcée le modèle français. En oubliant à leur tour un précepte essentiel : il faut former les masses avant les élites... ou alors on fait des désespérés ».

31Ces désespérés mal formés par des systèmes d'enseignement pléthoriques et inégalitaires ont constitué, du Caire à Casablanca, la plus grande partie des militants des mouvements islamistes.

« Là où l'amertume est la plus grande, souligne David Hirst à propos de l'Égypte, c'est parmi ceux qui, en théorie, avaient le plus à gagner de l'idéal égalitaire de la révolution : les jeunes qui, bien que pauvres, avaient fait des études. Leur misère était le moteur de la "terreur islamiste" dont la religion fournissait l'idéologie. La terreur a peut-être été vaincue, mais les conditions qui l'ont fait naître, elles, sont toujours là ».

32Face à cette situation, les élites modernistes, dont il faut se demander avec Guy Pervillé si elles ne sont pas une greffe qui a peu mordu sur le corps social (et qui de ce fait n'a pas pris), sont incapables de formuler une alternative crédible en termes de développement. « Nos partis constituent le musée des idéologies défuntes, estime M. Tahseen Bashir, ancien conseiller des présidents Nasser et Sadate. Nos intellectuels, qu'ils soient islamistes, nassériens, nationalistes, se retrouvent dans des impasses, sans idées de secours ». Il n'y a qu'un pas à franchir, dans ce contexte, pour que les élites technocratiques et aisées du Maghreb, comme celles de Monterrey et Mexico au Mexique ou du Caire en RAE, abandonnent les débats idéologiques du passé aux universitaires et autres intelligentsias désemparées, pour se lancer dans les bras de la seule idéologie mondialement dominante, celle du capitalisme libéral, qui offre le projet d'une intégration du Tiers-Monde par le haut, dans le cadre de la mondialisation des économies...

Nouvelles élites de la mondialisation ou acteurs du grand Maghreb

33Le phénomène du « brain-drain » que nous avons évoqué au sujet des ingénieurs tunisiens est un phénomène mondial qui touche l'ensemble des pays en développement. Il a même pris dans les années quatre-vingt-dix une dimension inégalée, au point que l'on parle d'une véritable razzia des États-Unis sur les informaticiens du monde entier dans le cadre de la pénurie de ces ingénieurs aux États-Unis, face au boom des nouvelles technologies de l'information, et dans le cadre de la préparation au « bogue de l'an 2000 ». On a même vu le gouvernement français s'alarmer en 1998 de la fuite des financiers issus des Grandes Écoles françaises vers la city londonienne, ou encore du débauchage par Airbus des ingénieurs toulousains de l'industrie spatiale, avec des promesses de salaire double. Cette situation ne touche que marginalement les pays industrialisés, mais elle prend dans les pays en développement une proportion qui pourrait être dramatique du fait de la relative pénurie des cadres les plus diplômés. Tel est le cas par exemple des informaticiens indiens.

34Dans le cas des hauts diplômés maghrébins, la tentation de fuir des pays assaillis de problèmes politiques et sociaux pour des cieux meilleurs, à un moment de surcroît où l'idéologie développementaliste s'est effondrée, est en train de devenir une réalité qui pourrait s'aggraver. Le Canada comme les États-Unis ou encore l'Australie s'intéressent fortement à ces élites diplômées, à ces « cerveaux » qu'il faut attirer pour nourrir la croissance des industries de pointe. Tel est le sens du « programme d'encouragement à l'immigration » lancé par le Canada il y a quelques années. Or, les étudiants maghrébins (et plus largement africains) formés dans les universités et les Grandes Écoles françaises, qui constituent un public scientifique de haut niveau, sont des cibles privilégiées, en particulier pour le Québec francophone. C'est la réalité de ces migrations de cadres de haut niveau en provenance du Maghreb vers l'Amérique du Nord via la France que plusieurs articles de presse ont récemment pointée.

35En France, la prise de conscience de ce phénomène a été tardive et semble animer les dernières orientations en matière de politique migratoire et de politique d'accueil des étudiants étrangers. Le rapport Weil de 1997 proposait au gouvernement français un changement de politique vis-à-vis des étudiants et scientifiques de haut niveau en provenance de l'étranger, avec l'objectif clairement affiché « d'attirer les travailleurs qualifiés, les jeunes talents, afin d'améliorer la place de la France dans la compétition économique internationale ».

36Du point de vue des pays du Sud, pris entre l'étau de la fuite des cerveaux et une pléthore de cadres moyens mal formés, cette tendance, si elle devait se confirmer, serait évidemment désastreuse pour le développement économique, et n'augurerait rien de bon quant à celui du Grand Maghreb en particulier. Mais par-delà les élites diplômées, c'est l'immense majorité de la jeunesse du Maghreb qui rêve aujourd'hui d'émigrer vers le Nord, qu'il soit européen ou américain. Un sondage réalisé en 1998 au Maroc avait estimé à près de 90 % les jeunes Marocains de 16 à 24 ans désirant s'expatrier. La faillite du national-développementalisme, la contrainte sociale, la privation des libertés politiques et d'expression, la pauvreté, la situation faite aux femmes etc. constituent autant de raisons qui incitent les jeunes Maghrébins, qu'ils soient actifs ou chômeurs, diplômés ou non diplômés, alphabétisés ou non, hommes ou femmes, à vouloir partir :

« Pour moi, rester au Maroc, c'est comme mourir à petit feu ! À mon âge, on pense participer à la vie active, produire, voyager, fonder un foyer, vivre quoi ! Alors que moi je me débats encore dans mes recherches et mes demandes d'emploi. Presque 10 ans de chômage dans une société sans pitié, et avec un système économique et politique stérile, ça te pousse vraiment à faire n'importe quoi, à tenter le diable même pour quitter ce pays ingrat qui ne fait rien d'autre que de tuer dans l'œuf l'espoir et l'ambition de ses enfants. Pour pouvoir vivre enfin, j'essaie depuis 2 ans de partir en France. Là-bas, je veux faire une bonne formation et décrocher un bon poste. Mais jusqu'à maintenant je n'arrive pas à avoir mon visa ; on dirait que la malédiction de ce pays ne cessera jamais de s'abattre sur nous ! » (Mohammed, 30 ans, technicien comptable, Téléplus, 6 novembre 1999, Casablanca)

37Ainsi, l'analyse des conditions de la reproduction et de la fermeture sociale des sociétés maghrébines n'épuise pas le champ de la recherche. Le développement de l'islamisme est une réponse donnée par les sociétés du monde musulman à la violence qui leur est faite. Les systèmes d'enseignement ont une part non négligeable dans l'imposition de cette violence symbolique. Mais cette situation n'explique pas la fuite des élites et des cadres diplômés, ni dans le Maroc des grandes familles, ni dans la petite Tunisie prospère du général Ben Ali. Car s'il existe des causes endogènes à l'émigration que l'on peut tenter d'esquisser, il faudra certainement ouvrir un chantier de recherche sur les causes exogènes. La fermeture des pays du Nord, le désir de participer à la société de consommation, l'idéalisation d'un monde entrevu à travers la parabole ou les films américains, la recherche de la liberté individuelle, et pourquoi pas du silence et de l'anonymat... sont autant de motivations extérieures qu'il faudrait identifier et analyser pour renverser la problématique de l'émigration qui se pose aujourd'hui dans toute sa brutalité aux États du Sud comme à ceux du Nord.

38Enfin, à leur manière, et peut-être à leurs corps défendant, les jeunes diplômés de haut niveau du Maghreb participent à un mouvement de mondialisation des élites, qu'Anne-Catherine Wagner a récemment souligné dans sa thèse de sociologie, sous-titrée « Une immigration dorée en France ». Dans cette étude, l'auteure présente la formation de ces élites au sein des « écoles chics de la culture internationale », souvent issues de « familles internationales », où le bilinguisme apparaît comme un « facteur de sélectivité sociale ». Comment ne pas les associer à ces familles de la grande bourgeoisie du Maghreb où l'on parle français entre soi, et qui sont alliées à l'étranger par une multitude de mariages mixtes ? Ce « cosmopolitisme international » qu'elle décrit est loin de ne concerner que des migrants issus de l'ancien empire colonial français. Certes, les Maghrébins et les Libanais sont partie intégrante de ce mouvement très élitiste, mais ils côtoient des ressortissants de nombreux pays européens, d'Amérique du Nord, d'Amérique latine mais aussi d'Asie. Certes, relève-t-elle néanmoins dans le cas français, « les cadres des pays dominés sont absents des sphères de sociabilité internationale », mais ce n'est plus le cas quand l'émigration conduit ces cadres dans les grands pays neufs d'immigration d'Amérique du Nord où l'origine nationale perd largement ses connotations de tous ordres.

« Mouvement paradoxal de la mondialisation, relève A.C. Wagner, les frontières se ferment pour les travailleurs non-qualifiés ; elles s'ouvrent pour les cadres et les dirigeants économiques dont la mobilité accompagne le déploiement des investissements à l'échelle planétaire ».

39La question de la mondialisation économique du capitalisme n'est pas ainsi sans rappeler la seconde moitié du XIX^e siècle, quand ce processus de long terme a démarré. Déjà le Maghreb était concerné à ses marges sociales supérieures par l'expatriation. Les représentants des maisons de commerce fassies à Liverpool, Manchester, Marseille ou au Levant, les protégés marocains des grandes familles fassies au Maroc (déjà étrangers en leur propre pays), les juifs livournais de Tunis ayant des ramifications dans l'ensemble des ports méditerranéens jusqu'au Levant, enfin les marchands européens déjà présents à Fès, Casablanca, au Caire ou à Tunis et vivant sous le régime capitulaire, étaient à leur manière la préfiguration des jeunes capacités en exil du Maghreb aujourd'hui, et le symbole vivant de l'insertion irrémédiable du Maghreb, alors précapitaliste, dans une économie mondiale en cours d'intégration par le capitalisme industriel et marchand né en Europe occidentale.