1La structure de l'enseignement dans les protectorats du Maroc et de Tunisie est en perpétuelle évolution pour répondre à la demande d'une opinion musulmane de plus en plus avide d'éducation. Ce mouvement a été initié par la « jeunesse évoluée » avant de s'étendre à de larges couches de la population. Pour ces jeunes gens, la demande éducative n'est qu'une facette du programme nationaliste qu'ils ont à cœur de mettre en œuvre. Nous voudrions désormais nous intéresser de plus près à ces jeunes musulmans qui constituèrent la clientèle des collèges musulmans et lycées français, et dont sortirent les pionniers qui allaient fréquenter l'enseignement supérieur du temps des protectorats. Nous avons estimé cette population à quelques centaines d'individus, ces étudiants constituant une minorité de la minorité des collégiens musulmans.

2L'acculturation des notables au nouveau système de sélection mis en place par les autorités coloniales a-t-elle été suffisamment rapide pour empêcher son ouverture à de nouveaux venus du paysage social ? À ce compte, la méritocratie naissante n'aurait pas pu déboucher sur la formation d'un creuset social. Ce point est en effet capital, car les « pionniers » de l'enseignement moderne eurent la charge de recueillir le pouvoir laissé vacant par les indépendances, et de lancer leurs pays respectifs dans le développement si longtemps attendu. Ils constituent pleinement en ce sens la nouvelle « élite » qui allait construire les indépendances. Quelle fut la place réservée aux arabophones de formation traditionnelle qui avaient pris eux aussi activement part à la lutte contre les protectorats ? Ces aspects semblent relativement bien connus des spécialistes, mais il nous a semblé qu'une relecture de cette période à partir des monographies déjà évoquées et des archives que nous avons pu consulter ne serait pas inutile. La nature de la nouvelle « élite » est d'autant plus importante qu'elle s'installe au pouvoir pour de nombreuses années à partir de 1956. Ce sont aussi ces hommes, vite rejoints par les nouveaux promus des années cinquante, qui allaient détenir les clefs de la politique de démocratisation mise en place après 1956.

1. Collèges musulmans contre universités islamiques

3La conquête de Sadiki par les enfants des notables se déroula dès les toutes premières promotions à partir de 1875, tandis qu'il fallut attendre la fin des années vingt pour qu'un phénomène similaire se produise au Maroc. Ainsi, à Tunis, la colonisation n'a pas bouleversé le processus de transfert des jeunes notables de la Zitouna vers le collège Sadiki, mais s'est en définitive contentée de l'amplifier et de lui donner un caractère inexorable. Ce phénomène et la chronologie nous amènent donc à évoquer pour commencer le cas de la Tunisie, pour la période qui court de 1875 à 1914 ; puis nous en viendrons au cas marocain.

Le collège Sadiki, fief des jeunes notables tunisois

4Il s'agit de dresser un rapide bilan des recherches qui traitent de ce transfert sociologique, si essentiel pour la compréhension de la période coloniale. Nous pensons d'abord aux travaux de N. Sraïeb sur le collège Sadiki. Dans un chapitre de sa thèse intitulé « Mutations sociales et enjeu scolaire », l'auteur, qui s'inspire notamment des travaux de Mohamed Hédi-Chérif, replace la problématique que nous évoquions dans le cadre des mutations sociales et économiques de la Régence de la seconde moitié du XIX^e siècle. Dans ses travaux précédemment évoqués, Mohamed el Aziz Ben Achour a présenté les mutations du monde beldi (c'est-à-dire la bourgeoisie tunisoise) au cours de cette période. Face à la concurrence économique livrée par les Européens, qui menaçait durablement les secteurs économiques traditionnels - commerce, artisanat et grands domaines -, les notables traditionnels changèrent d'attitude vis-à-vis du Makhzen dont ils comprirent tout l'intérêt qu'ils pouvaient tirer dans une perspective de conservation de leur statut social. « Au prestige du tijara - ou commerce - succéda le prestige d'al wadîf : l'emploi dans l'administration, le fonctionnariat », écrit M. Ben Achour.

5C'est dans ce contexte que s'inscrivirent les réformes de Khéreddine, qui visèrent d'une part à « fonctionnariser » la justice, après la Grande Mosquée (décret du 27 septembre 1870), et d’autre part à créer le collège Sadiki qui avait vocation à former ces nouveaux fonctionnaires. Et M. Ben Achour de conclure :

« À la fin du XIX^e siècle, le monde beldi - dans ses couches supérieures en tout cas, [...] savait que l'avenir professionnel n'était plus dans la conformité au canevas ancestral mais dans le fonctionnariat et, surtout, dans les études et dans les diplômes ».

6Le collège Sadiki fonctionna seulement pendant quelques années avant l'instauration du protectorat. Il n'en reste pas moins que l'étude de la composition sociologique de ces élèves, réalisée par N. Sraïeb sur cette première génération, est très éclairante. L'assimilation, du fait de leur milieu d'origine, entre ces collégiens et les anciens ulémas formés à la Zitouna, est telle que l'on a pu parler de « néo-ulémas ». À propos de ces Sadikiens entrés entre 1875 et 1878, N. Sraïeb a pu écrire :

« Les anciens élèves du collège Sadiki de cette génération ressemblent aux ulémas, par leur recrutement social et géographique, et par leur fonction sociale ».

7En effet, à côté des enfants de propriétaires fonciers et grands commerçants de Tunis, les beldis, se trouvaient les héritiers de grandes familles makhzen, d'origine turque ou mameluk, sans oublier les fils de quelques notables provinciaux.

8Dans les années qui suivirent, l'instauration du protectorat, loin d'interrompre cette dynamique, vint au contraire lui donner une acuité plus grande encore. En assignant au collège Sadiki la formation de petits et moyens fonctionnaires, à commencer par des interprètes, la DGIP prolongea l'action entreprise par les réformateurs. Et la « classe dirigeante » tunisienne, concurrencée et en passe d'être déstructurée par le protectorat, vit dans cette institution le moyen d'assurer sa perpétuation : il ne s'agissait plus de diriger la société traditionnelle mais d'acquérir une position de médiateur entre les Français et la population tunisienne. Et François Arnoulet d'écrire :

« La classe progressiste arabe [...] cet ensemble de gens, en général aisés, proches de la cour beylicale [...] déçus tout à la fois de l'échec du réformisme et de l'implantation européenne dans le pays, y compris celle plus directe du protectorat, tenaient à maintenir leur position influente en s'adaptant aux conceptions occidentales ».

9C'est qu'en effet, l'acquisition d'un bagage linguistique français s'avérait déterminante dans le nouveau contexte, sans parler de l'enseignement des sciences - les mathématiques en particulier -, susceptibles de fournir de nouvelles armes aux « héritiers » déterminés à reprendre à leur compte l'entreprise ou l'exploitation familiale. Toutes choses que ne fournissait guère l'enseignement de la vieille université islamique.

10Cette évolution est confirmée par les travaux réalisés par les Sadikiens, tout au moins jusqu'à la Première Guerre mondiale. Le collège Sadiki resta jusqu'en 1914 le lieu privilégié de formation des jeunes notables tunisiens, essentiellement tunisois. Soulignons d'abord que cette concentration de jeunes notables s'explique d'autant mieux que les portes du lycée, à défaut de leur être fermées, leur sont étroitement ouvertes. Ainsi, la tentative de fusion de 1890 entre le collège et le lycée Saint-Charles échoua finalement en 1893, et les Sadikiens furent renvoyés à leur collège. Nous verrons que cette séparation ne signifia pas la disparition des Tunisiens musulmans du lycée, mais les « Prépondérants » (Français de Tunisie) maintenaient jusqu'au début du siècle un climat de suspicion : c'est ainsi qu’il fut décidé en décembre 1900 de séparer au lycée Carnot les Tunisiens des autres élèves.

11Pour la période 1889-1910, N. Sraïeb a analysé la provenance géographique et sociale de 268 Sadikiens ayant terminé leur cursus. C'est dire que pendant ces années du tournant du siècle, les nouvelles règles du jeu politique et administratif sont établies. Or nous constatons une grande permanence dans le recrutement du collège, en dépit de légères évolutions. N. Sraïeb a découpé en deux phases cette période (1889-1897 et 1898-1910). Pour l'ensemble de la période, on constate une nette prédominance des catégories sociales les plus aisées, que ce soient des propriétaires ou commerçants, fonctionnaires et membres des professions traditionnelles. Ces trois catégories constituent 75 % de l'effectif pour la première phase, et 60 % pour la seconde. Encore faut-il préciser que les autres collégiens ont des parents qui appartiennent pour la plupart aux classes moyennes (artisans pour l'essentiel) et que les enfants d'ouvriers sont une infime minorité (les paysans ne sont même pas mentionnés).

12Dans son étude de 1940, Henri de Montéty constate en définitive que jusqu'en 1914, le recrutement du collège se fait « presque exclusivement parmi les vieilles familles makhzen ou de la bourgeoisie citadine, sans oublier quelques éléments plus modestes. Il relève ainsi qu'en 1900, 83 % des collégiens appartenaient à de vieilles familles aisées (et F. Arnoulet d'ajouter que 40 % étaient d'origine turque).

13Au plan géographique, cette prédominance des classes supérieures et moyennes se traduit par la domination confirmée de Tunis : 67,7 % pour la première phase, 65 % pour la seconde. Pour le reste, c'est essentiellement le Sahel qui envoie ses fils à Sadiki (28,5 % pendant la première décennie) ; encore faut-il préciser que ces jeunes gens proviennent presque exclusivement des classes supérieures, plus encore que les Tunisois.

14L'engouement des notables tunisiens pour le collège Sadiki ne souffre donc aucune discussion. On a constaté que pendant ses quarante premières années, Sadiki avait été l'apanage des jeunes notables, ce qui implique l'appartenance des premières générations de bacheliers et d'étudiants à ce milieu social. Au-delà de l'intérêt bien compris des classes dirigeantes traditionnelles dans ce transfert entre la Zitouna et Sadiki, il faut ajouter que la pratique pédagogique des maîtres français allait renforcer les sentiments des collégiens d'avoir fait le bon choix. L'argument semble un peu spécieux puisque l'adhésion des jeunes notables au collège a précédé l'installation du protectorat. Il n'empêche, la comparaison faite par les collégiens entre les vieux maîtres de la Zitouna chargés de leur enseigner l'arabe, et les maîtres français, tournait très fortement au désavantage des premiers, allant parfois jusqu'à la honte vis-à-vis de leur propre civilisation.

La pépinière de Moulay Idriss

15Ce sentiment d'infériorité des professeurs d'arabe fut tout aussi décisif au Maroc, et peut-être plus déterminant encore dans l'afflux assez rapide des jeunes notables vers les collèges musulmans, qui se manifesta nettement dans les années trente. Mekki Merrouni a particulièrement bien étudié cet aspect dans sa thèse sur le collège Moulay Idriss. Après avoir montré que la structure même du collège concourt à une dépréciation de l'arabe et de ses enseignants, l'auteur revient sur le « déséquilibre de la communication pédagogique » entre l'enseignement du français et celui de l'arabe. « Pour ces enfants du msid, les professeurs français sont une révélation », écrit M. Merrouni. Après avoir expliqué la révolution pédagogique qui frappe les jeunes élèves marocains, il conclut : « Les professeurs français réussissent ainsi à faire accepter par les élèves la culture française comme la culture légitime au collège ».

16Quant aux professeurs marocains, moudarris (« maîtres ») issus de l'enseignement islamique traditionnel, bien que nouant de « bonnes » relations avec leurs élèves, ils ne parviennent pas à rétablir l'équilibre. Leurs méthodes d'enseignement « moyenâgeuses » font apparaître aux collégiens l'apprentissage de la langue arabe comme « plus difficile » que celui de la langue française, ce qui entraîne chez eux « un net désintérêt et même du mépris pour l'enseignement de l'arabe ». Si l'on ajoute à cela que le contenu de l'enseignement semble vouer la culture arabo-musulmane au passé par opposition au français, porte « d'accès à la modernité, au présent historique », on comprend que les collégiens deviennent un puissant vecteur au service de l'enseignement moderne au sein de leur société.

17Or il se trouve que, conformément aux vœux du Résident général Lyautey, ce sont de jeunes notables issus des grandes familles marocaines qui peuplent les deux premiers collèges marocains. Les effectifs restent très limités dans les années vingt puisque l'effectif des deux collèges passe de 30 élèves, lors de leur fondation en 1915, à 99 en 1930. En revanche, le milieu social d'origine de ces élèves est pratiquement monocolore, ce qui ne saurait surprendre dans la mesure où les deux collèges de Fès et Rabat recrutent leurs élèves parmi les titulaires du certificat d'études musulmanes, délivré par les Écoles de fils de notables. Le décompte réalisé par M. Merrouni pour le collège Moulay Idriss n'en est pas moins éclairant. Pour 287 collégiens inscrits entre 1914 et 1930, l'auteur a épluché le « registre matricule des élèves » du collège dont il a extrait la profession des parents. Il a ensuite dressé une classification sectorielle en essayant de répartir les professions en grandes catégories sociales (ce classement ne correspond qu'imparfaitement à celui de N. Sraïeb). Rapporté à des tranches de cinq années, cela donne une écrasante domination des classes supérieures : 81,8 % pour 1914-1920, 80,5 % pour 1921-1925, 69,7 % pour 1926-1930. Encore faut-il préciser que M. Merrouni classe la profession d'oukil parmi les classes moyennes, et les artisans dans les classes inférieures, ce qui traduit un déclassement par rapport au choix de N. Sraïeb. Aussi, si l'on ajoute aux classes supérieures de M. Merrouni les « professions traditionnelles » relevées par N. Sraïeb, on obtient 95,4 % pour la première génération du collège (1914-1920). Pour conclure, précisons que durant ces quinze années, le collège n'accueille aucun fils de fellah, et seulement deux fils d'ouvriers entre 1925 et 1930.

18Parmi les classes supérieures, il faut relever pour la période une forte prédominance des fils de commerçants (entre 40,4 et 48,4 % de l'effectif total), suivis par les fils de propriétaires citadins (entre 11,7 et 22 %) et ceux de fonctionnaires makhzen (25,7 et 7,3 %). Une étude du public de Moulay Youssef à Rabat atténuerait peut-être légèrement ces données, car le collège disposait d'un internat, et accueillait donc des élèves de toutes les régions. Toutefois, en place des seuls notables fassis, on aurait probablement affaire aux fils de notables des grandes villes du Maroc. Il faut souligner en effet que malgré l'étroitesse de leurs effectifs, les collèges musulmans commençaient à exercer une forte attraction sur les jeunes notables, et ce à l'échelle du Maroc.

19L'initiative prise par Abdesslam Bennouna, relatée précédemment, est assez significative à cet égard. Cet homme d'affaire polyglotte issu de la Quaraouiyne et ouvert à la modernité - il avait fondé à Tétouan une coopérative pour la production d'électricité - avait très bien saisi l'importance de l'enseignement secondaire moderne, que le protectorat espagnol n'avait pourtant guère développé en direction des Marocains. Les 17 jeunes Marocains envoyés à partir de 1928 à Najah en Palestine passèrent leur London University Matriculation, équivalent britannique du baccalauréat. Ces jeunes notables - outre les fils Bennouna et un de leurs amis d'enfance, les trois frères Haji, dont Saïd futur fondateur de la revue Maghreb, un jeune Saloui, un jeune venu de Ksar el Kébir... - témoignent de l'intérêt pris par les études secondaires aux yeux d'une partie des notables marocains.

20La première génération des diplômés marocains des collèges musulmans peut être appréhendée à travers les Archives de Nantes. Les diplômés des collèges musulmans, dont la première promotion est sortie en 1921, ne furent qu'une poignée, quelques unités par an dans les années vingt. Ces faibles effectifs, outre leur explication par le malthusianisme des collèges, provenaient du fait que la plupart des fils de commerçants, après avoir acquis des bases en calcul et en langue française, retournaient auprès de leur père pour travailler - ce qui est une différence notable avec la Tunisie. Cela explique que l'essentiel des diplômés que nous allons évoquer, et pour lesquels Lyautey conçut un enseignement supérieur franco-marocain au début des années vingt, se recrutent parmi les « familles makhzen » ; il n'en demeure pas moins que cet échantillon conforte l'idée d'une extrême sélectivité sociale des collèges musulmans.

21La première promotion de diplômés des collèges musulmans sortit au printemps 1921, en même temps que les premiers officiers de Dar el Beïda. Le Résident Lyautey attachait un grand prix à l'encadrement de cette « élite » comme en témoignent les soins qui leur sont apportés. De la même manière qu'il fit recruter les premiers officiers de Dar el Beïda dans l'administration, Lyautey institua un haut enseignement supérieur musulman pour les quatre premiers titulaires du diplôme des collèges. Et comme il le fit en 1921 pour les jeunes officiers, Lyautey mit par ailleurs sur pied un voyage des « jeunes Marocains » en France au mois de juin 1922. Ce voyage qui doit durer plus d'un mois en France est présenté par Lyautey comme une « mesure politique et non pas un voyage pédagogique », il s'agit, écrit l'auteur, « d'agir sur l'élite ». Ils doivent « appartenir tous à des familles très bien posées, purement marocaines, [et être] du même milieu social »... Ce voyage, dirigé par Paul Marty, comptait dix « jeunes Marocains », dont les quatre premiers diplômés de 1921, alors « attachés qui travaillent depuis un an avec nous », et de jeunes notables de Rabat et Fès. Parmi ces derniers, on relève notamment le fils du pacha de Rabat et le fils du Grand vizir, Thami Ould Mokri.

22L'année suivante, un tel voyage fut à nouveau organisé en août 1923, qui comprenait huit jeunes gens : deux Slaouis (M'Hammed Naciri et le neveu du pacha de Salé et fils du Khalifa), un Rbati (neveu du Caïd des Ouled Zidouh), un Casablancais (fils de commerçant), un jeune issu des Azzemour (fils de fonctionnaire local) et trois Fassis (dont le fils du juge du Haut Tribunal chérifien, le petit-fils du Khalifa du pacha de Fès et le fils d'un grand commerçant fassi), soit la promotion des diplômés sortis des collèges en 1923 (5 collégiens) et trois étudiants de l'enseignement supérieur musulman.

23Mais revenons aux deux premières promotions d'étudiants du Haut enseignement musulman, c'est-à-dire des promotions 1921 et 1922. Ces dix étudiants excèdent le nombre de diplômés des collèges, ce qui montre que le rang social peut permettre de court-circuiter l'obtention du diplôme puisque certains furent admis sans celui-ci. Les cinq étudiants de la promotion 1921 se décomposent comme suit. Mohammed Naciri (titulaire du diplôme des collèges et du diplôme d'arabe de l’IHEM ; « famille slaouie très connue ») ; Si Mohammed Ben Abdeljelil (titulaire du diplôme des collèges et du brevet d'arabe ; « petit-fils du Khalifat du pacha de Fès, excellente famille ») ; Driss Ben Djilali (titulaire du diplôme des collèges et du brevet d'arabe, « famille de notables ruraux de la Chaouia ») ; Mohammed Bargach (certificat d'études secondaires musulmanes, « fils du pacha de Rabat ») ; Omar el Bâcha (titulaire du diplôme des collèges et d'un brevet d'arabe, « famille de situation sociale moyenne de Rabat »).

24Pour ce qui est des étudiants de la promotion 1922, on relève un Merini (début d'études au collège musulman de Rabat, « fils de l'amin des douanes de Rabat »), un Sbihi (même cursus, orphelin mais neveu du pacha de Salé), un Bou Selham (certificat d'études secondaires musulmanes, « fils de ses œuvres », un Dziri (titulaire du diplôme, « fils de fonctionnaire indigène des Habous ») et un Chili (« fils de fonctionnaire algérien »).

25Nous disposons enfin des noms des trois diplômés des collèges qui s'inscrivirent à ce haut enseignement en 1923 : Abdelkader el Fassi, Boubeker Sbihi et un Lyazid. En fin de compte, nous constatons que ces étudiants appartiennent en grande majorité, et conformément aux désirs de Lyautey, aux « meilleures » familles du Maroc, et plus précisément aux grandes familles makhzen. En dépit de cette appartenance, la Résidence s'efforçait de les attirer et de les garder dans cet enseignement supérieur par des bourses assez élevées (7 200 F pour les mieux nés et 4 800 F pour les autres). Mais en définitive, ce n'est que par les débouchés que ces études pouvaient offrir à ces jeunes notables que le protectorat avait la possibilité de faire réussir le Haut enseignement musulman.

Le prestige en déclin des universités islamiques

26L'engouement des notables pour les nouvelles institutions d'enseignement secondaire ne pouvait que se faire au détriment de la filière jusqu'alors prééminente en Afrique du Nord, celle du 'ilm, au sein des vieilles universités islamiques. Délaissées par les autorités protectorales, la Zitouna et la Quaraouiyne perdirent leur indépendance pour être de plus en plus contrôlées et soumises au pouvoir des souverains. Dévalorisées par l'enseignement moderne, et dénoncées comme « surannées », ces institutions connurent un accroissement sans précédent de leurs effectifs. Il nous faut désormais tenter de comprendre, par une analyse sociologique du public de ces établissements, quelle fut la profondeur du discrédit qui les affecta.

27Ce discrédit doit être mis en rapport avec l'offre des débouchés offerts par ces études. La filière du 'ilm était, dans la société traditionnelle, un des piliers de la reproduction de la classe dirigeante. Mohamed el Aziz Ben Achour estime, à propos de la Zitouna, que ce trait s'est modifié dans la deuxième moitié de XIX^e siècle, depuis qu'en 1842, l'enseignement zitounien est devenu semi officiel. Pour affirmer son autorité, le Bey s'est employé à oublier la prééminence des grandes familles de ulémas pour l'accès aux plus hautes fonctions religieuses. Plusieurs nominations de provinciaux à des postes de dignitaires ont témoigné de cette nouvelle inclination. Cette concurrence nouvelle s'exerça sur un « marché » extrêmement étroit puisque l'on comptait à Tunis treize hautes fonctions de ulémas, à quoi s'ajoutaient les postes d'enseignants de la Grande Mosquée (44 en 1880). Toujours est-il que la mise en place du protectorat déstabilisa plus encore cet édifice social déjà instable. Les notables traditionnels, y compris religieux, prirent conscience de la dévalorisation de leur condition dans le nouveau système de valeur imposé par la colonisation. L'émergence et le développement d'un enseignement moderne (mis en place d'ailleurs dès 1875) contribuèrent à dévaluer le vieil enseignement musulman, et par voie de conséquence les enseignants qui le servaient. Il faut en effet souligner le mépris des jeunes collégiens vis-à-vis des maîtres de la Zitouna chargés de leur enseigner la langue arabe, eux qui étaient confrontés chaque jour à des maîtres européens dont ils admiraient les compétences pédagogiques et la richesse de l'enseignement. Tout cela ne fut pas sans conséquence, et contribua en quelques décennies à modifier profondément le recrutement de la Zitouna. Une telle analyse est tout aussi valable pour le Maroc, en dépit du décalage chronologique habituel.

La paupérisation des tolba de la Zitouna

28Un bon indicateur de l'estime - ou de la mésestime - des notables urbains à l'égard de l'enseignement traditionnel semble être la proportion de tolba d'origine rurale qui le fréquentent. Ces derniers ont toujours été présents au sein de l'enseignement traditionnel, mais ils ne constituaient qu'une minorité, le plus souvent cantonnée aux premières années de l'enseignement. Après quelques années d'études, ces derniers s'en retournaient dans leur région d'origine où ils exerçaient les fonctions de qâdis ou de 'adouls (« notaires »). Seuls lettrés au sein de la population rurale, ils constituaient une classe de petits notables ruraux au sein de laquelle se transmettait l'héritage de la fonction. Avant l'instauration du protectorat, en 1879-1880, il n'est donc pas étonnant que la Zitouna compte une bonne proportion d'étudiants non tunisois : sur 700 tolba environ, la Zitouna comptait 341 provinciaux (soit la moitié). Parmi ceux-ci, les Sahéliens formaient plus du tiers de l'effectif (118), suivis par les gens du Nord-Ouest (72) et ceux des tribus (58). Malgré cette répartition, la majorité des titulaires du diplôme supérieur de la Zitouna se recrutaient essentiellement parmi les Tunisois, et parmi ceux-ci, au sein des fils de l'ancienne classe dominante. F. Arnoulet relève qu'à la fin du XIX^e siècle, « le recrutement s'effectuait surtout parmi les fils de fonctionnaires, de magistrats, de notaires et de marchands ».

29Nous ne disposons pas de la part des différentes catégories d'étudiants reçus au diplôme supérieur de la Zitouna aux débuts du protectorat. Néanmoins, la série donnée par Henry de Montéty pour les années 1900, 1920 et 1938 est suffisamment éclairante pour être évoquée ici. En 1900, les 38 titulaires du diplôme supérieur se répartissaient ainsi : 19 Tunisois, 4 Sahéliens et 15 autres provinciaux. En 1920, les 67 reçus se répartissaient respectivement ainsi : 15, 19 et 33. En 1938, les 54 reçus ne comptaient plus que 3 Tunisois, 7 Sahéliens mais 44 provinciaux. Les enseignements de cette série sont nombreux, mais leur signification sociale est renforcée par le taux d'appartenance des lauréats aux grandes familles : 12 en 1900, 3 en 1920, 0 en 1938. Ainsi a-t-on bien la confirmation que la provincialisation du public étudiant de la Zitouna s'accompagne d'une paupérisation globale. Cette analyse vient corroborer nos intuitions : les notables tunisois ont cessé de mettre leurs enfants à la Zitouna au profit du collège Sadiki. Ce mouvement est assez rapide (les Tunisois diplômés de la Zitouna ne constituent plus qu'une moitié des effectifs vers 1900) et il est massif. On peut dire qu'à la veille de la Seconde Guerre mondiale, la mutation de la Grande Mosquée est accomplie : elle a totalement cessé d'être un instrument de légitimation sociale au profit de la grande bourgeoisie tunisoise, en faveur des nouvelles institutions d'enseignement secondaire (Sadiki dans un premier temps, puis le lycée Carnot).

30En 1938, elle a même pratiquement cessé de recruter les Sahéliens, issus de la province la plus alphabétisée et la plus au fait des affaires de la capitale, au profit du collège Sadiki, comme l'a montré N. Sraïeb dans sa thèse. Il est intéressant de constater que les Sahéliens se sont engouffrés au début du siècle dans la brèche libérée par les notables tunisois à la Zitouna, avant de comprendre que l'avenir de leurs enfants serait mieux assuré par le collège. Il y a ici comme une inertie de la représentation sociale de la réussite ; c'est lorsque les notables tunisois et sahéliens eurent abandonné toute prérogative que les provinciaux et autres ruraux colonisèrent la vieille université. Et Henri de Montéty de conclure :

« La grande majorité des étudiants zitouniens est de condition modeste, parfois même misérable. Le Sahel et les centres urbains des oasis fournissent les plus forts contingents ».

31Ainsi en 1938-1939, on dénombrait 493 Tunisois, 409 Sahéliens et 2 008 tolba des autres régions. Les fils de grandes familles n'étaient plus que 0,5 % à cette date.

32Cette évolution ne cessa pas de se prolonger dans l'après-guerre comme nous le confirme la note de mai 1955 sur la Grande Mosquée de Tunis :

« La Grande Mosquée devient le refuge des classes pauvres et des bédouins aussi bien que des élèves qui n'ont pas trouvé de place dans les écoles publiques ou qui ont échoué aux examens ».

33C'est paradoxalement après la fuite des citadins que la croissance du nombre d'étudiants se produisit dans des proportions jamais connues jusqu'alors. On comprend mieux la déception de ces jeunes ruraux déplacés à Tunis, certainement très fiers de leur entrée à la Zitouna, lorsqu'ils découvrent une fois sur place que la vieille université a cessé d'être une instance de consécration de la réussite sociale. Toutes les dérives politiques sont alors possibles.

Un déclin plus tardif au Maroc

34Au Maroc, pour lequel nous disposons de données moins précises, cette tendance à la paupérisation inexorable du public de la Quaraouiyne n'en est pas moins confirmée. Un article sur la Quaraouiyne publié au lendemain de l'indépendance du Maroc vient confirmer cette analyse. Comme en Tunisie, à la veille du protectorat, le Maroc envoyait une partie de ses provinciaux à la Quaraouiyne où ils recevaient une formation de 'adoul ou de qâdi (« juge ») en quatre ou cinq années, qui leur ouvrait les portes de la notabilité dans les tribus. Quant aux Fassis, « souvent fils de riches propriétaires ou commerçants, ils faisaient généralement d'assez longues études. C'est en majorité parmi eux que se recrutaient les ulémas ». La proportion des ruraux était ainsi de 600 en 1907 sur 1 000 tolba, l'autre bloc étant constitué par les Fassis. En 1924, les Fassis étaient tombés à 300 (pour 400 ruraux), et en 1938, ils n'étaient plus que 200 face à 580 ruraux.

35Cette évolution ne cessa d'ailleurs de s'accentuer tout au long du protectorat comme en témoignent les chiffres fournis par Lucien Paye pour l'année scolaire 1952-1953, et cela en dépit de la croissance des effectifs. Ainsi, sur les 1 100 élèves qui rentrèrent dans le cycle primaire de la Quaraouiyne au début de cette année, on pouvait dénombrer : 763 ruraux, 139 Algériens, 92 issus de la zone espagnole, 2 du Sénégal, 108 des villes du Maroc, et... 23 Fassis (soit 2 % de l'effectif total). La ruralisation des second et troisième cycles de la Quaraouiyne semble cependant moins massive qu'à Tunis. D'après les chiffres fournis par Lucien Paye, les Fassis et autres urbains constituent 84 % de l'année préparatoire et du second cycle en 1952-1953, et 69 % du cycle supérieur.

36Il y a donc à ce stade une différence importante avec la Tunisie, puisque les tolba de la Quaraouiyne sont majoritairement issus de familles urbaines, hormis le cycle primaire. Ce phénomène renvoie davantage au faible nombre de places de l'enseignement secondaire moderne au Maroc, plus qu'il ne traduit un réel engouement des Marocains pour l'enseignement traditionnel : les jeunes ruraux ne trouvent pas davantage de place à la Quaraouiyne du fait que les citadins y sont encore nombreux (d'ailleurs, quand un réel effort a été accompli depuis la Libération, c'est-à-dire dans l'enseignement primaire qui profite d'abord aux petits citadins, les ruraux se sont engouffrés dans l'enseignement traditionnel). C'est donc selon nous à un retard historique qu'il faut attribuer la permanence d'une domination des « fassis » dans les cycles supérieurs de la Quaraouiyne, plus qu'à la permanence de l'engouement des notables à leur égard.

37On ne pourrait d'ailleurs guère s'illusionner sur le faible prestige de la Quaraouiyne - en tant que centre de formation - après quelques décennies de protectorat ; les jeunes musulmans qui rédigèrent le Plan de réforme de 1934 n'y firent pas même mention d'une modernisation de la vieille université en laquelle ils voient un établissement « consacré exclusivement aux études supérieures islamiques ». La concurrence des collèges musulmans est au Maroc aussi redoutable pour la Quaraouiyne. Le Conseil de perfectionnement du haut enseignement musulman (présidé par le Grand vizir) l'a d'ailleurs très bien compris dès l'avant-guerre. Par une lettre du 10 février 1939 au ministre des Affaires étrangères à Paris, le Résident général Noguès, qui rapporte une délibération de ce Conseil, souligne que le Makhzen et les « vieux ulémas » sont prêts à faire entrer les anciens élèves des collèges musulmans à la Quaraouiyne ; il ajoute :

« Pour maintenir le prestige de la vieille université, à moins que ce ne soit pour enrayer sa décadence [...], [ils] commencent à se persuader de la nécessité de la faire sortir de son splendide isolement dont apparaît déjà la faiblesse, dont apparaîtra bientôt toute la stérilité [...]. Ils acceptent de se laisser infuser quelques gouttes d'un sang nouveau ».

Études religieuses sans débouchés

38Les jeunes gens ambitieux voudraient-ils d'ailleurs s'intéresser à ce type d'enseignement que la crise des débouchés qui l'affecte les en découragerait rapidement. Une note de la Direction des Affaires chérifiennes de 1952, nous montre que la crise des débouchés pour les étudiants de la Quaraouiyne fut une constante sous le protectorat. Sur les 150 candidats ayant obtenu de 1942 à 1952 le diplôme d'études supérieures de la vieille université, et à ce titre porteur du titre de 'âlim, la moitié était toujours sans emploi à cette date. C'est que l'accroissement du nombre de ulémas titulaires d'une charge d'enseignement n'était pas illimité. Quant aux emplois supérieurs du Makhzen, ils étaient peu nombreux et les autorités faisaient peu confiance à ces jeunes gens d'humble extraction et aux connaissances pratiques des plus limitées.

39En Tunisie, la même pénurie se retrouve pour les diplômés qui sortent de la Zitouna. Dans son rapport de 1940, Henri de Montéty relève déjà que les Zitouniens sont très désavantagés pour nombre de fonctions qu'ils dominaient par le passé. Ainsi, en 1939, 18 candidats sont reçus au concours des khalifats : on compte parmi eux 10 Sadikiens (sur 23 candidats), 3 « primaires supérieurs » (sur 12 candidats) et 5 Zitouniens (sur 135 candidats, soit un reçu pour 27 candidats). La note confidentielle sur la Grande Mosquée de mai 1955 était encore plus explicite :

« Actuellement, en dépit des équivalences théoriques de diplômes établies entre la Grande Mosquée et l'enseignement moderne, les Zitouniens ne peuvent affronter dans les concours administratifs la concurrence des gallicisants. Candidats faméliques à des emplois qui leur échappent à chaque épreuve [...] [ils] sont contraints de devenir professeurs ou maîtres d'arabe enseignant à des élèves qui n'auront d'autres ressources que de tenter plus tard d'enseigner à leur tour ».

40Cette faim de places de la part des Zitouniens ne put en effet s'assouvir que dans l'enseignement ; Henry de Montéty relevait déjà que le nombre de professeurs de la Grande Mosquée était passé de 44 en 1880 à 112 en 1939. Ce fut toutefois la multiplication des écoles coraniques et des annexes de la Zitouna à travers tout le pays à partir de l'entre-deux-guerres qui offrit un nombre très important de débouchés. Dans une lettre du 25 avril 1950 au ministre des Affaires étrangères à Paris, le Résident général Mons écrit : « À l'exception des professeurs, [la Zitouna] ne sert à personne ni à rien, sauf à conserver la religion ». Et l'administration française de dénoncer le cheikh directeur de la Zitouna de multiplier les annexes de la Zitouna dans le dessein de fournir des débouchés (par ailleurs peu enviables) à « ses » diplômés, et de se constituer ainsi une fidèle clientèle pour son combat politique.

41Quoi qu'il en soit, le désarroi des tolba du haut enseignement musulman en fit très tôt une clientèle idéale de la contestation nationaliste. C'est de manière très ambiguë qu'une sorte de Sainte alliance se constitua entre tolba et collégiens dans l'entre-deux-guerres.

Collégiens, tolba et nationalisme

42L'expérience de la Khaldounia à Tunis avait témoigné d'une solidarité de fait entre les tolba réformistes de la Zitouna et les Sadikiens dès la fin du XIX^e siècle. Ces derniers y étaient en effet chargés de donner des cours de langue française et un enseignement des matières scientifiques dont les premiers étaient privés au sein de la vieille université. Une étude de la Résidence générale de Tunis de mars 1949, qui retrace l'activité de la Khaldounia depuis 1918, nous apprend qu'entre les deux guerres, cette association était « devenue une tribune pour la politique de l'indépendance et un local de réunion des partis dissous ». Cette remarque de l'administration nous conduit à évoquer l'association des tolba et des étudiants dans la lutte engagée contre les protectorats d'Afrique du Nord. Cette alliance sur le terrain n'allait pas sans un certain nombre d'ambiguïtés que nous allons tenter de souligner ; elle n'en fut pas moins réelle, et elle contribua à donner du poids à l'agitation de la jeunesse nationaliste, relayée au plan politique par l'action de leurs aînés.

43Dans l'entre-deux-guerres, collégiens et tolba formaient l'essentiel de la jeunesse estudiantine musulmane en Tunisie comme au Maroc. La situation coloniale créait de fait une solidarité entre les éléments de cette jeunesse concentrés dans les villes de Tunis et Fès. Ces jeunes gens, bien que vivant des réalités très différentes, étaient également confrontés à la position prépondérante des Européens qui monopolisaient tous les hauts postes auxquels leur éducation aurait dû les destiner. Les mouvements nationalistes en pleine ébullition à partir du début des années trente leur fournissaient des maîtres à penser ayant bénéficié des mêmes formations qu'eux : Allai el Fassi ou le cheikh Ta'albi pour les tolba, Belhassen el Ouazzani ou Habib Bourguiba pour les collégiens. La pratique de la langue arabe classique, qui leur avait été enseignée par les mêmes maîtres - des ulémas ou moudarris étaient en effet détachés dans les collèges musulmans - leur donnait un sentiment de supériorité sur la masse, ainsi que sur les lycéens qui l'ignoraient. Quel n'était pas leur mécontentement de voir ces derniers pouvoir s'engager dans des études supérieures modernes qui leur étaient refusées. Les relations étaient d'ailleurs tendues avec ces derniers. Mahmoud Messaadi, ancien Sadikien au tournant des années trente, nous a rapporté que les élèves du lycée Carnot étaient alors considérés par les Sadikiens comme des « collabos » ou « naturalisés », car ils ne connaissaient pas l'arabe.

44Ces communautés estudiantines du Maroc et de Tunisie, fortes de quelques centaines de membres au tournant des années trente, n'étaient toutefois pas homogènes dans leur activisme. Une étude de Robert Montagne de 1929, citée par Lucien Paye, évalue la communauté estudiantine du Maroc à cette date. Il comptabilise alors quelques dizaines de titulaires du baccalauréat, du diplôme d'études secondaires musulmanes ou d'un diplôme de l'Institut des hautes études marocaines, 500 titulaires du certificat d'études primaires musulmanes plus ou moins inscrits dans le secondaire auxquels s'ajoutaient les 700 tolba du haut enseignement islamique. D'après R. Montagne, qui dresse ce rapport à la veille de la crise du dahir, 5 à 8 % de ces étudiants étaient « actifs et remuants », suivis par 15 %, les autres restant fidèles « aux habitudes de pensée et de vie de leur milieu d'origine ».

45L'agitation estudiantine du début des années trente - que ce soit contre le dahir berbère, le Congrès eucharistique ou le Cinquantenaire français en Tunisie - a donc certainement été menée par une poignée d'étudiants. Le récit de Bahi Ladgham au sujet de l'agitation de Sadiki contre le Congrès de 1930 confirme cette impression. Au sein de cette minorité activiste se retrouvaient des collégiens, quelques tolba et des lycéens. C'est en tout cas ce que rapporte Ali Mahjoubi au sujet de l'agitation contre le Congrès eucharistique. Dans les années suivantes, plusieurs archives témoignent de cette mixité dans l'organisation de la contestation nationaliste. Une lettre des Renseignements généraux du 26 janvier 1931 rapporte au directeur de la Sûreté publique à Tunis qu'un « élève de la Zitouna de 32 ans », Salah Ben Hamouda Ben Sedrine el Khayati, originaire de Nabeul, « fait de la propagande nationaliste parmi les élèves du lycée Carnot du collège Sadiki et de la Grande Mosquée » ; aidé par un Sadikien, il a réuni dans sa chambre de la medersa el Yousfia 8 ou 9 étudiants « indigènes » pour préparer le cinquantenaire.

46Dans la même veine, les rapports policiers constatent que les diverses associations d'aide aux étudiants comptent un public étudiant de diverses origines : le 2 août 1931, l'Assemblée générale de la « Société des amis des étudiants » s'est tenue dans la salle de conférence de la Khaldounia, lieu de syncrétisme par excellence. Lorsque l'association « La Renaissance estudiantine » donne en juillet 1932 un banquet dans le restaurant « Le Bagdad », un nombreux public d'étudiants se presse, venus du lycée, du collège et de la Grande Mosquée. Enfin, le congrès de l'AEMNAF qui se tient à Tunis en septembre 1934 se déroule une nouvelle fois à la Khaldounia ; le congrès commence par une visite de la Zitouna, et se termine trois jours plus tard par un banquet œcuménique qui rassemble le Secrétaire général de l'Association, Si Fadhel Ben Achour, professeur à la Grande Mosquée, le docteur Ahmed Ben Milad, ancien de Sadiki, le directeur français du collège...

47Il n'y a donc pas de division grave à cette époque entre Zitouniens et modernistes, qui participent à la même lutte contre le protectorat, et en faveur de l'enseignement. D'ailleurs, lorsqu'une poignée d'étudiants tunisiens de France rédigent la brochure Cinquante années de prépondérance française en Tunisie, ils prennent soin de consacrer un long chapitre (le onzième) à la Zitouna. Le chapitre s'intitule ainsi : « De l'obstination que met le gouvernement à poursuivre la réforme de l'Université de l'Olivier commencée par Khéreddine ». Dans ce chapitre, les auteurs insistent sur la nécessité de l'enseignement des « sciences modernes » et déplorent que la Zitouna n'en offre à ses étudiants que de manière parcimonieuse. Et de restituer la longue lutte menée par les tolba en faveur d'une réforme de l'enseignement de leur université depuis 1909. Le chapitre se conclut par une supplique contre le protectorat accusé de vouloir former « des fonctionnaires dont il a besoin, ou une main-d'œuvre non spécialisée », afin de conserver les meilleurs emplois aux Français. Ces étudiants de France semblent ainsi presque s'associer à leurs malheureux condisciples de la Zitouna.

48La même proximité et la même sollicitude se retrouvent jusqu'à la fin des années trente en Tunisie. L'Association officieuse de la Jeunesse scolaire, qui vit à l'ombre de l'Association des anciens élèves du collège Sadiki, présentée par N. Sraïeb dans sa thèse, est un bon exemple de cette fraternité d'armes. Les statuts de l'association se veulent en effet très œcuméniques ; à l'article 1, l'association se donne notamment pour but « de resserrer les liens d'amitié et de solidarité entre ses membres et de leur permettre de se conseiller et de s'entraider mutuellement », mais aussi « de répandre et de vulgariser dans les milieux tunisiens l'instruction et les notions indispensables des sciences modernes ». N. Sraïeb relève que des Sadikiens et des Zitouniens étaient d'ailleurs affiliés à la Jeunesse scolaire, et étaient de ce fait en contact avec les personnalités en vue du nationalisme tunisien. Bahi Ladgham, Secrétaire général de ce groupement, nous a déclaré que cette association visait à « galvaniser les énergies » et à « créer des liens de solidarité entre les éléments de la jeunesse tunisienne ». Plus concrètement, elle visait aussi à « former des orateurs » ; ainsi, en 1932-1933, trente conférences furent organisées en Tunisie à son initiative, dont sept prononcées par des Zitouniens. La conférence de Bahi Ladgham prononcée en arabe traitait de la « vie et de l'évolution de l'art musulman ».

49À Fès, la solidarité entre tolba et collégiens fut plus tardive. La lutte nationaliste ne s'engagea véritablement qu'au début des années trente, avec le dahir berbère, mais toucha peu les étudiants du Maroc. La résistance contre le dahir mobilisa les mosquées, et à ce titre la Quaraouiyne ; elle fut aussi orchestrée par une poignée de « jeunes Marocains » fraîchement diplômés, relayés par l'AEMNAF. Mais la vigueur de la répression policière empêcha le mouvement de toucher véritablement les établissements d'enseignement. Mekki Merrouni, dans sa thèse, ne rapporte aucune agitation particulière au collège Moulay Idriss, ni a fortiori de grève, au début des années trente. Quant aux Zitouniens, ils étaient à cette date trop occupés par les projets de réforme du haut enseignement musulman pour se lancer dans une contestation nationaliste au long cours. À partir de mai 1931, puis après le 31 mars 1933, date de promulgation du dahir de réforme des études à la Quaraouiyne, les tolba, en particulier la masse des étudiants ruraux, s'engagent dans de violentes grèves et manifestations contre cette réforme, à tel point qu'un décret du 10 mai 1933 interdit toute activité politique aux étudiants et professeurs de la vieille Mosquée. L'agitation allait cependant reprendre à partir de janvier 1936, et se poursuivre jusqu'en 1940, mais toujours autour de la contestation de la réforme de 1933.

50Pour les collégiens de Moulay Idriss, qui étaient amenés à fréquenter les tolba lors des cours des ulémas à la Quaraouiyne, la vieille Mosquée apparaissait comme un bastion du conservatisme. Ils prirent dès le début des années vingt le parti de la minorité réformiste, et rentrèrent de ce fait en conflit avec le chef de file des traditionalistes, le chérif Abdelhaï Kettani. Mekki Merrouni présente largement ce conflit qui culmina vers 1927 et entraîna des incidents. Cette même année, l'Association des anciens élèves du collège Moulay Idriss, qui présentait régulièrement des pièces de théâtre, choisit de jouer Tartuffe sensé railler Kettani. À l'inverse, les tolba de la Quaraouiyne et leurs maîtres soupçonnaient l'enseignement du collège d'éloigner les élèves de leur foi et la tradition. Cette crainte se trouva confortée lorsqu'un jeune notable de Fès passé par le collège, Mohammed Abdejelil, se convertit au christianisme et entra dans les ordres en 1928.

51Cet événement souleva une très forte réprobation dans l'opinion marocaine, en particulier au collège et dans l'Association des anciens. Ce sursaut inaugura peut-être une nouvelle période dans les relations entre étudiants et tolba. Ces derniers considérèrent en effet différemment les collégiens quand ils s'engagèrent plus manifestement dans la contestation nationaliste après la phase répressive de 1937-1938. Ils prouvaient ainsi leur attachement au Maroc arabe et à la religion musulmane. Une première grève souleva le collège en avril 1941, mais ce fut surtout en janvier 1944, après la proclamation de l'Istiqlâl, que Moulay Idriss rentra en ébullition. Les élèves y firent circuler le Manifeste de l'indépendance après l'arrestation des chefs nationalistes et entrèrent en grève, comme dans les autres collèges musulmans d'ailleurs. Le collège fut fermé après l'arrestation massive des élèves de la classe de philosophie. L'année fut finalement considérée comme « blanche » dans les collèges.

52C'est dire si les contacts entre collégiens et tolba se trouvèrent facilités à partir de cette période. Mekki Merrouni relève que c'est à ce moment que les « relations s'intensifient et s'organisent », « dans une atmosphère de communion patriotique que l'Istiqlâl en particulier avait créée ». Et l'auteur de décrire de manière détaillée ces relations à la fois militantes et intellectuelles. Débats, traductions d'ouvrage, conférences, cours de langue etc. faisaient le quotidien de ces relations que chaque anniversaire permettait de célébrer (naissance de la Ligue arabe, mort de Chekib Arslan, fête du Trône...). Soulignons encore une fois le rôle fondateur de l'Istiqlâl dans ces relations ; c'est souvent grâce à leur proximité dans les mêmes cellules du Parti que tolba et collégiens avaient surmonté leurs appréhensions mutuelles.

Les ambiguïtés d'une cause commune

53Une première donnée essentielle dans le contentieux latent entre tolba et collégiens est que chacun de ces deux groupes n'a pas du tout le même avenir. Les collégiens, destinés au départ à trouver une place dans l'administration, ont obtenu en fin de compte la possibilité de passer le baccalauréat. Il n'empêche que cette victoire les a rapprochés du groupe de lycéens en leur ouvrant les portes de l'enseignement supérieur. Ils ont ainsi gagné la possibilité de se lancer dans de nouvelles carrières plus alléchantes, au premier rang desquelles les professions libérales.

54Les tolba en revanche, qui tenaient le haut du pavé jusqu'à l'avènement des protectorats, ont vu leurs débouchés se réduire comme peau de chagrin. Eux qui avaient une connaissance approfondie de l'arabe, se sont vus fermer les portes de la profession de traducteur, si importante au début des protectorats. Quant aux fonctions honorifiques que leur réservait jusqu'alors leur cursus au sein du Makhzen, elles ont été peu à peu dévaluées par l'émergence et le développement d'administrations parallèles dirigées par les Français. Même les administrations traditionnelles se sont peu à peu fermées à ces jeunes ruraux qu'aucune relation familiale ne pouvait introduire. Restait donc l'enseignement où demeurent quelques grandes familles comme les Ben Achour à Tunis ; mais en-dehors du haut enseignement musulman qui garde une certaine aura liée à son ancienne fonction, les postes d'instituteurs ou d'enseignants sont de plus en plus réservés aux collégiens. Ce sont des Sadikiens qui enseignent l'arabe dans les écoles franco-arabes. Ce sont de jeunes licenciés d'arabe de l'université française qui finissent par remplacer les ulémas dans les collèges musulmans, comme le précurseur Ali Belhaouane à Sadiki dans les années trente. Le même phénomène se produit au Maroc à partir de la guerre (Lakhdar Ghazal fut professeur d'arabe au collège berbère d'Azrou dès 1940). Restaient donc seulement aux tolba les écoles libres et autres annexes de la Zitouna, ce qui explique leur souci de les développer. Restaient aussi de petites fonctions rurales en décadence comme celle de 'adoul. La lutte pour la réforme du haut enseignement musulman passa donc logiquement au premier plan de l'activité des tolba.

55Cette crise des débouchés pour les tolba ne pouvait que les humilier et leur faire prendre conscience de leur infériorité de fait face aux étudiants de formation moderne. Cela nous introduit au second point du contentieux qui oppose tolba et collégiens. La crise des débouchés venait en effet se superposer au vieux complexe d'infériorité que nourrissaient les tolba vis-à-vis des collégiens. Cette jalousie est évoquée par Mekki Merrouni pour la période de l'entre-deux-guerres au Maroc ; elle s'exerce à l'égard de ceux qui reçoivent une formation moderne, du point de vue de la langue comme de celui des sciences. Elle se nourrit aussi de la fierté des collégiens imbus de leur savoir ; ces derniers sont d'autant plus sûrs de leur fait qu'ils ont fréquenté les ulémas de l'enseignement traditionnel. Mekki Merrouni confirme pour le Maroc les échos que nous avons reçus de la part d'anciens Sadikiens. La culture et la langue arabe enseignée selon des méthodes « dépassées » leur apparaissaient comme une langue morte ; certains vont jusqu'à évoquer leur « mépris » pour cette langue, soigneusement entretenu par certains enseignants. Mahmoud Messaadi en personne, qui a voué ses études à cette langue, nous a avoué que « les Sadikiens se posaient la question de savoir s'ils avaient encore le droit de revendiquer une identité culturelle à égalité de dignité ».

56La gêne éprouvée par les collégiens vis-à-vis des ulémas et par conséquent vis-à-vis de l'arabe changea avec l'arrivée de jeunes professeurs d'arabe musulmans formés à l'université française. Tel est le cas de Mohamed Attia, premier agrégé d'arabe tunisien, ou de Ali Belhaouane dont N. Sraïeb restitue l'aura auprès des Sadikiens. À partir des années trente fut d'ailleurs introduit à Sadiki, dans la perspective du baccalauréat, un enseignement de lettres arabes, « englobant les œuvres des grands poètes, écrivains et penseurs de la littérature arabe ». Dans la même veine, Mekki Merrouni cite le témoignage d'anciens élèves de Moulay Idriss ravis de découvrir l'actualité de la langue arabe comme instrument de culture à travers la lecture des écrivains de la Nahda : « On ressentait de la fierté en retrouvant dans l'arabe quelque chose en rapport avec les temps modernes ». Cela explique le symbole représenté par un Ali Belhaouane que Bahi Ladgham nous a présenté comme un « Zaïm Chebeb » (« leader de la jeunesse »), qui réunissait Zitouniens et collégiens lors de ses conférences en arabe. Pour autant, cette injection de sang frais soulignait le caractère suranné des études traditionnelles.

57Cette perception négative de l'enseignement prodigué par les ulémas s'accompagnait chez les collégiens d'une idéalisation de l'enseignement de la langue française. Mekki Merrouni, une nouvelle fois, a longuement étudié cette attitude, dont il a montré la permanence jusqu'à l'après- guerre. Le rapport des collégiens à la langue française était complexe. Il avait trait d'une part à la culture française elle-même, à ses écrivains et à son histoire, et d'autre part aux sciences véhiculées par cette langue.

« On aspirait à la culture française ».

« Celle-ci était supérieure à la culture arabe, c'était net »...

58Telles sont quelques-unes des remarques faites a posteriori par d'anciens élèves de Moulay Idriss à Mekki Merrouni. De nombreux témoignages confirment cette idéalisation de la culture française chez de nombreux collégiens ; les professeurs français, notamment les plus libéraux, semblent avoir été particulièrement appréciés. Ouvrant les collégiens à des réalités insoupçonnées, la culture classique, les Lumières, la Révolution etc., ils semblent en avoir recueilli un grand prestige. Sait-on que des joutes avaient lieu au collège Moulay Idriss entre élèves cornéliens et raciniens... ? Ahmed Abdesslam nous a rapporté cette séduction exercée par l'enseignement, et la foi qui animait certains maîtres désireux de former leurs jeunes élèves, à l'instar du Disciple d'André Gide, enseigné à dessein. Mahmoud Messaadi, de même, nous rapporte que l'enseignement de la littérature française était pour ses « excellents » professeurs français une « réalisation personnelle ».

59Le second trait qui donnait un grand prestige à la langue française est qu'elle apparaissait comme l'accès direct aux sciences et aux techniques. Cet enseignement des sciences a été une conquête progressive pour les collégiens qui n'y avaient accès au départ que de manière limitée. Les professeurs de sciences eux-mêmes dissuadaient leurs élèves (plusieurs témoignages le confirment) de se lancer dans des études scientifiques, jugées incompatibles avec la « mentalité musulmane ». Or la technique moderne importée en Afrique du Nord par la France faisait l'admiration des collégiens : « la France nous dominait à cause de sa science », « c'était pour nous l'exemple à suivre » rapportent plusieurs anciens de Moulay Idriss à M. Merrouni. Cet accès limité à la science a certainement rehaussé le prestige des mathématiques aux yeux de nombreux collégiens, car seuls d'excellents éléments étaient autorisés à partir vers la « mathélem ». Il faut à notre avis voir là une des origines du mythe de l'ingénieur qui allait se développer après l'indépendance dans ces sociétés.

60En définitive, il n'est pas difficile de comprendre que l'opposition entre collégiens et tolba était très profonde. Fiers de leurs acquis et de leurs connaissances qu'ils espéraient faire fructifier à l'université, les collégiens, qui maîtrisaient à la fois l'arabe et le français, voyaient le biculturalisme et le bilinguisme comme un idéal. Cela est particulièrement vrai en Tunisie, comme nous le verrons au travers de la politique de l'enseignement conduite par Mahmoud Messaadi après l'indépendance. De ce point de vue existe une véritable béance avec les tolba, dont les références et l'horizon se limitent à une culture arabe traditionnelle à peine tournée vers l'Orient. C'est la lutte pour l'indépendance qui fut le point de rencontre de ces deux corps si étrangers l'un à l'autre.

61L'impératif de l'union dans la lutte nationaliste ne fut pourtant pas exempt de grosses ambiguïtés. On connaît au Maroc toute la force symbolique d'un Allai el Fassi, alem de la Quaraouiyne entouré de jeunes diplômés de l'université française, qui incarnait la lutte nationaliste, par-delà l'enjeu de pouvoir qui la constituait. Lucien Paye avait déjà relevé en son temps les contradictions du discours des nationalistes marocains quant à l'enseignement : les mêmes n'avaient-ils pas milité pour l'instauration du baccalauréat dans les collèges avant de dénoncer « l'enseignement français et son articulation sur les seules études supérieures métropolitaines » (dont ils avaient bénéficié) ? Quant à la Tunisie, elle connut les mêmes contradictions. Ainsi, au cours d'une conférence des anciens de Sadiki, le 19 mai 1950, un jeune diplômé de l'université française s'interrogeait :

« Bien des jeunes risquent d'être sacrifiés faute de débouchés dans leur propre pays, du fait de leur culture trop européenne. Par la suite, il conviendra peu à peu de réagir et de moderniser l'enseignement arabe, comme le réclament les Zitouniens ».

62On sait ce qui devait advenir de cet unanimisme de façade une fois l'indépendance obtenue ; Mahmoud Messaadi, futur ministre de l'Enseignement de Bourguiba et ferme défenseur du bilinguisme, n'alla-t-il pas en ce jour jusqu'à « réclamer un retour au passé pour préparer le futur et ne plus être esclaves » ?

63En réalité, deux projets de société antinomiques étaient portés par ces deux catégories de militants. Les uns rêvaient d'un vrai « retour au passé », forts de leur maîtrise de l'arabe et d'une légitimité religieuse incontestable ; l'action d'un Tahar Ben Achour est, de ce point de vue, assez claire. Les autres, assurés d'être les vecteurs de modernisation de leurs sociétés, se destinent à prendre les rênes du pouvoir laissé vacant par les Français. On sait que ces conflits sont partiellement repris par des partis politiques rivaux, au Maroc comme en Tunisie, et que la lutte se termina par la défaite des traditionalistes. Nous y reviendrons plus tard. Pour conclure, il faudrait rappeler que les autorités coloniales sont très au fait de cet enjeu, et qu'elles ont clairement choisi leur camp. La note secrète de Lucien Paye précédemment évoquée est très claire sur ce point : « Il faut [...] compter sur Sadiki pour nous aider à résoudre le problème de la Grande Mosquée ».

2. Des collèges musulmans aux lycées

64L'engouement des notables musulmans pour les collèges ne doit pas masquer une attirance presque concomitante pour l'enseignement secondaire français. Que ce soit à Tunis ou à Rabat, certains notables comprirent en effet très rapidement que les lycées avaient pour avantage considérable de préparer au baccalauréat, à l'inverse des collèges musulmans, et en conséquence d'ouvrir les portes de l'enseignement supérieur français. De surcroît, l'enseignement français destiné aux Européens ne pouvait être soupçonné de prodiguer un enseignement de moindre qualité ; ce soupçon ne cessa en effet, selon Lucien Paye, d'entacher la vision que se faisaient certains notables des collèges musulmans. C'est dès 1918, soit moins de quatre ans après l'ouverture du collège Moulay Idriss, que le Grand vizir marocain réclama « l'alignement des programmes des collèges musulmans sur ceux des lycées français pour qu'ils ouvrent sur les études supérieures ».

65En dépit de la préexistence de Sadiki au protectorat, le mouvement avait aussi affecté la Tunisie en son temps, comme en témoigne le rapide transfert de Sadikiens vers le lycée Saint-Charles. Cette situation déboucha d'autre part sur l'envoi très précoce d'une poignée d'étudiants tunisiens en France, qui ne fit que s'accroître à partir des années vingt. En définitive, ce furent les autorités administratives qui mirent le holà à cette pratique qu'elles ne purent cependant jamais totalement contenir. Il était en effet impossible de refuser toutes les requêtes.

Sadiki déclasse les jeunes notables

66Pour les autorités protectorales, il était bien entendu que la formation dispensée dans les collèges musulmans ne pouvait conduire à des études supérieures classiques. Il s'agissait de fournir une double culture aux collégiens afin d'en faire des intermédiaires au sein de la société coloniale. C'est ainsi que l'arrêté du 2 janvier 1886 avait fixé l'objectif du collège Sadiki : former des fonctionnaires tunisiens capables de travailler dans les administrations de la Régence. Cet objectif fut atteint comme le relève Ahmed Abdessalam dans son ouvrage sur le collège : les anciens élèves

« étaient pour la plupart fonctionnaires, généralement d'exécution, à des postes assez modestes. La fonction [...] qui nous paraît représenter le rôle qu'on leur assignait [dans l'administration] était celle d'interprète. Cette vision des choses est tout à fait corroborée par une liste de 28 anciens élèves des premières promotions du collège employés dans les administrations ou qui exercent des professions honorables dans la société ».

67Sur cette liste, on relève 5 interprètes, 6 secrétaires, 5 enseignants, 1 employé de l'administration, 4 étudiants (dont un en France), à quoi il faut ajouter 1 officier dans l'armée turque, 4 indépendants (dont 2 propriétaires), un Djellouli gouverneur de Sousse, le représentant d'un général. Si l'on excepte ces 7 derniers anciens dont le sort semble presque indépendant de leur parcours scolaire, on constate que le collège remplissait effectivement la fonction à laquelle on l'avait destiné.

68Dans sa thèse, N. Sraïeb a donné un tour beaucoup plus systématique à l'étude du devenir des anciens collégiens. Pour les périodes 1889-1897 et 1898-1910, il a relevé les données suivantes : ces collégiens deviennent d'abord « employés, secrétaires, interprètes » à proportion de 59,4 % puis 48 %. Cette catégorie écrase toutes les autres si ce n'est celle des étudiants qui passe de 27,1 % à 30 %. Ces chiffres sont très instructifs. Ils nous enseignent d'une part que les Sadikiens, qui proviennent dans une grande proportion de familles aisées à cette époque, trouvent dans l'administration un pis-aller par rapport à ce qu'ils auraient pu espérer. D'autre part, la forte proportion d'étudiants, qui par définition prolongent leurs études au sortir du collège, témoigne du désir d'aller plus loin. Nous allons retrouver cette question en nous intéressant au mouvement très marqué qui allait pousser bon nombre de musulmans vers le lycée. C'est aussi parce que les études au collège n'étaient sanctionnées par aucun diplôme jusqu'en 1911 que l'administration du collège et la DGIP se résolurent - sous la pression des Tunisiens - à créer le diplôme d'études secondaires du collège Sadiki. La question des débouchés était au cœur de cette décision puisque l'objectif fut de créer par ce biais une sorte de baccalauréat tunisien permettant d'entrer dans l'administration sur titre.

69La pression des Tunisiens, notamment des notables, était d'autant plus sensible en ce début de siècle que la possibilité de suivre des cours au lycée avait été très sensiblement réduite. Au départ en effet, l'administration n'avait pas mis de barrière aux Tunisiens qui voulaient s'inscrire au collège Saint-Charles. On tenta même en 1890 une fusion entre les deux collèges, qui échoua en 1893. Les 44 musulmans qui avaient été transférés à Saint-Charles furent rapatriés à Sadiki pour cause de « niveau insuffisant », et les deux établissements furent complètement séparés. Cela ne pouvait que conforter les Tunisiens dans l'idée que l'enseignement du lycée était meilleur. C'est pourquoi des Tunisiens aisés continuèrent d'inscrire leurs enfants au lycée (ce dernier, contrairement à Sadiki, était en effet payant).

70On dispose d'assez peu de données sur ces musulmans de Carnot dans la dernière décennie du siècle. Néanmoins, on sait qu'ils étaient nombreux ; en 1894, parmi les 875 élèves de Carnot, on comptait 365 Tunisiens, dont 162 musulmans. Et F. Arnoulet de conclure : « De plus en plus, la classe dirigeante musulmane et l'élite juive étaient attirées par l'enseignement moderne français ». On constate en effet qu'à cette date, les musulmans étaient plus de deux fois plus nombreux à Carnot qu'à Sadiki.

71N. Sraïeb confirme par ailleurs cette réalité : « Dans l'ancienne élite, déclara l'auteur, par exemple je pense à Sfar, qui est le grand père de l'ancien Premier ministre, au lieu d'envoyer ses enfants au collège, il les envoyait au lycée Carnot ». Et d'ajouter : « À un moment donné, toute l'élite évoluée, au lieu d'envoyer ses enfants au collège, les a envoyés au lycée ». N. Sraïeb met justement en relation ce mouvement avec le « blocage qui s'opérait au niveau de Sadiki ». Il explique enfin que certains Sadikiens partent à Carnot en cours de scolarité, car l'apprentissage de l'arabe n'étant pas assuré au lycée, ils étaient quand même formés dans les deux langues ; d'autres, qui mettent leurs enfants à Carnot dès le départ, font donner des cours particuliers d'arabe à leurs enfants.

72Le nombre de Tunisiens était suffisamment élevé à Carnot à la fin des années 1890 pour que, face à l'hostilité des « Prépondérants », on y prenne en décembre 1900 des mesures pour « séparer les Tunisiens des autres élèves ». L'hostilité d'une partie des Européens à la présence d'élèves musulmans au lycée aboutit à la quasi-disparition de ceux-ci. C'est ce que nous apprennent les statistiques de la population scolaire au 31 décembre 1905 : à cette date, l'enseignement secondaire de la Régence comptait 138 élèves musulmans. Parmi eux, il y avait 2 jeunes filles ; 76 Sadikiens, élèves du lycée Carnot (5 en second cycle dont un en classe de philosophie) ; quant aux autres, on peut supposer qu'ils étaient élèves de l'École normale des instituteurs de Tunis, alors au sein du collège Alaoui (soit 53 élèves). L'éviction des élèves musulmans de Carnot fut donc presque totale, mais ne dura point. À la veille de la Guerre de 1914, les effectifs d'élèves musulmans au lycée avaient déjà fortement remonté : 65 élèves comme nous l'avons souligné. Cette exclusion temporaire avait conduit Sadiki à mettre en vigueur le diplôme de fin d'études en 1911, que les élèves pouvaient présenter au bout des six années de scolarité du collège.

73Cette création semble n'être qu'un palliatif face à la demande en faveur de l'instauration du baccalauréat au collège qui émane, au début du siècle, des membres tunisiens du Conseil du Collège. « Aujourd'hui, l'opinion publique musulmane éclairée demande, avec insistance, qu'on prépare les élèves du collège Sadiki au baccalauréat pour leur permettre d'aborder l'enseignement supérieur », déclarait au Conseil Khaïrallah Ben Mustapha le 16 juin 1906. L'administration opposa une fin de non-recevoir à cette demande car, pour elle, Sadiki devait demeurer la « pépinière des fonctionnaires indigènes » qu'elle était depuis le départ. C'est dans ce contexte que reprirent alors les inscriptions d'élèves musulmans au lycée. C'est dire qu'une réelle incompréhension séparait l'administration et les notables tunisiens, qui devait cependant aboutir, dans l'entre-deux-guerres, à la reconnaissance forcée de la filière du baccalauréat au collège Sadiki.

Les collèges marocains aussi

74C'est qu'en effet, la DIP, sous les directives de Lyautey, n'entendait pas fournir à ses collégiens une culture susceptible de leur permettre de passer le baccalauréat. Les programmes de l'enseignement indigène d'octobre 1920 avaient rappelé que les collèges musulmans devaient assurer un programme à « caractère pratique et nettement régional ». Il s'agissait de permettre aux collégiens titulaires du « certificat d'études secondaires musulmanes » (obtenu après quatre années de collège), d'entrer dans le commerce ou les administrations privées ou du protectorat. Quant à ceux qui poursuivaient, ils pouvaient présenter le diplôme d'études secondaires musulmanes au bout de deux années ; deux filières coexistaient dans ce second cycle, une filière commerciale et une filière générale.

75On sait que le taux d'abandon en cours de scolarité dans les collèges était très élevé, la plupart des collégiens rejoignant l’affaire familiale avant la fin de leurs études. Néanmoins, un certain nombre de collégiens parvinrent jusqu'au diplôme ; la première génération sortit en juin 1921 comme nous l'avons vu précédemment. C'est pour cette poignée de diplômés que Lyautey, Hardy et Marty mirent sur pied un enseignement supérieur musulman au sein de l'IHEM. C'est qu'en effet, tout en n'acceptant pas que ces jeunes notables préparent le baccalauréat, Lyautey refusait de les voir confinés dans une position mineure. Dans sa note du 20 mai 1921, le Résident général déplorait la situation faite à certains collégiens :

« Ils sont déjà trop portés à redouter qu'on ne leur réserve dans les services du protectorat des emplois très subalternes, nullement en rapport avec leur origine sociale et avec leur culture. L'expérience acquise n'est d'ailleurs pas faite pour les encourager. C'est ainsi que l'un d'eux, de famille considérable, sorti il y a deux ans, est interprète auxiliaire de police, [c'est-à-dire à peu près] chaouch parlant français... Et bien d'autres cas sont analogues, c'est inadmissible ».

76Lyautey avait donc une conception différente de celle en vigueur dans la Régence, qui voulait que Sadiki forme des fonctionnaires moyens. II ne put toutefois lutter contre l'évolution des choses qui condamnait les « indigènes » à des rôles seconds dans le système du protectorat. Essayant de résister à cette évolution, il attacha à son cabinet les premiers diplômés des collèges en 1921, avant de les orienter vers l'enseignement supérieur destiné aux musulmans. On sait néanmoins que l'expérience ne fut pas des plus réussies puisqu'en 1927, cette filière avait pratiquement cessé de fonctionner faute de combattants. Une lettre du 1^er septembre 1927 sur l'enseignement supérieur franco-marocain concluait :

« [les étudiants] ne tardèrent pas à s'éclipser discrètement ou à s'orienter vers des voies plus lucratives ou plus conformes à leurs désirs [...]. Les élèves de la section littéraire eurent vite fait de préférer les études secondaires françaises qui mènent au bac [...] ; d'autres, de la même section, préparèrent le diplôme de l'Institut qui a des sanctions palpables ; les amateurs de droit se mirent en devoir d'obtenir le certificat d'études juridiques et administratives ».

77Dans sa thèse, M. Merrouni a étudié les aspirations et le devenir professionnel des collégiens de Fès. Entre 1925 et 1935, M. Merrouni constate que les aspirations professionnelles des élèves ont très vite évolué : en 1925, 55,76 % des élèves voulaient embrasser une profession dans le commerce ou l'agriculture, tandis que 25 % voulaient rentrer dans l'administration ; ces proportions sont presque inversées en 1935, étant respectivement de 15,15 % et 56,56 %, sans oublier la multiplication par deux de ceux qui aspirent à une profession libérale (18,18 %). Or, que constate-t-on ? Que cette évolution est conforme aux carrières réellement embrassées par les collégiens à leur sortie du collège, sauf pour les professions libérales. Le commerce et l'industrie passent de 44,33 % pour la période 1921-1925 à 24,1 % pour la période 1931-1935. Pour la fonction publique en revanche, la proportion devient dominante dans le même temps : elle passe de 25,5 % à 53,7 %.

78Le problème est que les débouchés administratifs procurés par le protectorat étaient aussi peu attirants pour les collégiens que ceux offerts aux Sadikiens. M. Merrouni constate que dès les années vingt, le problème des débouchés se pose avec acuité :

« Après plusieurs années d'études secondaires, les élèves ne se voient offrir que de petits emplois de commis interprètes dans les administrations du protectorat ou de moniteurs dans l'enseignement ou bien d'agents auxiliaires dans le secteur privé moderne ».

79Et l'auteur d'ajouter que les collégiens « n'apprécient guère ces emplois et n'y vont que ceux qui ne peuvent faire autrement ». Ces statistiques de M. Merrouni concernaient l'ensemble des collégiens dont le sort était connu de l'administration, et dont la grande majorité avait quitté le collège avant la fin des études. Nous allons voir maintenant le sort réservé aux diplômés de Rabat.

80Un document datant de 1935 nous apprend le devenir d'une partie des anciens élèves du collège Moulay Youssef. Parmi les 31 diplômés de Moulay Youssef reçus entre juin 1921 et juin 1934, on relève : 1 pacha, 4 juges, 3 secrétaires du gouvernement, 14 interprètes de l'administration, 1 avocat, 1 Khalifa, 1 diplômé d'HEC, 1 professeur, 1 étudiant, 1 rédacteur de presse, 1 fonctionnaire en instance de nomination, et 2 qui n'ont rien. Ce document nous apprend parallèlement de quels titres supplémentaires sont titulaires ces diplômés : 8 du certificat d'études juridiques, 13 d'un diplôme d'interprète, 2 bacheliers dont 1 prépare une licence ès lettres.

81Ce document nous apprend aussi le devenir de 22 anciens élèves ayant quitté le collège avant la sixième année et « occupant une situation ». Sur cette liste annexe, on retrouve les fils de nombreuses grandes familles : Sbihi, Bennouna, Bennani, Naciri, Bargache, Tazi, Hassar... C'est certainement autant à leur situation familiale qu'à leurs études que ces anciens collégiens doivent d'avoir trouvé un emploi, le plus souvent dans le Makhzen, dont Rabat est devenu la capitale ; on relève 7 Khalifa, 1 pacha, 1 caïd, 1 juge, 2 secrétaires au Dar Makhzen, 7 interprètes...

82À travers ce document, on constate que les collèges musulmans, à l'image du collège Sadiki, menaient à des emplois relativement peu élevés, en dépit des recommandations initiales de Lyautey (sauf quand les relations avec le Makhzen permettaient de meilleures promotions). Le nombre important d'interprètes est assez significatif. Et la situation des élèves issus des collèges semble ne pas devoir s'améliorer au fur et à mesure que les années passent. Un rapport sur le placement des Marocains dans l'administration de L. Brunot, datant d'octobre 1933, ne peut que déplorer cette situation. « Le vieux Makhzen n'accueille pas ces étudiants nouveau style [NDLR., les collégiens], et le protectorat ne leur offre encore que de très rares débouchés ». Et le rapport de constater que pour entrer dans l'administration néo-chérifienne (du protectorat), il fallait être licencié en droit et passer un concours, que l'on soit marocain ou français. Les étudiants issus des collèges ne pouvaient en conséquence que devenir interprètes. La question du baccalauréat était donc une nouvelle fois posée.

83Certains notables n'étaient pas restés insensibles au sort de leur fils, et certains étudiants avaient été envoyés dès 1926 en France, au Caire ou en Palestine pour suivre des études secondaires et supérieures. Tout aussi significatif est le fait qu'un certain nombre d'élèves musulmans furent très tôt admis dans l'enseignement secondaire français au Maroc. Et cela alors même que l'autorisation donnée par la DIP pour s'inscrire dans ces établissements était exceptionnelle, nous dit Lucien Paye. Ce dernier a dressé un tableau des effectifs de musulmans, qui témoigne d'une progression régulière. Ces derniers sont 6 en 1918, 7 en 1922 puis 13 en 1930.

84Cette progression est remarquable étant donné le contexte, mais est partiellement faussée par la présence d'Algériens qui s'inscrivent plus facilement (ils formaient cependant une minorité). Tout aussi intéressante est l'enquête réalisée en mars 1929 sur leurs projets d'avenir : 5 professions libérales, 5 commerçants et 4 propriétaires agricoles, 3 fonctions makhzen, 5 le baccalauréat, 9 interprètes, 1 instituteur et 4 professeurs, 3 ingénieurs et 39 qui désirent poursuivre leurs études. On constate donc, ce qui n'est guère étonnant, qu'au contraire des collégiens, ces élèves désirent en majorité poursuivre leurs études au-delà du baccalauréat, c'est-à-dire pour l'essentiel en métropole. Ces jeunes notables manifestent par leur présence même au sein des établissements français l'exaspération des notables musulmans vis-à-vis de la politique restrictive de la DIP. Comme en Tunisie, les notables tentèrent très rapidement de contourner les obstacles mis devant l'avenir de leurs fils, et exercèrent une pression de plus en plus forte en faveur du baccalauréat. Les autorités des protectorats finirent par se rendre compte qu'elles n'avaient d'autre choix que celui de céder.

Le lycée Carnot, une position de repli

85La pression qui s'exerça sur les autorités protectorales en faveur du baccalauréat se traduisit par des mouvements parallèles qui allèrent de l'envoi de lycéens musulmans dans les lycées de métropole ou d'autres pays à l'inscription d'élèves dans les établissements français sur place. Cette pression, qui se manifesta dès les premières années des protectorats, ne fit que s'amplifier au cours des années.

86Tirant la conséquence de cette évolution, les DIP de Tunisie et du Maroc décidèrent à leur corps défendant de créer des filières préparant au baccalauréat au sein des collèges musulmans. La mesure fut décidée pour Sadiki en 1927 et pour les collèges musulmans du Maroc en 1930. Certes, il fallait toujours que les collégiens passent leur septième année secondaire dans les lycées, mais au moins étaient-ils maintenant préparés (grâce à de nouveaux programmes), et avaient-ils la possibilité de passer la première partie du baccalauréat dans la foulée du diplôme des collèges. « Depuis quelques années [...] presque tous les élèves du collège, grisés par le succès de quelques-uns de leurs prédécesseurs et poussés par je ne sais quelle force vers les fonctions libérales, entraient au lycée pour y terminer leurs études secondaires... », pouvait écrire le rédacteur de L'Œuvre scolaire en 1931.

87Nous disposons d'informations assez éparses sur ces jeunes gens, et il est certain que les résultats de travaux engagés sur ces lycéens musulmans de l'entre-deux-guerres seraient des plus précieux. Nos archives témoignent néanmoins du niveau social élevé des lycéens musulmans. Ces études étant payantes, au contraire de celles des collèges, cela n'est guère étonnant. Or, nous avons vu que les collèges eux-mêmes, tout au moins dans leur première période de fonctionnement (jusqu'en 1914 pour Sadiki, jusqu'en 1930 pour les collèges marocains), recrutaient une population très favorisée.

88La thèse de N. Sraïeb sur Sadiki tend à prouver que ce collège, grâce à son système de bourses et à la sélectivité de plus en plus forte qu'il instaura, devint à partir des années vingt l'apanage des classes moyennes, en partie dans leur composante sahélienne. Mais si nous admettons la thèse de N. Sraïeb quant à l'avènement des « classes moyennes » par le biais de Sadiki, il faut comprendre que les fils des notables traditionnels n'ont pas pour autant cessé d'exister ni de s'instruire. Notre hypothèse est que ces jeunes notables ont peu à peu quitté le collège Sadiki au profit des collèges et du lycée français, qui permettaient de préparer le baccalauréat dans de meilleures conditions - c'est du moins l'idée que s'en faisaient les notables -, y compris après 1927. La place ainsi libérée à Sadiki a pu dès lors être investie par les jeunes Sahéliens et des jeunes gens moins nantis, à un moment, qui plus est, où les débouchés au sortir du collège étaient peu attrayants, voire déficients.

89Contrairement à ce qu'affirmait la thèse déjà défendue en 1940 par Henri de Montéty, l'afflux de jeunes notables vers le lycée ne serait donc pas contraint mais volontaire. Car si l'éviction des jeunes notables de Sadiki avait été subie, elle aurait été un cas sans équivalent, tant on sait désormais, depuis les travaux de P. Bourdieu, la force de la « reproduction ».

90La particularité de la Tunisie n'est toutefois pas niable. Elle provient du fait que les éléments socialement moins favorisés aient été à même de remplacer les jeunes notables au sein de Sadiki. Cela est dû au développement des écoles franco-arabes que nous avons évoqué, et au système des bourses mis en œuvre par la vieille institution. Une nouvelle élite put dès lors apparaître. De ce point de vue, la Tunisie est différente du Maroc où, faute de rivalité, les jeunes notables restèrent prédominants tant dans les lycées que dans les collèges, tout au moins jusqu'à la Seconde Guerre mondiale.

91Au lycée Carnot, ces jeunes gens semblent massivement provenir jusqu'aux années vingt de l'ancienne classe dominante. « Les fils de famille composent la totalité de l'effectif musulman de lycée en 1920 », relève H. de Montéty. N. Sraïeb confirme dans sa thèse que les lycéens, en provenance de Sadiki, appartiennent alors aux milieux les plus favorisés : 

« Ce sont également ces mêmes catégories sociales qui envoient en majorité leurs enfants poursuivre leurs études secondaires dans d'autres établissements pour entrer à l'université ».

92La conséquence logique de cette donnée fut que les étudiants tunisiens de l'entre-deux-guerres appartiennent massivement aux classes supérieures traditionnelles ; de ce point de vue, l'étude menée par Adel Ben Youssef confirme les données recueillies par H. de Montéty. Retenons seulement dès maintenant que les « cadres libéraux », avocats, médecins ou pharmaciens, dont il analyse la provenance pour l'entre-deux-guerres, réservent une large place aux « vieilles familles ». Et l'auteur de conclure :

« En définitive, la position diminuée des vieilles familles dans l'encadrement social résulte surtout de ce que cet encadrement s'est prodigieusement développé et que des éléments nouveaux sont venus s'y insérer ».

93Le collège Sadiki ne resta pas insensible devant cette évolution en faveur du baccalauréat, et son conseil d'administration se mit à distribuer des bourses aux élèves « méritants », de manière à ce qu'ils puissent achever leurs études au lycée. Cette politique fut très efficace puisque, contrairement au début des années vingt, près de 9 Sadikiens sur 10 partaient à Carnot préparer la deuxième partie du baccalauréat. Dans ces conditions, il était logique que le public des classes de terminale du lycée Carnot soit mêlé socialement, à partir des années trente. Le décompte réalisé par H. de Montéty en 1939 en témoigne.

94Pour ce qui est de la classe de philosophie de Carnot, H. de Montéty relève à cette date que sur 20 élèves, il y avait 10 fils de « vieilles familles » (1 mamelouk, 1 makhzen, 2 chorfas et 6 beldis) et dix enfants de la « nouvelle élite » (dont 8 petits-bourgeois). Encore faut-il s'entendre sur le sens donné par H. de Montéty à l'expression « nouvelle élite » : par-là, il désigne « une « agglomération » d'individus sélectionnés en raison de leur savoir-faire ou, surtout, de leur formation intellectuelle ». À l'intérieur de ce groupe, H. de Montéty distingue ceux qui proviennent des « grandes familles » (et « qui exercent des carrières libérales, la magistrature séculière, dans les cadres supérieurs de l'administration, dans le Vieux Destour »), et ceux qui proviennent de la petite bourgeoisie et du peuple (et qui occupent de plus en plus « les postes d'autorité, de haute culture islamique, des carrières libérales », ont « envahi l'administration et ont accaparé l'enseignement laïc »). En résumé, H. de Montéty désigne essentiellement par cette expression les nouvelles professions qui requièrent un niveau d'étude ; il n'en reste pas moins que l'origine sociale de ce groupe est multiple.

95On constate donc qu'en classe de philosophie, la domination des classes supérieures est assurée, malgré le renfort des Sadikiens venus préparer la seconde partie du baccalauréat. Cela nous renforce dans notre hypothèse initiale. Mais dans le même temps, l'analyse de la composition de la classe de première vient nous rappeler qu'en cette fin des années trente, les classes moyennes font une « intrusion au lycée », pour reprendre l'expression de H. de Montéty. Sur 23 élèves, 3 sont des enfants de vieilles familles, et 20 viennent de la nouvelle élite (dont 10 d'origine populaire selon H. de Montéty, ce qu'il faudrait pouvoir vérifier...). H. De Montéty, constatant cette évolution récente, relève que la « première génération de la nouvelle élite a acquis (désormais) les moyens de faire instruire ses enfants au lycée », et que « le peuple dispose de bourses ». Il est intéressant de constater ici que les Tunisiens qui ont reçu une éducation moderne orientent de manière prioritaire leurs enfants vers le lycée, tandis que Sadiki demeure l'apanage des familles plus traditionnelles, de la classe moyenne en particulier. C'est ainsi qu'en 1938, une classe de première du collège comprenait 3 fils de « vieilles familles », 12 enfants issus de la « petite bourgeoisie et quelques-uns du peuple ».

Les jeunes notables marocains se partagent les rôles

96Au Maroc, c'est au tournant des années trente qu'intervint un important changement dans l'orientation des collèges musulmans. Les instructions officielles du 16 mai 1930 introduisent, sous la pression de l'opinion musulmane, la préparation du baccalauréat dans les collèges musulmans. Dans le même temps, on autorise l'accès des Marocains aux lycées français, ce qui ne se faisait jusqu'alors qu'à titre purement dérogatoire. Or, pour éviter une migration des collèges vers les lycées, les responsables de la DIP mettent sur pied des sections de préparation au baccalauréat. Mais parce qu'elles le font contre leur gré, les autorités tentent de mettre des embûches afin que les collégiens continuent prioritairement à préparer le diplôme (ou DESM). Il va sans dire que ces tentatives échouent, et que, sauf à vider les collèges, les autorités doivent accepter que les deux sections de préparation au baccalauréat se développent au détriment de la section traditionnelle de plus en plus délaissée. Devant l'attrait exercé par le baccalauréat, la direction du collège Moulay Idriss se voit contrainte en 1936 de fermer les cours professionnels qui avaient été instaurés, dans le seul but de dissuader les collégiens de s'orienter vers des carrières libérales (requérant le baccalauréat).

97Quant à la section traditionnelle, ses effectifs fondent irrémédiablement (près du tiers des effectifs de Moulay Idriss en 1930-1931 mais 7 % en 1938-1939). Et, comme le souligne M. Merrouni, aucun des élèves n'y était alors inscrit de son plein gré. « Je répète en effet que nos élèves considéreront toujours avec dédain le DESM tant qu'il ne leur ouvrira pas la porte des établissements d'enseignement supérieur français », écrivait le directeur de Moulay Idriss en 1938. A contrario, les effectifs des sections de préparation au baccalauréat s'accroissent, mais cela n'allait pas pour autant entraîner une progression importante du nombre de bacheliers. C'est qu'en effet, la DIP avait voulu rester fidèle à la ligne du programme de 1920 qui faisait des collèges des établissements délivrant une double culture. M. Merrouni présente la très lourde formation qui en découle comme un obstacle à une préparation sereine du baccalauréat. Pour l'année 1935, nous disposons de données quant au sort des collégiens de dernière année des collèges de Fès et de Rabat (cette statistique inclut les anciens collégiens partis préparer le baccalauréat dans les lycées français). Sur 220 élèves environ dans les deux collèges, 35 ont présenté le diplôme : 9 l'ont obtenu, parmi lesquels 3 ont été reçus à la première partie du baccalauréat. Par ailleurs, 4 anciens collégiens ont été reçus à la deuxième partie du baccalauréat de philosophie.

98C'est peut-être dans ce malthusianisme qu'il faut voir le succès croissant, dans les années trente, des lycées et collèges français où vont s'inscrire toujours davantage de jeunes Marocains. Comme en Tunisie, les études secondaires dans les établissements français étant payantes, les collèges et les lycées recrutent une population aisée, mais qui, étant donné la faiblesse des effectifs des collèges jusqu'à la guerre, ne doit pas sensiblement être différente du point de vue social (près de 250 élèves dans le secondaire français vers 1937 et 450 dans le secondaire musulman). Des passerelles existent enfin entre les différents cursus, a fortiori quand on est « bien né ». Tel est le cas d'A. Sbihi, fils et petit-fils du pacha de Salé. Né en 1917, il obtient très jeune son certificat d'études (en 1928), entre au collège Moulay Youssef où il reste deux années. Puis, constatant que « le diplôme du collège ne conduisait à rien », il s'inscrit à Gouraud. Les musulmans y étaient alors une poignée. Malade, il se voit conseiller au bout de quelques années par son médecin de changer d'air ; il part alors au lycée Janson de Sailly à Paris (!) où étaient déjà inscrits deux ou trois Marocains. Il devait y rester de 1934 à 1939. L'ensemble des frais avait été supporté par sa famille. Ce cas nous prouve que le protectorat savait être ouvert si nécessaire...

99Un parcours plus classique nous est donné à travers l'exemple de Lakhdar Ghazal. Né à Fès en 1917 d'un père algérien d'origine marocaine, et professeur d'arabe après des études à la medersa de Tlemcen, et d'une mère fille d'un caïd du nord du Maroc, c'est naturellement qu'il rentre dans une des écoles de fils de notables de Fès. Après avoir obtenu son certificat d'études en 1930, il entre au collège Moulay Idriss. Inscrit dans la section classique (latin), que les autorités du collège tentaient d'utiliser pour décourager les Marocains, il parvient jusqu'en sixième année et obtient la première partie du baccalauréat en 1937. Il partit alors au lycée Gouraud à Rabat en classe de philosophie et obtint son baccalauréat, avant de tenter de décrocher un certificat d'études littéraires classiques dans ce même lycée.

100Au-delà de ces cas particuliers, nous disposons de l'origine géographique et sociale des collégiens et lycéens musulmans inscrits dans les établissements français pour les années 1929 et 1935. 42 Marocains musulmans étaient inscrits dans les collèges publics (de Meknès, Fès, Oujda) et lycées (de Rabat, Casablanca, Tanger) du Maroc en 1929. Dans cette population qui vient exclusivement des grandes villes du Maroc (sauf 2 fils de caïd et le fils d'un qâdi), on relève seulement 4 enfants venus des classes moyennes ou inférieures (surtout des petits commerçants), soit 9,5 %. Quant aux autres, à l'exception de 5 fils de « protégés politiques » à Tanger, qui sont loin d'être pauvres par ailleurs, on relève 14 fils de commerçants ou négociants, 14 fils de titulaires de postes Makhzen et 5 fils de propriétaires terriens. C'est dire que la quasi-totalité de l'effectif appartient aux couches supérieures de la société marocaine. Ces collégiens et lycéens proviennent pour 17,5 % des collèges musulmans, pour 30 % des écoles de fils de notables, pour 7,5 % des écoles françaises, pour 30 % des écoles franco-arabes et pour 15 % d'autres écoles.

101Quant aux lycéens de 1935, nous possédons les statistiques pour ceux qui passent le baccalauréat : ils étaient alors 14 (plus 2 « libres ») à présenter la première partie du baccalauréat, et 11 (plus 1 « libre ») la seconde. En l'absence d'indication quant à leur statut social, on relève néanmoins que 24 proviennent des grandes villes du Maroc (dont 11 de Fès et Rabat). Sur l'ensemble, 15 proviennent des collèges musulmans et 7 des lycées français. Notons que tous ces lycéens sont inscrits en série philosophie et aucun en « mathélem ». Le cas du jeune Mehdi Ben Barka, entré à Gouraud au milieu des années trente, n'en est que plus rare. Fils du fqih Ahmed Ben Barka, petit commerçant dans la médina de Rabat, il doit à sa vive intelligence d'avoir été repéré par les enseignants puis par les autorités ; enfin, des subsides nationalistes lui permettent de suivre ses études, où il brille particulièrement en mathématiques, au point d'obtenir son bac « mathélem » avec la mention « très bien » en 1938 : il est le premier Marocain dans ce cas. En l'absence de données supplémentaires, il n'est guère possible d'aller plus loin. Ces indications semblent néanmoins confirmer toute la sélectivité sociale des différentes voies de formation des lycéens musulmans du Maroc.

Dar el Beïda, le Saint-Cyr de l'Atlas

102Alors que nombre de jeunes notables urbains ferraillaient dans les collèges musulmans ou les lycées français en vue d'accéder aux études supérieures, une institution unique en Afrique du Nord ouvrait à d'autres les portes de la carrière militaire au titre d'officier. Il s'agit de l'École militaire pour élèves officiers marocains de Dar el Beïda. Cette école avait été voulue par Lyautey qui s'attacha, du temps où il gouvernait le Maroc, à en faire un modèle destiné à assurer la loyauté des familles makhzen envers le protectorat. L'idéal de conservation sociale de Lyautey atteint son paroxysme à travers cette création.

103Un des objectifs de l'École de Dar el Beïda fut « d'éviter les erreurs algériennes ». Dans ce pays en effet, les officiers (à grade bloqué) des tirailleurs étaient recrutés dans le rang, c'est-à-dire dans des milieux sociaux « de basse extraction ». Au Maroc fut donc institué un partage des rôles entre l'École du Dar el Beïda qui recrutait et formait les futurs officiers et le recrutement des sous-officiers qui s'opérait par promotion interne. Ce ne fut qu'après le départ de Lyautey que s'ouvrit en 1928 un cours de perfectionnement des sous-officiers indigènes à Taza pour les « candidats à l'épaulette ». Les adversaires de la conception de Lyautey pensèrent par ce biais en finir avec Dar el Beïda, dont le recrutement s'étiolait à la fin des années vingt. Pourtant, en dépit de son coût très élevé, l'école fut sauvée et devait demeurer jusqu'à la fin du protectorat.

104Créée par la dépêche n° 6236/11 en date du 3 septembre 1918, l'École militaire s'installa dans le palais du Dar el Beïda de Meknès dont les travaux d'aménagement furent achevés le 1^er mars 1919. Cette école visait à « former des officiers marocains pour l'encadrement des troupes auxiliaires marocaines ». Mais cette création avait aussi des objectifs politiques que nous restituent plusieurs documents. Le recrutement des futurs officiers, sur lequel nous allons revenir, devait faire l'objet de toutes les attentions. En effet, au-delà du réel besoin d'encadrement des troupes auxiliaires marocaines, il fallait « choisir ces officiers indigènes de telle manière qu'[ils] rendent vraiment des services » ; pour cela, ils devaient être « recrutés dans l'élite de la société marocaine afin qu'ils soient connus de l'homme du rang comme appartenant à des familles considérées et influentes du pays, et qu'ils aient ainsi, dès l'abord, une autorité morale, un prestige et une influence qui viendra appuyer le grade qui leur sera confié ». Il s'agissait donc à la fois de s'assurer la fidélité de la troupe ainsi commandée, tout en « [obtenant] des gages de loyalisme des grandes familles ».

105Enfin, il s'agissait de « préparer à l'administration civile du protectorat des cadres loyaux et formés à nos méthodes ». Ainsi, au-delà de la formation d'officiers, les autorités envisageaient de préparer dans un cadre français les futurs agents d'autorités du Maroc (caïds, pachas...), qui après un passage dans l'armée, seraient amenés à relever leurs pères dans ces fonctions.

106D'entrée, ce projet s'inscrivait donc dans la perspective de conservation sociale chère au Résident général. Au titre II, article 4 du Projet de statut était ainsi délimité le recrutement :

« Pourront être admis : 1) Les jeunes Marocains âgés d'environ 18 ans appartenant aux classes dirigeantes ou fils d'officiers marocains décorés de la Légion d'honneur ou morts pour la France sur le champ de bataille ; 2) À titre exceptionnel, les sous-officiers marocains signalés par leurs chefs hiérarchiques comme sujets d'élite ».

107Dans les faits, ce furent les fils de la « classe dirigeante » qui surclassèrent les autres catégories.

108Dans une lettre du 19 janvier 1919 adressée aux généraux commandant le Maroc, Lyautey précise la notion de « classes dirigeantes » : « fils de hauts fonctionnaires, de notables, de caïds, de pachas, d'officiers marocains décorés de la Légion d'honneur... ». Mais au-delà de cette conception précise du recrutement, que Lyautey n'exclut pas dans l'avenir de voir s'ouvrir socialement, le Résident général imposa une vision très contraignante du programme à suivre.

109La scolarité de l'école fut initialement planifiée sur une période de deux années et les promotions volontairement limitées à 8 élèves maximum par année. « L'école a pour but de faire des officiers marocains bien élevés, instruits et du plus pur loyalisme. » Cela dit, l'instruction militaire doublée d'une instruction générale devait être limitée (« On ne fera point des savants »), et concentrée sur l'enseignement du français, sans oublier les sciences, l'histoire-géographie mais aussi l'arabe. Des excursions dans le Maroc ainsi que des voyages en France et en Afrique du Nord pour les meilleurs devaient compléter cette formation.

110Ce programme assez limité montra vite ses limites, qui obligèrent les autorités protectorales à entreprendre dès les années vingt plusieurs réformes dans l'objectif d'étoffer la formation. C'est ainsi que dès 1921, la scolarité fut prolongée d'une année. De plus, en 1924 fut créé par Lyautey un cours préparatoire au sein de l'école, afin de faciliter le recrutement des aspirants dans « l'élite de la société marocaine ». La concurrence des collèges musulmans se développant, il s'agissait d'offrir aux familles marocaines des « garanties qu'elles réclament, au point de vue de l'éducation », afin que leurs enfants bénéficient de « l'instruction indispensable pour tenir leur rang ». Ce cours préparatoire de quatre années destiné aux jeunes de 14 à 18 ans, fut considéré comme un « prytanée » militaire destiné à améliorer le niveau de recrutement, seuls les meilleurs étant autorisés à entrer au « cours des aspirants ». Enfin, la scolarité de l'école à proprement parler passa de 3 à 4 années en 1928. L'école devint ainsi peu à peu une institution qui, par force, devait rivaliser avec les collèges, évolution qui devait se poursuivre après-guerre. Elle ne pouvait être un isolat à l'abri de la poussée en faveur de l'enseignement.

111La scolarité de l'école fut donc rapidement modifiée dans les années vingt. En revanche, pour ce qui est du recrutement social, Lyautey n'avait pas tardé pas à manifester sa satisfaction devant le succès obtenu par l'école. « L'école a "pris" dans les classes indigènes les plus élevées avec un succès que je n'avais pas pu prévoir [...]. Les familles les plus notables s'empressent d'y pousser leurs fils », écrivait-il dès la fin de 1921 dans une lettre adressée au ministre de la Guerre.

112Un premier pointage réalisé par le commandant de l'école en 1927 nous permet de connaître la qualité du recrutement du Dar el Beïda. Ce rapport dresse le bilan du recrutement pour les huit premières années d'existence de l'école, alors que six promotions sont déjà sorties. L'origine sociale des élèves prouve que la faiblesse des effectifs a permis de respecter les recommandations de Lyautey. Sur les 36 élèves déjà sortis, les trois quarts appartenaient aux grandes familles et familles makhzen, qu'elles soient rurales ou citadines. Un quart seulement est composé de « notabilités sans attaches makhzen rapprochées ». Plus précisément, cela donne le tableau suivant : 10 fils ou frères de pachas ou grands caïds, 14 fils ou frères de caïds de tribu ou de fonctionnaires makhzen, 9 fils ou frères de notables, et 3 neveux ou cousins de pachas ou grands caïds.

113En terme de fortune, 5 sont considérés comme provenant de familles très riches, 9 de familles riches, 11 de familles aisées et 11 de familles modestes. Outre le fait que les autorités s'attachent à recruter ces élèves dans la classe dirigeante, le coût des études du cours préparatoire pourrait expliquer à lui seul cette sélectivité : dans cette section d'élèves, le coût de la pension est de 240 FF par mois (coût supérieur aux collèges musulmans). Seuls 1 ou 2 boursiers par an étaient admis pour permettre à certaines notabilités désargentées d'inscrire leur fils. Par la suite, dans la section d'élèves officiers, les études étaient prises en charge par l'école puisque les élèves étaient alors engagés pour quatre années.

114Ce recrutement dans les couches les plus hautes de la société musulmane n'allait d'ailleurs pas sans poser quelques problèmes aux autorités. Dans ce même rapport, le commandant de l'école recommande aux agents recruteurs « de ne pas se laisser hypnotiser par le nom ». Déjà les fils de notables ruraux apparaissent comme des éléments sur lesquels le protectorat peut davantage s'appuyer. Nous « recherchons les fils de cette aristocratie ou de cette bonne bourgeoisie rurale où se recrutent les meilleurs de nos partisans. Ils sont moins entichés de leur ascendance, plus ouverts, moins susceptibles, tout aussi intelligents et moins teintés ». Se faisait déjà jour l'angoisse coloniale de « préparer des cadres au nationalisme marocain », à l'image de ce qui se passait dans les collèges musulmans. D'où la tendance de plus en plus affirmée au Dar el Beïda de recruter les fils des grands féodaux du bled, tendance qui allait se renforcer dans les années trente et au-delà : à tel point qu'au sortir de la guerre, les autorités en vinrent à considérer le collège berbère d'Azrou comme la voie naturelle du recrutement de l'École militaire. Par ce recrutement montagnard et berbère au sein des fils de chefs de tribus, Dar el Beïda entrait résolument dans le cadre de la politique berbère du protectorat.

115Cette angoisse coloniale devant les risques de contagions jugés inévitables en milieu urbain s'accompagnait d'appréhensions raciales. Une lettre du commandant de l'École militaire, le lieutenant-colonel Tarrit, adressée le 4 juin 1938 au Résident général, revient sur l'assertion évoquée dans le rapport de 1927 au sujet des élèves teintés.

« Des chefs indigènes "très vieux Makhzen" ont une tendance marquée à présenter comme candidats à l'École militaire de Dar el Beïda leurs fils produits adultérins avec des esclaves noires en prétendant que ceux issus de femmes blanches ne sont pas assez solides pour embrasser la carrière militaire. C'est, certes, dans la tradition marocaine qu'un demi-nègre est tout à fait désigné pour faire un "asker" et c'est un moyen comme un autre de se débarrasser élégamment d'un fils encombrant mais ceci ne fait pas l'affaire de l'École militaire. L'expérience a prouvé, en effet, que d'une façon générale ces "Sang-mêlé" ne donnent rien de bon. Orgueilleux, vaniteux et paresseux, ils sont pétris de plus de vices que de qualités et il y a lieu de s'en méfier sérieusement ».

116Suivent alors quelques recommandations visant à écarter ces candidats de l'école.

117Venons-en maintenant aux débouchés offerts à ces élèves officiers à leur sortie de l'école. Dans l'armée, ces officiers sont voués à servir dans les troupes auxiliaires marocaines. Ils sortent aspirants et prennent du galon avec la même rapidité que les jeunes officiers français. Dès 22 ans, ils deviennent ainsi sous-lieutenants. Considérés comme « appartenant à une élite », ils sont néanmoins « voués à ne pas dépasser le grade de capitaine au maximum » ; en sus, ils peuvent accéder au « grade de chevalier de la Légion d'honneur ». Cette situation n'est pas humiliante puisqu'un capitaine gagnait 1 200 FF par mois, c'est-à-dire à peu près comme un caïd de 12 à 1 500 tentes ou d'un cheikh important. Il n'empêche que cette situation, comme en convient le commandant Tarrit, entraînait de la rancœur chez certains officiers marocains. De là le souci de l'administration de « placer les insatisfaits dans une situation makhzen ».

118Cette solution avait d'ailleurs été expérimentée par Lyautey lui-même, à une époque où il fallait montrer aux grandes familles l'intérêt d'envoyer leurs fils à Dar el Beïda. C'est ainsi que les trois premiers officiers de la première promotion furent affectés pour un an dans des postes makhzen : le premier au cabinet militaire de Lyautey, le second auprès du sultan, à la garde noire, et le troisième auprès du directeur des Renseignements. Ces trois officiers devaient en définitive faire carrière dans ces fonctions. Les autres officiers de cette première promotion furent affectés auprès d'officiers français, et Lyautey recommandait qu'ils soient « traités en égaux ». Cette note prouve que dès cette première promotion, Lyautey envisageait que « certains (puissent) rentrer auprès de leur père, surtout s'ils exercent des commandements importants, pour se préparer à être caïds... »

119Par la suite, la majorité des aspirants entra dans l'armée, et ce ne fut que plus tard, au moment où leur carrière était bloquée, que l'on se préoccupa de les réorienter. C'est ainsi qu'en 1927, 4 officiers postulaient à un emploi de caïd de tribu. Toutefois, il ne fut jamais question d'aligner la carrière de ces officiers sur celle des officiers français ; au contraire, dans sa lettre du 20 juin 1928, le ministre de la Guerre proposait même de retarder l'accession des aspirants à leurs premiers grades afin d'éviter tout emballement.

120L'administration du protectorat comprit bien vite tout le profit qu'elle pouvait tirer de cette situation. Une note non datée sur l'École militaire (mais que l'on peut estimer de 1939), constate que « 80 % des élèves sont des fils de chefs indigènes » ; la note évoque cette « excellente pléiade de futurs caïds en formation », d'autant que « le commandement indigène dont nous disposons présentement est dans l'ensemble inférieur à sa tâche ». C'est dire que la fonction de l'école s'était sensiblement modifiée depuis sa création, cette note évoquant le souci de l'administration de « confier des commandements de tribus après quelques années de service dans les régiments aux officiers anciens élèves de Dar el Beïda dignes de ce choix ». Et de conclure que cette opération procurait un « gain pour l'armée et l'administration du protectorat ».

121Dès 1937, on comptait parmi les 70 anciens élèves officiers, 50 officiers en activité et 11 titulaires d'emplois makhzen. Cette proportion continua de s'élever au cours des années : en mai 1944, sur 132 anciens élèves officiers, 83 étaient encore en activité, 14 avaient été tués au combat et ils étaient désormais 20 à occuper des emplois makhzen, pachas, caïds, khalifas. Il faut ajouter que cette évolution paraissait trop lente à beaucoup d'anciens élèves comme en témoigne la lettre du 13 avril 1941 du directeur adjoint de l'École de Meknès, et Naqîb des Chorfas alaouites. « Beaucoup d'anciens élèves se plaignent de ne pas avoir obtenu les postes qui leur avaient été promis dans leurs tribus ».

122Et de citer quelques cas intéressants d'anciens élèves issus de prestigieuses familles et sans emploi : Mohammed el Kébir, fils du vizir Si Madani el Glaoui, le lieutenant Bekkaï amputé d'un pied à Dunkerque, Bachir Ben Ahmed Rahmani Tizniti, frère du pacha de Tiznit... Ces jeunes hommes furent interrompus dans leur service pour diverses raisons et restèrent sans emploi : c'est ainsi que le neveu du pacha de Marrakech, sorti de l'école en 1924, fut lieutenant au 22^e spahis, servit dans le Rif puis dans le Djebel druze ; atteint de tuberculose, il fut finalement réformé. C'est en faveur de ces officiers notables qu'intervient le directeur adjoint de l'école.

123Aux prises avec ces jeunes notables des milieux les plus influents, les autorités coloniales devaient agir avec la plus grande prudence. Dans une lettre du 3 février 1940, le commandant des troupes du Maroc posait le cas de deux élèves dont l'administration voulait résilier le contrat d'engagement provisoire pour des motifs d'ordre privé. En lisant ce texte, on comprend que le cas de certains élèves, en l'occurrence Abdelatif Sbihi, « neveu du pacha de Salé, directeur du journal La voix nationale et élément intéressant de l'élite évoluée », et Smail Ben Si Taïeb el Mokri, « petit-fils du Grand vizir », est une véritable affaire d'État, et que toute décision à leur égard « nécessite de prendre des gants ».

124On l'a compris, la « qualité » du recrutement de Dar el Beïda ne diminua guère au cours des années trente. Sur les 70 élèves officiers formés à l'école entre 1921 et 1937, on dénombrait alors 20 fils et 4 neveux de pachas, 23 fils et 2 neveux de caïds et 21 fils de notables. Enfin, nous avons la chance de disposer de la liste des candidats postulant à Dar el Beïda en 1938, année où il y eut 40 candidatures agréées pour 6 places. À cette date, 6 candidats sont Rbatis, auxquels il faut ajouter 9 candidats natifs d'autres villes mais internes au collège Moulay Youssef. Ils sont au total 13 de Moulay Youssef, 1 de Gouraud et 1 de Guessous ; 2 viennent de Casablanca et 13 de sa région, 2 de Mazagan, 2 de Marrakech, 4 du collège d'Azrou...

125Le milieu social de ces candidats est moins homogène que celui des élèves effectivement recrutés, et montre que l'école attire au-delà du cercle étroit des titulaires de fonctions makhzen : 50 % sont « fils de chefs indigènes », près de 10 % fils de fonctionnaires makhzen, mais plus de 40 % ont des pères aux fonctions les plus diverses : chaouch, agent de police, propriétaire agricole, ouvrier, artisan, commerçant, ancien militaire... Les dix candidats finalement choisis le furent en revanche largement parmi les fils de chefs qui intéressaient manifestement davantage le commandant Tarrit. Les deux boursiers eux-mêmes appartenaient à des familles de ce milieu (le fils du caïd des Tarhjirt, père de 14 enfants, et le fils de l'amghâr décédé des Ait Smah). Enfin, sur les dix candidats recrutés, 7 étaient arabes et 3 berbères.

126En se repliant sur la clientèle des « fils de chefs », le protectorat escomptait faire de Dar el Beïda le centre de recrutement du « bloc loyaliste » qui, le péril nationaliste venu, devait sauver le Maroc colonial. L'expérience de l'après-guerre qui vit de nombreux caïds participer - au nombre desquels d'anciens de Dar el Beïda - à la campagne visant à destituer le « sultan de l'Istiqlâl » montra que le pari ne fut pas loin d'être gagné. Pourtant, les autorités coloniales, si elles pouvaient empêcher l'agitation urbaine et nationaliste de pénétrer au sein de l'école, ne purent contenir la vague nationaliste portée par les anciens collégiens. La demande réitérée en faveur d'une amélioration de la scolarité au sein de l'École militaire et les insatisfactions des anciens élèves officiers bloqués dans leur carrière démontrent que cet isolat était en réalité une utopie, dans un protectorat en pleine mutation.