Version classiqueVersion mobile

Public et privé en Islam

 | 
Mohamed Kerrou

III. Autorités publiques et libertés individuelles en Islam

Du public et du privé. La notion d’intérêt général en Algérie

Abderrahmane Moussaoui

Texte intégral

1Les études relatives à la crise qui secoue l’Algérie depuis une décennie déjà ont quelquefois apporté des éclairages importants quant aux raisons et aux formes de cette crise. Cependant, les causes évoquées (chute du pétrole, crise identitaire, crise du modèle étatique) sont insuffisantes quand elles ne sont pas rapportées à la question fondamentale de la justice sociale estimée déficiente.

  • 1 Ce qui s’est passé le 24 juillet 2000 à Sidi Bel Abbes (Ouest algérien), va se reproduire le 22 ao (...)

2Le scandale qui a éclaté tout récemment en juillet 2000 concernant les attributions de logement est révélateur d’une conception particulière de la chose publique devenue une culture politique assez répandue. Après la publication des listes de bénéficiaires de logements sociaux, des citoyens ont dénoncé ces bénéficiaires en exprimant leur révolte de manière publique et violente rappelant les événements d’octobre 88. Ces listes établies selon le clientélisme et le népotisme ne sont pas une exception propre à la ville de Sidi Bel Abbes, toutes les villes d’Algérie vivent le phénomène. Celui-ci est venu rappeler que les racines d’octobre 88 sont toujours là et qu’une décennie de réformes et de violences n’a rien changé au fond1.

3Le grief exprimé de la sorte aujourd’hui à l’encontre des assemblées élues issues de la coalition au pouvoir, pouvait se manifester aussi bien au temps du parti unique qu’à l’époque des municipalités islamistes. Au-delà des idéologies, il y a une sorte de culture politique qui a fini par s’installer aussi bien chez les « champions de l’éthique » (les islamistes) que chez les prétendants politiques (RND, etc.)

4C’est la conjoncture désastreuse actuelle qui va alarmer l’opinion et les officiels au point où le chef de l’État se sente obligé de l’évoquer à la TV lors d’une visite officielle à la wilaya de Constantine ; réparant ainsi un « oubli » de la TV qui avait ignoré superbement l’événement. Il faut dire que la TV n’a aucune autonomie de l’aveu même de son premier responsable et du Chef de l’État qui la revendique comme son propre instrument.

5Ces événements n’ont d’intérêt que parce qu’ils rappellent que l’exercice de mandats publics permet de se rapprocher des sources de bien-être et de s’en servir selon les règles les plus privatives. Familles, connaissances et groupes d’intérêt sont sinon les seuls, du moins les premiers servis. Cette subculture n’est pas l’apanage du pouvoir. Au sein de la société même, beaucoup parmi ceux qui se présentent comme les dénonciateurs de ces pratiques, y recourent eux-mêmes.

6La constitution d’associations, de partis ou de toute organisation à vocation publique se fait d’abord sur la base de la proximité de sang ou d’intérêt ; et, rentre le plus souvent dans une stratégie d’approche et de captation du bien public en vue d’un usage privé.

7Beaucoup de citoyens comprennent la liberté de création d’associations politiques comme un moyen officiel de redistribution de la rente et beaucoup s’y investissent dans cet esprit également. Révoltée par les pratiques des uns et des autres, la population choisit une autre voie. Une large majorité du peuple, déçue par les politiques nationalistes et socialisantes, estime que l’unique référent est l’islam et que la justice qu’il prône est la seule valable. C’est le principal message des résultats des consultations électorales de juin 1990 et de décembre 1991. Plus que la pauvreté ou l’absence de démocratie, c’est l’arbitraire dans la gestion de la chose publique qui est dénoncé. Comme si la société, dans sa grande majorité, reprochait au pouvoir en place de ne plus répondre convenablement à l’idée qu’elle se fait du bien public et de l’intérêt général ; lui rappelant qu’il s’était écarté de la matrice référentielle : l’islam. C’est pourquoi une question devient incontournable : quelle est le statut de la chose publique en pays d’Islam ?

8Ce qui nous amène à la question centrale : quelle est la part de l’éthique (ici islamique) dans la conception de la frontière (et des rapports qui en découlent) entre le public et le privé ?

Qu’est ce que l’intérêt général en islam ?

  • 2 M. Kadduri, « Maslaha », in Encyclopédie de l’Islam.

9La notion d’intérêt général n’est pas inconnue dans la culture islamique : « Le premier cas important où la notion de bien public (khayr et nafc) a été invoqué pour soutenir une décision juridique est celui des terres de l’Irak méridional (al-Sawâd) que le calife cUmar décréta terres domaniales et qui furent soumises à l’impôt foncier. »2

10Avec une telle décision, cUmar vient de rompre avec une tradition, jusque là pratiquée par le Prophète, celle de partager des terres entre les participants au djihâd comme un butin de guerre. cUmar la justifia alors, en employant l’expression de khayr (bien) et cumûm an-nafci. Ce qui pourrait être traduit par bien d’intérêt général.

11Très tôt, les juristes musulmans vont ériger cette notion d’intérêt général en principe déterminant. Toute interprétation de la règle devrait tenir compte de la maçlaha al camma, l’intérêt général. C’est le fameux principe que les fuqahâc appellent al-istiçlâh (interprétation dans le sens de l’utilité publique). Intérêt général et droit sont donc liés car la maçlaha câmma en islam est une question de justice sociale réglementée par l’éthique, celle-là même qui fonde le droit (la charia). Aussi bien le Coran que la tradition prophétique (sunna) insistent sur la bienfaisance au profit du faible. Toute la morale de l’islam est fondée sur al-amr bî al macrûf wa an-nahy cani almunkar, la recommandation du bien et le pourchas du mal.

12Pour saisir les fondements mêmes de l’intérêt général en islam, il faut d’abord dégager deux catégories fondamentales en Islam : le fardh kifâya et le fardh cayn.

  1. le fardh cayn renvoie aux devoirs de stricte obligation individuelle et concerne donc tous les devoirs relevant des cinq piliers de l’islam.
  2. le fardh kifâya désigne les devoirs d’obligation collective incombant à l’ensemble des musulmans.

13Est considéré, donc, comme devoir collectif, fardh kifâya tout ce qui est censé préserver la communauté des musulmans contre le déplorable et le fâcheux, al-dharar. Parmi ces devoirs, nous citerons l’étude et l’enseignement du Coran et des traditions, le djihâd, l’imamat. Les sciences profanes sont également considérées comme fardh kifâya quand elles contribuent au bonheur de l’homme. Autrement dit, tout ce qui est considéré comme relevant de l’intérêt général revêt le caractère d’obligation collective. À ce titre, la loi s’assigne, parmi ses premiers objectifs, de protéger cinq valeurs fondamentales : la religion, la personne, la maison, la famille et les biens.

14Cette distinction n’est pas une simple coquetterie de juristes. Elle détermine des entreprises et des actions hautement politiques. Le fardh kifâya est à la charge de l’État qui le finance par les ressources de bayt al-mâl, le trésor public. C’est le même verset qui, à la fois, désigne les destinataires de l’intérêt général (Coran, IX, 60) et rappelle la provenance principale des ressources destinées à financer les actes d’intérêt général. C’est la çadaqa, l’œuvre charitable, au sens large, qui pourvoit le trésor public (bayt al-mâl) afin que le souverain puisse être à la hauteur de sa principale mission : assurer le bonheur de la umma, toute la umma.

15Un commandement que l’on retrouve à plusieurs endroits dans le Coran exhorte le croyant en ces termes : « Ne cesse pas de prier et fais l’aumône ». L’observance (cibâda) est ainsi directement associée à la relation (mucâmala), le ciel à ici-bas. Donner l’aumône est un élan vers autrui, une action temporelle donc, intimement liée à l’élan vers Dieu.

16L’acte de faire l’aumône est strictement codifié dans toutes ses nuances. Il y a d’abord la zakât qui est une taxe obligatoire. Plus qu’une aumône légale, elle est un impôt religieux exigible de chacun à partir d’un minimum imposable (an-niçâb) chaque année au dixième jour, cashûrâ’, du mois de mûharram. Elle porte sur les troupeaux, sur les récoltes, sur l’argent et l’or, sur les marchandises commercialisées. Destinée à bayt al-mâl, elle fait partie des ressources qui permettent l’exercice de la puissance publique. Ne pas s’en acquitter est un manquement grave à l’égard de l’autorité publique. Les tribus d’Arabie qui avaient refusé de s’acquitter de la zakât, après la mort du Prophète, avaient été proclamées en état d’apostasie par le calife Abû Bakr qui leur avait déclaré la guerre. Aux yeux du second calife de l’Islam, cette taxe était à la fois un des cinq piliers, rukn, de l’islam et un critère d’appartenance communautaire.

17Au-delà des taxes légales, d’autres ressources alimentent bayt al-mâl, on retrouve notamment la ghanîma (butin de guerre), le fay’ (obtenu sans luttes) qui est constitué essentiellement par le kharadj (impôt foncier) et la djizya (impôt de capitation), prélevés sur les populations non musulmanes vivant en terre d’islam (les dhimmi).

  • 3 Désigné plus souvent, au Maghreb, par le terme habûs. L’un et l’autre termes renvoient à l’idée d’ (...)

18Une autre institution, assez spécifique à l’islam, participe également à la réalisation de l’intérêt général. Il s’agit du waqf3. Ce sont des particuliers qui déclarent biens de main morte tout ou partie de leurs propriétés en les destinant à un usage privatif (waqf ahlî) ou au profit d’une institution publique d’intérêt général (waqf khayrî). Par ce biais, des personnes privées s’impliquent dans la conception et la réalisation de l’intérêt commun. En « immobilisant » un lot de terrain, par exemple, à usage de mosquée, de hammam, de zaouïa ou de tout autre équipement, un simple particulier influe sur l’urbanisation d’une cité ; et, par conséquent, intervient dans la gestion de la chose publique.

19Qui gère ces ressources qu’amasse bayt al-mâl et qui en bénéficie ? Tous les musulmans, en théorie du moins, ont un droit de regard égal sur bayt al mâl et peuvent bénéficier de ses ressources également. La gestion est cependant laissée à la libre discrétion du souverain.

  • 4 Mais incluant également al-fitra (une parmi les aumônes recommandées et liée au ramadan) et la çad (...)
  • 5 Coran (IX, 60) trad. Blachère. Hamidullah en donne une autre traduction (les pauvres, les indigent (...)

20Toutefois, des règles globales existent. En ce qui concerne le butin de guerre, en général, ses quatre cinquièmes sont indivis et doivent êtres partagés entre les capteurs du butin. Quant aux ressources stables et légales représentées essentiellement par la zakât4, le Coran en définit les huit catégories des bénéficiaires : « Les aumônes sont seulement pour les besogneux, les pauvres, ceux qui œuvrent pour elles, ceux dont les cœurs sont ralliés, ainsi que pour leurs esclaves, (pour) les débiteurs, (pour la lutte) dans le chemin d’Allah et pour le voyageur. Imposition d’Allah ! Allah est omniscient et sage5. »

21Abû Hâmad al-Ghazâlî, fait de ce verset le commentaire suivant dans son ‘Ihya’ :

  1. La zakât ne doit pas être transportée d’un lieu vers un autre. Sa répartition se fait sur le lieu de sa collecte.
  2. Ceux qui sont assujettis à la zakât en assurent eux-mêmes la répartition.
  3. Les huit catégories de bénéficiaires ne bénéficient pas nécessairement de parts égales. Al-Ghazâlî exclut le calife et le cadi de la liste des bénéficiaires, leur déniant ainsi le statut de « préposés » (al câmilîna calayhâ).

22Chez les premiers souverains, les culamâ’ ont été considérés comme des bénéficiaires prioritaires de bayt al-mâl, eu égard aux services qu’ils sont censés rendre à la communauté.

23Au regard de ce qui précède, la zakât apparaît alors comme une obligation due à la communauté et non pas au calife, chargé cependant d’en surveiller l’accomplissement. Il en est le destinataire parce que c’est lui, en tant que premier imam, qui a la charge de conduire la communauté vers le bonheur et lui éviter le malheur. Or, le bonheur en islam n’est pas fait que d’éléments terrestres (santé, biens, honneur, etc.), la partie essentielle du bonheur est celle que l’on ne connaîtra que dans l’autre vie. Il s’agit bien sûr de l’accès au paradis. Il est donc du devoir du souverain de fournir à la communauté musulmane les conditions matérielles d’accomplissement des actions censées ouvrir le chemin du paradis. Ce devoir d’intérêt général peut se matérialiser dans toute action visant à défendre la religion et à favoriser sa propagation, de la construction de mosquées jusqu’au jihâd.

Le sens anthropologique et le sens historique

24Toutes ces prescriptions normatives n’ont été rappelées ici que parce qu’elles continuent, à travailler la représentation de l’intérêt général dans la société d’aujourd’hui. Faire du bien à autrui est une vertu qui se trouve au sommet de l’échelle des valeurs. Tout le réseau confrérique avec le maillage de ses zaouïas est fondé sur ce principe : se détacher des biens de ce monde et en faire bénéficier le prochain. Al-khayr sbû al-khayrât, az-zawiya, aççadâqa sont autant d’expressions vivantes connotées d’un sens éthique privilégiant le renoncement à la jouissance privative ; et invitant, au contraire, à l’aide du prochain et à l’assistance à autrui.

  • 6 Travail d’intérêt commun ou au profit d’un privé qui s’effectue en groupe : moissons, pose de la d (...)

25La twîza6, ce travail non rémunéré, continue à se pratiquer dans une économie rongée par le vice du gain facile et de la corruption. Un simple repas, à valeur communielle, remplace tout prix, et réintroduit au cœur de l’échange contractuel des formes relevant du système du potlach. Ainsi des formes traditionnelles d’entraide demeurent encore vivaces dans un milieu urbain déstructuré et bien entamé par les agressions de la « modernisation ».

26En rappelant ces quelques éléments, nous n’entendons pas faire admettre que la vie des groupes sociaux ne serait que le reflet mécanique de leurs normes et valeurs. Ces groupes sont traversées par des histoires qui, précisément, rendent spécifiques les manières dont ils s’approprient la norme.

27Dans la culture nationale, pour désigner le bien public, un terme, abondamment usité durant la période coloniale, revient souvent dans le langage populaire. C’est celui de beylik. C’est un de ces emprunts que la langue locale a hérité de l’époque ottomane. À l’origine, beylik désigne le territoire sur lequel s’exerce l’autorité d’un bey. Or il a fini en Algérie par désigner le domaine public. L’expression, par extension, désigne une sorte de « no man’s land » ou biens sans maître. « Ce n’est pas le bien du beylik », dit-on pour signifier ses droits sur quelque chose ou pour interpeller celui qui maltraite notre bien.

28Cette perception du domaine public comme quelque chose dont on peut disposer abusivement pose la question du rapport à l’État. Chaque fois que l’État est perçu comme une sorte de greffe extérieure au corps social, son domaine devient étranger et par conséquent ne suscite ni respect ni sentiment de responsabilité. Il en a été ainsi à l’époque ottomane. Ce fut le cas durant la colonisation. Aujourd’hui, si le mot est moins utilisé, le rapport qu’il suppose est de plus en plus fréquent.

29Octobre 1988 pourrait être pris comme une sorte de moment décisif signant l’échec définitif des pouvoirs publics à rétablir de nouveau la confiance et à instaurer le sentiment communautaire nécessaire à insuffler la notion d’intérêt général. Désormais, une sorte de retour à la mentalité du beylik s’esquisse. Le domaine privé prendra de plus en plus de valeur au détriment du domaine public. Les adhésions enthousiasmées aux « grandes tâches d’édification nationale » et les mobilisations qu’avaient connues une partie de la jeunesse (les étudiants notamment) lors d’expériences passées, telles que les campagnes de « volontariat » de l’époque de la « révolution agraire », sont aujourd’hui pratiquement impossibles à rééditer.

30Toutes les émeutes urbaines qui avaient ponctué la décennie 1980, avant d’aboutir à la révolte généralisée d’octobre 1988, s’étaient illustrées essentiellement par des dégradations matérielles visant les biens de l’État. Plus tard quand une partie de la mouvance islamiste se rebelle contre l’arrêt du processus électoral qui l’a privée de sa victoire aux législatives de 1991, elle s’attaquera, en premier, aux représentants de l’État et aux biens publics. Les larges couches sociales, n’étant pas encore touchées, ne se sentaient nullement concernées par la défense de ces biens publics qui étaient pourtant destinés à leur usage. Brûler une école ou un train est vu par le citoyen moyen comme une affaire qui ne le concerne pas ; car l’école, comme le train, appartient à l’État.

31On peut multiplier les exemples, mais c’est pour dire que le bien public est considéré comme un bien privé de l’État ; et, celui-ci, comme un organe extérieur à la société. Une telle attitude vis-à-vis du bien public aurait pu s’expliquer dans le contexte marocain, produit d’une histoire plusieurs fois séculaire, où le Makhzen est le principal propriétaire de tous les biens de la nation. Chez le citoyen Algérien, une telle attitude, plutôt paradoxale, est révélatrice de l’ampleur de l’échec d’une politique qui, tout en prônant le socialisme, permettait à quelques rentiers privilégiés de jouir des biens publics en maîtres absolus.

L’intérêt général : de la colonisation à l’indépendance

32Plus que la longue histoire, c’est (avec la période de l’indépendance) la période coloniale qui, à notre avis, a le plus marqué la société actuelle dans son rapport à la notion d’intérêt général. Elle a permis à la notion de djihâd, par exemple, de s’actualiser (au sens de se remettre en acte) dans la guerre de libération. La guerre est, tout à la fois, l’expression d’un sens aigu de l’existence du collectif et l’affirmation d’une perception particulière de l’intérêt général... menacé. Elle est dans le même temps une sorte de solidarité en marche en ce sens qu’elle forge, dans l’action, le sentiment de la nécessaire défense du bien commun dans l’intérêt de tous. Le sacrifice suprême, le don de soi, est l’expression extrême de ce sentiment. La guerre, quand elle est ressentie comme un devoir suprême par une large partie d’un groupe humain, finit par lui insuffler et/ou consolider le sentiment d’appartenance commune, base et fondement de l’intérêt général. Tout le monde doit participer à la sauvegarde de l’intégrité du groupe, serait-ce au prix, de sa propre vie. La personne, les biens et les actes doivent tous concourir à ce même objectif.

33L’indépendance hérite de ce sentiment d’appartenance et de cette conscience aiguë du devoir au service de l’intérêt général. La plupart des conduites collectives sont alors travaillées par cette conscience. Parmi ces attitudes, nous retiendrons un des exemples les plus signifiants, à notre sens, celui de la « caisse de solidarité nationale ».

  • 7 Lors de la guerre du Golfe, beaucoup de citoyens des pays arabes ont manifesté leur solidarité ave (...)

34Au lendemain de l’indépendance, les nouveaux dirigeants font appel au peuple pour alimenter les caisses vides de l’État. Le peuple dans un formidable élan de générosité répond à l’appel de « ceux qui l’ont libéré ». Cette caisse, destinée à servir l’intérêt général, a permis la cristallisation d’un sentiment forgé dans la guerre et resté encore vivace pendant les premiers mois de l’indépendance. Femmes et hommes, jeunes et moins jeunes, tous voulaient manifester l’ultime sacrifice pour la patrie retrouvée. C’était également pour certains une manière de se racheter in extremis. Donner était une façon de participer à la libération. C’est un substitut du sang versé7. Les femmes ont donné ce qu’elles possédaient de plus cher : leurs bijoux. Pour qui connaît la valeur symbolique de la dot (faite essentiellement de bijoux), l’acte d’offrir « son or » est, pour une femme, un sacrifice extrême.

35L’usage qui en sera fait est, dans une large mesure, à l’origine de la première rupture entre le peuple et ses dirigeants. Les rumeurs les plus folles ont circulé à propos de cette caisse, rumeurs, pour une grande part, justifiées par les pratiques de beaucoup de responsables de l’époque. Tel va construire ou acquérir des biens trop rapidement. La femme de tel autre sera vue avec les bijoux d’une telle, etc. La déception est si grande qu’elle signera l’échec d’une entreprise qui, pourtant, dans sa première phase, fut un grand succès.

36En tout cas, à notre sens, cet événement a été, pour une grande part, à l’origine de la défiance vis-à-vis de l’État et des pouvoirs publics. Ces derniers, depuis, n’ont cessé de multiplier les gages, plus ou moins sincères, pour recouvrer cette confiance, en vain. C’est ainsi que le système rentier et l’assistanat public vont progressivement s’installer comme mode de gestion. Tant et si bien que ce qui ailleurs pourrait être perçu comme une attention particulière d’un pouvoir à l’égard de sa population devient ici un gage nécessaire à rétablir et entretenir le fragile lien société/État, privé/public.

  • 8 Reprenant l’expression à B. Badie et Eisenstadt, L. Addi l’applique au cas algérien, voir L. Addi, (...)
  • 9 La charte nationale de 1976 stipulait : « Les peuples musulmans réalisent, de plus en plus, que c’ (...)

37L’histoire politique du pays va prendre, après le coup d’État de juin 1965, une tournure qui réussira le tour de force de restaurer un lien de confiance entre le pouvoir et la société. Le régime patrimonialiste8 instauré par Houari Boumediene, malgré son autoritarisme, contribue à la formation d’un imaginaire socialiste sur la base d’une planification dirigiste et d’un discours idéologique puisé essentiellement dans une religion astucieusement réinterprétée. On trouvera au socialisme des origines dans l’ethos même de l’islam. Rappelons que les premiers textes fondamentaux de l’État établissaient explicitement une relation entre l’islam et le socialisme9. Une telle instrumentalisation de la religion contribue néanmoins à asseoir une idéologie qui finit par façonner une éthique sociale glorifiant l’équité et la justice sociale. L’objectif déclaré de l’État était la disparition des déséquilibres sociaux et la répartition équitable de la richesse nationale. Cette utopie politique est intégrée par de larges couches de la population qui, malgré la catastrophe économique de plus en plus évidente, n’ose dénoncer une politique grâce à laquelle le rêve est quelquefois devenu une réalité. L’exemple le plus frappant est celui de la réforme de l’enseignement menée au début des années 1970, qui a permis aux couches les plus déshéritées d’espérer un reclassement social, par le biais de la réussite de leurs progénitures. Ce rêve s’est réalisé pour beaucoup : la majorité des cadres actuels sont le produit de ces réformes. Les années 1970 vont se caractériser, alors, par une grande mobilité sociale et de fortes espérances. Le « socialisme à l’Algérienne » était en fait une sorte de pacte où, en contrepartie de son obéissance, la société civile était assurée d’une prise en charge presque totale. Le régime politique monopolisera les initiatives dans tous les domaines engendrant des attitudes et des conduites basées sur l’assistanat et l’indifférence à la chose publique.

38Cependant, tant que la redistribution du « butin de guerre » (ainsi était/est perçu le bien public) paraissait correspondre au discours de l’idéologie populiste de l’époque, les citoyens, dans leur majorité, respectaient le pacte. Dès l’indépendance d’ailleurs, la société a respecté les termes de ce contrat. Le mot d’ordre, par exemple, de ne rien acheter aux colons appelés à partir, a été largement suivi. On considérait que ces biens vacants étaient la propriété de tous et qu’ils allaient servir dans l’intérêt de tous. On déchantera très vite quand de nouveaux arrivants vont se les accaparer de manière privative. Les biens immobiliers, fonciers et industriels abandonnés par les colons européens, après 1962, seront « razziés » par ceux-là mêmes qui étaient censés les protéger comme des biens communs et les mettre au profit de l’intérêt général. C’est le début de la crise de confiance entre le peuple et ses nouveaux gouvernants.

39Un autre exemple est celui de l’emploi. L’idéologie de l’époque avait fait croire au peuple qu’avec le départ des colons il n’était plus nécessaire de travailler pour avoir un salaire. Les formes et les rythmes de travail, exigés par les normes des modèles d’industrialisation choisies, se révéleront en totale contradiction avec les dispositions mentales et les aspirations profondes des masses. Le plein emploi, intérêt général pour l’État, n’était qu’une sorte de mimique du travail pour le peuple. La facétie du génie populaire s’applique d’ailleurs à distinguer entre ceux très rares, qui travaillent et la grande majorité qui, elle, ne fait qu’aller au travail.

40Par ailleurs, le changement de modèle économique, avec l’irruption de l’industrialisation, va transformer les structures traditionnelles. Les fondements communautaires de la société sont peu à peu remplacés par les principes d’organisation de type sociétal. La famille élargie, par exemple, se disloque et, avec elle, toutes les structures qui traditionnellement veillaient au bien commun et à l’intérêt général (la djmâca, la zaouïa, etc.). Le pouvoir s’en apercevra trop tard.

41Il s’est passé en Algérie ce qui s’est passé pour les anciens pays communistes, les structures étatiques censés sécuriser et fortifier un lien social de type nouveau ont échoué. Cependant, ils ont « réussi » entre temps à détruire les anciennes structures traditionnelles qui sans être des ferments d’une société civile participent à « la reliance » (M.B. de Ball). Toutes les structures traditionnelles ont été malmenées. Leur renaissance aujourd’hui, est rendue difficile par de nouveaux paradigmes : individualisme et concurrence.

  • 10 Le baril qui se vendait à 34 dollars en octobre 1981, chutera à 29 dollars en mai 1983. En 1986, à (...)

42Avec l’ère Chadli, contemporaine de l’effondrement du prix du baril de pétrole10, l’euphorie prendra fin. Par bien des aspects, cette période rappelle celle qui a immédiatement suivi l’indépendance du pays. À l’instar des premiers prédateurs qui se sont accaparé les biens laissés vacants par les colons, les nouveaux prédateurs se partagent, cette fois-ci, les biens publics (logements, locaux à usage commercial, véhicules, etc.), hier propriété de l’État. Sous prétexte de libéralisme, d’insidieuses lois ont « légalisé » la cession de biens meubles et immeubles à prix vil. Une course effrénée à « l’enrichissement sans cause » s’installe balayant les dernières illusions. C’est désormais l’impasse. Toute une génération désabusée accepte, la mort dans l’âme, la dure réalité d’avoir été bernée. Il faut désormais renoncer au rêve et accepter une libéralisation sournoisement préparée par d’autres.

43Les plus jeunes ressentiront cela comme une ultime et profonde trahison. Les grands projets de l’État (la révolution agraire, la gestion socialiste des entreprises, etc.) avaient promis de prendre en charge tous les aspects de la vie des citoyens. Aujourd’hui, la crise ayant accentué les besoins à tous les niveaux (emploi, logement) et en l’absence des anciennes structures de solidarité mises à mal par une modernisation menée au pas de charge, l’État se désengage. Le recours à la religion comme refuge apparaît alors comme un salut autant public que privé. D’habiles idéologues s’en saisissent pour faire fondre le discours politique dans le discours religieux.

Les associations : la zaouïa revisitée

44Cependant, l’intensité du choc d’octobre 1988, la violente répression qui le suivit, et le traumatisme qu’ils ont pu causer, ont été à l’origine de nombreuses associations à caractère humanitaire dont le souci premier était la défense des droits de l’homme. Divers comités contre la torture sont nés, ici et là, à travers le territoire national, interpellant ouvertement le pouvoir et la ligue des droits de l’homme elle-même.

45Par ailleurs, la relative ouverture de l’après-octobre 1988 a permis la multiplication et la diversification des associations de type corporatiste ou/et utilitaire. Ainsi des associations de consommateurs, de propriétaires, de coopérateurs immobiliers et surtout des associations professionnelles se multiplieront.

46Étant donné le manque d’efficience de beaucoup d’entre-elles, on peut se demander si la symbolique n’était pas plus importante que la chose. En tous cas, c’est sans doute un sursaut qui, par le biais d’actions d’intérêt général, se veut être la manifestation d’un désir de préservation de la solidarité du groupe. Et c’est là une des fonctions de l’intérêt général qui, tout en découlant de la solidarité, contribue à la reproduire.

47Toutes ces associations se trouvent souvent démunies et diminuées face à la puissance de l’État. Elles doivent tout inventer et tout se procurer elles-mêmes. À commencer par un local. Quand on sait que le principal logeur est l’État et quand on connaît la crise du logement et la dégradation du bâti, on peut deviner la course qui existe pour l’acquisition de locaux, le plus souvent attribués selon des logiques de clientélisme. Les associations les mieux disposées à l’allégeance seront les premières et les mieux servies. Ce qui non seulement réduit leurs marges de manœuvre vis-à-vis de l’État, mais surtout contribue à les discréditer aux yeux de la société.

48Malgré ces handicaps, ce qui se développera de la manière la plus spectaculaire ce sont les associations caritatives et à caractère pieux ou religieux. Renouant avec l’ethos musulman et les valeurs anthropologiques ancestrales, leurs principales actions tournent autour de la construction et la gestion des mosquées d’une part, et de la bienfaisance d’autre part.

49Symbolisant la rupture avec l’ancien système, à l’instar du parti qui s’imposa lors des deux scrutins (juin 1990 et décembre 1991), ces associations suscitent une adhésion massive. Animées par un personnel plus proche du terrain, elles se révèlent, sur ce plan, plus efficaces.

50Lors des mois de ramadan comme à l’occasion des séismes, elles ont été présentes avant même les pouvoirs publics. Ce qui leur a permis de capitaliser beaucoup de sympathie. Quand l’État s’essaie à une telle proximité, il est suspect. De toutes les façons, aux yeux du peuple, il n’a aucun mérite à assumer un de ses devoirs. Car l’intérêt général n’est pas une simple action de bienfaisance. C’est d’abord un sentiment de responsabilité se traduisant par des conduites utilitaires, obéissant à une éthique socialement partagée, et perçues par ceux qui en bénéficient comme une attention supplémentaire les obligeant, en contrepartie, à une reconnaissance.

La société civile entre le politique et le religieux

51La politique volontariste de « création » de l’État-nation a eu pour corollaire l’invention d’un certain nombre d’institutions de la socialisation requérant des pratiques souvent en contradiction avec celles effectivement mises en œuvre par les différents acteurs sociaux et politiques. L’école, l’usine, la cellule du parti, le service national, les organisations de masse, autant d’institutions qui ont été plaquées sur un paysage social aux pesanteurs socio-historiques encore vivaces. La zaouïa, la tribu, la famille agnatique, etc. continuent à sécréter leurs propres paradigmes et à informer des conduites en contradiction avec la cohérence formelle des discours idéologiques et politiques qui accompagnent les actions étatiques.

  • 11 Voir à ce propos A. Zghal, « Le concept de société civile et la transition vers le multipartisme » (...)

52Les événements d’octobre 1988, vont se traduire par une crise sociale qui finit par faire éclater tous les replâtrages aussi bien du tissu social que celles du bloc politique. C’est dans ce contexte de bouillonnement social, où le politique et le religieux ont occupé de manière inflationniste l’espace public, que la société civile11 en Algérie s’est imposée.

53Sans vouloir rentrer dans un débat théorique sur le statut d’une telle notion, signalons tout de même le flou qui la recouvre et les difficultés à cerner, sur le terrain, ses contours précis. La première difficulté est particulièrement liée à la réalité politique algérienne. Parler de société civile suppose une société politique organisée, c’est-à-dire un État au sens moderne avec des institutions légitimes et surtout un espace public ouvert au débat public. Or, ce sont précisément les principaux griefs qui ont justifié le soulèvement d’octobre 1988 et qui continuent à constituer le cheval de bataille des diverses oppositions.

54À l’origine, « société civile » désigne les forces vives et agissantes dans une société en dehors des cercles purement politiques. Il s’agit de toutes les formes d’organisations où des citoyens décident librement de se regrouper pour mener des actions d’intérêt public de manière indépendante de l’État et sans recours à la violence.

55De ce point de vue, la société civile en Algérie a préexisté à l’État. Le tissu confrérique et les multiples œuvres caritatives qui se répartissent à travers l’ensemble de l’espace du pays remplissent largement ce rôle. D’ailleurs dans une large mesure nous assistons aujourd’hui, plus à une résurgence qu’à une émergence de la société civile. Toutefois, du point de vue des attentes modernes, la société civile n’a commencé réellement à se constituer que depuis l’ouverture d’octobre 1988. Car, la société civile ne se définit pas uniquement par la fonction qu’elle remplit, mais surtout par la philosophie qui l’anime. C’est pourquoi il est plus prudent de parler d’une société civile embryonnaire.

  • 12 Cf. le quotidien national « El Moudjahid » du 12 mai 1985.

56Néanmoins, cette présence, même à l’état embryonnaire, mérite d’être signalée avec les nuances qui s’imposent. Une idée assez répandue doit être tout de suite récusée. Les associations quand elles se constituent face à l’État, ne sont pas nécessairement contre l’État. La réalité de la société civile en Algérie nous le rappelle. Celle-ci a existé et s’est développée dans des associations officiellement évaluées, par le ministère de l’Intérieur, en 1987 à 11000 associations12. La plupart d’entre elles, étaient à l’image des organisations dites de masse (par exemple, l’Union nationale des femmes algériennes (UNFA), l’Union nationale de la jeunesse algérienne (UNJA, etc.) et des unions socioprofessionnelles (ingénieurs, juristes, économistes et sociologues etc.). Mises en place par l’État, dans une stratégie d’encadrement et de contrôle, ces associations n’étaient que des excroissances de la société politique. D’ailleurs, aujourd’hui encore, la question est de savoir jusqu’où la nécessité de nouvelles structures de médiation ne s’est-elle pas imposée à l’État ? Les lacunes organisationnelles et le manque d’efficience intrinsèque au système pourraient avoir poussé les pouvoirs publics à susciter une telle demande sociale, ou au mois à y répondre favorablement.

Associations à caractère religieux13

  • 13 L’association religieuse se caractérise d’abord par son nom qui, s’il ne contient pas le mot islam (...)
  • 14 L’association al-Qiyam dissoute en septembre 1966 est considérée comme l’ancêtre de toutes celles (...)

57Les associations caritatives à caractère pieux ou religieux ont existé bien avant octobre 1988, s’intéressant particulièrement à la construction et à la gestion des mosquées. Ces associations ont servi de terreau à la formation des premiers cercles islamistes14. Depuis, elles se sont particulièrement développé, attirant de nombreux adhérents et sympathisants.

  • 15 Voir à ce propos A. Rouadjia, Les frères et la mosquée, Paris, Karthala, 1990, p. 309.

58À la différence de beaucoup d’autres associations, celles-ci avaient souvent une longue existence sur le terrain et ne manquaient que d’une reconnaissance officielle15 que l’avènement du FIS (Front Islamique du Salut) ne manqua pas de leur fournir. Avec l’agrément du FIS en 1989, la visibilité de la mouvance islamiste est plus grande. Les élections communales de 1990 qu’il remporte à une majorité écrasante lui permettent d’utiliser avantageusement les ressources des municipalités. Des subventions conséquentes iront en direction des associations qui lui sont acquises. Ces associations vont développer de multiples réseaux de subventions et de financement, reproduisant, quelque part, la situation d’avant octobre 1988.

  • 16 C’est en tant que président de l’ONM que Ali Kafi a été intégré au HCE, après la démission du prés (...)

59Des courants au sein du bloc au pouvoir vont appuyer ces associations, en escomptant leur faire jouer le rôle de substitut. Conscients de l’importance tactique de leur place dans la situation actuelle, ces associations en profitent grandement pour élargir leur base sociale et renforcer leur poids politique. Conscient de ce risque, le régime favorise la création et le développement de certaines associations pour maintenir l’équilibre en sa faveur. C’est ainsi que depuis 1992, l’organisation nationale des moudjahidin (ONM) est devenue une force politique incontournable. L’organisation nationale des enfants de chouhada (ONEC) est une autre association produite dans le même esprit16. Ces deux associations avec l’organisation nationale des enfants de moudjahidin et de leurs ayants droits constituent l’essentiel de ce que le pouvoir appelle la « famille révolutionnaire ». Cette famille n’est pas que métaphorique, elle est bel et bien fondée sur le sang. Ce sont « les enfants de chouhada » et « les enfants des moudjahidin » appelés « ayants droit ». Ces familles se reproduisent comme toutes les familles et ce sont leurs progénitures qui s’organisent aujourd’hui en « enfants des ayants droit ».

  • 17 Ali Kafi, qui a occupé les plus hautes fonctions de l’État à la tête du HCE, rappelait, au cours d (...)

60Les représentants du pouvoir pensent que ces enfants sont le prolongement (sulâla) de leurs parents et doivent être appréciés et récompensés sur cette base17. Le sang devient la principale substance du lien généalogique. Quand la violence éclate en Algérie, la crise du rapport entre privé et public est à son comble. Alors que la révolte s’apparente à une remise en cause des morphologies sociales à base de considérations relevant du privé (segments tribaux, clans, familles), la réalité de la guerre va donner l’occasion à de telles logiques de se réactualiser. Des familles entières basculent dans le terrorisme (les Milaini, Zouabri, Hattab, etc.). Les différents émirs vont sceller encore davantage leurs liens par des alliances matrimoniales. Djaffar El Afghâni est le gendre de Mansouri Miliani. ce dernier était le beau-père de M. Bouyali, etc.

  • 18 al-far cu yadjrî can aslihi.

61Les membres de ces groupes armés sont dénoncés comme fils de harkis, car « c’est de la souche que dérive la branche »18. Mythe et référent généalogique, le sang structure les discours et les actes. C’est à cette même valeur sémiologique que se réfèrent les groupes islamistes armés, quand d’innocents bébés sont parfois froidement égorgés.

62Pour revenir aux associations religieuses, ce sont elles, paradoxalement, qui présentent quelques velléités à s’écarter de ce paradigme du sang. Bénéficiant de la faiblesse de l’État et des interstices laissés vacants par le droit, ces associations en profitent pour fonctionner comme relais à des organisations politiques supranationales, selon une optique « internationaliste ». Forgeant un discours en porte-à-faux avec celui mettant en avant la caçabiya et le lien du sang, elles remettent en cause l’État-nation au profit d’un idéal : la communauté des croyants.

  • 19 Il s’agit de la plus grosse association religieuse, celle du shaykh assassiné : Bouslimani. Elle e (...)

63Succursales de la mouvance politique, à l’instar de al-irshâd wa-l-islâh19, elles reproduisent le modèle de l’organisation de masse du FLN de l’époque. Leur quadrillage du territoire illustre l’emprise des idées islamistes au sein d’une population longtemps réprimées par un pouvoir injuste. Les consultations électorales vont le confirmer par deux fois.

L’intérêt général et les enjeux actuels

64En effet, les masses avaient reporté leurs espoirs sur leurs progénitures qu’elles avaient investies d’un poids symbolique important. Le pouvoir déçoit les uns et les autres, les acculant à s’agripper à une échelle de valeurs, longtemps agitée par le discours officiel comme principale référence. Quand la perte est inéluctable, le groupe préfère revenir à des valeurs originelles « corrigées » à la lumière de l’expérience vécue. L’islam, à cette occasion, est revisité, et son éthique, présentée comme immuable, servira de base à une restauration du lien social.

65En reprenant le schéma segmentaire (E. Gellner), il y a une sorte de retour au modèle communautaire où les groupes sociaux redeviennent des segments réunis autour d’une figure capable de jouer le rôle du big man, ce père anthropologique, généreux redistributeur de biens et champion de l’équité sociale. À la place de l’État-FLN qui a failli, c’est la figure de la dawla islamiya (l’État islamique/islamiste) qui cristallise l’espoir. Plus que de liberté ou de démocratie, la société a besoin d’un meilleur big man, qui ne soit ni corrompu ni acquis au népotisme. En d’autres termes, il s’agit de réinvestir des valeurs d’essence sacrée dans un autre personnage plus à même de les assumer.

  • 20 Le journal islamiste « al caqida » du 3 octobre 1990 (au moment où le FIS gérait la plupart des co (...)

66C’est précisément le projet de l’État islamiste qui promet de revenir aux fondements de l’islam (Coran et hadîth) pour établir les règles de la vie communautaire. Les textes islamiques parlent, alors, de zakât au lieu d’impôt et de bayt al-mâl au lieu de trésor public20.

67Plus tard, les émirs qui se succèdent à la tête des GIA (Groupes Islamiques Armés) vont parler de califat et s’auto-proclamer commandeurs de croyants. C’est pourquoi la question fondamentale qui se pose aujourd’hui, plus que celle de la démocratie, c’est celle de la sécularisation de la gestion de l’intérêt général. À notre sens, la panne actuelle n’est pas confinée aux formes de participation à la gestion de la chose publique, mais relève de la correspondance entre ces formes et la matrice de référence qui permet de les animer.

68Quand la conception de l’intérêt général n’est pas intériorisée comme devoir civique relevant d’un contrat social, elle reste tributaire d’une interprétation privée circonscrite à un cercle d’initiés, celui des clercs religieux. Or, pour relever du général, l’intérêt doit répondre aux besoins et à la représentation de tous.

69Autrement dit, ce dont il s’agit aujourd’hui c’est d’une (re) fondation d’une « théologie politique » basée non plus sur les catégories de la morale religieuse mais sur des idéaux citoyens. Certes, cette nouvelle « religion civique » va nécessairement puiser dans des idéaux religieux. Cependant, son souci premier n’est pas de se conformer à une communauté mythique, fondée sur la croyance ; mais de répondre aux exigences d’une communauté de destin basée sur les nécessités du réel.

Notes

1 Ce qui s’est passé le 24 juillet 2000 à Sidi Bel Abbes (Ouest algérien), va se reproduire le 22 août dans la petite ville de Es-Senia près d’Oran. À Tizi Ouzou, et ailleurs en Algérie à la même époque, il se passe la même chose.

2 M. Kadduri, « Maslaha », in Encyclopédie de l’Islam.

3 Désigné plus souvent, au Maghreb, par le terme habûs. L’un et l’autre termes renvoient à l’idée d’immobilisation.

4 Mais incluant également al-fitra (une parmi les aumônes recommandées et liée au ramadan) et la çadâqa.

5 Coran (IX, 60) trad. Blachère. Hamidullah en donne une autre traduction (les pauvres, les indigents, les préposés à la zakât, les hommes dont il convient de gagner les cœurs, les affranchis contractuels, les débiteurs et ceux qui combattent pour Dieu).

6 Travail d’intérêt commun ou au profit d’un privé qui s’effectue en groupe : moissons, pose de la dalle d’une nouvelle construction, etc.

7 Lors de la guerre du Golfe, beaucoup de citoyens des pays arabes ont manifesté leur solidarité avec l’Irak par des dons de biens et d’argent qui, quelque part, compensaient leur absence physique dans les rangs de l’armée irakienne.

8 Reprenant l’expression à B. Badie et Eisenstadt, L. Addi l’applique au cas algérien, voir L. Addi, L’impasse du populisme, Alger, ENAL, 1991.

9 La charte nationale de 1976 stipulait : « Les peuples musulmans réalisent, de plus en plus, que c’est en renforçant leur lutte contre l’impérialisme et en s’engageant résolument dans la voie du socialisme qu’ils répondent le mieux aux impératifs de leur foi et qu’ils mettront l’action en accord avec les principes ».

10 Le baril qui se vendait à 34 dollars en octobre 1981, chutera à 29 dollars en mai 1983. En 1986, à la veille des événements d’octobre 1988, il ne coûtera plus que 12 dollars.

11 Voir à ce propos A. Zghal, « Le concept de société civile et la transition vers le multipartisme », Annuaire de l’Afrique du Nord, t. XXVIII, 1983, Paris, CNRS, pp. 307-228. Nous nous contenterons ici de rappeler que l’expression a été forgée au xviiie siècle par Fergusson et reprise par A. Smith, puis par Hegel avec sa bügerliche Gesellschaft. Elle désignait alors strictement la société économique.

12 Cf. le quotidien national « El Moudjahid » du 12 mai 1985.

13 L’association religieuse se caractérise d’abord par son nom qui, s’il ne contient pas le mot islam, fait référence à un personnage religieux (Compagnon du prophète par exemple) ou à certaines notions fort connotées : (dacwa (prosélytisme), irshâd (guidance), tawba (pénitence), rahma (clémence), etc. Ses activités sont supposées remplir une des obligations collectives (fardh kifâya).

14 L’association al-Qiyam dissoute en septembre 1966 est considérée comme l’ancêtre de toutes celles d’aujourd’hui. Mesbah, son imam, intraitable, continuera à réunir clandestinement les membres de l’association dissoute et à prononcer des prêches incendiaires contre la morale et l’orientation du pouvoir, bravant, jusqu’à sa mort, le régime de Boumédienne et ses intimidations.

15 Voir à ce propos A. Rouadjia, Les frères et la mosquée, Paris, Karthala, 1990, p. 309.

16 C’est en tant que président de l’ONM que Ali Kafi a été intégré au HCE, après la démission du président Chadli. Pour la même raison, il sera désigné à la tête du HCE après l’assassinat de Boudiaf. Le président de l’ONEC, Benbaibeche, assure actuellement la présidence du parti du président L. Zeroual, le Rassemblement National Démocratique (RND).

17 Ali Kafi, qui a occupé les plus hautes fonctions de l’État à la tête du HCE, rappelait, au cours d’un discours, à l’adresse des enfants de chouhada, en tant que président de la puissante organisation nationale des Moudjahidin, l’ONM, qu’ils étaient une sulâla, une lignée, issue de la plus noble extraction.

18 al-far cu yadjrî can aslihi.

19 Il s’agit de la plus grosse association religieuse, celle du shaykh assassiné : Bouslimani. Elle est indéniablement une antichambre du mouvement islamiste (MSP ex HAMAS) dirigé par le shaykh M. Nahnah.

20 Le journal islamiste « al caqida » du 3 octobre 1990 (au moment où le FIS gérait la plupart des communes) écrivait : « Le bureau exécutif du bayt mâl al-muslimîn de la commune d’Annaba a dernièrement distribué la zakât aux pauvres, à la salle de réunion de l’Assemblée populaire communale (mairie) ».

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search