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Médias et technologies de communication au Maghreb et en Méditerranée

 | 
Jean-Philippe Bras
, 
Larbi Chouikha

III. Usages et « styles de l’usage » des médias

La télévision par satellite et société postcoloniale

Vie en commun et singularité en Algérie

Ratiba Hadj-Moussa

Texte intégral

  • 1 Les chiffres relatifs au nombre des téléspectateurs de la télévision par satellite sont approximati (...)

1L’avènement de la télévision par satellite figure parmi les événements marquants de ces deux dernières décennies en Algérie. Jusqu’au milieu des années 1980, les Algériens n’avaient accès qu’à la chaîne de télévision nationale (ENTV) dénommée « l’Unique ». D’abord phénomène urbain réservé aux proches du pouvoir, puis aux classes moyennes aisées (professions libérales, cadres, professeurs), elle a progressivement atteint les couches populaires et s’est propagée dans tout le territoire algérien1. Ce déploiement a eu des effets importants sur la manière de voir, de comprendre et d’interpréter des Algériens.

2Les questions que pose aux chercheurs l’apparition de la télévision par satellite sont importantes et nécessitent une réflexion qui dépasse le monde des médias per se. Qu’est-ce que l’espace public, la société civile, les mouvements sociaux en Algérie ? Comment et en quoi les médias sont-ils transformés par cet espace ou par ces mouvements ? Enfin, et de manière plus importante, quel sens donner désormais à la communauté ? Plus qu’une histoire, c’est une anthropologie qu’il s’agit de faire aujourd’hui, une anthropologie réinventée. Comment passer d’une sociologie trop axée sur les élites et l’État à une analyse attentive aux changements qui se font à l’échelle de la ville, des quartiers ou de la famille ? Les recherches les plus significatives portant sur l’Algérie sont celles qui se sont attachées à comprendre au plus près, dans ses plis et ses replis, par petites touches, la réalité algérienne. (Vergès 1996, Carlier 1995 ; Colonna 1995, Merzouk 1994).

  • 2 Cet article puise dans les entrevues que j’ai réalisées au cours de quatre séjours en Algérie (entr (...)

3Dans ce texte, je commencerai par rendre compte du contexte2 dans lequel la télévision par satellite est apparue et des modes d’organisation auxquels elle a donné lieu afin de retracer l’émergence de nouveaux lieux d’expression dans l’espace public. Bien que la référence à cet espace soit, selon certains, prématurée car ne correspondant pas aux modèles des démocraties occidentales, je voudrais amorcer ici une réflexion fondée sur l’expérience des acteurs et sur le modèle phénoménologique de l’espace public, et qui s’inspire des travaux sur la société civile dans les sociétés extra-occidentales (Hann et Dunn 1996) et sur les récents développements de l’anthropologie de la citoyenneté en Europe occidentale (Neveu 1997 et surtout Lucas 1988) qui ont fait découvrir de nouveaux lieux de constitution de la citoyenneté, du sujet (politique), aux marges du modèle formel, juridique de l’espace public politique.

Le contexte

  • 3 De nombreux travaux se sont intéressés à cette période. Cf. Baduel 1994 ; Raoudjia 1994 ; Addi 1994 (...)
  • 4 « Ce n’est pas pour rien que l’on dit de l’État qu’il a tué ses propres enfants ». L’État algérien (...)

4Après trois décennies de parti unique (1962-1988), l’Algérie est entrée dans une ère de libéralisation3sans liberté suite à l’échec de ses programmes économiques et le réveil brutal provoqué par son « refus de l’économie », i.e, [son] refus de se soumettre à cette primauté et d’organiser autour d’elle la vie collective. (Benkheira cité in Tahon 1998 : 96). Mais cette débâcle n’aurait pas eu les conséquences que nous lui connaissons si elle n’avait été suivie et même portée par une faillite encore plus grande : celle du système politique et de l’unanimisme dominant. Les Algériens faisaient désormais face à la fracture. Or, le renforcement du mouvement revendicatif qui correspond à la fin du régime du « socialisme spécifique », n’est pas le fruit d’une génération spontanée. Ce serait croire qu’avant les années 1980, il n’existait en Algérie ni de prisonniers politiques, ni de mouvements de contestation (Colonna 1996b, Saout et Rollinde 1999), ni de grèves étudiantes, ouvrières ou de cheminots au plus fort de l’unanimisme. Les émeutes d’octobre 1988, qui ont vu des jeunes sans attache politique déferler dans les villes et les villages, saccager les signes du pouvoir et se faire tuer par l’armée, ont été significatives moins parce que le pouvoir a ouvert les vannes et a permis la liberté d’association que parce qu’à leur occasion, la société algérienne s’est rendue à l’évidence qu’elle manquait de points de repères dont le plus important est sans doute l’image d’un État protecteur4. Elle faisait l’expérience d’un « déficit éthique » (Césari 1995 : 261) que je nommerai déficit symbolique. En contrepartie, si l’après 1988 a vu le pouvoir politique délégitimé, c’est qu’un espace avait été ouvert et rendait possible une telle critique. Cette nouvelle réalité n’a pas été explorée, d’une part parce que le sujet État n’a jamais cessé d’être au centre de la recherche sur l’Algérie ; et, d’autre part, parce que la guerre civile a retenu toute l’attention et a forclos une réflexion plus attentive portant sur ces années-là. Or, en dépit des années de guerre civile, la période de 1988-1992 est restée gravée dans les mémoires. Comme me le rappelait en 1996 Bakir, un jeune homme qui avait 22 ans en octobre 1988, la situation de guerre civile qu’il subissait alors ne pouvait lui faire oublier ce qu’il avait vécu après 1988, c’est-à-dire « un peu de liberté et un peu de démocratie ». La libéralisation du régime a été déterminante quant à ses effets sur l’espace médiatique. Elle s’est d’abord traduite par une déréglementation sans logique, notamment dans le champ télévisuel. Dans les trois pays du Maghreb, l’État est la source effective du contrôle sur la programmation. Il en détient, de fait, le monopole. Or, en Algérie, depuis le 3 avril 1990, cette situation de monopole s’est trouvée de jure abrogée, sans qu’aucune chaîne n’ait été autorisée à opérer librement (Mostafaoui 1995 : 42). Quelques essais ont été tentés pour réglementer la distribution par câble des émissions sonores et audiovisuelles (décret du 7 avril 1991), mais ces tentatives ont été en quelque sorte dépassées par la création de véritables mini-réseaux câblés qui ont vu le jour vers la fin des années 1980 et qui continuent d’échapper à toute tentative de réglementation. Il s’agit du réseau de la télévision par satellite dénommé par les Algériens « la parabole ».

  • 5 Sur la naissance de cette presse et les chemins tortueux qu’elle a empruntés, cf. Metref (1996), Mo (...)
  • 6 L’affaire Ben Brik en Tunisie (automne 2000 et janvier-février 2001) ainsi que celle du journal mar (...)

5À la suite de « l’ouverture démocratique », trois principaux acteurs se disputent l’espace public. L’État, le premier, a un quasi-monopole sur la radio et la télévision mais continue à subir la concurrence d’une presse indépendante5. Pour plusieurs, la presse n’a d’indépendance que le nom puisqu’elle est tenue à la loi du silence depuis le début de la guerre civile et qu’elle est structurellement dépendante de l’État qui possède les imprimeries dont la principale, la Société d’impression d’Alger, détient un quasi-monopole sur l’importation du papier (Mouffok 1996 : 44). Je soutiens néanmoins que, dans l’esprit et la pratique, cette presse est effectivement indépendante, car elle fait preuve d’une liberté de ton qui n’existe pas ailleurs au Maghreb6. Que la presse soit en partie partisane ne remet pas en cause sa participation au débat et à la critique continue à laquelle elle soumet le pouvoir. La presse écrite joue un rôle important dans la reconfiguration de l’espace public en Algérie. Dans le rapport de forces actuel qui oppose l’État et ses représentants à une opposition divisée et désorganisée, elle est la seule voix crédible et critique aux yeux des lecteurs.

  • 7 On ne peut pas affirmer la même chose pour l’utilisation des cassettes vidéo, dans la mesure où il (...)

6L’État s’est trouvé confronté à un autre acteur, les islamistes, qui ont su utiliser les médias. Les islamistes disposaient de moyens considérables leur permettant de propager leur discours. Non seulement disposaient-ils de journaux et de revues, parfois autorisés par l’État bien avant 1988, comme la revue el Asala (1971-1981) dans laquelle les grands sujets de l’heure étaient débattus et l’État islamique repensé, mais ils ont surtout eu recours à une autre technologie des médias, celle de la cassette audio7. Comme celui de la radio durant la guerre de libération, l’usage de celle-ci a été déterminant dans la systématisation et l’élaboration d’un contre-discours. Ce phénomène a été bien documenté dans le cas de l’Égypte par Ch. Hirschkind (2000) qui a montré comment la diffusion des cassettes audio a servi de support aux proches de la Dawa el Islamaya et a permis d’amorcer un débat sur la vie sociale et politique en Égypte. Le même phénomène s’est produit en Algérie. Le découpage des quartiers n’avait désormais plus aucun sens, car la voix portée par les haut-parleurs faisait fi des frontières spatiales. Cette description resterait incomplète si on oubliait de mentionner le travail social effectué par les islamistes. Leur engagement dans la vie (et la misère) de tous les jours allait au-delà de la séduction opérée par leurs discours. Les islamistes étaient organisés et remplissaient les places vides laissées par l’État. La description de cet engagement dépasse le cadre de ce travail. Mais je voudrais néanmoins discuter ses implications sur la compréhension (politique, éventuellement) de l’espace public en Algérie.

7Commençons par répondre à la question suivante : à quels phénomènes avons-nous assisté entre 1988 et 1992, et sans doute avant cette date ? Premièrement, à la systématisation des mouvements sociaux et à l’émergence d’une société civile. Si je m’appuie ici sur l’exemple du mouvement islamiste, bien qu’il n’ait pas été le seul présent sur scène, c’est parce qu’il constitue l’exemple le plus probant et le plus convaincant – même lorsqu’on n’en partage pas l’idéologie – de l’adoption d’un contre-discours par une large partie de la population. Le mouvement islamiste était un mouvement de médiation qui a su exprimer et adapter en termes politiques les revendications et la « mal-vie » d’un grand nombre de laissés-pour-compte, mais aussi d’une classe moyenne exsangue. Un tel engagement serait considéré ailleurs comme un phénomène politique et le mouvement associatif qui le sous-tend de société civile, même fragile, même cadenassée (pensons aux pays de l’Europe de l’Est). Ayant conquis la rue, il ne manquait aux islamistes que la possession de la télévision. N’ayant pas ou ayant très peu accès à la télévision nationale, ils ont utilisé la télévision par satellite avec perspicacité, aidés il est vrai par le pouvoir et sa tentative réussie d’isoler les autres partis de l’opposition. Avant d’avoir accès à la télévision nationale, les islamistes sont passés par les télévisions étrangères, notamment françaises, dont les programmes étaient captés en Algérie. Nous verrons plus loin l’importance de la télévision par satellite dans le façonnement des débats et le rôle de médiation qu’elle joue entre les événements qui se produisent en Algérie et les téléspectateurs.

  • 8 Dans un autre article (1996), j’ai essayé de comprendre l’organisation des collectifs dans des cas (...)
  • 9 Par exemple, comment se situent ceux qui ne sont pas branchés que ce soit par choix ou par manque d (...)

8Enfin, le troisième acteur de l’espace public est constitué par l’ensemble des téléspectateurs qui possèdent ou regardent la télévision par satellite. Ils sont nombreux et échappent à tout contrôle8, pour l’instant du moins. Je voudrais, dans ce qui va suivre, rendre compte de l’organisation des collectifs de « paraboles » que j’ai décrite quelque peu ailleurs (1996), afin de reposer la question de l’espace public et de montrer comment les acteurs s’organisent9et créent des lieux qui sont à la fois fortement inclus dans le débat public et qui, dans le même temps, sont auto-exclusifs, extérieurs à lui, puisque selon toute apparence, l’organisation et les pratiques relatives à la réception télévisuelle appartiennent à d’autres espaces que celui du domaine public. Autrement dit, il s’agit de repérer les jonctions et les tensions en jeu dans cette dynamique.

9Alors qu’au début des années 1980, l’accès à la télévision par satellite était limité à la nomenklatura, vers la fin de la même décennie, les paraboles ont commencé à redessiner le paysage des grandes et moyennes villes algériennes en pénétrant les quartiers populaires. C’est ainsi que Yanis (22 ans) décrit l’apparition de la « parabole » dans son quartier :

« Premièrement, ce n’est pas le peuple qui a d’abord eu la parabole, mais les gouvernants. Moi, je me souviens à Alger, dans mon quartier, le premier qui l’a installée était un commissaire divisionnaire. Lui, il avait la parabole et nous, on le piratait. Deux ans après, les paraboles collectives ont fait leur apparition. C’était d’abord les gouvernants, les commissaires et les colonels, ça n’a jamais commencé avec le peuple. Lui, il vient toujours après ».

10Même si, vers la fin des années 1990, l’usage de la parabole est de plus en plus individuel, il est encore majoritairement collectif. Dans la plupart des exemples que j’ai observés ou qui m’ont été rapportés, les habitants d’un quartier, composé de 100, 200 familles (parfois davantage lorsqu’il s’agit de cités), se réunissent pour décider de l’achat d’une parabole collective. Il arrive également que l’initiative provienne d’un individu (souvent un technicien) qui en achète une et propose aux autres de contribuer à la caisse commune. Lors de la première réunion, le responsable est désigné. Sa tâche consiste en la supervision de l’installation et la maintenance de la parabole. La caisse est généralement tenue par un trésorier, lui aussi désigné. Ces regroupements sont parfois très bien organisés. À partir du moment où la parabole est installée, les représentants nommés pour chaque immeuble se réunissent tous les deux ou trois jours pour discuter du fonctionnement et de l’opinion des « adhérents-téléspectateurs ». Les représentants collectent l’argent en présence de témoins désignés par les cotisants. Plusieurs ont des registres de commerce :

Djamel, 51 ans : « Au départ, les gens qui installaient la parabole n’avaient pas de registre de commerce. Ils ramenaient au noir tout le matériel de l’étranger, ce qui revenait très cher. Maintenant c’est différent ».

11Le choix des chaînes est discuté lors de cette réunion. Ainsi, il arrive qu’en dehors des chaînes de base captées initialement (TF1, France 2, M6), on discute du rajout d’autres chaînes, par exemple MBC (Middle East Broadcasting Corporation) qui est une chaîne à intérêts saoudiens diffusée depuis Londres, ou Arte, une chaîne culturelle européenne. À l’exception de ses informations jugées bonnes, MBC est généralement peu regardée par les hommes et de ce fait, elle n’est pas adoptée par eux comme premier choix. Plusieurs de mes interlocuteurs masculins m’ont indiqué que MBC a été rajoutée « pour les femmes » et lors de réunions subséquentes. Un consensus doit être atteint afin de finaliser les choix pris en commun, car les chaînes ne sont pas toutes appréciées de la même manière. Ainsi, si MBC a l’adhésion de la majorité des téléspectateurs dans la mesure où elle respecte les interdits et les valeurs de la hurma (honneur, respect), beaucoup pensent que la chaîne francophone TV5 « n’est pas à la hauteur. Plusieurs l’ont boycottée durant la guerre du Golfe ».

12Ces « collectifs autogérés » (Madani, 1995) épousent les contours spatiaux du quartier, de la houma, une donnée sociologique qui détermine les affiliations, les inclusions et exclusions, ordonnant la place et le statut des uns et des autres. Ce sont les personnes du même quartier ou d’une même cité qui se « mettent ensemble » pour acquérir une antenne parabolique. Aucune analyse n’a encore été faite sur les effets de l’installation des antennes paraboliques sur la vie des quartiers, je me contenterai ici de quelques remarques. La télévision par satellite règle la vie des chômeurs qui se noient dans ses images durant la nuit et se laissent « engloutir » [ighessou] dans le sommeil pendant le jour « pour ne pas le voir passer ». Les uns discutent des films, des matchs de football et des informations, en particulier et essentiellement de celles qui portent sur l’Algérie, et les autres, « ceux qui n’ont pas l’information vont la chercher chez celui qui a la parabole ».

13La télévision par satellite facilite le reflux des hommes vers l’intérieur, la maison. Ce qui était auparavant inimaginable dans les foyers devient possible aujourd’hui, les hommes (notamment les jeunes hommes) prenant de plus en plus en plus prétexte de la présence du nouveau médium, restent davantage à la maison. De plus, lorsque le quartier n’offre plus rien, « lorsque je ne me sens pas bien dans el houma, je rentre chez moi pour voir un film ». (Hafid). La houma est une forme de convivialité essentiellement urbaine. Ses caractères ont été renforcés par la forte urbanisation qui a complètement transformé l’Algérie depuis 1962. La conjonction de ce mode de socialité et de celui de la télévision par satellite produira sans doute de nouvelles manières d’agir qui redisposeront la place des acteurs, entre ceux qui adoptent le médium et ceux qui le refusent.

14Une question fondamentale demeure encore sans réponse : la télévision par satellite serait-elle un autre mode d’intégration à la vie urbaine et d’émancipation de la vie du groupe d’origine ? Certains éléments de réponse peuvent être proposés ici. Si la houma est urbaine, elle absorbe néanmoins la communauté d’origine villageoise. Ce sont souvent des familles de même origine rurale/territoriale ou de même parenté qui émigrent dans le même quartier. Le caractère du quartier change selon l’ancienneté de l’émigration et de la cohabitation des différents groupes qui le composent. Or les références mobilisées et les désirs exprimés dans la vie quotidienne ne reposent pas, comme on pourrait le croire à prime abord, sur la communauté d’origine. Pour donner la mesure de ces changements, je m’appuie sur une excellente étude effectuée par M. Merzouk (1994) sur les formes de vie religieuse dans El Hamri, un quartier populaire d’Oran. Les résidents de ce quartier, tous d’origine rurale donc déracinés, pratiquent un « islam populaire » et fréquentent assidûment la mosquée, davantage que ce qui était considéré comme la norme à l’époque de l’étude (1987). Pourquoi cette assiduité, s’interroge Merzouk ? Privés de la protection que leur prodiguaient les réseaux d’entraide traditionnels, les résidents ne rêvent pourtant pas de retourner dans leurs villages d’origine. « [...] Ils tentent de négocier leur intégration urbaine en jouant sur l’identité religieuse par ce qui ressemble à une véritable mise en scène de l’espace qui s’appelle la mosquée, véritable point d’amitié et d’urbanité » (74). L’emprise de la communauté d’origine n’étant plus, pas plus qu’il n’y a de famille traditionnelle en Algérie, la houma va se reconfigurer à la lumière de nouvelles réalités telles que la télévision par satellite. Par ailleurs, si la houma est le lieu où se réfléchissent les subjectivités, où se négocient le statut de « ceux qui ont » (la parabole), vis-à-vis de « ceux qui ne l’ont pas », où se constitue un « en commun », la chose partagée, c’est bien toujours et encore la famille qui gère et administre en première instance cet « en commun ». Pratiquement, car les membres de la famille doivent se mettre d’accord (sans compter qu’il leur faut avoir les moyens financiers) et ménager des espaces d’entente (dans les deux sens du mot) pour rendre possible la « rentrée » de la télévision par satellite.

  • 10 La conformité à la norme du respect [h’ya] n’est pas propre aux classes populaires ou à la populati (...)

15L’expression populaire pour signifier l’installation de l’antenne parabolique renvoie à la frontière entre le dedans et le dehors. « Faire rentrer », c’est implicitement référer à l’introduction d’un corps étranger et inconnu. Cette expression n’est jamais utilisée pour la télévision nationale. La « rentrée » de la télévision par satellite a exigé un certain nombre de réaménagements dans l’espace du dedans afin de se conformer aux « coutumes et traditions ». Pour éviter l’embarras et la honte de voir en famille certaines scènes qui sont pourtant considérées comme anodines en Occident, les familles achètent plusieurs récepteurs ou, lorsque les membres d’une même famille partagent un seul récepteur, ils évitent de regarder ensemble une émission, même de variétés, car « pour un oui, pour un non, ils se déshabillent »10.

La médiatisation

16La télévision par satellite a permis au débat non seulement de s’amorcer, mais également de perdurer, malgré l’étranglement des espaces d’expression. Ici, le médium ne sert pas à refléter, mais à véritablement médiatiser. La télévision par satellite a soulevé de nombreuses questions touchant aux frontières des États nations. De plus en plus de chercheurs acceptent l’idée d’une transformation de l’espace public, ce que J. M. Ferry nomme « l’extension horizontale » (1989 : 21), c’est-à-dire un espace ouvert, non confiné aux frontières géographiques d’un pays. Dans l’exemple algérien, les islamistes ont très vite compris que la télévision par satellite les introduisait dans les foyers via les chaînes françaises. Le pouvoir politique n’était pas en reste. Comme le rapporte A. Ba (1996 : 7), « l’ancien président algérien Chadli Bendjedid a été obligé, lors des émeutes de 1988, de prononcer une allocution, en direct et en arabe, sur la chaîne de télévision italienne RAI Uno, afin d’être entendu par ses propres citoyens ». La télévision par satellite sert d’interface aux différents acteurs en présence. Les Algériens n’ont-ils pas vus, pour la première fois, les chefs de l’opposition officielle, Ben Bella de Genève et Aït Ahmed d’Alger par chaînes françaises interposées ? La chaîne nationale est tellement discréditée que les seules informations fiables sur l’Algérie viennent de l’extérieur. L’« Unique » étant muette et muselée, ne restent que les chaînes étrangères qui diffusent « l’information sur [le] nous ».

Hafid, 20 ans : « En tout cas, la première des choses c’est que notre chaîne ne montre rien. Elle programme de vieux films « fatigués [ayanine] ». Même les informations… je vais parler de politique, ce n’est pas grave ? Tout le terrorisme qu’on vit, la télévision n’en parle jamais clairement, ni ne parle de la réalité. Comme par exemple, la bombe qui a explosé aujourd’hui dans notre ville. TF1 en a parlé, l’ENTV n’a rien déclaré. C’est pour ça qu’on regarde la parabole ».

Hassina, 48 ans : « Je regarde beaucoup MBC et TF1 [Moi : pourquoi ?], surtout pour les informations. Je veux savoir ce qui se passe dans le monde entier et pas uniquement dans mon pays. Et en plus, j’ai une fierté pour mon pays [enghir la bledi]. Des fois, j’entends les autres pays parler de mon pays alors qu’ici on reste silencieux, je m’énerve. J’en tombe malade, tu sais ».

17L’avènement de la télévision par satellite a produit un mouvement circulaire original qui va d’Alger à Paris ou Londres pour retourner à Alger, et qui offre de nouveaux défis à la réflexion sur les médias transnationaux, tout comme il questionne l’approche qui considère les technologies de l’information comme les véhicules d’une nouvelle forme d’impérialisme (Tomlinson : 1990). Ici, le débat s’effectue en dehors de la forme délibérative propre au modèle canonique de l’espace public démocratique et épouse les contours inédits d’un espace national géographique qui n’est plus le même, et qui est en quelque sorte déplacé. Il ne s’agit plus du même espace, il est dédoublé par un autre qui le fait se distendre. Comme le dit un des participants, « nous sommes transposés ». Mais il s’agit moins d’une transposition que d’une re-disposition. Susan Ossman (1994) avait déjà remarqué le grand intérêt des Marocains pour les élections présidentielles françaises de 1988. Pourquoi, écrit-elle, les citoyens d’un pays considèrent-ils importantes des élections qui se passent au-delà de leurs frontières ? Bien que sa question soit pertinente, sa réponse ne me semble, cependant, pas satisfaisante, car elle insiste sur la dimension irréaliste des débats qui ne seraient pas à même d’engager les Marocains dans l’action et rendraient difficile l’ancrage entre les réalités décrites et vécues. Si ces discussions sur les élections en France ne sont interprétées que comme un badinage sans conséquence, alors les Marocains ne vivraient que par procuration ou uniquement dans le fantasme. Mais s’il en était autrement, si ces débats pointaient, en fait, vers quelque chose de fondamental même s’ils ne mènent pas au type d’action auquel nous nous serions attendus ? En Algérie, les changements politiques des dernières années ont libéré la parole y compris durant la féroce période de la guerre civile. Je n’ai pas rencontré un seul ou une seule participante qui n’ait pas été critique vis-à-vis du pouvoir politique et de la télévision nationale, même ceux qui se sont montrés « insensibles » au fait d’être mal informés par les médias algériens :

Kamel (44 ans) : « Le système existe depuis 35 ans. On le connaît, on sait qu’il est pourri et qu’il cache la vérité au peuple [...]. Avant [1988], c’était le journal du gouvernement qui travaillait pour le pouvoir, El Moudjahid. La télévision, c’était la télévision du FLN et l’endoctrinement du matin au soir. Mais ils n’ont pas réussi ».

18Cette position n’est pas à confondre avec l’opinion publique, même si elle s’y rattache. En effet, en Algérie, il existe un courant de fond, parallèle, qui ne correspond sans doute pas aux mouvements sociaux auxquels nous ont habitués la science politique et la sociologie ; mais un courant qui, sciemment, creuse un fossé entre ceux qui sont censés le représenter et lui, et dont les effets sur l’organisation sociale et politique sont encore à étudier. Que peut vouloir dire, en effet, qu’une population est réfractaire à son régime politique et qu’elle exprime son désistement par le boycottage de fait de l’un de ses principaux appareils idéologiques ? Ce courant (à défaut d’un autre terme), dont j’ai essayé d’esquisser les contours, est composé d’un nombre considérable de personnes formant ce qu’on appelle les publics. Ces publics ne se limitent pas à un rôle de réception des programmes, qu’ils soient nationaux ou transnationaux, ils se situent aussi dans un espace politique, social, culturel et idéologique. Ils ne sont pas que des téléspectateurs, leur identité ne se limitant pas à cette seule dimension. Mais dans le même temps, parce qu’ils sont aussi des téléspectateurs de la télévision par satellite, ces publics recadrent autrement l’espace social dans lequel ils vivent. En Algérie, la médiatisation contribue à l’émancipation des esprits, c’est-à-dire à développer une pensée critique. Le domaine politique n’est pas le seul concerné, les autres dimensions telles que les relations familiales, intergénérationnelles, entre hommes et femmes le sont aussi. La médiatisation sert de soupape, mais également de lieu de passage :

Even if television in many cases is a totally individual affair, the experiences gained from viewing are carried over into social interaction [...] Thus, while most viewing still takes place at home, which is traditionally seen as a private space, this domestic site of mediated publicness is where talk about public matters may begin hence my assertion that reception is often a first step of interaction (Dahlgren 1995 : 18).

De la démocratie

19Si la télévision par satellite redéfinit les contours de l’espace public et qu’elle contribue à la formation et la formulation du jugement critique, il faut préciser qu’il ne s’agit pas de la version type de l’espace public, dont la vie a été relativement courte selon B. Miège (1995 : 52), mais de l’une de ses manifestations. Celle-ci ne se réalise d’ailleurs pas dans une démocratie, l’Algérie n’en étant pas une. Enfin, il ne s’agit pas plus de repérer, encore une fois, les travers des médias conçus seulement comme « machine à administrer les masses » (idem : 53). En revanche, une approche qui insisterait sur la dimension phénoménale de l’espace public et demeurerait tout à la fois soucieuse des pratiques des acteurs, conçues comme entités non réductibles au politique, et ouverte aux pratiques culturelles, me parait plus prometteuse. Une telle approche l’est d’autant plus qu’elle permet de concevoir le devenir public de ces pratiques, pour autant qu’elle ne se fonde plus exclusivement sur la dimension normative de l’espace public mais sur ses « multiples opérations pratiques de publicisation » (Chanial 1992 : 70).

20Autrement dit, elle donne à voir la pluralité de ces pratiques et les phases de leur émergence, tant il est vrai, comme Cohen et Arato l’écrivent, à propos de la société civile, que : « it may be helpful to distinguish, in relation to transitions, processes of initiation, consolidation and complétion » (1995 : 50). C’est pourquoi, je défends l’idée selon laquelle il est possible de voir, à travers les usages de la télévision par satellite, l’avènement d’une parole qui ne se suffit plus à elle-même et qui crée ses lieux d’expression critique. Par exemple, elle confirme la perte de confiance en la légitimité du pouvoir politique et montre que la publication des pratiques et la démocratie se fondent sur un apprentissage. De même, elle laisse filtrer les fils ténus d’une parole singulière et l’éclosion de l’individu.

21Ce que le multipartisme (même limité) a apporté avec lui, c’est le sens d’un dissensus, qui a renforcé le désir de justice et de liberté. Les expériences des émeutes de 1988 et de la guerre civile sont, malgré la douleur, des moments importants d’acquisition du sens de la démocratie qui, dans ce cas, se cristallise par le biais de l’exemple et de l’expérience des autres, lesquels sont véhiculés par la télévision. Parlant son propre apprentissage, Bakir commente la censure qui pèse sur la presse écrite, « où ils laissent ce qui leur plaît et enlèvent ce qui leur déplaît ».

Bakir, 22 ans : « Excuse-moi, notre gouvernement nous dit qu’on est en démocratie. Alors qu’il n’y a ni démocratie, ni rien ! Rien, c’est rien !

Moi : C’est quoi la démocratie pour toi ?

Bakir : La liberté. Bon quand ‘on a eu’ la démocratie la première fois en Algérie, le 5 octobre 1988, nous, on croyait que la démocratie voulait dire casser [dimokratiyat etk’ssar]. C’est mon pays, ça c’est le poteau de mon pays, je le casse, cette cabine, je la casse. Beaucoup de monde [djema] faisait ça. Mais depuis ce temps, les gens se sont éveillés à la signification de la démocratie. Nous étions emprisonnés lorsqu’elle est apparue, lorsque nous avons eu la liberté, nous sommes devenus incontrôlables [echoghl hadjna]. Le 5 octobre, nous insultions le policier qui s’approchait de nous. On l’insultait, il ne disait pas un mot ! Et nous, on disait : « C’est la démocratie, on a le droit ». Mais avec les partis et tout, maintenant la population commence à comprendre ce qu’elle veut dire. Par exemple, en France, les enfants apprennent depuis leur jeune âge la signification de la démocratie. La démocratie ne veut pas dire : « tu fais ce que tu veux ». Elle exige des limites. La démocratie pour moi, ce sont des règles. La démocratie pour moi, c’est que je puisse parler et que je laisse parler !

22Il s’agit là de la transformation d’une conscience ainsi que de l’apparition d’une parole individuelle désireuse de se soustraire à la parole unique ; parole concomitante à la visibilité de « nouvelles causes » (celles des enfants abandonnés, de l’adoption, des femmes violentées, etc.) qui « marquent l’irruption de la personne humaine sur la scène publique » (Colonna 1996a : 5). Autrement dit, la démocratie est prétexte au décloisonnement des voix singulières et individuelles. Il est remarquable que la France soit, parmi les pays méditerranéens, celui qui incarne le plus l’idée de démocratie. C’est de la France, « notre voisine », et de nulle part ailleurs que l’Algérie doit prendre exemple. Cette exemplarité se profile d’abord à longueur de programmes, notamment dans les journaux télévisés des médias français ; ensuite, elle trouve un écho dans les médias algériens, comme si la vision des spectateurs ne pouvait plus se contenter d’un seul plan ou d’un plan fixe et qu’elle avait besoin d’un panoramique, c’est-à-dire d’un mouvement pour circuler d’une rive à l’autre, pour confirmer les points de vue ou tout simplement pour les faire se confronter.

Conclusion

23Les islamistes ont raison : « la parabole » est satanique. Elle découvre, rend visible et transparent ce qui était opaque et fermé auparavant. Elle favorise l’ouverture et la comparaison puisqu’elle met l’autre en co-présence constante avec le même. Comme si le recours à l’autre devait donner plus de crédit aux voix qui s’élèvent contre l’injustice et le manque de liberté. Elle n’est ni périphérique dans les changements que connaît la société algérienne, ni centrale, puisqu’elle fait partie d’un tout qui fait osciller sa valence. En outre, son interprétation doit se lire en relation à celle des autres médias, en particulier la presse écrite indépendante. Je l’ai déjà dit, je préfère garder cet adjectif, non pas parce qu’il est possible de nier la réalité de la censure ou le rétrécissement de la marge laissée à la liberté d’expression, à l’heure du tout sécuritaire ; mais parce que la presse écrite est actuellement l’un des seuls remparts, certes fragilisé et non sans travers, contre la parole unanimiste. Elle occupe la place désertée par les partis politiques ou qui leur est interdite (Metref 1996 : 66). Insister sur la fermeture des champs politiques et sociaux, mettre l’accent sur les forces apparentes (qui se traduisent dans les analyses par la figure de l’État) empêchent de voir le travail parfois souterrain de forces autres qui déplacent l’interdit en ouvrant de nouveaux espaces. Car, comme le note Michel Foucault : « ... il n’y a de relation de pouvoir sans résistance » (Dreyfus et Rabinow 1984 : 319).

24« La parabole » est liée à la houma et à la famille qui sont centrales dans la compréhension de la dynamique de l’espace public. La famille, bien avant l’émergence du mouvement associatif, a activé le reflux de l’État. Elle a joué un rôle de welfare, là où l’État était absent, notamment dans le domaine de l’action sociale. La famille algérienne est depuis longtemps publique ; elle se réserve le « privé » pour un peu de morale. Une des questions qui reste posée est celle de savoir comment elle intégrera ou sera intégrée par ces champs inédits, de démocratie, de singularité, de publicité, d’espace public horizontal, créés par les nouveaux médias, pour que puisse advenir un espace commun.

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Notes

1 Les chiffres relatifs au nombre des téléspectateurs de la télévision par satellite sont approximatifs. L’Office national des statistiques le sous-estime (36 %) et l’Institut ABASSA le surestime (68 %). Selon L. Madani, il se rapproche de 58 % (communication personnelle).

2 Cet article puise dans les entrevues que j’ai réalisées au cours de quatre séjours en Algérie (entre 1994 et 2000). J’ai rencontré plus de 50 personnes, parfois en groupes mais le plus souvent seules, pour des durées allant de deux heures à un ou deux jours. Le début du terrain (décembre 1994) s’est effectué dans des conditions difficiles à cause de la peur (de la psychose) générée par les assassinats ciblés. Les entrevues ont été faites à Alger et dans des petites villes environnantes, englobant un périmètre de 120 kilomètres concentré essentiellement à l’Est. Les cadres urbains (Alger) ou semi-urbains, les cités d’habitation ainsi que les nouveaux quartiers résidentiels des villes périphériques au grand Alger constituent le territoire de ce travail de terrain. J’ai cependant interviewé des personnes qui étaient en visite et qui résidaient dans l’Ouest. J’ai rencontré la majorité des participantes dans leur domicile. Trois entrevues ont été faites sur les lieux de travail, et quelque fois chez les personnes-contact. J’ai ainsi rencontré quelques jeunes hommes que je ne pouvais rencontrer ni chez eux, ni dans un endroit public. Il m’est arrivé de passer, pour des raisons sécuritaires, la nuit chez les participants, ce qui m’a permis de m’intégrer dans le milieu familial comme téléspectatrice-observatrice. Enfin, bien que le principal sujet de cette recherche soit la télévision par satellite, dans le discours des participants, celle-ci n’apparaît jamais ni au premier plan ni comme élément central. Elle est toujours entourée d’un discours sur la vie politique, la vie quotidienne et l’identité. Enfin, le niveau de scolarisation des participants variait du niveau universitaire au niveau moyen ou secondaire et parfois primaire.

3 De nombreux travaux se sont intéressés à cette période. Cf. Baduel 1994 ; Raoudjia 1994 ; Addi 1994 ; Pouvoirs (1998).

4 « Ce n’est pas pour rien que l’on dit de l’État qu’il a tué ses propres enfants ». L’État algérien est allé au delà de l’irréparable en tuant les émeutiers en 1988. En ce sens, il est assimilé à l’étrange et à l’étranger, il est devenu l’autre, l’État français. On a tort de prétendre que le discours idéologique est le seul à mobiliser la référence à la colonisation. Les Algériens, dont la majorité est née après 1962, l’utilisent aussi dans ce cas mais pour accoler les régimes algérien et français et les situer dans une même dynamique.

5 Sur la naissance de cette presse et les chemins tortueux qu’elle a empruntés, cf. Metref (1996), Mouffok (1996), Freund (1992).

6 L’affaire Ben Brik en Tunisie (automne 2000 et janvier-février 2001) ainsi que celle du journal marocain Le journal (janvier-février 2001) ont fait l’actualité de l’internationale sur la liberté de la presse et les droits humains. En Algérie, la récente tentative du pouvoir à été de lancer un projet de loi sur la diffamation pour museler les journaux, mais une importante campagne lui fait face.

7 On ne peut pas affirmer la même chose pour l’utilisation des cassettes vidéo, dans la mesure où il n’y a pratiquement pas de recherches qui ont été faites sur ce médium.

8 Dans un autre article (1996), j’ai essayé de comprendre l’organisation des collectifs dans des cas limites - de guerre civile ou d’interdiction de l’usage de la parabole par les groupes armés.

9 Par exemple, comment se situent ceux qui ne sont pas branchés que ce soit par choix ou par manque de moyens ? Comment se négocient les paroles masculines et féminines dans cet espace ? Le quartier est-il l’espace qui se trouve à la limite physique de la maison ou déborde-t-il sur elle ?

10 La conformité à la norme du respect [h’ya] n’est pas propre aux classes populaires ou à la population la moins scolarisée. À l’exception de quelques esprits libres, la quasi majorité des téléspectateurs obéit à la règle. On ne doit pas seulement le respect aux personnes âgées (femme ou homme, parents), ou au sexe opposé (la sœur pour son frère), mais aussi au même sexe. Plusieurs jeunes hommes m’ont dit ne pas regarder tous les programmes avec leurs frères souvent de quelques années leurs aînés, ou signalent la gêne de leurs benjamins pour les mêmes raisons. Souvent de très jeunes enfants, à la grande surprise de leurs parents, se lèvent ou tentent une diversion à la vue d’une scène d’amour ou tout simplement d’un baiser.

Auteur

York University

© Institut de recherche sur le Maghreb contemporain, 2002

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