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La langue cause national(e) au Maghreb

p. 47-59


Texte intégral

1Les textes fondateurs des États-nations du Maghreb au sortir de la colonisation sont sans ambiguïté. La langue arabe est une composante essentielle de l’identité nationale, et à ce titre les pouvoirs publics ont l’ardente obligation de mettre en œuvre une politique générale d’arabisation s’étendant à l’ensemble des secteurs d’activité. Pourtant, près d’un demi-siècle après les indépendances, cette politique est loin d’avoir produit tous les effets attendus par ses initiateurs, et elle a été conduite sur un mode discontinu, faite d’allers et retours, et souvent sectorisée. En outre, elle se heurte à de nouvelles difficultés, sortant du traditionnel vis-à-vis avec la langue française, pour se confronter à la montée des revendications linguistiques des berbérophones, et à la diffusion d’autres langues "d’ouverture", sans parler des débats "internes" sur les différents registres de la langue arabe.

2Les journées d’études organisées par l’EHESS et l’IRMC qui font l’objet du présent ouvrage, réunissant historiens et linguistes, ont permis d’identifier un certain nombre de points d’achoppement des politiques linguistiques conduites par les États, autorisant un éclairage nouveau sur la situation actuelle des langues au Maghreb. Je me propose donc ici de reprendre dans un premier temps deux des principales questions traitées lors de ces journées d’études, soit celle des modes de contact entre les langues, puis celle du mode de production d’une langue, pour ensuite transporter les enseignements tirés des discussions vers l’analyse des politiques linguistiques des États du Maghreb depuis leur accession à l’indépendance.

Langue et identité : science et politique

3L’identité d’une langue renvoie toujours à un double questionnement : un questionnement interne qui s’attache à l’identification d’une langue par ses règles (ou ses régularités), ses codes terminologiques, phonétiques, syntaxiques… qui les différencient des autres langues (tel mot, telle règle morphosyntaxiques sont arabes…) ; un questionnement externe, qui identifie simultanément langue et groupement humain [la (les) langue (s) des Arabes, des Tunisiens, des Algériens…].1

4Si l’on explore, comme c’était le propos des journées d’études de Tunis, les possibilités d’un travail en commun entre linguistes et historiens, il semble bien que cette démarche ne puisse se limiter à aller fouiller dans les boîtes à outils des deux disciplines pour y rechercher un modus operandi similaire, ou un inventaire des résultats réciproquement exploitables. Car les clivages les plus manifestement repérables n’interviennent pas entre linguistes et historiens, mais plutôt à l’intérieur de chacune des disciplines, suscitant par ailleurs des fronts communs, linguistes et historiens versus linguistes et historiens.

5Grossièrement restitué – car il ménage, comme on le verra, de nombreux positionnements intermédiaires – le clivage intervient sur le statut d’identité d’une langue. D’un côté se rangeront ceux qui insistent sur les invariants dans le processus de reconnaissance d’une langue, en interne (démarche "structurale" des linguistes), ou en externe par la corrélation durable, sinon essentielle, entre une langue et un groupement humain identifié (approche culturaliste ou d’histoire nationale). De l’autre, on trouvera ceux qui mettent en avant les variations des langues, leur imbrication, par une approche phénoménologique, le caractère lâche et dynamique de leurs relations avec des groupements humains, dans une histoire dissociée des langues, des civilisations et des nations.

6On comprend bien, de ce point de vue, que linguistes et historiens aient partie liée. Une langue ne peut servir d’identifiant pour une nation que dans la mesure où elle est elle-même identifiable, reconnaissable, et identifiée par les linguistes qui lui apposent le sceau de ses régularités. En sens inverse, le travail des linguistes est aussi conditionné par celui des historiens (mais encore celui des sociologues, d’où la sociolinguistique), qui vont valider (ou non) la continuité des corpus et des pratiques linguistiques, et la stabilité de la relation d’une langue avec un groupement humain territorialisé (ou non).

7On comprend aussi pourquoi le travail des linguistes et des historiens s’effectue sous tension, en phase directe avec la question nationale au Maghreb et la mise en place des politiques linguistiques des États. Car, en fondant la nation sur la langue, les acteurs politiques mettent directement les spécialistes à contribution, et ce dans un rapport de proximité directe au champ politique : conduire une politique d’arabisation suppose un travail sur le référent linguistique (de quel arabe s’agit-il, et comment le légitimer ?), sur la fabrication de la langue et sa diffusion.

Identité de la langue et contacts linguistiques

8L’attitude puriste – revendiquer une langue pure renvoie donc à des considérations épistémologiques (une approche structurale et synchronique) et à des affirmations identitaires sur l’appartenance. Les deux registres ne relèvent pas en principe du même régime de validation. Il n’empêche que la démarche peut naviguer – glisser – de l’une à l’autre, sans que l’on puisse facilement discerner où intervient le passage de l’argumentaire scientifique à l’arène politique. La même observation peut être faite s’agissant de la position inverse, mettant en exergue la plasticité des langues, leurs mélanges et métissages, leurs régimes d’historicité, la polyglossie des groupements humains. Elle s’appuie aussi sur des représentations des sociétés qui valorisent un pluralisme culturel, l’échange et la mobilité, et qui sont susceptibles d’opérer une disjonction entre langue et nation.

9Quelles que soient les orientations des politiques publiques à cet égard, ces dernières sont tributaires des mécanismes sociaux de la production de la langue. Peut-on mener une politique linguistique cohérente si l’on ne dispose pas de points de repère sur le statut de l’emprunt, de la diglossie ou du bilinguisme, sur la relation entre l’écrit et l’oralité, sur la production et la réception des technolectes… ?

10Les contacts entre langues renvoient là encore à deux modes d’approche, transversaux en termes disciplinaires (concernant historiens et linguistes), et intervenant sur un mode alternatif ou complémentaire : soit le point de départ est la langue, et l’analyse s’arrête sur l’interaction entre les langues ; soit l’on s’intéresse au locuteur, et l’on élargit le champ aux registres linguistiques, et le cas échéant aux modalités d’usage du plurilinguisme dans la relation entre locuteurs. Il est évident que deux modalités des politiques linguistiques sont concernées : la première consiste à fixer, à produire la (les) langue(s) de référence ; la seconde, à régler les usages des langues dans les sphères publique et (ou) privée.

11Le débat sur "l’emprunt" qui a traversé les discussions de cette rencontre fournit un bon exemple d’imbrication des deux registres, interne et externe, dans l’approche d’une question linguistique – l’emprunt est-il recevable ? – question stratégique pour la définition des politiques publiques.

12L’emprunt connote tout d’abord l’altérité : les autres langues, ou les langues des autres. Sa recevabilité peut renvoyer à un questionnement en termes de validité scientifique (jusqu’où l’emprunt est-il absorbable par une langue ?) ou de légitimité identitaire (quand l’emprunt menace-t-il l’identité du groupe de référence ?). On voit bien une fois encore comment l’argumentation peut circuler entre les deux registres.

13L’analyse interne va s’intéresser aux caractéristiques de la langue réceptrice et à celles du corpus emprunté. L’emprunt sera jaugé dans une mesure de compatibilité avec la langue réceptrice. Une première position, d’extrême purisme, renvoie à une conception fixiste de la langue. Dans cette perspective, nécessairement a-historique, tout emprunt est irrecevable.

14La position du "juste milieu", exprimée notamment par A. El Moudden2 – entre deux extrêmes, purisme ou laxisme, il faut trouver la ligne médiane – recouvre en fait des cas de figure dont les enjeux ne sont pas de même nature.

15À un premier niveau d’intermédiation intervient l’emprunt lexical. L’argument, énoncé par F. Benramdane3, est que les mots voyagent, mais pas la syntaxe. En gros, l’identité des langues est préservée parce qu’elles se fondent sur un socle, un invariant, la syntaxe, et que l’emprunt ne concerne que le lexique. Et par ailleurs l’emprunt lexical est domestiqué, le mot s’autonomisant le plus souvent sur les plans sémantique et phonétique. Plus encore, la langue réceptrice a la ressource de produire son propre mot en "calquant" plutôt que d’emprunter directement… ce qui différencierait l’arabe littéral de l’arabe dialectal vis-à-vis des technolectes, selon L. Messaoudi.4

16Si l’emprunt est essentiellement lexical, ainsi que le rappellent T. Baccouche et S. Mejri5, il peut aussi être plus menaçant, comme le montrent les exemples fournis par H. Bouzineb6 (sur les relations entre arabe et espagnol chez les Morisques) et D. Caubet7 (sur les imbrications entre l’arabe dialectal et le berbère), et toucher ainsi le cœur de la langue, la phonétique et la structure morpho-syntaxique.

17La langue peut-elle survivre à une telle épreuve ? Cela nous amène au stade ultime de l’emprunt, le mélange, où l’on ne distingue plus une langue émettrice et une langue réceptrice. La question du statut de ce mixte interactif, dénommé de manière très variable – métissage, interlangue, métalangue, colinguisme, continuum linguistique… – donne lieu à des développements extrêmement polémiques. Le débat s’intensifie car il touche au cœur de la relation entre langue et identité. Si le mélange accède au statut de langue, comme le propose par exemple J.-L. Amselle8, soit l’on déconnecte totalement langue et identité, soit l’on accepte que le mélange produise l’identité. En sens inverse, les puristes refuseront de valider en linguistique la notion de métissage, sans pertinence pour eux. Là encore, des distinctions peuvent être posées, pour des positions intermédiaires ou de repli stratégique, procédant par un déclassement relatif des langues de mélange. La lingua franca ne serait pas une langue au sens de l’arabe dialectal mais plutôt un pidgin (J. Lentin9). Elle est toujours une langue seconde, pas une langue principale (J. Dakhlia10). Pour d’autres, elle n’existe tout simplement pas faute de preuves historiques. Mais l’on passe ici insensiblement vers un argumentaire fondé sur les usages historiques des langues.

18Par contre, la distinction opérée par T. Baccouche et S. Mejri entre sabir et autres mélanges ramène l’analyse des usages à la structure de la langue (comment fonctionne le code switching), différenciant le sabir parce qu’il est un mélange codifié, des autres mélanges qui sont des alternances sans codification, donc sans avenir, car dépendant notamment des ressources de bilinguisme des uns et des autres. De même D. Caubet repère-t-elle des modes d’agrégation des langues où le mélange se structure avec une "langue matrice", qui fixe les règles syntaxiques, et une "langue encastrée" qui s’intègre avec des régularités intéressantes. Enfin, le mélange peut survenir sur la relation entre l’écrit et l’oral, à travers l’exemple de la langue des Morisques, castillan ou berbère écrit en arabe. Très significatives également ont été les réactions à l’usage de termes comme "franco-algérien" ou "français marocain", L. Messaoudi11 mettant en exergue le processus de naturalisation des mots dans le deuxième cas, renvoyant à un signifié "purement" marocain.

19Dans une perspective historique, le travail scientifique sur les usages des langues n’est pas plus pacifié quand il aborde la question de l’emprunt. T. Baccouche rappelle que l’emprunt ne laisse pas indifférent, et génère nécessairement une attitude d’acceptation ou de rejet, car est en jeu la conception même de l’identité. L’instabilité du régime historique de l’emprunt en découle ; l’approche historique des usages des langues va faire prévaloir tantôt les éléments de continuité, tantôt les éléments de discontinuité. Ainsi, certains historiens des jeunes États-nations du Maghreb, conviés au lendemain des indépendances à produire des historiographies nationales, ont pu être tentés de mettre l’accent sur les continuités linguistiques autour d’une prédominance de la langue arabe, à travers un corpus homogène et stable, dans la mesure où celle-ci est posée dans l’acte fondateur de ces États comme un référentiel de la personnalité nationale. D’autres historiens mettront au contraire en valeur le pluralisme linguistique et la porosité entre les langues, ce qui est corrélé à d’autres perceptions des nations et des sociétés maghrébines. Et quand les questions identitaires ne sont pas réglées, qu’elles déterminent la mise en perspective, l’histoire devient elle-même un champ de bataille.

20Pour rendre le tableau plus complexe encore, on signalera que le "fait" historique est ambivalent, récupérable par les deux camps. Ainsi, la plasticité de l’emprunt est souvent mise en évidence, dans son contenu comme cela a été évoqué auparavant, mais aussi dans sa durée. L’emprunt s’assimile, se domestique, intervient sur un mode "accidentel" ou non, est susceptible de disparaître. Le passage du registre des langues à celui des sociétés est très manifeste à travers l’analyse de H. Miliani12, évoquant la métaphore financière et commerciale, d’un marché des langues pragmatique, de ce qui s’emprunte et se rend à l’autre langue, à l’autre société. Vision apaisée de la circulation des mots, des langues, qui peut être récupérée de deux manières : dans une perspective d’ouverture et de légitimation de l’emprunt qui vient enrichir la langue ; dans une perspective continuiste, où l’emprunt, doté d’un statut provisoire, ne vient pas mettre en cause la langue. En gros, la langue arabe, langue des Maghrébins, a toujours survécu aux emprunts, résultats des dominations politiques extérieures successives qu’a connues le Maghreb. Mais l’on passe ici à l’autre registre de lecture des contacts entre langues, celui de la domination et de l’altérité, d’un emprunt qui s’inscrit dans des rapports de force.

21A. Kaddouri13 précise que l’on doit s’attacher au contexte de l’emprunt, de victoire ou de défaite. L’emprunt va être un "butin de guerre", du dominé comme du dominant, ou un cheval de Troie de la domination. Mais l’emprunt peut aussi survenir sans domination politique, comme A. El Moudden le montre pour les usages du turc au Maroc.

22Enfin l’emprunt est ambigu et brouille la lecture en termes de domination. Qui emprunte à qui ? Qui est gagnant ? H. El Moujahid14 fournit un bel exemple de ce brouillage à travers l’interprétation des similitudes entre berbère et arabe dialectal marocain, susceptible de s’inscrire dans des thèses tant berbéristes qu’arabistes, ou encore conciliatrices. Une autre manière de décaler le débat consiste à vérifier la teneur – la qualité – de la référence, dans le processus d’emprunt. Ainsi A. Bounfour15. s’interroge-t-il sur la langue arabe des conquérants de l’Est qui investissent le Maghreb par vagues successives. Quel arabe parlent-ils ?

23Une difficulté des lectures de l’emprunt, classique pour l’historien, est celle de la pertinence des catégories du politique sur lesquelles il s’appuie, au regard des représentations des acteurs qu’il analyse. Car rien ne nous dit la permanence des enjeux identitaires de la langue, et l’invariance des identités – et du statut de l’altérité – auxquelles ils se réfèrent. De ce point de vue, la question du mode de production de la langue est essentielle, marquant le poids relatif d’autorités politiques, religieuses, sociales et celui des simples locuteurs.

La fabrique de la langue : le haut et le bas

24Autre débat transversal aux historiens et aux linguistes, la fabrique de la langue renvoie aux redoutables questions du pouvoir et de la genèse. Peut-on imaginer question plus politique que celle de savoir qui fait la langue ?… mais seulement à partir du moment où la langue devient affaire de la cité. Car plusieurs cas de figure doivent être distingués.

25On retiendra d’abord celui du pluralisme linguistique dans des espaces où la tension de l’État-nation ne s’exerce pas. Le pluralisme ne fait pas question en soi. Il peut bien s’inscrire dans des phénomènes de domination politique et économique, recoupant ou non des appartenances communautaires. Mais la langue est déconnectée des enjeux de domination et d’appartenance. Les individus auront la faculté, dans leurs stratégies – politiques, économiques et sociales – de naviguer entre les langues, sans que les questions identitaires soient posées d’emblée. L’absence d’enjeu politique – perçu – de la langue explique l’absence de politiques linguistiques, et l’absence de questionnement sur la langue que l’on parle.

26En revanche, dès lors que la langue est conçue comme un enjeu de pouvoir et (ou) un enjeu identitaire, le tableau est bien différent. L’interrogation sur la capacité du pouvoir à conduire des politiques linguistiques devient pertinente. Dans le cadre de l’État-nation, l’assignation d’une langue dans la construction de l’identité nationale suppose pour l’État une capacité à mener des politiques linguistiques fortes, a fortiori quand il est confronté à des situations de référence plurilingues. L’État peut-il déterminer, contraindre des usages sociaux de la (des) langue(s) ?

27Historiens et linguistes sont confrontés à ces questions et donnent des réponses, dans leurs langages respectifs. Du côté des linguistes, la distinction opérée entre politiques et aménagements linguistiques, plusieurs fois évoquée dans les discussions, permet de repérer deux positions. La première, selon laquelle l’État – ou de manière générale le pouvoir – dispose des instruments pour imposer aux populations des politiques linguistiques, renvoie à une perception autoritaire des rapports entre État et société, et aux conditions de mise en place d’un purisme linguistique. La pureté de la langue ne peut se concevoir sans institutions et dispositifs normatifs garantissant à la fois le référentiel (la langue), ses usages et ses transmissions. La seconde position tend, à l’inverse, à mettre en valeur le rôle de la société dans la production et les usages des langues, l’État ne pouvant intervenir que de manière indirecte, ou à la marge, procédant par voie d’aménagements linguistiques. Ici la dynamique de la langue est mise en valeur à travers le travail de la société qui l’adapte pour ses besoins propres, l’État venant a posteriori valider ces adaptations. Un bon exemple de ce travail de la société sur les langues, par emprunt et adaptation, est donné par L. Messaoudi à travers son étude des technolectes au Maroc, qui « se forment en dehors des locuteurs légitimes. » Le poids de l’oralité dans le statut des langues a également été évoqué, en faveur de la thèse de la production linguistique par le bas, dans l’article de F. Benramdane.

28Pour les historiens, la question de la production par le haut ou par le bas se pose aussi de manière complexe, si on l’envisage du point de vue des historiographies nationales. En effet la construction nationale peut avoir pour soubassement les vertus, les particularités, les qualités essentielles d’un peuple – à la manière de l’école historique allemande – et de ce fait la langue apparaîtra comme l’émanation de ce peuple. La langue produite par en bas participe du récit national. Mais on voit les difficultés auxquelles se heurteront les historiens maghrébins, s’agissant de fonder le statut national de la langue arabe sur ce registre, sauf à isoler des séquences historiques précises. De plus, les positions "démocratiques" sur la genèse de la langue se retournent nécessairement de manière critique contre les politiques linguistiques autoritaires menées par les États d’aujourd’hui, et donc fragilisent leur assise nationale. Dans cette perspective, les historiens "nationaux" pourront également chercher à détecter rétrospectivement des politiques linguistiques qui attesteront l’existence d’un centre politique ayant un projet national, préparant l’État-nation. Le haut et le bas sont donc récupérables par les historiographies nationales, mais pas de manière indifférenciée sur la consistance du récit national.

29Enfin la question peut encore être abordée sur un mode relativiste ou positiviste, déconnectée de la trame de construction des États-nations, en relevant qu’en certaines circonstances le pouvoir a la volonté et les moyens de politiques linguistiques, et qu’en d’autres, il ne se caractérise ni par l’une ni par les autres.

30On comprend donc que l’interrogation sur la capacité institutionnelle d’imposition d’une langue, de mise en œuvre d’une politique linguistique, ait largement nourri les discussions du séminaire, avec en arrière-plan l’enjeu du multilinguisme au Maghreb. Certains contributeurs ont insisté sur les limites des interventions de l’État dans le domaine linguistique, relevant l’impossibilité à imposer par décrets ce qu’il faut dire ou ne pas dire (F. Bouhadiba16), l’inefficacité des politiques linguistiques – trop contraignantes – et le caractère plus praticable des aménagements linguistiques reposant sur le consentement (Z. Iraqui Sinaceur17). D’autres ont pointé l’inexistence des politiques linguistiques dans le passé (A. Bounfour, H. Jaïdi18), au moins avant la colonisation (A. Sebti19), et même dans le contexte contemporain de l’État-nation (T. Baccouche et S. Mejri). De plus, quand des politiques publiques se mettent en place, elles se caractérisent par leur incohérence dans la durée (N. Jerad20), ou prennent des formes "spontanées", interviennent "par défaut". Leur caractère praticable est également mis en doute car le jacobinisme linguistique conduirait à fracturer les équilibres séculaires des sociétés maghrébines (F. Benramdane). D’ailleurs, rappelle S. Branca-Rosoff, le modèle jacobin de la IIIe République en France n’est pas un référent sûr d’une politique linguistique accomplie, puisque la diffusion de la langue française est autant le résultat d’un mouvement de la société vers celle-ci que des mesures autoritaires émanant de l’État21.

31Mais d’autres contributions ont souligné le risque heuristique d’une mise à l’écart des politiques linguistiques – et donc de leur analyse – sous le prétexte de leur inexistence ou de leur caractère inopérant. Car des politiques linguistiques s’appuyant sur un dispositif étatique sont identifiables bien avant l’avènement de l’État-nation contemporain, si l’on se réfère à l’exemple de la Sicile du XVe siècle cité par A. Nef22. Au surplus, l’opposition entre politiques linguistiques, par définition mauvaises et issues d’un État répressif, et aménagements linguistiques, bons parce que conçus par des experts et des linguistes, paraît simpliste (H. Miliani). Dans le même sens B. Vincent23 relève que la coercition n’est pas inévitable, et que des politiques linguistiques peuvent être cohérentes et non coercitives. Enfin, le recours à des notions comme politique linguistique "par défaut" ou "spontanées" conduit à un brouillage conceptuel dommageable (A. Nef).

32Il est évident qu’un tel débat est fortement contextualisé par le contenu même des politiques linguistiques des États du Maghreb, par-delà les enjeux épistémologiques et de positionnement des linguistes dans les processus de décision.

Le choix de l’arabisation et ses limites

33Si le choix de l’arabisation est opéré sans ambiguïté au moment des indépendances des États du Maghreb, la mise en œuvre de ce choix se heurte à des difficultés qui en font un processus inachevé. Ces difficultés sont de trois ordres : la montée de revendications linguistiques concurrentes, d’une intensité variable selon les pays de la région ; les contraintes linguistiques de l’ouverture économique ; l’inadéquation entre les objectifs des politiques d’arabisation et la capacité des États à les imposer.

L’arabisation, un choix des indépendances maghrébines

34Les constitutions maghrébines, édictées au lendemain des indépendances, font de l’arabe la langue nationale et/ou officielle des pays de la région. Ces dispositions situées dans le préambule ou au début de la constitution forment un tout avec d’autres dispositions fondamentales à portée identitaire, faisant de l’islam la religion nationale et proclamant l’appartenance du pays au monde arabe. Ainsi, la constitution tunisienne du 1er juin 1959, qui rappelle dans son préambule que la Tunisie doit « demeurer fidèle aux enseignements de l’Islam,… à son appartenance à la famille arabe », dispose dans son article 5 que « sa religion est l’Islam, sa langue l’arabe. » En Algérie, l’article 5 de la constitution du 10 septembre 1963 énonce que « la langue arabe est la langue nationale et officielle de l’État », disposition reprise par l’article 3 de la constitution du 19 novembre 1976, puis par le même article de la constitution de 1989, conservé dans sa version révisée du 7 décembre 1996. Au Maroc, c’est le préambule de la constitution qui proclame que « le Royaume du Maroc, État musulman souverain, dont la langue officielle est l’arabe,… constitue une partie du Grand Maghreb Arabe. »

35La constitution algérienne de 1963, dans son préambule, inscrit très clairement ce choix dans la continuité de la lutte pour l’indépendance :

« l’Islam et la langue arabe ont été des forces de résistance efficace contre la tentative de dépersonnalisation des Algériens menée par le régime colonial. L’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est la langue nationale et officielle et qu’elle tient sa force spirituelle essentielle de l’Islam. »

36L’arabisation et l’islamisation apparaissent donc comme les tributs nécessaires de la colonisation, puisque constitués en emblèmes identitaires du colonisé… ce qui lui permet de se distinguer, de se séparer radicalement du colonisateur, et de légitimer son combat. Mais une telle position a aussi nécessairement une portée rétrospective, anté-coloniale, dans la mesure où elle suppose la préexistence de cette personnalité nationale – donc arabe et arabophone – au processus colonial. D’où le caractère "plombé" des débats entre historiens sur la coexistence entre l’arabe et les autres langues sur les terres maghrébines à l’époque moderne, a fortiori quand elles sont romanes. Ainsi, le choix d’inclure la langue arabe (de manière exclusive) dans les éléments définitionnels des nations maghrébines est lourd de conséquences sur la texture du récit national. Et, comme le berbère est embarqué dans la même galère que la langue du colonisateur, pour cause d’instrumentalisation par ce dernier dans sa stratégie de domination, l’option d’une identité nationale plurilingue avec, le cas échéant, un statut national différencié des langues, se trouve fermée. Mais dans cette dialectique de la domination, il ne faut pas s’arrêter en chemin, car le choix national unilingue est aussi à mettre en relation avec les nouveaux modes de domination politique qui s’établissent à l’indépendance : ceux de l’unicité de la nation, qui fonde l’unicité de la représentation, et plus précisément le monopole de la représentation politique, au profit du parti unique (Algérie, Tunisie) ou du roi (Maroc). La pluralité des langues peut déboucher sur la pluralisation de la représentation. Qui plus est, l’arabe devient concrètement langue de pouvoir, ressource dans la compétition entre les élites pour accéder aux responsabilités politiques. On remarquera enfin que la constitutionnalisation d’emblée du statut national de la langue arabe et l’affirmation de la nation sur le triptyque territoire-populationlangue, outre qu’elle évacue partiellement la question des principes sur lesquels doit reposer la communauté politique, marque bien que cette solution n’allait pas de soi. Lorsque le quant-àsoi linguistique est suffisamment affirmé, il ne s’inscrit pas nécessairement dans la constitution. Les Français ont commencé à se préoccuper du statut constitutionnel de la langue à partir du moment où la place de la langue française ne relevait plus du monopole naturel (révision constitutionnelle du 25 janvier 1992, ajoutant à l’article 2 de la constitution la mention suivante : « la langue de la République est le français »), et lorsque pointaient à l’horizon les dispositifs internationaux sur les langues minoritaires.

37Ces dispositifs constitutionnels maghrébins sur les langues ne sont cependant pas strictement identiques. En effet, selon les cas, ils introduisent ou non la distinction entre langue nationale et langue officielle. La constitution tunisienne reste silencieuse sur ce point, la constitution algérienne prend soin de conférer à l’arabe le double statut de langue nationale et officielle, et la constitution marocaine lui attribue le statut de langue officielle. Ces nuances terminologiques, sans enjeux dans le passé, prennent une importance nouvelle quand la question du plurilinguisme revient sur le devant de la scène. Les Marocains peuvent ainsi voir dans l’absence de statut national explicite de l’arabe, la possibilité ouverte d’une reconnaissance de plusieurs langues nationales (L. Messaoudi). Les défenseurs du tamazight en Algérie mèneront un combat à deux étages, sur la reconnaissance du statut national et officiel de la langue, qui suppose dans les deux cas des révisions de la constitution.

38Le statut officiel d’une langue permet à l’État d’en imposer l’usage dans la vie et l’espace publics, et d’en fixer la substance et l’usage à travers diverses institutions académiques, lui donnant en quelque sorte son label national. Or, l’on rencontre ici une aporie de la langue arabe quand lui est conféré le statut de langue nationale. Car le marqueur national est ici transnational, d’une référence à une communauté et à une langue englobantes, qui plus est à fondement religieux. D’où le dilemme des politiques linguistiques de l’arabisation. Soit elles s’appuient sur la référence à l’arabe littéral et s’interdisent d’intervenir sur des contenus linguistiques par définition figés. Et cette impossibilité d’intervention s’étend paradoxalement à l’arabe dialectal, relégué à un statut second, non légitime. Il n’est donc pas en ce cas d’académie faiseuse de langue, ni de séance du dictionnaire. Soit la nationalisation de la langue arabe, au sens d’une spécification nationale, est entreprise, et elle amène à considérer l’arabe dialectal pour entamer une nécessaire homogénéisation et fixation par l’écrit. Mais une telle entreprise déboucherait sur une pluralisation des langues arabes, ce qui saperait d’autres référents identitaires. Le recours à un arabe "médian" dont le statut n’est pas assuré, aurait également des effets en termes de déconnexion avec le référent religieux.

L’arabisation, un processus nécessairement inachevé

39L’arabisation au Maghreb se heurte aujourd’hui à d’autres difficultés. La première est la conséquence même des usages politiques de la question linguistique par les fondateurs des nouveaux États maghrébins. En faisant entrer la langue de manière explicite dans le champ politique, ils l’ont constituée en enjeu de luttes politiques. Dès lors que le modèle politique fusionnel et mobilisateur initial – un leader et (ou) un parti s’identifiant à la nation, une langue – était remis en cause, la langue devenait objet et ressource de contestation, à partir de quoi la revendication du pluralisme politique s’est accompagnée simultanément d’une demande de réagencement du récit national et d’une revendication de pluralisme linguistique… mais de manière sélective. Car la langue française étant hors-jeu, ou jouant sa présence sur une autre partition, c’est le tamazight qui va servir de vecteur à la revendication pluraliste, en Algérie et au Maroc. La Tunisie semble également hors-jeu ici, puisque les populations berbérophones y sont résiduelles. Mais le point doit être abordé avec précaution – comme cela a été suggéré dans les discussions – car, si la réalité des pratiques linguistiques est un fort moteur de la revendication de reconnaissance d’une langue, le jeu identitaire et politique peut également se faire sur la perte et la reconquête de la langue (les exemples européens contemporains abondent en ce sens).

40La géographie linguistique explique également que la question du berbère ou tamazight ne soit pas montée de la même manière dans l’agenda national de l’Algérie et du Maroc. Le tropisme kabyle en Algérie territorialise fortement la revendication… d’où le registre irrédentiste à côté du registre décentralisateur et démocratique, et l’enjeu de la reconnaissance du statut national de la langue. Au Maroc, en contrepoint, la question ne peut être que nationale au regard de la répartition plus diffuse du tamazight24, même si les linguistes y participent aussi à l’exercice géopolitique de la délimitation des frontières linguistiques. Mais, de ce fait, la question n’a pu relever dans le passé que du domaine réservé du roi, les partis politiques n’ayant pas de véritable capacité d’évocation. De ce point de vue, le discours du Trône du 20 août 1994 marque l’entrée de la question du berbère dans l’agenda politique marocain25. En Algérie, cette entrée est d’abord le fait des partis et associations à forte assise kabyle.

41Jusqu’ici, seule l’Algérie a avancé – et de manière très récente – vers une reconnaissance constitutionnelle du pluralisme linguistique dans un cadre national. La révision de 1996 faisait de l’amazighité une « composante fondamentale » de l’identité algérienne. Mais il faut attendre 2002 pour que soit introduite une disposition qui attribue « également » au tamazight le statut de langue nationale, l’État devant œuvrer « à sa promotion et à son développement dans toutes ses variétés d’expression en usage sur le territoire national. » Néanmoins, le constituant se garde d’en faire une langue officielle à l’instar de l’arabe. Cette révision de l’article 3 de la constitution intervient en pleine crise kabyle, le pouvoir tentant de désamorcer la crise, mais sans offrir un surcroît de légitimité aux tenants de la revendication kabyle. Aussi le président Bouteflika choisit-il la voie parlementaire de la révision, parce qu’il ne croit pas – dit-il – au succès d’un référendum populaire sur un tel sujet26. En dépit du boycott des partis berbéristes (le Front des forces socialistes (FFS) qui estime de manière plutôt paradoxale qu’une telle réforme porte atteinte à l’unité nationale, et le Rassemblement pour la culture et la démocratie), les deux chambres réunies adoptent le projet de révision lors de la séance du 8 avril 2002. Cependant cette reconnaissance a une portée limitée et suscite les vives critiques des premiers intéressés parce que, simultanément, l’Algérie est le pays de la région qui a le plus avancé dans l’établissement d’un dispositif législatif contraignant mettant en œuvre le statut officiel de la langue arabe. Ainsi la reconnaissance du caractère national du tamazight risque-t-elle de rester sans conséquences pratiques tant que la loi du 16 janvier 1991 portant généralisation de l’utilisation de la langue arabe en Algérie est en vigueur. Cette loi rappelle dans son article 2 que « la langue arabe est une composante de la personnalité nationale authentique et une constante de la nation. » Son usage traduisant « un aspect de la souveraineté, son utilisation est d’ordre public. » Et les institutions doivent non seulement œuvrer à sa promotion et à sa protection mais aussi « veiller à sa pureté et à sa bonne utilisation », pureté qui justifie l’interdiction de transcrire la langue arabe dans des caractères autres (article 3). Suivent un grand nombre de dispositions très restrictives imposant l’usage de la langue arabe dans tous les domaines de la vie publique et de l’activité économique, sociale, et culturelle, en s’appuyant sur des instruments de contrôle et un arsenal répressif.

42La reconnaissance de l’arabe et du tamazight ne se fait donc pas à parité. L’un est langue nationale et officielle, et son usage peut être imposé, alors que l’autre bénéficie d’une reconnaissance à portée symbolique, à l’issue d’un processus où l’on se garde de donner une légitimité directement populaire à son statut de langue nationale. Cette situation permet des replis stratégiques. Ainsi le Mouvement pour la réforme nationale d’Abdallah Djaballah, qui « ne trouve aucun inconvénient à ce que la langue amazighe soit consacrée langue nationale, pour autant qu’elle soit transcrite en caractères arabes… »27

43Les ouvertures en faveur du tamazight (ou langue amazighe) interviennent au Maroc à un niveau infra-constitutionnel, et également sur un mode inégalitaire. La Charte nationale de l’éducation et de la formation de 1999 lui fait une place à côté de la langue arabe, « langue d’identité nationale et religieuse », et des « langues d’ouverture sur le monde moderne », l’amazighe se voyant conférer le statut de « langue de l’identité régionale. »28 Cependant l’inégalité paraît de manière plus crue à la lecture du texte de la Charte, à travers ses incertitudes terminologiques (l’amazighe, langue ou dialecte) et sa fonction affichée de pont vers l’enseignement de l’arabe dans le primaire (bilinguisme transitionnel), ou encore le caractère facultatif de son enseignement29. Mais les déclarations du gouvernement Youssoufi devant le parlement marocain, dans lesquelles la dimension amazighe de l’identité nationale est explicitement reconnue, laisse la porte ouverte à d’autres évolutions institutionnelles. Le roi du Maroc, Mohamed VI, dans le discours qu’il prononce à Khénifra le 17 octobre 2001, à l’occasion de la création de l’Institut royal de la culture amazigh, indique qu’» à travers cet acte, nous voulons exprimer ensemble notre reconnaissance de l’intégralité de notre histoire commune et de notre identité culturelle nationale bâtie autour d’apports multiples et variés. »

44L’Algérie et le Maroc sortent donc progressivement du schéma du monolinguisme national, ce qui donne du travail à d’autres linguistes… en vue de délivrer dans l’urgence un label national au berbère (dans son écriture, sa stabilisation et sa modernisation), et de répondre à une demande politique dont les postures parfois radicales – relevées à travers des usages exclusifs du berbère dans le discours politique-alimentent de nouveaux purismes (A. Bounfour, M. Tilmatine30).

45Hors l’Algérie, il n’y a pas de législation nationale mettant en œuvre de manière globale l’arabisation31. On se trouve donc dans un dispositif normatif intéressant où la norme constitutionnelle solennellement affirmée (l’arabe langue nationale et/ou officielle) n’est mise en œuvre que de manière très partielle à un niveau simplement infra-législatif, et même infra-réglementaire, par voie de circulaires qui ne sont pas obligatoirement publiées au Journal officiel. L’arabisation par le droit s’établit donc dans un dispositif flexible et relâché, sectorisé. De plus, il ne s’active que sur un mode cyclique, renvoyant à des temporalités politiques, internes ou externes. L’arabisation est un thème électoral par excellence où les oppositions, dans un champ politique fortement balisé, peuvent faire de la surenchère sans grands risques, et inciter par contrecoup le pouvoir à donner des gages dans ce domaine. S’il est toujours d’actualité en Tunisie, ce scénario a été singulièrement bousculé au Maroc et en Algérie où la question linguistique est entrée en force dans le débat électoral sur des modalités autres, et avec de véritables enjeux de pouvoir.32

46Dans la chronologie des politiques d’arabisation, l’état des relations du pays concerné avec la France peut jouer aussi un rôle déterminant. Une mesure d’arabisation va intervenir en temps de crise, marquant la distance avec la France et l’affirmation de la souveraineté nationale. Ainsi à la fin des années 1990, dans un contexte bilatéral très tendu sur la question des droits de l’homme, les pouvoirs publics tunisiens relancent les politiques d’arabisation, avec la circulaire n° 45 de 1999 sur l’arabisation de l’administration33, et la réactivation simultanée d’une circulaire antérieure (1994) sur les enseignes et panneaux publicitaires.

47Or, ces deux circulaires témoignent d’une démarche sectorielle dans les politiques d’arabisation, et illustrent bien, par les avatars de leur mise en application, l’extrême difficulté d’une démarche globale. Si l’arabisation a pu être mise en œuvre avec une certaine efficacité, c’est parce qu’elle intervenait dans la sphère des institutions de souveraineté34, et que les fonctionnaires tunisiens, notamment les jeunes générations35, maîtrisent mieux l’arabe que le français. Par contre, des difficultés apparaissent sur un pan de cette politique, l’arabisation des réseaux informatiques et des logiciels utilisés par l’administration, qui dépend de ressources techniques extérieures. L’application de la circulaire de 1994 pose des problèmes infiniment plus complexes car elle touche des secteurs de l’économie et du commerce largement ouverts vers l’international, tournés principalement vers la France et l’Europe, où le français et de plus en plus l’anglais sont les langues de la désignation (des firmes, des marques, des produits) et de la transaction. Le rappel des dispositions de 1994 a eu, en 1999, un effet très temporaire, consistant dans certains cas à voiler quelques inscriptions en langue française, à faire apparaître dans d’autres une transcription en arabe, « ce qui contribue largement à l’esthétique de l’environnement… (en raison de) la beauté de la calligraphie arabe. »36

48La tension entre les exigences de l’ouverture et celles de la construction d’une identité nationale se retrouve tout particulièrement dans le secteur de l’éducation. Il ne saurait être question de restituer ici de manière précise la complexité des évolutions des politiques d’arabisation dans le secteur éducatif de chacun des pays concernés. On soulignera simplement la très grande fluctuation des options prises, l’arabe progressant dans tel cycle, dans telle discipline, puis régressant, pour se fortifier à nouveau… ce qui pose de sérieux problèmes de cohérence des filières. Des butoirs à l’arabisation semblent persister pour les disciplines des sciences dures dans le supérieur. De même le français et l’anglais s’imposent dans les filières économiques, commerciales et de gestion. Par contre, l’arabisation est largement réalisée pour les études littéraires et dans le champ des sciences humaines et sociales. Mais, dans ce même champ, qui serait celui de la part du feu, les situations ne sont pas stables, et le français retrouve périodiquement des positions autrefois perdues dans certaines disciplines. Le niveau de langue des étudiants, en arabe et en français, est une autre affaire… Enfin, en Algérie et au Maroc, est posée dorénavant la question de la place du tamazight dans l’enseignement national.

49Les médias audiovisuels nationaux, dans leur approche de la question linguistique, marquent bien encore l’embarras à construire et à conduire des politiques linguistiques cohérentes. En tout état de cause, un rapide survol des télévisions nationales fait apparaître clairement les divergences des options adoptées sous l’impératif d’arabisation. Le Maroc et la Tunisie (initialement) ont adopté une position duale : deux chaînes, l’une à dominante arabophone, l’autre à dominante francophone (RTM et 2M au Maroc, RTT et deuxième chaîne alimentée par les programmes d’Antenne 2 en Tunisie). Puis la Tunisie, à la suite des tensions avec la France en 1999, a mis fin à la diffusion des programmes d’Antenne 2 par voie hertzienne. Une politique d’arabisation très rigoureuse est mise en place pour les deux chaînes de télévision nationales, Canal 7 et Canal 21. L’usage de l’arabe est exclusif pour les animateurs radio-télévision et leurs invités37, sous peine de renvoi, comme l’a rappelé le PDG de l’ERTT, M. Raouf Basti, au mois de juillet 2002, mettant en garde ses interlocuteurs sur l’usage du français.

50En Algérie, après la marche forcée vers l’arabisation des années 1980 et 1990, les registres linguistiques aujourd’hui pratiqués à la télévision nationale sont à l’image de ceux du pays et de sa direction politique, relevant du continuum plutôt que de la séparation. À titre d’exemple, on citera telle émission du soir où l’animatrice converse par téléphone avec des travailleurs algériens à l’étranger, ces derniers ayant le souci de s’exprimer dans leur meilleur arabe possible, l’animatrice leur répondant et les interpellant dans un mélange instable des deux langues, où le français prend une part prépondérante… scène aujourd’hui inimaginable à la télévision tunisienne.

51Deux scénarios peuvent aujourd’hui s’ouvrir dans l’orientation des politiques linguistiques au Maghreb. Soit elles s’appuient sur une démarche pluraliste et réaliste, en se structurant sur un ordonnancement de langues aux statuts différenciés et bien repérés, inscrits dans le pacte politique. Soit elles nourrissent les tensions identitaires, et sont délibérément instrumentalisées dans les enjeux de pouvoir38. Les avancées dans la reconnaissance du pluralisme linguistique sont incontestables au cours des dernières années, mais diffèrent selon les secteurs et les pays. Elles ne sont pas obligatoirement incompatibles avec les avancées de l’arabisation, sauf quand celles-ci s’inscrivent dans des processus régressifs, au sens d’une revendication monolingue. Avancées constitutionnelles en Algérie, avancées se manifestant dans la teneur des débats sur la réforme de l’éducation dans les trois pays39. Mais les partisans du tout identitaire continuent de faire entendre leur voix, tels les auteurs de la déclaration de Koubba (août 2002) qui, en Algérie, entendent mettre en échec la réforme de l’éducation entreprise par le président Bouteflika, au nom d’une "école authentique", et répondre à la plate-forme d’El Kseur jugée "laïco-kabyle". Hostiles à la reconnaissance du français comme première langue étrangère dans l’enseignement et à la création d’écoles privées francophones, ainsi que du lycée international d’Alger, les rédacteurs de la plate-forme reprennent à l’identique l’argumentaire du monolinguisme (arabe), fondateur et garant de l’identité nationale, tel qu’il fut développé par les premiers constituants algériens (cf. supra).

52La question du statut et de l’efficacité de la norme juridique à fondement identitaire s’appliquant à la langue reste ici entière. Un coup de force linguistique de l’arabe au Maghreb, comme celui du français dans la France des XVIe et XVIIe siècles, est-il concevable et praticable ? La scène semble aujourd’hui et ici bien différente, reflétant moins l’imposition d’une langue nationale sur des langues locales qu’un agencement de langues à statut de plus en plus transnational, et d’un récit national où « la pluralité des affluents qui ont forgé notre histoire et façonné notre identité est indissociable de l’unité de notre nation, regroupée autour de ses valeurs sacrées. »40 Les hésitations des politiques publiques sont à la mesure de la complexité et de la diversité des pratiques linguistiques et des référents identitaires au Maghreb, complexité et diversité que les travaux réunis ici ont tenté de restituer.

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Notes de bas de page

1 Sur les enjeux de la "nomination" des langues et leur modus operandi, sur le rôle des linguistes dans la démarcation des langues, avec les institutions ou à côté d’elles, voir C. Canut, 2001.

2 A. El Moudden, 2004.

3 F. Benramdane, 2004.

4 L. Messaoudi, 2004.

5 T. Baccouche et S. Mejri, 2004.

6 H. Bouzineb, 2004.

7 D. Caubet, 2004.

8 J.-L. Amselle, 2004.

9 J. Lentin, 2004.

10 J. Dakhlia, 2004.

11 L. Messaoudi, 2004.

12 H. Miliani, 2004.

13 A. Kaddouri,"Terminologie discours et contextes historiques", intervention faite au séminaire international Usages et métissages linguistiques dans l'histoire du Maghreb, Sidi Bou Saïd, 16 et 17 juin 2001.

14 H. El Moujahid, 2004.

15 A. Bounfour, 2004.

16 F. Bouhadiba, 2004.

17 Z. Iraqui Sinaceur, 2004.

18 H. Jaïdi, 2004.

19 A. Sebti, 2004.

20 N. Jerad, 2004.

21 S. Branca, 2004.

22 A. Nef, 2004.

23 B. Vincent, 2004.

24 Les berbéristes marocains n’hésitent pas à utiliser l’argument comparatif avec l’Algérie, pour bien mettre en exergue le caractère national de leur revendication.

25 Mais les politiques publiques en cette matière restent marquées du sceau de la monarchie, et pas seulement à travers les appellations institutionnelles : création en 2001 d’un Institut royal de la culture amazighe, par voie de dahir, les quarante membres du conseil d’administration étant nommés par le roi.

26 Il explique également le retard dans la reconnaissance de la langue amazighe : « cette revendication, légitime s’il en est car en rapport avec la plus intime des composantes de la personnalité humaine, souffre depuis des décennies de malentendus dont la seule Histoire déterminera un jour les tenants et les aboutissants » (discours du 12 mars 2002). Rude tâche pour les historiens en perspective…

27 Le Soir d’Algérie, 13 mars 2002.

28 A. Boukous, 2001, p. 26.

29 Ibid., pp. 27-28.

30 M. Tilmatine, 2004.

31 Bechir Salmi, dans le quotidien tunisien Ach-Chourouk du 26 novembre 1999, salue l’Algérie qui a eu « le courage » d’édicter une loi portant généralisation de l’arabe – contrairement à la Tunisie – et cela « malgré l’opposition de certaines minorités amazighes manipulées par les francophones. »

32 La dernière campagne législative marocaine a vu l’ensemble des partis politiques prendre position sur la question du statut du tamazight. À titre d’exemple, le PPS rappelle dans sa campagne qu’il accompagne la revendication amazighe depuis un quart de siècle et que le dernier congrès s’est prononcé pour la reconnaissance constitutionnelle du caractère officiel et national du tamazight. Le mouvement amazighe et les groupes d’action amazighe appellent à boycotter les élections, les socialistes au pouvoir n’ayant pas tenu leurs promesses.

33 La circulaire de 1999 rappelle que « la langue arabe est l’un des fondements essentiels de l’appartenance civilisationnelle. Elle est le symbole de la souveraineté nationale et l’un des piliers de la Constitution. »

34 L’un des secteurs les plus précocement arabisés a été celui de la justice, pour des raisons évidentes, liées au corpus juridique et à la formation des magistrats.

35 Comme le note Nejiba Hamrouni dans As-Sabah du 20 février 2002, avec en filigrane des remarques sur les évolutions des rapports de pouvoir entre générations de fonctionnaires.

36 Selon Fouad Ajroudi, Ach-Chourouk du 3 novembre 1999.

37 Sauf sur RTCI, chaîne de radio nationale multilingue.

38 La volonté de désamorçage politique de la revendication berbère en donnant un statut national à l’amazighité est très claire à travers les propos de Mohamed VI à Khenifra : « l’amazighité qui plonge ses racines au plus profond de l’histoire du peuple marocain appartient à tous les Marocains, sans exclusive, et ne peut être mise au service de desseins politiques. »

39 Dans ce sens, voir le discours du président Ben Ali du 20 mars 2001 et ce qui est dit sur le statut des langues enseignées. À l’arabe revient la première place. Le français est consacré comme « première langue étrangère », en sa qualité de « trait d’union » avec une civilisation à laquelle les Tunisiens sont réunis par des « relations historiques ancestrales », l’anglais ayant le statut de deuxième langue étrangère. Dans une démarche opposée, la loi n° 93-64 du 5 juillet 1993 précise que les textes de lois, décrets-lois et arrêtés sont publiés au Journal officiel en langue arabe, en ajoutant qu’ils sont également publiés « dans une autre langue », et ce uniquement à titre d’information. Le français se retrouve donc ici dans un statut innommé.

40 Mohamed VI, discours de Khénifra, précité. La monarchie marocaine s’accommode du pluralisme culturel et linguistique, comme elle s’est accommodée du pluripartisme après l’indépendance, le suscitant même, selon le vieil adage, "diviser pour régner", le roi se positionnant comme la (seule) figure incontournable de l’unité de la nation.

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