1Les opérations, au Maghreb, de dénomination et de redénomination des territoires des tribus et de leurs lieux de peuplements sont des processus très peu étudiés. Pourtant, le simple regard porté au-delà du présent, dans une perspective diachronique montrera « ce qu’il montrera » : y a-t-il eu changement, transformation des usages onomastiques dans la dénomination de l’espace maghrébin ; transformation que l’écriture ne suffit pas à préserver face à la nature fluctuante de la parole (de l’oralité) et aux défaillances de la mémoire ? Comment assurer la continuité spatio-temporelle de la référence ou comment s’orienter dans l’environnement, dans le groupe, dans la société ? L’univers symbolique premier de l’être, sa saisie et sa vision du monde, est organisé par les noms propres : noms propres de personnes, de lieux, de Dieu (des dieux), des souverains, des saints, des fêtes... Ces espaces identitaires seront-ils perçus autrement quand nous énoncerons une évidence, celle de rappeler que tous les noms propres de Dieu, de personnes, de lieux, de tribus, les noms réels ou imaginaires, etc., sont avant tout des faits de langage, que l’on observera dans leur réalité, leur diversité, leur dynamique dans le champ de la communication sociale. Et l’on soutient comme assuré que ce qui distingue le nom propre en langue, comme l’énoncent Fabre et Baylon, « c’est précisément son individualité. [...] Le fait est que, lorsqu’il s’agit d’un nom de ville, par exemple, l’individualité n’est pas une notion de logique et ne dépend ni de la langue ni de la parole, mais simplement de la réalité à laquelle on se réfère »1. Là apparaît nettement l’avantage de la toponymie et/ou de l’onomastique dont la démarche est essentiellement descriptive, centrée sur une analyse des constructions du nom propre dans les réalisations linguistiques des locuteurs.

2Nous soumettrons à la réflexion le volet linguistique de la territorialisation d’un espace historiquement connu : Tiaret ou Tiyaret la moderne, Tïhart ou Tahart la médiévale, Tingartia ou Tingartensis l’antique. Cet ensemble onomastique est délimité dans un cadre géographique un tant soit peu cohérent, mais également dans une continuité historique. Le volet territorial de la dénomination ethnique est un paradigme fondateur dans le cas d’une société dont la filiation, pour reprendre l’expression de Lacheraf, est établie depuis la Haute Antiquité2. Nous avons eu l’occasion de montrer dans d’autres écrits comment, dans un contexte historique de colonisation/décolonisation/recolonisation, la terre et sa dénomination (la toponymie) jouent le rôle d’une forte identité et la fonction d’une puissante identification3.

3Les faits soumis à l’analyse toponymique et les forces agissantes, intrinsèquement parlant, opèrent à divers niveaux : sémantique, phonétique, syntaxique, morphologique...

4Ces faits de langage que sont les noms propres sont également soumis à un autre questionnement, non moins problématique, celui de l’articulation de la dichotomie parole/écriture. Cette dichotomie parole/écriture, dans le champ qui nous intéresse, c’est-à-dire le domaine des noms propres (onomastique), dans l’espace que nous investissons et qui nous interpelle - l’Algérie ou le Maghreb, une société à tradition orale - est sous-tendue par une série d’interrogations à la fois épistémologiques, théoriques, méthodologiques et même pratiques. En outre, les usagers ont opposé et opposent toujours leurs propres stratégies de résistance linguistique et de verbalisation identitaire à des entreprises institutionnelles de restructuration identitaire mises en œuvre par les différents appareils d’État.

Toponymie et contact des langues

5Pour reconstituer les formations toponymiques, l’on préconisera les voies proposées par A. Dauzat4 : soit directement, quand nous nous trouvons en face de toponymes dont nous connaissons la langue : berbère, arabe classique, arabe algérien, français. Pour les langues dont la connaissance est limitée, « la méthode comparative peut y suppléer » ; c’est grâce aux parlers actuels qu’il est possible d’expliquer certaines dénominations anciennes, voire archaïques, notamment libyco-berbères ; soit indirectement, en disposant de la « méthode des aires », ou si l’on préfère, « par la géographie linguistique aidée par l’histoire »5.

6Le présent travail se veut une étude systématique. Il délimite une aire, un corpus et une catégorie toponymique : les toponymes de peuplement (noms de territoire, noms de lieux de peuplement). C’est un corpus plurilingue constitué de vocables en usage actuellement6.

7Les toponymes sont répartis, dans la partie descriptive en fonction de leurs couches historiques (berbère, latine, arabe, française). Les transcriptions graphiques sont scrupuleusement maintenues telles que les ont réalisées leurs auteurs. La grande masse des matériaux exploités est contenue dans les cartes d’État-Major (1/50000). Le répertoire alphabétique des tribus et douars d’Algérie7 et surtout les cartes topographiques de l’Algérie (1/400 000) de 18728 et 18779, des documents très importants pour vérifier les tendances dominantes dans les systèmes toponymiques du xix^e siècle. Ces matériaux sont recoupés avec des appellations et des renseignements contenus dans les ouvrages d’auteurs arabes du Haut Moyen Âge, mais également plus loin, dans les sources de l’antiquité classique.

8Comment a évolué la toponymie de peuplemen, des établissements humains de la région de Tiaret au cours de ce millénaire ? Quatre indicateurs majeurs nous serviront de repères :

• la période médiévale (fondation de l’État rostémide)

• le début de la colonisation française

• la période actuelle (2000/2001)

9La période antique sera représentée par quelques formations toponymiques (grecque, latine, byzantine).

La cité de Tihart (Tahart) dans la période médiévale

10Avec la période arabe, on assiste à un bouleversement historique et à une profonde transformation des usages onomastiques. Tiaret apparaît dès lors comme un lieu privilégié à étudier, étant donné que les premiers musulmans jetèrent leur dévolu sur cette région et implantèrent en 761/144H, le premier royaume musulman du Maghreb central. Tahart fut renommée par son goût du savoir, sa passion des problèmes théologiques et son degré de tolérance vis-à-vis des autres communautés religieuses et ethniques, installées sur son propre territoire. Mais l’influence majeure, insiste A. Laroui, « fut purement idéologique » : Égyptiens, Persans, Irakiens, Soudanais, Chrétiens, Juifs... venaient à Tahart pour la notoriété intellectuelle de la cité et la sagesse de ses Imams »10.

11Peuplé de Berbères kharidjites quand Ibn Rostom fonda sa capitale, Tahart fut florissante par ses produits agricoles, son commerce avec l’Afrique et ses constructions, nous dit al-Muqaddasî. Le peu de renseignements que possèdent les historiens d’après Laroui indiquent que la ville de Tahart « représentait l’idéal politico-religieux des Kharidjites modérés ».

12En 909/296H, la ville fut détruite et ses habitants massacrés par les Fatimides. Ceux qui échappèrent au massacre s’enfuirent vers le sud et fondèrent Sedrata (isadraten : « la glorieuse » en berbère). Albert Dauzat avait souligné dans le contexte de langues en contact que « les noms de lieux pénètrent rarement tels quels dans la nouvelle langue. Si leur sens est ou paraît apparent, ils sont généralement traduits : substitution de formes, si l’on veut, mais en réalité assimilation sémantique »11. Dans le contexte maghrébin, Pellegrin avait relevé dans le cadre de son étude macro-toponymique de l’Algérie et de la Tunisie, le nombre important de noms de lieux de souche arabe qui « paraissent dans certains cas avoir recouvert les apports linguistiques successifs qui précédèrent la conquête arabe. Il se peut même que certains toponymes ne soient que la traduction d’un primitif berbère »12.

13Tous les génériques toponymiques (jbel, kudya, wed, kef, mqam...) relevés sur le territoire de Tiaret sont suivis de manière générale d’un composant arabe ou berbère. La nomenclature à partir du viii^e siècle résulte de la copénétration de deux systèmes toponymiques : berbère et arabe et, à un degré moindre, français.

14Dans la formation arabe, les toponymes relevés par les auteurs arabes dans la cité de Tihart (Abou Zakariya, El-Muqaddasî, El Bekri, Ibn Saghîr...) ont presque tous disparu de la nomenclature régionale : Bab Safah, Bab el Manazin, Bab el Andalous, Darb el Basâtin, Al Kanisa, etc.13. L’extinction de ces toponymes peut être expliquée par la disparition de Tahart ou Tihart14, suite à sa destruction totale par les Fatimides15. Cette explication est incomplète si nous ne tenons pas compte du mode de désignations toponymique. Les nouveaux arrivants, rapporte Abou Zakariya, mettaient eux-mêmes en valeur les terrains qu’ils achetaient. Ce sont des désignations « systématiques » au sens où l’entend Dauzat16.

15Quant au rapport peuplement/espace, il relève de l’étroite corrélation des noms de population et des noms de lieux, laquelle corrélation aboutit à la constitution de ce que Akin appelle « un paradigme nominal identitaire »17. La dénomination d’un territoire peut rejoindre celui de la population. Ce passage de l’ethnonyme au toponyme, ajoute Akin, « est à l’œuvre dans la plupart des paradigmes nominaux ethniques. L’examen d’un certain nombre de paradigmes nominaux actuellement en cours d’élaboration montre qu’un des éléments fondateurs de leur “légitimité” est le territoire »18. En est-il de même dans l’histoire du Maghreb ?

L’ethnonymie dans la région de Tiaret

16Si l’étude des noms de tribus, d’habitants d’un territoire, de « peuples » pour reprendre l’expression d’Ibn Khaldûn, relève de l’anthroponymie, leur formation linguistique est inséparable de la toponymie. Faut-il à cet effet observer le système de création lexicale de ces appellations, définir sa source originelle, faut-il ramener l’anthroponymie à la toponymie ou au contraire, les toponymes sont-ils formés à partir des noms d’habitants d’un territoire ? Y a-t-il eu émergence de nouvelles entités territoriales au cours de ce millénaire et quelles sont leurs dénominations ? Quels types de constructions symboliques onomastiques véhiculent les nouvelles dénominations linguistiques ? L’entité toponymique coïncidait-elle dans toutes les formations historiques avec l’entité ethnique ou, du moins, l’entité toponymique est-elle restée la projection et la représentation mentale de l’entité ethnonymique ?

17On reconnaîtra tout de même que, dans l’histoire sociale du Maghreb, la question tribale, le lignage, ascendant ou descendant, le mythe fondateur, etc., sont intimement liés, quel que soit le cadre d’interrogation épistémologique, à une problématique linguistique. Pour Laroussi Amri, « la profondeur historique, largement subjective, que favorise le recours à l’ascendance, l’absence de mode consensuel connu dans la fixation de l’identité de l’ascendant fondateur... autant d’éléments qui convergent tous vers les fondements mythiques de la tribu maghrébine »19.

18Les ethnonymes ou ethniques sont des noms de tribus, de fractions de tribus, de grandes familles, dont « les membres se disent issus d’un ancêtre commun, honoré d’un culte »20. Par extension, ce sont des noms de « régions, districts ou de cantons (vallée avec ses versants et ses azibs) habités par des populations disséminées dans des villages ayant jadis formé de petites unités politiques, plus ou moins indépendantes, plus ou moins regroupées en vue de leur répartition des contributions et des charges par les soins du Makhzen ou les exigences de grands caïds »21.

19Le phénomène ethnique est une donnée incontournable de l’étude onomastique de la région de Tiaret. Les tribus y forment de grandes communautés dont la majorité ont un ancrage historique datant d’avant l’arrivée des musulmans, des Rostémides précisément, c’est-à-dire le viii^e siècle. Ces grandes tribus berbères ont joué un rôle important dans le Haut Moyen Âge : Matmata, Meknasa, Meghila, Lewata, etc. Totalement arabisées actuellement, elles continuent néanmoins à occuper pratiquement le même territoire et en gardant toujours la même appellation ethnonymique, avec, cela va de soi, quelques variations dialectologiques.

20Il ressort de notre première observation que les appellations toponymiques dominantes sont les noms de tribus. Ces noms de lieux, de territoire en réalité, sont formés d’une base et d’un ethnique ; la base est soit « douar », soit « ouled ». Dans une certaine proportion, un troisième composant s’interpose entre les deux : « beni » qui veut dire « fils de ».

21Les dénominations des plus grandes tribus, telles que relevées au xix^esiècle, sont citées et vraisemblement usitées sans déterminatifs : Matmata, Meknasa, Halouia, Rhouata (à lire : Ghouata), Akerma (‘akerma), Béni Louma, Beni Médiane, Douar Dehalsa, Douar Beni Haouara, Ouled Haouar, Douar Tighermatine, Douar Flita, Douar Defelten, Béni Maïda...

22D’autres ethniques, que nous citerons plus bas, se retrouvent dans des matériaux fragmentaires, en composition avec des appellations à caractère hydronymique (noms de cours d’eau), oronymique (noms de montagnes, de relief), hagionymique (noms de culte : sidi, mqam, rdjem, lalla...) ou toponymique.

Continuité Antiquité/Moyen Âge/xix^e siècle

23Des identifications ont été établies entre des ethniques recensés dans la région de Tiaret et des appellations de l’Antiquité : les Meknasa des Macennitesou Makanitae, forme citée par Ptolémée d’après J. Desanges22. Signalons que Meknas, l’importante ville marocaine tire son nom de Meknasa. D’après S. Chaker, Meknasa dérive de la racine MKNS, « se disputer, se quereller »23.

24C’est également le cas des Louata (Lewata), cité par Procope et Corippus sous des appellations diverses, Ilaguas, Laguaten, Levathae24, ethnique encore en usage. Les Mighila, d’après Ibn Khaldûn, sont frères des Matmata, des Lemaïa, cousins des Maknasa...25. C’est un ethnique à rapprocher de Ighil, avec le sens de « brave, courageux. Mighla, sous une morphologie grecque26 a donné Machlyes chez l’historien Hérodote. Recensé dans Si Mighila, il est le seul ethnonyme à être réhabilité après l’indépendance de l’Algérie. Chef-lieu de Daira actuellement (sous-préfecture), Mighila a remplacé, dans les années 1980, un toponyme de souche libyco-berbère, Keria (Keriya).

Continuité Moyen Âge-xix^e ? siècle

25René Basset dans son étude de la Zenatiya de l’Ouarsenis, en citant le cas du monument, situé entre les Dafleten, établit un rapprochement entre Dafleten et Dafliten, surnom d’Ouzmir d’après Ibn Khaldûn27. L’ethnique Defelten est recensé actuellement dans Douar Ouled Defelten, Mechta Ouled Defeltene, sur les monts de l’Ouarsenis.

26Il est fort probable que Flita, nom d’une importante tribu berbère citée au Moyen Âge soit une arabisation de Dafliten et que les deux ethnonymes dérivent de la racine FL, « ufella », qui veut dire en berbère « en haut, au-dessus »28 ; l’ensemble sert à désigner « les habitants d’en haut », ceux de l’Ouarsenis. Les Flita habitent la plaine de Rahouia : Douar Flita, déjà présents dans la période médiévale, en face des monts de l’Ouarsenis.

27D’autres ethnonymes sont cités par Ibn Khaldûn et les auteurs arabes, dont la continuité est vérifiée dans les tribus actuelles. Recensés comme toponymes recouvrant de vastes territoires au xix^e siècle, ces ethniques ont disparu de la nomenclature toponymique durant la période coloniale et même postcoloniale. Ils restent vivants dans les usages oraux, sans qu’ils aient une consistance territoriale très précise chez les locuteurs.

28L’on relèvera les Matmata, habitants originaires, ou du moins, anciens autochtones de la région de Tiaret : « Dans les temps anciens, ils habitaient les plateaux de Mîndas, aux environs de Ouanchérich et du Guezoul, montagne du pays de Téhert ». Leur ancêtre éponyme, nous dit Ibn Khaldûn, se nommait « Maskab et avait pour surnom Matmat ». Les trois toponymes cités Guezoul (Djebel)29, Mîndas et Ouanchérich sont encore usités de nos jours. Ouanchérich est la forme arabisée du berbère Ouarsenis, mis également en morphologie latine ou latinisée Anchorarius (Pline XVI, Ammin Marcellin XXXIX, 5, 20)30. La forme berbère - Ouarsenis et Matmata - est encore usitée de nos jours.

29Enfin, les Akerma. est un nom de tribu de souche arabe, installée sur le territoire de Tahart au midi du Sersou dans la période médiévale (IB K, 97) ; leur ancêtre éponyme, du moins, tel qu’il est célébré actuellement se nomme Lalla ‘Akerma, dans les environs de Mechra-Sfa : Ta’am Lalla ‘Akerma.

30D’autres formations ethnonymiques aussi anciennes que les précitées sont recensées dans la région : Bled Tigrine (arabisation de tighrine, Ouled Haouar, Béni Louma (arabisation de Ilouman) Medrissa et Medroussa (formes francisées de Madghoussa et arabisées de imadghasen) sur le territoire du mausolée de la période byzantine, Les Djeddars31.

Continuité Moyen Âge-XIX^e : passage de l’ethnonymie à la toponymie et à la microtoponymie

31Nous commencerons par le cas d’Oued Sly, étudiée par H. Basset sur les monts de l’Ouarsenis. Dérivée de Isli, Oued Sly « tire sans doute, comme la célèbre rivière marocaine, de l’ancêtre éponyme de Beni Isliten, une des ramifications de la grande tribu de Nafzaoua... »32. Oued Isliten dériverait du thème hydronymique SL « rincer, passer à l’eau ». Les Beni Isliten sont également cités par Ibn Khaldûn : Qalaa des Beni Salama-Beni Isliten « seigneurs de la forteresse de Taoughazout, près de Tiaret, lieu de séjour durant quatre ans du penseur pour écrire sa célèbre Muqaddima. Oued Sly est également le lieu d’implantation d’un chef-lieu de daïra (sous-préfecture), sur le versant sud de l’Ouarsenis (wilaya de Chlef).

32À des échelles plus réduites, Laghouat, soulignée par Ibn Khaldûn « parmi les branches les plus considérables de la tribu des Maghraoua (IBK, t. III, p. 273), ont vu leur nom se cristalliser uniquement dans quatre micro-toponymes : Larhouat (Mechraa Sfa, 215), Djebel Rhouata (Takhemaret, 246), Bled Rhouata (Takhemaret, 245) et Ain Lerhouata (Mechra Sfa, 215). Cette ethnique peut dériver de la racine GHT « agheyyat » qui signifie généreux, saint protecteur33. L’ethnique Rhouata n’est plus usité dans la région.

De la microtoponymie à l’ethnonymie

33Des microtoponymes survivent au même moment où disparaissent des macrotoponymes : noms de territoires. Le cas le plus représentatif est Douar Maacem (Sid Hosni, 187), tribu implantée sur les limites territoriales de Tiaret et d’Ammi Moussa qui n’est citée comme telle dans aucun document du Moyen Âge. Cependant, la forme la plus rapprochée est « al Ma’asouma », de l’arabe : « l’inviolable », dénomination, d’après El Bekri34, de la grande bibliothèque de Tihart, incendiée par les Fatimides.

34D’autres formes de cristallisation ethnonymique, tombées en désuétude, sont représentées dans des thèmes oronymiques : Djebel Tandji, Col de Tandji (Tiaret, 216), sont à rapprocher de « Toûdjine » : les Beni Tûdjîn, l’une des ramifications de la tribu des Badîn (IBK, t. IV, p. 4).

35Les noms de tribus sont également relevés dans des hydronymes actuels : Chet Zedamia (Sersou, 189) tribu berbère des Maghraoua. Les Beni Mendil ont vu leur nom uniquement se cristalliser dans Ain Boumanndil (Bordj Bounaâma, 132) ; de « amendil », foulard en berbère.

Permanence ethnonymique, adaptation morphologique et neutralisation du paradigme linguistique ethnonymique

Couches historiques et hybridations linguistiques

36On peut énoncer sans crainte d’erreur que les appellations ethnonymiques se caractérisent par une grande stabilité. Nous pouvons déduire à la suite de ces observations que les formes linguistiques des ethniques, cristallisées en toponymie et microtoponymie actuelles, sont issues d’un fonds linguistique berbère, identifiable depuis l’Antiquité, en passant par la période médiévale. La cristallisation de ces ethniques dans des vocables à valeur hydronymique ou oronymique atteste de leur archaïsme et de l’ancrage des populations citées.

37C’est dire aussi que même quand les noms de tribus les plus prestigieuses disparaissent, et ce pour des raisons historiques le plus souvent, une autre forme de résistance et de conservation linguistique se met en place, avec la présence de dénominations toponymiques, de moindre ampleur certes que les ethniques, mais d’une ténacité à affronter plusieurs siècles d’histoire. Nous citerons le cas de Lemaya, nom de tribu tombé en désuétude, mais connue au Haut Moyen Age, dans sa transaction avec les Rostémides : vente de terrain pour la construction de la première mosquée au Maghreb central, à Tagdamt précisément.

38Du point de vue linguistique, comment s’articulent les phénomènes de métissages culturels et symboliques dans la dénomination des territoires et des peuplements ?

39Les observations préliminaires peuvent être articulées comme suit :

• une substitution non pas du générique mais du second composant, généralement, de valeur ethnonymique ou anthroponymique. Par exemple :

  • Lalla Akerma : base berbère + ethnique arabe

  • Sidi Abdelkader Medrissa : base arabe + ethnique berbère ;

• la substitution porte aussi bien sur les formations linguistiques berbères qu’arabes. C’est dire, en même temps, que le procès d’hybridation de loin le plus fréquent est celui du système de la composition : tous les noms à caractère ethnique sont affublés d’un déterminant à valeur macro-toponymique : « beni », forme dérivée de l’arabe classique « banû », « wulad ». Par contre, aucune base ethnique berbère n’a survécu, exemple, « taddart » (village), « azib » (ferme) ou « nait, at, ait ».

40Le second procédé est celui de la mise en morphologie latine ou latinisée, arabe ou arabisée, berbère ou berbérisée : Macennites< Meknasa, Béni Louma < Ilouman, Dafliten < Flita, Béni Wragh < Maghraoua.

41Nous pouvons énoncer que, probablement, la verbalisation onomastique ethnonymique et de sa pérennité dans les pratiques orales, dans un contexte de contact de langues, dans le cas des grands ensembles que nous venons de citer est tributaire de l’histoire ; c’est une tendance lourde dans la sociologie et l’ethnologie locales ; les relais lexicaux, si l’on ose dire, en microtoponymie, sont beaucoup plus présents dans le cas des formations ethniques ayant disparu (cas de Rhouata et Lemaya).

42Les formations linguistiques toponymiques à caractère ethnonymique sont l’aboutissement d’un contact de langues, de cultures et de représentations mentales onomastiques différentes. Le processus dynamique transformationnel est à saisir, dans le cas qui nous intéresse, dans sa dimension diachronique. Les niveaux d’intervention de cette hybridation linguistique et/ou métissage culturel se situent sur le plan du signifié et du signifiant. La symbolique du nom, aussi sacrée soit-elle (noms théophores), subira au Maghreb un traitement différent, plus proche des réalités phonétiques et sémantiques locales orales ou oralisées que des prescriptions de l’écrit35.

Colonisation, postcolonisation et neutralisation du paradigme linguistique ethnonymique

43La France coloniale a neutralisé le paradigme linguistique ethnonymique et lui a substitué une infra-dénomination à un double niveau :

• suppression de toutes les dénominations ayant trait aux territoires des populations autochtones, effaçant tout repère linguistique onomastique attaché à la continuité spatio-temporelle de la référence ;

• mise en place d’une nouvelle toponymie aux contenus sémantiques « étranges et étrangers », selon l’expression de Dalila Morsly36, aux populations autochtones.

44La toponymie coloniale et actuelle ne fait ressortir à aucun moment le paradigme linguistique ethnonymique dans la désignation de l’espace. La représentation de l’espace, du territoire dans la société précoloniale véhiculait une dénomination qui permettait au groupe de créer et de perpétuer une référence spatio-temporelle et symbolique de son identité, cristallisée dans l’ordre toponymique et dans la filiation généalogique. Pour Atoui Brahim, « la puissance coloniale a bien saisi l’importance de la dénomination et l’importance du mythe des origines, symbolisé par le nom que porte la tribu... »37. Toute référence toponymique à thème ethnonymique fut effacée : l’entreprise de déstructuration/restructuration fut mise en place par un dispositif juridique et militaire dans la substitution des noms de tribus et de leurs territoires. L’instruction particulière du 25 avril 1866 émise par le général commandant la province d’Alger précise que les nouveaux noms de « douars » (groupement administratif territorial et administration créée par la loi du Sénatus-Consult de 1863) doivent puiser les nouveaux noms dans la référence topographique : djebel, oued, source...

45C’est faire en sorte qu’il y ait une autre représentation symbolique, celle de la non-filiation, cristallisée par deux paradigmes de refondation, à la même période, de la personnalité algérienne de la part de l’administration et l’armée françaises coloniales, la Terre et la Personne : le Senatus-consulte et la loi sur l’état civil (1882)38. Atoui illustre ce nouvel état de faits par la remarque suivante : « les toponymes se rapportant à la nature enregistrent une forte augmentation, par contre, les toponymes ayant trait à des noms de personnes enregistrent une nette diminution. [...] Ainsi, les éléments de différenciation par rapport à autrui, ne sont plus les mêmes, par la perte de l’assise territoriale, la tribu perd sa cohésion, sa structure ; par la perte de son nom, elle perd son identité, sa solidarité, puisque les individus ne se reconnaissent plus dans le même ancêtre éponyme, et ne se sentent plus solidaires entre eux »39.

46Les dénominations forgées par la praxis historique telles que Matmata, Meknasa, Tighermatine, Béni Louma, Béni Wragh,... seront sous-catégorisées spatialement et donc symboliquement, jusqu’à disparaître de la nomenclature toponymique locale.

47Elles seront mises sous l’empreinte d’un nouveau nom : Mongolfier, Waldeck-Rousseau, Burdeau, Trézel, Victor, Lamoricière, Vialar, etc. Malgré le dispositif de l’appareil administratif mis en place pour la débaptisation / rebaptisation, les autochtones continuaient à utiliser les anciennes appellations, relève en 1940, Caroyal40.

48L’État indépendant apportera des réaménagements toponymiques par une opération de débaptisation/rebaptisation, en maintenant néanmoins le même cadre conceptuel de désorganisation de l’ordre symbolique et onomastique.

49À un niveau sémantique, c’est le premier acte de métissage linguistico-culturel de l’État indépendant. Bien que présentée dans le discours officiel comme un élément de réappropriation symbolique de l’espace algérien, la re/dénomination, la rebaptisation toponymique entamée à l’indépendance, généralisable à l’ensemble du territoire algérien, continue et reproduit les mêmes représentations mentales onomastiques que la toponymie de souche française. Sur un plan symbolique, et non du point de vue de la restitution du tribalisme comme mode de pensée et de fonctionnement social, la dénomination actuelle ne recouvre pas, ou à la limite ne restitue pas le champ d’une séculaire filiation comme c’est le cas des toponymes cités dans notre description. Il en est de même du découpage administratif des régions, des wilayas, de leur consistance territoriale, du code de l’état civil, etc.

Toponymie, métissages culturels et problèmes de patrimonialisation

50L’étude de la toponymie locale va mettre en évidence deux types de dynamique de nature différente, liés à la présente situation de contact des langues :

• d’une part, celle ayant trait à une dynamique diachronique, inhérente au processus d’arabisation de la langue berbère et de la berbérisation de la langue arabe, cristallisée en toponymie41 ;

• d’autre part, une dynamique synchronique, d’une nature différente de la première, dans le cas très précis que nous analysons, laquelle dynamique est soumise à une forte tension historique de colonisation et de déstructuration des modes de fonctionnement traditionnels de la société. Dalila Morsly parlera de la « fureur de nommer » en établissant la comparaison entre les récits de la conquête espagnole en Amérique et les entreprises de dé/re/nomination de l’administration coloniale française42.

51En effet, de la même manière, le procédé de toponymisation française ou francisée apparaît dès le début de la conquête et il se développera au fur et à mesure de la création des villes et des villages coloniaux. A. Pellegrin, en 1949, dans son ouvrage sur la toponymie d’Algérie et de Tunisie, cite un auteur français contemporain des débuts de la colonisation : « la coutume administrative qui était en usage en ces temps-là (en 1848 et après) pour la dénomination de villages nouveaux était la suivante : pendant toute la durée d’un mois, on prenait les noms des saints du calendrier, le mois suivant, on prenait ceux des grands hommes de l’histoire de France ou ceux des victoires célèbres »43.

52Contrairement à Christophe Colomb qui, lui, en nommant, s’appropriait matériellement et symboliquement un monde « nouveau » et/ou « vierge ». Par son acte langagier, il se posait comme une nouvelle vision du monde et s’imposait comme fondateur d’une nouvelle civilisation, la pensée coloniale française en Algérie, en matière de dénomination, « travaillait » sur un tout autre paradigme, celui de la civilisation retrouvée, du recouvrement de la Terre perdue, du recouvrement du caractère latin du peuplement initial de l’Afrique du Nord (Masqueray, Pellegrin).

53De nouveaux modes culturels sont mis en place dépendant des structures coloniales. Dans cet esprit, le paysage toponymique local a été inévitablement soumis à une vaste entreprise de déstructuration unique dans l’histoire antique et moderne de l’Algérie : les Romains, disait Gustave Mercier, en 1924 « ont généralement respecté dans les pays conquis les noms préexistants à leur venue, à l’inverse de ce qui se passe de nos jours, où des noms de lieux français sont journellement substitués aux noms indigènes »44.

54Nous pouvons soumettre à notre réflexion le caractère linguistico-historique de ce mode de désignation toponymique, les présupposés idéologiques et les contenus sémantiques de cette « systématicité » de la pensée coloniale dans la dé/re/nomination d’un espace conquis, en l’occurrence, celui de la région de Tiaret et de l’Algérie, de manière générale. Des questions liées aux différences de représentations mentales onomastiques, véhiculées par les langues en contact (ou en conflit), sont incontournables : quels sont les domaines sémantiques dominants que s’attribue un conquérant dans la dénomination de son « nouvel » espace ? À quelles représentations linguistiques onomastiques obéit une telle entreprise patrimoniale immatérielle, linguistique ? Quelles sont, sur un plan symbolique, les stratégies de structuration onomastique mises en place par la politique culturelle coloniale dans la re/construction de l’environnement cognitif de dénomination des populations autochtones ? Respectent-elles les usages linguistiques des sociétés autochtones ou imposent-elles d’autres modes de désignation onomastique ? Quelles sont les stratégies d’évitement symbolique collectives mises en place par les locuteurs autochtones pour préserver l’identité onomastique originelle de leur environnement et de leur peuplement ? En quoi consiste l’entreprise de réappropriation (re/dé/baptisation) de la toponymie algérienne une fois l’indépendance acquise ? Enfin, quelles sont les limites objectives et subjectives des uns et des autres ?

55Se situant dans une approche exclusivement de type répertorial, le présent questionnement peut être également élargi à la couche arabe ou latine. Quoique le traitement de la toponymie locale ait été différent, comme le souligne Mercier, il reste tout de même inhérent à un espace soumis à une dynamique permanente de tensions historiques, à des entreprises d’imposition de nouveaux modes culturels et, corollairement, à des stratégies d’évitement identitaire.

Métissages« positifs », métissages« négatifs » ? Discontinuité historique et composante discursive

56À un niveau sémantique et symbolique, le cas de la toponymie française pose, du point de vue linguistique pragmatique, la problématique et la difficulté d’une prise en considération égalitaire d’un tel patrimoine dans sa diversité : faut-il mettre sur le même plan Voltaire et Lavigerie, Cavaignac et Victor Hugo ? Ce genre d’interrogation n’est pas un luxe scientifique, en l’occurrence, pour les membres de la Commission permanente de toponymie en Algérie45.

57D’évitement identitaire face aux entreprises coloniales (Lacheraf, Cheriguen, Benramdane, Atoui), au repli identitaire, il n’y a évidemment qu’un pas... Pour Cheriguen, « les oppositions sémantiques révélées par la toponymie sont aussi des oppositions culturelles et sociales. Elles témoignent de la différence de milieu social beaucoup plus que de milieu géographique. Elles révèlent deux faces d’une même pièce dont l’une peut être dite appropriation et dénomination positive et l’autre, exclusion et dénomination négative ; c’est là une des caractéristiques de la société coloniale »⁴⁶.

58C’est ainsi que le débat sur le patrimoine culturel dans son volet immatériel nous ramène à la problématique de la mémoire, de l’identité collective dans sa dimension linguistique et discursive, à quelque chose qui n’est pas un site historique, un vestige archéologique ou un événement politique, maïs un fait de langue, un être de langage. Son rapport à l’histoire, à la dis/continuité historique n’est pas le même. La discontinuité historique (colonisation/ indépendance) ne surdétermine pas la composante discursive.

59Il y a des noms de lieux qui sont porteurs d’une puissance identificatoire, d’une mémoire historique, quand bien même leur sémantisme échappe aux usagers, c’est le cas des ethnonymes cités plus haut. Parallèlement, et/ou de manière superposée, il y a des lieux qui sont porteurs de noms historiques ou, pour reprendre l’expression de Dauzat, « systématiques », c’est-à-dire, fruit d’une action délibérée de la part d’une autorité politique et militaire, la plupart du temps, datée, et qui marquent, manifestement, dans le cas présent, une rupture, un dérèglement des modes de transmission identitaire. Et, pourtant, en dépit des actions institutionnelles de dé/rebaptisation du paysage toponymique local, on continue ici et là, à utiliser dans les transactions langagières, surtout orales, et dans certaines situations, exclusivement orales, les toponymes français tels que Bugeaud (Ribijou : rue Bugeaud), Cavaignac, La Redoute, Vialar, Fronzy, Kraft, Trézel, Faidherbe, Victor Hugo (Tirigou), etc. Le paysage toponymique va cristalliser, en « métissant » ces deux dynamiques, celle de la mémoire historique, laquelle relève de la résistance à l’autre, et celle de la langue mémorisée et même historicisée, laquelle relève de la résistance à soi. Le métissage est à l’intersection de ces deux temporalités, porteuses de deux représentations mentales foncièrement conflictuelles. Le métissage linguistique et culturel est, en quelque sorte, ce qui reste quand l’histoire et la mémoire se neutralisent

60Pourquoi et comment a-t-on retenu et mémorisé Clauzel et Diderot, et non Rousseau et Lamartine ? La mémoire linguistique a-t-elle, peut-être, se raisons que la raison historique ne maîtrise pas ?