Lecture/transverse IV. Du métissage au branchement des langues

1Les réflexions qui vont suivre ne sont ni celles d’un linguiste, ni celles d’un historien, ni celles d’un spécialiste du Maghreb mais celles d’un anthropologue africaniste qui s’est beaucoup intéressé à la thématique du métissage, même si c’est pour s’en éloigner aujourd’hui1. Il me paraît en effet que les présupposés sous-jacents à cette notion pèsent sur son caractère soi-disant généreux, ce qui implique de reconsidérer cette problématique et de lui substituer d’autres notions mieux à même d’appréhender, dans une perspective transhistorique ou transculturelle, les phénomènes de chevauchement culturels et linguistiques.

2Dans le domaine linguistique, l’anthropologie linguistique, la sociologie du langage et l’épilinguistique, tendance qui est représentée au sein de cette discipline par les travaux d’Andrée Tabouret-Keller, semblent plus à même de rendre compte de tels phénomènes que les approches plus classiques centrées sur l’étude de langues singulières2. Mon ancrage africaniste (au sud du Sahara) me situe également dans une proximité théorique avec une problématique qui s’attache à lever la distinction entre langue véhiculaire et langue vernaculaire et qui veut voir de façon privilégiée dans le vernaculaire un état ou un processus de vernacularisation ou de re-vernacularisation de langues véhiculaires3.

3Pour résumer ce qui paraît être une juste distance à l’égard de la notion de métissage, soulignons en premier lieu, que le réseau ou le global est premier par rapport au local. En second lieu, nous relèverons que les phénomènes linguistiques, tout comme les phénomènes sociaux, opèrent selon le principe de relexification ou d’appropriation de signifiants globaux, et de transformation de ces derniers en signifiés particularistes. Il nous semble qu’une illustration frappante de ce principe apparaît de façon très claire dans les communications de L. Messaoudi sur les technolectes, de L. Blili sur les costumes et de D. Yayouche sur Ibn Zohr.

4Dans cette perspective, il importe de partir du nom des langues et de la démarcation de celles-ci, c’est-à-dire du nom que les locuteurs donnent à leurs propres langues, de façon à échapper à toute une série d’apories linguistiques. La métaphysique langagière sous-jacente aux notions de métissage, d’hybridité ou de créolisation linguistiques, est en effet intimement liée à l’appréhension immédiate que nous avons des langues en général, appréhension qui se fait le plus souvent sur le mode de la grammatisation4.

5En effet, la grammatisation des langues, c’est-à-dire leur réification sous la forme de grammaires et de dictionnaires vaut non seulement pour les langues écrites mais également pour les langues dites « orales » et donne à ces dernières la configuration d’entités discrètes fonctionnant sur le mode de l’isolat ou de la monade. C’est contre cet objectivisme linguistique que s’est dressée l’anthropologie linguistique et notamment Michael Silverstein5. Celui-ci a notamment mis en garde contre une approche mettant l’accent sur l’écologie des langues, comme si une langue devait obligatoirement s’identifier à un territoire, et sur la tendance qui tend à associer, de façon étroite, chaque langue à une représentation du monde donnée. Cet élargissement de l’horizon des langues permet ainsi d’échapper au fantasme de leur disparition6 et de son corollaire, l’idée d’homogénéisation culturelle et linguistique du monde dans le cadre de la globalisation.

6L’accent mis sur la représentation des langues permet d’échapper également à des concepts hautement problématiques et pourtant de plus en plus employés en linguistique comme ceux de métissage, d’hybridation, de créolisation ou bien encore d’alternance codique (code switching). Ces notions ainsi que celles qui leur sont associées - pidgin, sabir, patahouète, lingua franca ou encore le couple associant langue vernaculaire et langue véhiculaire - ont en effet toutes pour inconvénient de toujours supposer au départ des langues pures ou isolées, des langues en soi - selon une pente propre à l’objectivisme linguistique - des langues de la fermeture, de l’identité par opposition aux langues pour l’autre, aux langues de l’ouverture.

7À cette conception, on pourrait raccorder tous les textes qui font ici état d’une langue pure ou standard, d’une langue-base ou d’une langue-mère et qui, à ce titre, enracinent l’identité linguistique et donc l’identité tout court dans des sortes de cellules souches. Mais à supposer l’existence d’une langue-mère, on suppose en même temps l’existence de familles linguistiques avec toutes les incertitudes que ces notions, liées à l’hypothèse arborescente, impliquent. En effet toutes ces familles sont construites sur le modèle de la famille des langues indo-européennes et l’on sait toutes les tribulations qu’ont connues les apparentements linguistiques et notamment la fameuse distinction-disjonction entre les langues dites sémitiques et les langues dites indo-européennes7.

8À cette question de la langue-mère est également liée une autre question fondamentale : celle de l’origine, question dont découle à son tour toute une manière d’appréhender les phénomènes linguistiques sur le mode de l’emprunt, du calque, des analogies, de la crise ou schize linguistique ou identitaire, de la diglossie ou instabilité linguistique, autre figure de l’alternance codique mais dans le registre de la pathologie cette fois. Or cette question de l’origine, de l’origine des noms notamment, qu’il s’agisse de la toponymie ou de l’onomastique ou du lexique en général, ne me paraît pas relever d’une problématique productive. En effet, l’origine d’un nom renvoie toujours à un autre nom : tel nom arabe sera doté d’une origine turque ou espagnole, lequel sera à son tour doté d’une autre origine sur le mode de l’imputation et ainsi de suite. On aboutit ainsi à une sorte de mise en abyme puisqu’un nom ne renvoie en définitive qu’à lui-même.

9Ce postulat de l’origine, de la pureté ou de l’authenticité linguistique implique donc que tout ce qui n’entre pas dans ce cadre soit de l’ordre du bricolage, du dialecte, et donc de la pathologie, comme si toute langue n’était pas bricolée au départ8. Ainsi, la crise scolaire ou identitaire que connaissent les jeunes Algériens serait-elle liée au fait qu’ils parlent une sorte de dialecte ou de sabir et non leur propre langue, de sorte que l’on retrouve là le problème de l’adéquation entre langue et peuple, problème qui est crucial pour la linguistique et l’ethnologie. Pourtant il faut s’habituer à l’idée que les peuples ne parlent pas forcément leur propre langue ou plus exactement le lecte qui correspond à leur ethnonyme : les Peul du Wasolon au Mali parlent le mandingue9, les Peul-Bambara du pays minyanka, également au Mali, définissent leur identité de Peul par la pratique de la langue bambara10 tandis que certains Touaregs ont pour langue « maternelle » le sonraï et utilisent le tamasheq comme langue véhiculaire11.

10On retrouve là, mais dans le registre linguistique cette fois, le problème logique inhérent à l’utilisation de l’opposition entre la langue imputée à un individu ou à un groupe par le linguiste ou l’anthropologue (l’aspect étique) et l’identité de la langue effectivement revendiquée par le ou les locuteurs (l’aspect émique). Or, c’est ce dernier aspect qui doit retenir l’attention du chercheur : certains travaux africanistes menés au sud du Sahara ont pu ainsi montrer que le répertoire des identités langagières d’une même population constituait une série emboîtée, au sens où les locuteurs se référaient à un idiome particulier en fonction de la situation dans laquelle ils se trouvaient pour définir leur(s) langue(s) (parler local, régional, national)12. Cette situation de pluralisme langagier distinct de la polyglossie, puisqu’elle réfère au caractère segmentaire ou emboîtée des pratiques relatives à une même langue, a sans doute des équivalents ailleurs, dans le monde arabophone par exemple (rapports entre arabe littéral et arabe dialectal) ou francophone (rapport du français littéraire et du français de la rue). Dans le même sens, il faut se demander si les différents dialectes berbères, à l’instar du tachelhit étudié par A. Bounfour, ne sont pas des langues ou plutôt, car ce terme semble être plus à même de rendre compte de façon neutre des situations langagières, de véritables lectes13. Toute autre attitude aboutirait à une sorte de fétichisme ou de fondamentalisme linguistique, lequel est justement le produit des situations coloniale et postcoloniale ainsi que le montre N. Jerad dans son étude.

11L’accent mis sur la représentation des langues permet aussi de penser le problème peu abordé jusqu’ici, si ce n’est sous l’angle des créoles et des pidgins14, des langues en voie d’apparition. On a déjà évoqué combien la problématique inverse, celle des langues en voie de disparition, était prégnante. Or certains textes ici rassemblés illustrent bien ce phénomène des langues en voie d’apparition : celles en particulier qui portent sur une transcription (textes en néo-punique transcrits en caractères latins étudiés par H. Jaïdi) ou sur une transcription nouvelle (espagnol transcrit en arabe et formant la langue morisque analysée par H. Bouzineb).

12En fait, on peut considérer que la transcription des langues « orales » crée de nouvelles langues, ce qu’on nomme improprement des créoles, phénomène qui n’est pas sans évoquer le cas de l’alphabet n’ko destiné à transcrire la langue mandingue ou de l’adjami qui désigne la langue peut transcrite à l’aide des caractères arabes. Dans les deux cas, l’élaboration d’une transcription a pour effet d’entraîner l’apparition d’une nouvelle langue, en raison même des modifications linguistiques entraînées par le script15.

13En conclusion, on voudrait insister sur deux aspects. En premier lieu, il nous semble que le nom des langues et le découpage linguistique constituent un enjeu et font l’objet d’un combat politique tournant autour de la reconnaissance identitaire. Il importe donc de montrer comment des signifiants globaux sont appropriés par les locuteurs et transformés en signifiés particularistes, autrement dit de mettre en évidence les processus de vernacularsation des réseaux véhiculaires. L’analyse de la créativité langagière implique de considérer le répertoire linguistique comme un ensemble ouvert, non délimité, à partir duquel le locuteur opère un choix d’identification linguistique. L’exemple de la lingua franca illustre parfaitement le point de vue défendu ici, celui d’une chaîne continue de langues qui a été rompue avec la colonisation, avec les indépendances.

14En second lieu, la discontinuité et les processus de purification linguistique que celle-ci entraîne, à l’instar du processus consistant à dissocier le tchèque du slovaque, ou le serbe du croate dans le cadre des nationalismes émergents d’Europe centrale, posent également le problème, déjà évoqué plus haut, de la soi-disant disparition des langues, notamment des langues qui furent des langues diasporiques comme la lingua franca et qui n’existent plus désormais que sous forme de glyphes. Ce phénomène renvoie pour nous à la question plus générale de la disparition des cultures, c’est-à-dire en réalité à l’occultation de ces dernières par les spécialistes de sciences sociales, lesquels considèrent que ces cultures (aborigène, tasmanienne, maori, caraïbe, etc.), parce qu’elles ont fait l’objet d’une réappropriation par des représentants non légitimes de ces mêmes cultures (des « métis »), n’existent plus.

15Ceci met en relief, à son tour, la question de la transmission culturelle et linguistique d’un groupe à un autre au cours de l’histoire et donc de la reprise, des repreneurs culturels, de tous ceux qui, sous le même nom, mais avec un phénotype différent reprennent l’héritage culturel et linguistique d’un groupe considéré comme disparu mais qui se perpétue, en réalité, sous une forme transformée, sous de nouveaux habits, à l’instar des Garifunas du Honduras ou des Miskitos du Nicaragua. Une culture ou une langue ne disparaît donc jamais complètement, quoiqu’en pensent les tenants de la thèse du génocide ou de sa forme atténuée, l’ « ethnocide », elle se perpétue dans d’autres cultures, dans d’autres langues, de sorte que les cultures et les langues actuelles sont les héritières de toutes celles qui les ont précédé. Et s’il en est ainsi, c’est parce qu’aucune culture, aucune langue n’est jamais véritablement apparue si ce n’est comme le segment mal délimité d’un tissu continu de cultures et de langues.