En quête d’une parole vive
|III. Le milieu parisien
La prédication au béguinage de Paris pendant l’année liturgique 1272-12731
Texte intégral
- 1 Sur l’attribution à Pierre de Limoges de la compilation de ces sermons, à laquelle j’ai ensuite ren (...)
- 1 Les sermons sont faits par les maîtres en théologie et par les bacheliers accédant à la licence. Vo (...)
- 2 L’attention envers les laïcs, qui ne date évidemment pas du xiiie siècle, s’est exprimée auparavant (...)
1Premier centre intellectuel de la Chrétienté, Paris est aussi, au xiiie siècle, un des hauts lieux de la prédication. Dans certains lieux de culte se rassemblent régulièrement des auditoires de clercs, venus écouter l’un des leurs, puisque la prédication fait partie des activités et de la formation universitaires1. Mais dans toutes les églises et chapelles de la capitale, des sermons sont également prononcés à l’intention de publics divers : moines, religieux, religieuses, et aussi laïcs sur lesquels se concentrent désormais les préoccupations pastorales conjuguées des évêques et des religieux Mendiants2.
- 3 Dans la seconde moitié du xiie siècle, les clercs ont cherché à faciliter les commentaires scriptur (...)
- 4 On peut évaluer à 50 000 environ le nombre des sermons latins du xiiie siècle répertoriés par Johan (...)
- 5 Voir Michel Zink, La prédication en langue romane avant 1300, Paris, Honoré Champion, 1976, p. 91-9 (...)
2De cette activité intense, les traces qui subsistent aujourd’hui dans les fonds d’archives sont à la fois nombreuses et fragmentaires. Ce sont d’abord les instruments de travail destinés aux prédicateurs, qui se multiplient et se perfectionnent : recueils de modèles de sermons, d’exempla, de distinctiones3. Ce sont surtout les sermons eux-mêmes qui se comptent par milliers4. Mais jusqu’à quel point ceux-ci nous permettent-ils de saisir ce que fut la prédication effective ? Presque tous les sermons prononcés en français ont été conservés en latin5. Cet obstacle n’est pourtant pas insurmontable lorsque la traduction, littérale, voile à peine la langue originelle. Par contre, il est le plus souvent difficile, sinon impossible, de déterminer la date et le lieu d’une prédication donnée, et de préciser dans quelle mesure le texte conservé est le reflet fidèle du sermon prêché, dans sa forme et son contenu. Certains ne sont que des ébauches, tracées avant la prédication, et destinées à être étoffées de développements à jamais perdus pour nous. D’autres sont plus ou moins profondément remaniés, parce qu’ils ont été reconstitués a posteriori par le prédicateur, ou par un auditeur. Le prédicateur, travaillant à tête reposée, est tenté de reprendre la composition de son sermon, et d’en modifier l’expression. Quant à l’auditeur, il doit se fonder sur ses notes et sur sa mémoire pour transmettre ce qu’il a entendu, et ce qu’il a compris, avec la marge inévitable d’oublis et de déformations.
- 6 Ce manuscrit a été présenté par Barthélemy Hauréau, Sermonnaires, dans Histoire littéraire de la Fr (...)
3En somme, peu de documents permettent d’emblée une approche satisfaisante de la prédication effective. C’est précisément ce qui donne tout son prix à la collection de sermons prêchés à Paris dans divers lieux de culte, pendant l’année liturgique 1272-1273, et réunis dans un manuscrit actuellement conservé à la Bibliothèque Nationale de Paris sous la cote Latin 164816.
Le manuscrit
- 7 Aux folios 1 et 2, on trouve des extraits de Macrobe, sous le titre : « Excerpta de libro Macrobii (...)
- 8 Il y a vingt-six cahiers de 12 folios. Le premier et le dernier cahier ont respectivement 14 et 5 f (...)
- 9 Les trois sermons non numérotés sont aux f. 243ra, 275vb, et 325vb.
4Le format de ce manuscrit est de 255 mm × 170 mm. Il est composé de 342 folios de parchemin, numérotés par une main moderne. Les deux premiers et les deux derniers folios proviennent d’autres manuscrits7 et sont utilisés comme pages de garde. Vingt-neuf cahiers, le plus souvent de douze folios8, forment le reste du manuscrit. D’une écriture nette et bien formée, sur deux colonnes à cinquante lignes chacune par page, un copiste y a transcrit 219 sermons, en latin farci de français. Tous, sauf trois, ont été numérotés par une main moderne9.
- 10 F. 340v : « Iste liber est pauperum magistrorum ex legato magistri P. de Lemouicis, quondam socii d (...)
- 11 Pierre de Limoges est né à Donzenac, près de Brive. Son vrai nom est Pierre de la Sépière. On ne sa (...)
- 12 Ce grade lui est reconnu dans l’obituaire de la Sorbonne, dans la notice qui lui est consacrée au 3 (...)
- 13 Le manuscrit Paris, BnF, lat. 16390, que m’a signalé le Père Louis Jacques Bataillon, contient aux (...)
- 14 D’après Bernard Gui, Nomina episcoporum Lemouicensium, éd. dans Historiens de la France, t. XXI, p. (...)
- 15 En particulier aux folios 189r-193r (voir la planche à la p. 411), où figure un extrait du sermon a (...)
- 16 Léopold Delisle avait identifié 67 manuscrits légués à la Sorbonne et conservés à la Bibliothèque n (...)
5Ce manuscrit, dépourvu de toute ornementation (lettres de couleur ou historiées, enluminures…) est un manuscrit de travail. Il appartenait à Pierre de Limoges, qui le légua à sa mort, en 1306, en même temps que les autres ouvrages de sa bibliothèque, au collège de Sorbonne dont il fut l’un des premiers sociétaires ; c’est ce que nous apprend l’ex libris figurant au folio 34010. Ce clerc, originaire du diocèse de Limoges11, a fait à Paris des études de théologie et obtenu le grade de bachelier12, et peut-être de maître13. Sollicité à deux reprises d’accepter la charge d’un évêché, à Albi vers 1271-1274, puis à Limoges en 129414, il déclina la proposition, et se contenta jusqu’à sa mort d’une prébende canoniale, obtenue à Évreux à une date inconnue. Du moins cette dignité canoniale, jointe à sa formation universitaire, l’engageait-elle à se préoccuper de prédication… Le recueil de sermons du manuscrit Paris, BnF, lat. 16481 fut donc réalisé à son initiative. Pierre de Limoges était en quête de modèles de sermons. Il a même couvert les marges de certains folios par des notes, qui sont bien celles du prédicateur en train de préparer son propre sermon à partir de divers matériaux15. Sa bibliothèque, telle que nous pouvons aujourd’hui la reconstituer16, comporte d’ailleurs un rayon important d’instruments de travail à l’usage du prédicateur, parmi lesquels le célèbre De septem donis Spiritus Sancti, collection d’exempla constituée par Étienne de Bourbon (Paris, BnF, lat. 15970), et un recueil de Distinctiones (Paris, BnF, lat. 16482, f. 1r-284v), tous deux annotés par lui.
- 17 Au f. 1r : « Abraham interpretatur pater excelsus. Abraham pater multarum gentium (…) auris (…) aud (...)
- 18 Voir Richard H. et Mary A. Rouse, Biblical Distinctiones… (art. cité à la note 3).
6Arrêtons-nous un instant sur ce dernier ouvrage, d’un format identique à celui de notre collection de sermons, et écrit par le même copiste, qui adopte cette fois encore la présentation sur deux colonnes à cinquante lignes chacune par page. Il comporte 230 rubriques, selon un ordre alphabétique presque parfait, de Abraham à Vinea17. Ce manuscrit est, selon M. et Mme Rouse, un excellent exemple de la souplesse des Distinctiones comme genre littéraire, puisque sous ses multiples rubriques on trouve parfois une anecdote ou un exemplum, parfois un sermon entier, parfois des textes émaillés de citations des Pères de l’Église, du Décret, ou de poésies en langue vulgaire18. Mais il faut surtout remarquer que, pour le composer, Pierre de Limoges a puisé abondamment dans les matériaux qui ont servi à réaliser le manuscrit Paris, BnF, lat. 16481. Ainsi, le sermon reporté aux folios 323rb-325ra de ce dernier se trouve aussi intégralement dans les Distinctiones, la première partie sous le mot Mons, aux folios 80ra-81rb, la seconde sous le mot Contemplatio, aux folios 17vb-18rb.
- 19 On trouve ainsi dans le manuscrit Paris, BnF, lat. 14955, qui appartenait à Saint-Victor, deux serm (...)
7Comme les Distinctiones, le manuscrit Paris, BnF, lat. 16481 est unique. Seul tel ou tel de ses sermons a pu être recopié ultérieurement et inséré dans une autre collection19. Néanmoins, il ne serait qu’un recueil de sermons parmi bien d’autres, si son auteur n’avait assorti chaque sermon d’une rubrique extrêmement précise. Annoncée par un pied de mouche, cette rubrique en lettres minuscules précède l’énoncé de l’incipit, qui est écrit en lettres minuscules un peu plus grandes, et souligné d’un trait. La rubrique permet de situer chaque sermon dans l’espace et le temps, et d’identifier le prédicateur qui le prononça.
- 20 Les chanoines réguliers du Mont-Saint-Éloi ont fait l’objet d’une mise au point par Odile Barubé, L (...)
- 21 L’hypothèse se confirme pour certains maîtres cités dans ces rubriques, et dont la carrière est par (...)
8Elle indique d’abord la qualité du prédicateur : frère de l’ordre des Prêcheurs, ou de l’ordre des Mineurs, frère du Mont-Saint-Éloi ou du Val-des-Écoliers20, ou « maître », ce qui laisse entendre qu’il s’agit alors de maîtres séculiers21. Cette mention est parfois remplacée par l’indication d’une fonction : évêque, chancelier. Dans presque tous les cas, elle est accompagnée de la mention du nom du prédicateur. Il n’y a en effet que 26 sermons sur les 219 dont l’auteur reste pour nous anonyme.
- 22 « Sermo episcopi parisiensis ad synodum in choro beate Marie, die Iouis dominice tertie post Pascha (...)
9La rubrique indique ensuite le lieu de la prédication. Vingt-sept lieux de culte parisiens sont cités. Dans certains, un ou deux sermons ont été reportés, dans d’autres davantage, notamment dans la chapelle des béguines (54 sermons), dans la chapelle des cisterciennes de Saint-Antoine (33 sermons), et dans l’église paroissiale de Saint-Gervais (30 sermons). Il faut aussi noter, parmi les trois sermons prêchés à la cathédrale, le sermon synodal22.
10Toujours grâce à la rubrique, nous pouvons enfin connaître le jour de la prédication, selon le calendrier liturgique. Le premier sermon reporté a été prononcé le jour de la fête de saint Simon et saint Jude, soit le 28 octobre ; le dernier, le dimanche suivant le 11 novembre, « dans l’octave de la saint Martin ». Entre ces deux fêtes les reportations de sermons retracent, suivant un ordre assez rigoureux, un cycle liturgique d’une année, où beaucoup de fêtes du sanctoral et presque toutes les fêtes du temporal sont représentées par un ou plusieurs sermons prêchés le même jour dans divers lieux de culte.
- 23 Le dominicain Jacques Échard avait déjà proposé cette datation en remarquant toutes ces convergence (...)
- 24 Les erreurs de classement se produisent à neuf reprises, ce qui est relativement peu pour 219 sermo (...)
11En se fondant sur cette dernière observation, sur la coïncidence de certaines fêtes fixes et mobiles, et sur la mention de tel ou tel personnage historique dans le corps des sermons, il est possible d’affirmer que ces sermons ont été, dans leur ensemble, prêchés et reportés entre le vendredi 28 octobre 1272 et le dimanche 12 novembre 127323. L’alternance même des fêtes du temporal et du sanctoral, telle qu’elle est reproduite dans le manuscrit, suit le calendrier liturgique de 1272-1273, à part quelques sermons mal classés, ce qu’il faut sans doute mettre au compte de l’étourderie du copiste24. Pourtant certains sermons, prêchés peu avant ou peu après, ont pu se glisser çà et là dans cet ensemble très cohérent : ainsi l’un des deux sermons prêchés à la chapelle des béguines le jour de la fête de saint Jean l’Évangéliste (f. 55va et f. 58va). C’est peut-être aussi le cas du sermon prêché par le franciscain Guy d’Étampes pour la fête de l’Invention de la Croix (f. 301vb). Le prédicateur y fait référence au « pape Célestin qui a régné quinze jours et est mort depuis 34 ans ». Or Célestin IV, élu le 25 octobre 1241, est mort le 10 novembre suivant, ce qui permettrait de dater le sermon en 1275… si la mention des 34 ans est digne de foi ! En ce cas, l’hypothèse la plus plausible serait que le recueil de reportations de 1272-1273 a été complété, lors de sa mise au net, par quelques nouveaux sermons.
- 25 Le premier renvoi aux Distinctiones, au f. 241ra du manuscrit BnF, lat. 16481, concerne un développ (...)
12Aucun indice ne permet de déterminer la date exacte de la confection du manuscrit. Mais tout laisse à penser que celui-ci fut réalisé assez vite. On comprendrait mal que son compilateur, après avoir sans relâche rassemblé ces matériaux, les ait ensuite laissés dormir longtemps sur des feuillets épars. Il en avait besoin, et ses annotations marginales le prouvent, pour sa propre prédication. Il les a donc tous fait copier sur un seul manuscrit, en les classant selon l’ordre du temps liturgique, pour disposer d’un recueil de modèles de sermons. Ce travail a dû commencer très vite, peut-être dès la fin de 1272. Cependant, le manuscrit n’a pas été confectionné d’une traite. On constate en effet qu’à partir du folio 241, le copiste note moins régulièrement qu’auparavant le texte intégral des sermons, et qu’il se contente de renvoyer le plus souvent à un autre manuscrit qu’il désigne par l’expression « liber tuus ». Ce manuscrit n’est autre que le recueil des Distinctiones. Par exemple, le passage tronqué d’un sermon de Gauthier du Val-des-Écoliers, au f. 278va, est signalé par la formule : « Hoc et residuum quere in libro tuo sub hoc : Spiritus Sanctus ». Il se trouve transcrit en entier dans les Distinctiones aux f. 223rb-225va. On peut en déduire que le manuscrit BnF, lat. 16481, commencé le premier, a été interrompu en cours de réalisation, au profit des Distinctiones25, puis repris et mené à son terme. Sans doute le compilateur avait-il entre temps mieux cerné ses besoins. Il avait opté pour la formule de classement alphabétique des matières (les Distinctiones), sans renoncer pour autant à la formule plus traditionnelle du classement chronologique selon le temps liturgique. Il en résulte que les deux manuscrits sont devenus indissociables.
- 26 F. 297rb.
13Diverses remarques, dans les rubriques ou les sermons eux-mêmes, attestent que la reportation a été faite à l’audition. Voici les plus caractéristiques : « Michi placuit et aliis26 », et encore, au beau milieu d’un développement, cette incidente :
- 27 F. 205vb.
« Sed tunc femine audientes sermonem quesiuerunt a fratre que et quot essent peccata mortalia. Et multum bonum gratum sciui eis. Signum fuit quod erant attente predicationi. Nec predicator ex hoc fuit stupefactus, dicens : “Septem sunt peccata mortalia27” (…). »
- 28 F. 263vb.
14Le reportateur est sensible à la netteté du propos. Lorsqu’un prédicateur lui semble incohérent, il ne modifie sans doute pas pour autant le déroulement de son discours, mais il ne manque pas de déplorer la confusion qu’il a observée. Ainsi déclare-t-il, au sujet d’un frère Mineur anonyme qui venait d’annoncer son plan sur le thème de la prière : « Sed totum confundebat simul28 ». Et force est de reconnaître, en lisant le développement qui suit, le bien fondé de sa critique !
- 29 Dans les Distinctiones, au f. 127va : « Collatio magistri Gerardi de Remis, et habui suum librum » (...)
- 30 Par exemple, au f. 8rb, Pierre de Limoges écrit, dans l’espace laissé en blanc par son copiste, les (...)
- 31 Il a reporté personnellement de nombreux sermons entre 1261 et 1264, alors qu’il était sans doute é (...)
- 32 Aux f. 38ra, 85va et 116vb.
- 33 Voir les f. 112rb, 123ra et 124va. Le sermon de Saint-Gervais est reporté « aussitôt après » (stati (...)
15Il peut arriver que le reportateur ait recours, pour contrôler l’exactitude de sa recension, aux notes du prédicateur lui-même. Il le laisse entendre à trois reprises29. Cependant, en règle générale, il devait se fonder sur ses notes seules. On aimerait donc identifier ce reportateur, pour mieux peser la valeur de son témoignage. Ce n’est sûrement pas le copiste qui, en transcrivant les sermons, comprend de travers et quelquefois ne déchiffre pas tel ou tel mot figurant dans le texte. Dans certains cas, Pierre de Limoges a personnellement restitué la version exacte, en complétant ou en corrigeant de sa main30. Serait-il donc l’auteur des reportations ? Il était rompu, nous le savons, à ce genre d’exercice31. Mais si Pierre de Limoges avait reporté lui-même tous les sermons, pourquoi son copiste éprouverait-il le besoin de préciser dans la rubrique, à trois reprises seulement : « Et ibi fuit magister Petrus Lemouicensis32 » ? Il aurait dû le dire à chaque fois, ou ne jamais le mentionner !… De plus, peut-on raisonnablement émettre l’hypothèse que Pierre de Limoges, le jour où il était chargé de prononcer un sermon à la messe du matin chez les Sachets, aurait eu le temps, et l’idée d’aller ce matin-là écouter et reporter auparavant les deux autres sermons qui figurent avant le sien dans le manuscrit, le premier ayant été prononcé chez les béguines et le second à Saint-Gervais33 ? Ne faut-il pas plutôt supposer que Pierre de Limoges est exceptionnellement le reportateur des sermons du manuscrit BnF, lat. 16481, et que presque tous ceux-ci ont été pris en notes par un clerc dont personne ne s’est soucié de retenir le nom ? Ce pouvait être un collègue de Pierre de Limoges, comme lui passionné de sermons. Mais Pierre de Limoges était-il encore pauvre clerc du collège de Sorbonne en 1272-1273, où déjà riche chanoine d’Évreux ? Dans cette seconde éventualité, il pouvait aussi entretenir un reportateur, qui courait d’église en église à chaque jour férié écouter les orateurs, pour se procurer un complément de ressources appréciable.
- 34 Ainsi, aux f. 113va, 297rb, 300vb, etc. Il y a en tout une dizaine de sermons conservés sous la seu (...)
- 35 De nombreux indices montrent que la prédication se fait presque toujours en français dans les lieux (...)
16À défaut de pouvoir nommer le reportateur, nous sommes du moins en mesure d’observer ses méthodes de travail. Quelques sermons sont en effet conservés sous une forme très abrégée dans le manuscrit BnF, lat. 1648134, ce qui correspond aux notes initiales prises en écoutant le sermon. Le texte le plus intéressant est celui qui est copié aux folios 325vb-326vb. Il est la reportation brève d’un sermon sur le thème : Ecce, prandium meum paraui (Mt 22, 4), dont l’état développé se trouve dans le recueil des Distinctiones, dispersé en plusieurs endroits (f. 14ra-14va, f. 168rb-168vb, f. 32ra-33rb, et f. 47vb-48rb). Dans la mesure où le format, la présentation à deux colonnes par page de cinquante lignes chacune, et l’écriture de ces deux manuscrits sont identiques, la comparaison des deux textes est aisée. On s’aperçoit que le rapport de longueur, du premier au second, est d’environ un à quatre. L’analyse du contenu n’est pas moins révélatrice. Le texte définitif copié dans les Distinctiones apparaît comme un développement autour de mots-clés et d’articulations maîtresses du discours, saisis par le reportateur à l’audition. La correspondance entre les deux textes est si étroite qu’elle exclut l’hypothèse que deux ou plusieurs reportations différentes aient été compilées pour établir le texte définitif. Les notes ont été prises en latin et sont émaillées çà et là de mots français qui ne se retrouvent pas nécessairement dans la version développée. Le reportateur, dans sa hâte, notait en français les formules savoureuses, ou celles dont la traduction simultanée s’avérait délicate. Mais en mettant son texte au net, il les reproduisait de préférence en latin, langue de culture, et langue universelle des clercs. Il s’agit d’ailleurs d’un latin macaronique, démarquant certainement le français qui est la langue du prédicateur35. Quelques expressions françaises sont aussi conservées dans le texte définitif. Elles sont le plus souvent opposées à leur traduction latine.
- 36 À partir du mot Prandium, figurant dans l’incipit, le prédicateur a proposé une distinction en troi (...)
17Voici, à titre d’exemple de ce procédé, un extrait de ce sermon, où figurent en regard les deux états de la reportation36 :
* Cf. 3 R 19, 8 : « Et ambulauit in fortitudine cibi illius, quadraginta diebus et quadraginta noctibus, usque ad montem Dei Horeb. »
** Cf. Osee 14, 9 : « Ephraïm, (…) ex me fructus inuentus est. »
- 37 À cet égard, le sermon sur le thème : Ecce prandium meum paraui n’est pas le meilleur exemple, car (...)
18Ainsi, les sermons prêchés à Paris en 1272-1273 ont bien été reportés à l’audition par un clerc qui s’empressait ensuite de les restituer sous une forme plus développée, immédiatement compréhensible37. Très peu de sermons ont été copiés sous la seule forme abrégée. Quant aux sermons incomplets, qui sont de plus en plus nombreux à partir du folio 241, le recours aux Distinctiones permet de combler presque toujours leurs lacunes.
- 38 C’est particulièrement net pour les franciscains, dont chacun n’est ici représenté que par un ou de (...)
19Telle quelle, cette collection de sermons répartie entre les deux manuscrits offre donc à l’historien une documentation du plus haut intérêt. Grâce aux identifications des rubriques, il est possible d’établir des séries selon deux directions de travail. La première consiste à étudier les prédicateurs, en rassemblant les sermons prêchés par l’un ou l’autre cette année-là, pour différencier les styles, et les centres d’intérêt propres à chacun. Il faut pour cela des séries assez abondantes, ce qui est exceptionnel ici, puisque le reportateur cherche à reconstituer un cycle liturgique qui soit le plus complet possible, et non à faire l’anthologie de tel orateur célèbre38. Mais précisément, il a souvent fréquenté à cette fin plusieurs lieux de culte le même jour, et certaines églises ou chapelles de façon préférentielle. La seconde direction de travail suggérée par le manuscrit est donc de mener l’étude de la prédication par lieux, pour caractériser la façon dont le public y est appréhendé par les prédicateurs, et aussi le type de pastorale que ceux-ci adoptent en présence d’un public donné. Existe-t-il dans la pratique, et pas seulement dans les intentions et les instruments de travail des prédicateurs, des sermons ad status ? C’est à cette question que je voudrais désormais répondre, en étudiant la prédication au béguinage de Paris.
Les sermons prêchés à la chapelle des béguines
- 39 Le roi a acheté à cet effet des terrains situés dans la censive de l’abbé de Tiron qui, en 1264, le (...)
- 40 Dans un sermon prononcé « in mane », le prédicateur fait référence à un texte liturgique chanté « i (...)
20La chapelle des béguines, dédiée à sainte Catherine, s’inscrit dès le xiiie siècle dans l’enceinte du béguinage que le roi Louis IX a fondé à Paris vers 126039, rive droite, près du mur de Philippe-Auguste, sur le territoire de la paroisse Saint-Paul. Tous les dimanches et jours de fête, à la messe du matin40, on y prêche en 1272-1273. Mais devant quel public ? Les sermons prêchés dans la chapelle des béguines sont-ils des sermons aux béguines ?
- 41 Les sermons universitaires… (ouvr. cité à la note 1).
- 42 Palémon Glorieux, « L’enseignement au Moyen Âge… », (art. cité à la note 1), p. 153.
21La collection de Pierre de Limoges dans laquelle ils se trouvent est habituellement citée parmi les collections de sermons « universitaires », c’est-à-dire destinés à des clercs. On la rapproche volontiers d’une autre collection parisienne, celle de 1230-1231, étudiée par Marie-Madeleine Davy41. Il est vrai que les documents se ressemblent beaucoup dans leur présentation : série continue de sermons selon le cycle liturgique d’une année, prédication dans divers lieux de culte parisiens, assurée par des maîtres séculiers et par des religieux mendiants. Cependant Palémon Glorieux, en présentant successivement ces deux recueils, s’est demandé si celui de Pierre de Limoges « ne déborde pas les simples sermons universitaires en raison des églises ou chapelles très nombreuses où ces sermons furent donnés42 ». L’analyse du contenu des sermons permet de répondre à cette question. Si la collection de 1230-1231 est faite de sermons adressés à des universitaires, comme l’a montré Marie-Madeleine Davy, celle de 1272-1273 est bien plus composite.
- 43 Cependant, les trois sermons qui ont été reportés dans les couvents dominicain et franciscain ne s’ (...)
- 44 Au f. 254ra : « Sermo in capitulo in latino ».
- 45 Au f. 147rb : « Curatus uester, unus de mitioribus qui essent Parisius, recessit pro quadam prebend (...)
- 46 Par exemple aux f. 231ra, 265vb, 318ra.
- 47 Au f. 210ra : « Pro sociabus uestris defunctis hac ebdomada ».
- 48 Au f. 159ra : « Robe uestre quas uos portatis signant uitam quam debetis ducere. » Il y a des adres (...)
22Les prédicateurs s’adressent en fait au public habituel du lieu dans lequel ils parlent43. À Sainte-Geneviève, Gérard de Reims prêche devant les chanoines, « en latin44 ». À Saint-Germain-l’Auxerrois, un prédicateur recommande à ses auditeurs, au début du prône, de prier pour « leur curé qui est parti pour s’assurer une prébende, sans y avoir été autorisé45 ». À Saint-Antoine, les uns et les autres invitent les cisterciennes à se recueillir au début du sermon en les appelant « dulcissime sorores », ou « belle sorores46 ». Gilles d’Orléans leur demande de prier pour leurs compagnes qui sont mortes au cours de la semaine47. Quant aux béguines, elles sont manifestement très présentes à l’esprit de celui qui leur parle. Plusieurs reviennent avec insistance sur le comportement de la bonne béguine, et Ranulphe de La Houblonnière les interpelle directement, leur expliquant que leur vêtement, qu’il décrit, est le signe extérieur de leur attitude intérieure48.
- 49 « Pauci sunt hic coniugati, ideo breue transibo, licet cogitassem profundius loqui de nuptiis » (f. (...)
- 50 « Et tu dices michi : Certe, domine, ego multum bene feci quod uos dicitis. Ego enim tantum gaudium (...)
- 51 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… » (art. cité à la note 39), p. 320.
- 52 Un franciscain distingue nettement les deux catégories de son auditoire le jour des Rameaux : « Si (...)
23Remarquons cependant, à la suite des prédicateurs, que l’auditoire, dans un lieu donné, est rarement homogène. À Saint-Germain-l’Auxerrois, alors qu’Henri de Provins avait l’intention de parler abondamment sur le thème du mariage, suggéré par l’évangile du miracle de Cana, il constate qu’il y a dans le public « bien peu de gens mariés », et il abrège son propos49. À Saint-Gervais, le jour de Noël, Daniel de Paris suggère un comportement différent selon que celui qui l’écoute est clerc ou laïc50. Il en est de même au béguinage. On peut supposer que quelques paroissiens de Saint-Paul fréquentent déjà, comme d’autres le feront au xive siècle51, cette chapelle proche de leur domicile, et s’ouvrant sur la rue des Prêtres-Saint-Paul. L’auditoire s’accroît aussi certainement, à l’occasion, de clercs venus écouter le prédicateur, puisque ce dernier s’adresse quelquefois directement à eux52. Néanmoins, les sermons dans leur ensemble ont été prêchés, ici comme ailleurs, à l’intention du public normal de cette chapelle, en l’occurrence les béguines.
- 53 Dans d’autres lieux de culte, il arrive que le prédicateur constate qu’il a peu d’auditeurs (par ex (...)
- 54 Voir l’étude très suggestive de Carlo Delcorno, Giordano da Pisa…, citée à la note 39.
- 55 « Domus insuper Parisius honestarum mulierum que uocantur beguine de suo adquisiuit et eisdem assig (...)
- 56 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… » (art. cité à la note 39), p. 304.
- 57 « Beghinarum maximam multitudinem » (Bonum uniuersale de Apibus, II, chap. 29, cité par Léon Le Gra (...)
- 58 Voir p. 410 le plan du couvent de l’Ave-Maria, reconstruit à la fin du xve siècle à l’emplacement d (...)
- 59 D’après Ernest W. Mac Donnell, The beguines and beghards in medieval culture, with special emphasis (...)
- 60 Raymond Cazelles a rappelé l’importance de l’immigration de très jeunes gens, garçons et filles, ve (...)
24Celles-ci constituent pour l’orateur un auditoire de choix, à la fois nombreux et bien intentionné53, comme le seront au début du xive siècle les confréries florentines pour le dominicain Jourdain de Pise54. Selon Geoffroi de Beaulieu, qui a prêché devant elles, le béguinage aurait alors abrité quatre cents femmes, grâce à la générosité de saint Louis55, qui a d’ailleurs légué par testament cent livres pour l’entretien des bâtiments, et vingt livres pour soutenir les plus pauvres béguines56. À cette appréciation fait écho celle de Thomas de Cantimpré, qui parle d’une « immense foule » de béguines, réunies à Paris par le roi57. Le béguinage de Paris est donc sûrement très peuplé, et il a fallu, pour héberger tant de femmes, construire à côté des petites maisons individuelles un grand bâtiment avec dortoir et réfectoire, pour certaines d’entre elles. Ces constructions sont enserrées dans un vaste enclos limité au sud par la rue des Barrés, à l’ouest par la rue du Fauconnier, au nord par la rue des Prêtres-Saint-Paul, et à l’est par le mur d’enceinte de Philippe-Auguste58. Ainsi le béguinage de Paris soutient la comparaison avec les plus grands béguinages flamands, tel celui de Sainte-Élisabeth de Gand, sur lequel le roi Louis IX avait pris modèle pour sa propre fondation59. Il offre désormais un refuge, et la garantie d’une vie décente, à toutes celles qui, jeunes filles ou veuves, nobles ou de condition plus modeste, se trouvent démunies dans une ville en pleine croissance60, et promises à une pénible solitude, à moins qu’elles ne trouvent un mari.
- 61 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris », p. 342. Le texte intégral des statuts du béguinage de Par (...)
- 62 Ibidem, p. 310, note 1.
25Devenues béguines, elles doivent s’engager dans la voie de la sanctification en adoptant un style de vie pénitentiel. Les statuts du béguinage de Paris n’ont pas été fixés par écrit avant 1327. Mais le préambule de l’acte royal de 1341, qui confirme ces statuts, rappelle que le roi avait « ordene et establi a Paris, a la porte Barbel, le lieu et l’abitacion des beguines pour servir a Nostre Seigneur et perseverer chastement en bonnes et saintes euvres61 ». Baudouin de Condé d’autre part, dans la Voie de Paradis, met en évidence leur vocation de pénitentes62 :
« Lors nous vint voir Descipline
Obedience sa cousine (…)
Lors vint apres Gemir
Et Penitance apres Souspir (…)
Et demanderent tuit ensemble
La contenance des beguines,
S’eles erent auques benignes
A leur proismes, si qu’elles doivent. »
- 63 Ibidem, p. 308. Joinville raconte, dans son Histoire de saint Louis (chap. 5, p. 207 de l’édition d (...)
26L’assimilation est telle que, selon Robert de Sorbon, on traite de « béguin », sur un ton moqueur, toute personne qui se met à faire pénitence63.
- 64 Recueil des historiens…, ouvr. cité, t. XX, p. 168.
- 65 L’école du béguinage, attestée au xve siècle (Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… », p. 333), e (...)
- 66 Chapotin, ibidem, p. 521. Cet exercice consistait à dire 150 Aue Maria, en trois séries appelées « (...)
- 67 Selon le chapitre 24 des statuts du xive siècle, « se aucunes y en avoit qui ne venissent aus chapi (...)
27Les béguines partagent donc leur temps entre le travail manuel, – telle cette Aalès Malachine, citée dans les Miracles de Saint Louis, et qui, « en l’an de Nostre Seigneur MCCLX et XI (…) hantoit la meson des beguines de Paris, la ou ele ouvroit de oevre de laine, en pegnant et en fesant de teles choses64 » –, peut-être aussi l’éducation des enfants65, et les occupations spirituelles. On ne sait si, selon le modèle de Sainte-Élisabeth de Gand, dont la règle fut rédigée vers 1236, elles récitaient chaque jour le Psautier de la Vierge, sous la direction de l’une d’elles66. Elles étaient du moins tenues d’assister régulièrement aux chapitres présidés par la maîtresse des béguines, et à la prédication67. C’est pourquoi le prédicateur qui se rendait dans leur chapelle était sûr d’y trouver un auditoire important, les dimanches et les jours de fête.
- 68 Ils sont en effet précédés d’une rubrique identique à celle des sermons du manuscrit BnF, lat. 1648 (...)
- 69 Aux fol. 3va, 42ra, 250vb, 256vb. Pierre de Limoges les tenait-il de la maîtresse des béguines elle (...)
28De cette prédication, les manuscrits BnF, lat. 16481 et BnF, lat. 16482 nous donnent l’écho, à travers les cinquante sept sermons ad beginas qui y sont reportés. Aux cinquante quatre sermons du premier manuscrit, on peut ajouter en effet les trois sermons figurant dans les Distinctiones, et qui furent selon toute vraisemblance prêchés eux aussi en 1272-127368. Dans ce même manuscrit, Pierre de Limoges a encore recueilli quelques extraits attribués à la maîtresse des béguines69, qui proviennent sans doute des entretiens privés qu’elle donnait au sein du béguinage.
- 70 Voir le calendrier des sermons reportés à la chapelle des béguines de Paris, que j’ai établi p. 414 (...)
29Cette série abondante est aussi lacunaire. Elle ne couvre que la moitié des fêtes du temporal, avec 33 sermons au lieu des 65 constituant le cycle complet. Manquent notamment le quatrième dimanche de l’Avent, les dimanches de septuagésime et de sexagésime, le mercredi des cendres, le premier et le quatrième dimanche de carême, les dimanches de Pâques et de Pentecôte. Mais il faut souligner que l’absence de certaines grandes fêtes du temporal est compensée par la reportation de sermons prêchés dans les jours précédant ou suivant ces fêtes, au cours desquels les prédicateurs sont amenés à parler sur le thème de ces temps forts liturgiques (par exemple, le mardi et le mercredi après Pâques, ou le lundi de la Pentecôte). D’autre part, les 24 sermons des saints représentent environ le tiers du sanctoral. Mais, parmi ces fêtes, figurent au moins les quatre fêtes de la Vierge, modèle par excellence des béguines : Purification, Annonciation, Assomption et Nativité70.
30Peut-on évaluer la durée moyenne d’un sermon ? La reportation développée fournit une base solide permettant d’établir des durées minimales. Il faut environ quatre minutes pour lire à haute voix une colonne du manuscrit. En comptant le nombre de colonnes de chaque sermon, et en multipliant ce chiffre par quatre, on obtient donc la durée minimale en minutes. Il ressort de ce calcul que peu de sermons devaient dépasser quarante-cinq minutes. La plupart duraient entre quinze et trente-cinq minutes, selon un échelonnement progressif qui ne laisse apparaître aucune durée privilégiée. Deux sermons seulement ont duré très longtemps : l’un, prononcé le jour de la Purification pendant plus d’une heure un quart, et l’autre, le mercredi des quatre-temps, pendant une heure trois quarts environ !
Liste des sermons
31Avant de présenter les prédicateurs et d’observer leur attitude face au public des béguines, il me paraît nécessaire de présenter sommairement les sermons eux-mêmes, en les situant dans le manuscrit, en notant l’incipit et l’explicit de chacun, éventuellement aussi de leur prothème, en indiquant s’ils sont assortis d’un prône, et en résumant brièvement leur contenu.
32Sans tenir compte de la numérotation, en partie erronée, qui figure dans le manuscrit BnF, lat. 16481, j’attribue à chacun des sermons reportés dans ce manuscrit et prêchés aux béguines un numéro d’ordre, de 1 à 54. Les trois sermons figurant dans les Distinctiones les suivent dans ma liste, portant les numéros 55, 56 et 57. Pour chaque sermon, je donne la rubrique, et j’identifie la date entre parenthèses. Je donne ensuite l’incipit du sermon, éventuellement l’incipit et l’explicit du prothème que j’annonce par la lettre conventionnelle (A), puis l’incipit et l’explicit du sermon lui-même, que j’annonce par la lettre (B), enfin le texte du prône tel qu’il est reporté, que j’annonce par la lettre (C). Pour chaque sermon également, je fais suivre ces indications de l’analyse sommaire du contenu (B), et éventuellement du prothème (A).
331. (f. 6ra). Sermo magistri Guillelmi de Monasteriolo ad beginas in festo Omnium Sanctorum in mane (= mardi 1er novembre 1272).
Sapientiam sanctorum narrant populi, et laudem eorum nuntiat Ecclesia, etc. (Eccli 44, 15).
- 71 Je n’ai pas réussi à identifier cette abréviation. Elle ne signifie pas Colossenses, puisque la cit (...)
(A) Spiritus Sanctus, de quo et per quem est omnis ueritas (f. 6rb) et per Christum salus, in Christo habitat. Coloc… III71. Et sicut tres aspectus in Trinitate, sic in audiente (…) in principio, Pater Noster et Aue Maria.
(B) Sapientiam sanctorum etc. Aliter est in textu. Omnes sancti clamant (…) (f. 7ra) ut possimus cum istis habitare, cum uirginibus per puritatem, etc. Rogabimus Dominum, etc.
(A) La parole du prédicateur vient de Dieu, le prédicateur doit y conformer sa vie, il enseigne les autres.
(B) La sagesse des saints, qui les a conduits au paradis, est un modèle pour les hommes qui doivent, pour habiter avec eux, acquérir les mêmes vertus : comme la Vierge, la pureté de corps et de cœur qui s’oppose à la bêtise ; comme les bons anges, l’humilité qui s’oppose à l’orgueil ; comme les martyrs, la patience qui s’oppose à la colère ; comme les prophètes, la compassion qui s’oppose à l’envie.
342. (f. 7va). Sermo magistri Guillelmi de Monasteriolo ad beguinas in die Defunctorum in mane (= mercredi 2 novembre 1272).
Fratribus qui sunt per Egyptum Iudeis salutem dicunt fratres qui sunt in Ierosolymis (2 M 1, 1).
(A) (f. 7vb). Dominus dabit uoci sue uocem uirtutis (Ps 67, 34). Spiritus Sanctus per Dauid prophetam suam. Dominus dat uirtutem uerbo suo multis modis (…) ideo in principio, Aue Maria.
(B) Fratribus, etc. II Macha [beorum] I.a. dicunt fratres, etc. Dicunt non est de textu (sic). In sacramento altaris in precioso corpore (…) (f. 8va) secundo ut demus panem et uinum pro eis. Rogabimus, etc.
(A) La parole de Dieu est si puissante qu’elle ressuscite les morts, c’est-à-dire ceux qui ont péché, et qu’elle fait des saintes Espèces le Corps et le Sang du Christ.
(B) Ceux qui sont au paradis, figuré par Jérusalem, exhortent leurs frères qui sont au purgatoire, figuré par l’Égypte. Les peines du purgatoire sont lourdes. Nous devons compatir aux peines de nos parents, qui sont au purgatoire tourmentés et impuissants, qui furent nos bienfaiteurs et qui le seront encore, quand ils iront au paradis. Pour cela, il faut pleurer et prier, dire le Notre Père, et faire l’aumône en leur nom.
353. (f. 11ra). Sermo fratris Egidii de Aurelianis (= Predicatorum) ad beginas in festo sancti Martini in mane (= vendredi 11 novembre 1272).
Magnificauit eum in conspectu regum (Eccli 45, 3), et dedit illi coronam glorie (Eccli 47, 7).
(A) In principio, sicut consuetum est et bene, rogabimus et dicamus Aue Maria (…) ideo, Aue Maria.
(B) Magnificauit, etc. In hiis uerbis que precipue inter ceteros confessores competunt beato Martino (…) (f. 11vb) ipse totum habuit ad unum ictum. Rogabimus illum qui tantum patrem dedit nobis in episcopum, ut etc.
- 72 Ce maître ne figure pas au répertoire de Palémon Glorieux, et ne peut être Thomas de Chobham, qui e (...)
- 73 Le texte du prône est certainement incomplet. Certaines formules paraissent être la traduction fidè (...)
(C) Unus pro omnibus. Ideo oremus pro eis qui habent curas regere animarum (sic), et pro eis qui habent curam de corporibus, quos similiter Deus instituit et qui tenent hic terram, ut possint tenere terram in celo post hanc uitam.
Et pro omnibus illis qui uos docent uiam salutis eterne, quia uere mille et mille bone domine et domini habebunt misericordiam per uerbum Dei retentum, qui numquam haberent. Et probatio, ne habeatis pro inconuenienti, quia ut determinabat magister meus Thomas Anglicus72, ualde bonum et utile est incipere aliquod magnum opus ex caritate, quia talis gratia potest in hoc sibi dari et feruor caritatis, immo tantus habitus caritatis, quam omnes demones de inferno non possent ei tollere, nec etiam angeli de paradiso, quia Deus fortior est, qui dedit, quam omnis alia creatura.
Pro illis de purgatorio, ut Dominus suos prisioniarios extrahat de prisona purgatorii. Et scitote quod ipsi bene sciunt, omni uice qua oremus pro eis, et bene sentiunt efficaciam orationis sancte Ecclesie, nec erunt ingrati quia feruentius orabunt pro eis, et cum magno nisu, qui eos suis precibus citius extraxerunt, quando uenient in paradisum. Et hoc precipue inter ceteros deberet nos mouere ad orandum cum feruore pro defunctis nostris.
Pro pace regni nostri, ut Deus custodiat in pace usque ad finem mundi73.
(A) Selon la coutume, disons Aue Maria en l’honneur de saint Martin en l’adressant à la Vierge, source de grâces.
(B) Sur terre, la grandeur de saint Martin tient à son humilité intérieure, à son comportement édifiant, à sa sagesse et à la vérité de ses paroles. Au paradis, il a la couronne des vierges et des confesseurs, et aussi celle des apôtres.
364. (f. 15ra). Sermo magistri Gerardi de Remis ad Beginas dominica infra octauam beati Martini in mane (= dimanche 13 novembre 1272).
Hora septima reliquit eum febris (Jn 4, 52).
(A) Assumite gladium quod est uerbum Dei (Ep 6, 17). In epistola hodierna uerbum Dei uocatur gladius (…) et salutabimus matrem Verbi : Aue Maria.
(B) Hora septima, etc. In Iohanne, et habet quatuor expositiones. Recitemus in principio seriem euangelii (…) (f. 17ra) et sic possumus peruenire ad regnum celorum, ad quod nos perducat Iesus Christus qui est benedictus in secula seculorum. Amen.
(A) Le Verbe de Dieu, tel un glaive, sépare les péchés de l’âme. Les prédicateurs ont la capacité de prononcer de telles paroles.
(B) Dans le récit évangélique, le roi dont il est question peut signifier le pécheur, roitelet dont le fils est la conscience. Celle-ci est malade à cause du péché. Puisque le roi implore la guérison, il ne faut pas désespérer. Son fils est guéri au terme des sept heures que comporte la vraie pénitence : la conscience du péché, la contrition, la confession, la satisfaction, la correction des sens, l’acceptation des outrages et la persévérance dans le bien.
375. (f. 19ra). Sermo fratris Iohannis Cenomanensis Minorum ad beginas eodem die (= secundam dominicam post octauam beati Martini) in mane (= dimanche 20 novembre 1272).
Simile est regnum celorum homini regi qui uoluit ponere rationem cum seruis suis (Mt 18, 23).
- 74 Les franciscains, en effet, ont des péricopes scripturaires différentes de celles des dominicains, (...)
(A) Accipite gladium quod est uerbum Dei (Eph 6, 17). In epistola hodierna (f. 19rb) secundum usum nostrum74. Et dicit apostolus in eadem epistola quod non habemus colluctionem (…) ideo in principio, Aue Maria.
(B) Simile est, etc. In euangelio hodierno, et uult tantum dicere etc. Simile homini et regi : per hec duo dantur intelligi (…) (f. 20rb) et si sic fecimus, dicet nobis : Euge, serue bone, intra, etc. (Mt 25, 21), ad quod nos perducat Christus. Amen.
(A) Dieu nous donne le glaive de sa parole comme armure contre les démons. Il ne faut pas le faire servir à la vaine gloire.
(B) Dans l’Évangile, le sort réservé aux deux serviteurs montre l’humanité et la justice implacable de Dieu, qui fait rendre des comptes à ses propres serviteurs, non à ceux du diable. Pour être ses serviteurs, il faut être attentifs à le servir dans l’innocence du cœur et des œuvres, et dans la tempérance de bouche. Il faut être fidèles à Dieu, lui qui est seul maître et qui distribue toutes grâces. Il faut être fermes, malgré les tentations, les chutes de ferveur, ou le désespoir.
386. (f. 27vb). Sermo fratris Gaufridi de Pulcro Loco (= Predicatorum) ad beginas eodem die (= prima dominica Aduentus) in mane (= dimanche 27 novembre 1272).
- 75 Ce sermon a été analysé par dom Jean Leclercq, dans son article intitulé « Le sermon sur la Royauté (...)
Dicite, filie Syon, ecce rex tuus uenit (Mt 21, 5)75.
(A) Nuntius qui affert bonos rumores solet « estre receu ioesement » (…) (f. 28ra) et dicamus Aue Maria.
- 76 Cf. Is 62, 11.
(B) Dicite, etc. Hoc uerbum multum longe ante aduentum Christi fuit dictum76 (…) (f. 29ra) Uenite, benedicti patris mei (Mt 25, 34) per regnum quod uobis paratum est ab origine mundi. Ad istud regnum nos perducat Iesus Christus. Amen.
(A) L’âme, fille de Sion, doit faire disparaître les taches de ses péchés en se regardant dans son miroir, c’est-à-dire la Passion du Christ, qu’elle connaît par les représentations figurées et par la prédication.
(B) Dieu entre dans le monde par son Incarnation, comme le roi dans une de ses villes. Sept catégories de gens accourent au-devant du roi. Il faut de même accueillir Dieu comme les malades, pour être guéri non seulement en son corps, mais surtout en son âme ; comme les bannis, puisque Dieu réconcilie les pécheurs plusieurs fois ; comme les pauvres, nous qui le sommes tous, tandis que Dieu a voulu se faire pauvre pour que nous soyons riches ; comme les vassaux, car nous devons servir celui de qui nous tenons tout ce que nous avons ; comme ceux qui portent plainte, nous qui sommes assaillis par les malfaiteurs qui s’appellent démons, monde et chair ; comme ses familiers, et ce discours s’adresse en particulier aux vierges, qui ne doivent pas attendre d’être bien vieilles pour accourir ; comme les baillis enfin, en rendant compte de ce que nous faisons, disons et pensons, au prêtre ici-bas et à Dieu le jour du Jugement.
397. (f. 30ra). Sermo fratris cuiusdam de Valle Scolarium ad beginas in festo sancte Andree in mane (= mercredi 30 novembre 1272).
Ego autem quasi agnus mansuetus (Jr 11, 19). In Ieremia.
In principio, Pater Noster et Aue Maria.
(B) Ego, etc. Quandoque conuenit quod duo homines uel mulieres induunt unam et eamdem robam (…) (f. 31ra) et ideo habuit sensum, hereditagium, gratiam et « sauuement », quod nobis concedat Christus. Amen.
(B) La formule qui s’appliquait au Christ peut aussi bien convenir à saint André, comme la même robe peut aller à deux personnes. La douceur, qui caractérise saint André, nous donne sens et entendement, terre et « tenement », grâce et « sauuement ». Elle nous fait connaître quatre marchandises : le vin de la componction, le sel de la dévotion, le pain de la réfection et le drap de la compassion. Elle nous donne la terre du paradis, sans que cela nous coûte bien cher. Elle nous rend gracieux au regard de Dieu et à celui des hommes.
408. (f. 32vb). Sermo fratris Gosoini Minorum ad beginas eodem die (= dominica secunda Aduentus) in mane (= dimanche 4 décembre 1272).
Tunc uidebunt filium hominis (Lc 21, 27).
In principio, Aue Maria.
(B) Tunc uidebunt, etc. In euangelio hodierno, in quibus uerbis nuntiatur nobis ille terribilis aduentus (…) (f. 33va) et Dominus totum prauum desiderium auferat. Si dicerem de aliis, nimis tenerem. Rogabimus, etc.
- 77 Le prédicateur ne développe que les deux premiers des sept points annoncés dans cette troisième par (...)
(B) Dieu vient dans le monde de trois façons : par son Incarnation, en pénétrant les cœurs, et au jour du Jugement. Ce jour sera terrible : les saints eux-mêmes trembleront, et nul ne sait quand Dieu punira les impies et sauvera les justes. L’avènement dans la chair est désirable. Il faut aussi avoir un désir aussi ardent que celui des prophètes, pour que Dieu vienne en nos âmes. Ce troisième avènement est aimable. Dieu comble l’homme ou la femme de sept biens par sa présence. Il vivifie l’âme morte, et guérit l’âme paralysée. Il enlève le désir des choses de ce monde et apporte des biens tout spirituels. Il enflamme l’âme dans la connaissance de son amour, la fait fondre de dévotion, et s’élever dans la contemplation77.
419. (f. 34va). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas in festo sancti Nicholai, in mane (= mardi 6 décembre 1272).
Dilectus Deo et hominibus, cuius memoria in benedictione est (Eccli 45, 1).
(A) Beati qui audiunt uerbum Dei, et custodiunt illud (Luc 11, 28). In euangelio Luce, et dicit istud filius Dei, qui mentiri non potest (…) (f. 34vb) ideo in principio, Aue Maria.
(B) Dilectus, etc. In Ecclesiastico, et dicit istud Sapiens, et bene et merito potest et debet exponi (…) (f. 36va) Vnus enim sol illuminat totum mundum. Rogabimus, etc.
(C) In hoc tempore, scilicet Aduentus, est tempus gaudii. Tempus Quadragesime est tempus meroris et penitentie, (f. 36vb) et licet modo multi ieiunant et bene faciunt, quia sic sancte se preparant ad susceptionem Christi uenientis.
- 78 À la suite du prône, le copiste ajoute un développement de quatorze lignes, précédé par un pied de (...)
Oremus ergo prelatos et curatos, ut possint subditos ducere ante faciem Christi78.
(A) Il faut écouter et retenir la parole de Dieu, car elle est un enseignement pour les sots et les pécheurs, elle redresse ceux qui dévient et elle amende les sages.
(B) Saint Nicolas reste dans la mémoire des hommes, et des clercs tout spécialement. Il est aimé de Dieu, c’est pourquoi la phrase citée lui convient. L’amour peut être charnel (c’est le désir de posséder), naturel (c’est l’amour pour ses enfants), ou spirituel (c’est l’amour de Dieu). Trois signes nous permettent de savoir si nous aimons vraiment Dieu : l’horreur du péché, l’obéissance aux commandements et le mépris du monde. En échange, Dieu nous promet trois grâces : il pardonnera nos péchés, il éclairera notre cœur et notre intelligence, il nous conduira à la joie du paradis.
4210. (f. 38va). Sermo fratris Egidii de Aurelianis (= Predicatorum) ad beginas in tertia dominica Aduentus in mane (= dimanche 11 décembre 1272). Et fuit sermo peroptimus, in quo fuit magister Petrus Lemouicensis. Et notauit ibi quod bonum modum habet frater, et quod plus facit sepe modus quam res, et quomodo de auctoritate transcurrebat, capiens quod faciebat ad suum propositum quando tota auctoritas non faciebat.
Tu es qui uenturus es, an alium expectamus ? (Mt 11, 3).
(A) Sancta Ecclesia in prima dominica Aduentus fecit « remembrance » (…) (f. 38rb) et dicamus Aue Maria.
(B) Tu es qui uenturus es, etc. In sancto euangelio hodierno, et hoc uerbum mandauit beatus Iohannes Baptista (…) (f. 41va) recipere in magna domo sua, sursum in paradisum, qui est benedictus in secula seculorum. Amen.
(C) Orabimus pro episcopo nostro, qui magis de proximo habet curam animarum nostrarum.
Et pro illis qui sunt in purgatorio, non pro illis de inferno : de illis factum est, sed pro illis qui sunt in prisione Domini et « crient et breient » ad nos, ut ipsos elemosinis, ieiuniis et orationibus nostris liberemus, ita quod possint inde exire et intrare ad illum gaudium paradisi, in quo qui semel posuerit pedem, semper illud habebit, nec umquam ei deficiet.
(A) L’Église fait de chaque dimanche de l’Avent le mémorial de la venue du Seigneur : le premier dimanche, de son Incarnation ; le second, de son avènement lors du Jugement dernier ; et le troisième, de sa venue dans l’âme par la grâce. Prions-le, et aussi la Vierge, trésorière de grâce.
(B) Jean-Baptiste, en disant « Tu es qui uenturus es », confirmait que le Christ était bien le Messie. Mais Jean-Baptiste signifie aussi l’âme sainte, dans laquelle Dieu vient par sa grâce. L’âme, emprisonnée dans le corps comme dans la prison d’Hérode, envoie au Christ les deux messagers de la méditation et de la prière dévote. Si l’âme attend Dieu si impatiemment, c’est parce qu’il la gratifiera de nombreux bienfaits quand il viendra. En particulier, il l’éclairera dans la vraie connaissance d’elle-même et de Dieu, alors que le diable l’aveugle. Il la nettoiera de ses défauts, alors que le diable la salit. Il l’embrasera de son amour, alors que le diable la refroidit. Il la confirmera enfin dans ses bonnes intentions et dans ses bonnes actions, alors que le diable la trouble.
4311. (f. 46ra). Sermo fratris Petri de Virduno (= Predicatorum) ad beginas eodem die (= in festo sancti Thome apostoli) et hora (= in mane) (= mercredi 21 décembre 1272).
Venit Iesus ianuis clausis, et stetit in medio discipulorum, et dixit : Pax uobiscum (Jn 20, 26).
In principio, Aue Maria.
(B) Venit, etc. In euangelio hodierno, et uult tantum dicere in gallico, etc. Et ultra dicit euangelium quod post resurrectionem (…) (f. 46vb) sic ergo habetis ex bona. Rogabimus, etc.
(B) Résumé de l’évangile du jour. La venue du Christ (Venit) peut signifier son Incarnation. La Vierge avait, pour le recevoir en son corps, fermé les portes de ses cinq sens, comme les apôtres eux aussi avaient fermé les portes. Quant à Thomas, il avait fermé la porte de son cœur. La grâce de Dieu affermit (Stetit) et empêche de douter. Le Seigneur donne par le martyre la couronne de gloire (Pax uobiscum). Pour que Dieu vienne en toi, tu dois aussi fermer les portes de tes cinq sens. Alors Dieu t’accordera ses bienfaits. L’âme dans laquelle il vient est vivifiée, guérie, réchauffée, comblée de joie et de tous biens, et soulevée dans l’émerveillement.
4412. (f. 53rb). Sermo fratris Petri de Lemet Predicatorum ad beginas in festo sancti Stephani in mane (= lundi 26 décembre 1272).
Ecce, uideo celos apertos et Iesum stantem a dextris Dei (Ac 7, 55).
(A) Non poterant resistere sapientie et Spiritu qui loquebatur (Ac 6, 10). In epistola hodierna, sumpta de Actibus sicut et primum, et uult tantum dicere quod Iudei non poterant (…) sed quia hec tria non sentio in me, ideo in principio, Aue Maria.
- 79 « A seür boit qui son lit voit » (Joseph Morawski, Proverbes français antérieurs au xve siècle, Cla (...)
(B) Ecce, etc. Solet dici communiter quod ad securum bibit qui lectum suum uidet79 (…) (f. 54ra) quatuor generibus gentium celum aperitur. Rogabimus Dominum, etc.
(A) Le prédicateur doit avoir l’inspiration de l’Esprit, la connaissance des Écritures, et des dons oratoires.
(B) Pour voir Dieu, il faut surmonter sa nature, supporter les tribulations, et accomplir des œuvres de miséricorde. Le ciel s’est ouvert à trois reprises : pour le Christ qui recevait le baptême, pour saint Étienne lors de son martyre, et pour Pierre qui priait avec dévotion. Ils figurent les innocents, qui sont purs de cœur, de bouche et d’œuvres ; les patients, qui supportent d’une âme égale le bien et le mal qui les touchent ; et ceux qui prient par la bouche et par le cœur.
- 80 La date de ce sermon n’est pas certaine, dans la mesure où le manuscrit contient, quelques folios p (...)
4513. (f. 55va). Sermo magistri Arnulphi le Bescoche ad beginas in festo sancti Iohannis apostoli et euangelisti in mane (= mardi 27 décembre 1272 ?)80.
Amice, ascende superius (Lc 14, 10).
(A) Memoria Iosie in compositionem odoris facta opus pigmentarii. In omni ore quasi mel indulcabitur eius memoria, et ut musica in conuiuio uini (Eccli 49, 1 et 2). Ecclesiastici XLIX a. et c. In quo uerbo describit nobis Spiritus Sanctus per Sapientem beatum Iohannem (…) (f. 55vb) et dicamus Pater Noster et Aue Maria.
(B) Amice, etc. In euangelio beati Luce, et possent esse uerba Domini ad beatum Iohannem (…) (f. 58ra) et nomine eterno hereditabit, etc.
(A) Saint Jean est comme un parfum composé des essences de diverses vertus. Son souvenir est plus doux que le miel, et plus agréable que le chant de la vielle.
(B) Moïse est l’image de saint Jean. Dans la phrase évangélique citée, figurent les trois éléments qui suffisent à notre salut : la familiarité de l’amour de Dieu (Amice), le mérite (Ascende) et la récompense (Superius). Dieu a manifesté son amour à Jean en lui confiant la Vierge, en le gardant pur, en lui révélant ses secrets. Comment pouvons-nous gagner cet amour ? Par une grande foi, une vie pure et une obéissance résolue. Le mérite suppose que l’on progresse d’étape en étape, de la perfection des vertus à la miséricorde et à la piété, jusqu’au sommet de la contemplation, où l’on est embrasé d’amour à l’image du char d’Élie. Une triple récompense nous est promise : nous aurons de beaux vêtements quand le corps revêtira l’âme au paradis, nous aurons le trésor du royaume de Dieu, et le nom de fils de Dieu. L’épître d’aujourd’hui évoque cette triple récompense.
4614. (f. 58va). Sermo fratris Odonis de Roini Minorum in die Innocentorum ad beginas in mane (= mercredi 28 décembre 1272).
Innocentes et recti adheserunt michi (Ps 24, 21).
In principio, Aue Maria.
(B) Innocentes, etc. Psalmista in persona Domini, et uult tantum dicere : Innocentes et « li droituret » adheserunt michi, scilicet per sanguinem (…) (f. 59rb) adherere Deo in illa eterna patria ad quam nos perducat Christus. Amen.
(B) Les hommes innocents et les hommes justes ou droits s’attachent à Dieu. Il y a une triple innocence, qui correspond aux trois préceptes de l’Ancienne Loi : l’innocence du cœur (Tu aimeras le Seigneur ton Dieu), de la bouche (Tu ne blasphèmeras pas) et des œuvres (Tu ne prononceras pas en vain le nom de Dieu). Il faut ici prendre l’innocence au sens large de l’innocence retrouvée par la pénitence. Il y a de même une triple rectitude : celle de la connaissance, de la compréhension et de l’expression, qui se rapportent respectivement à la foi, à la charité et à l’espérance, et qui correspondent aux trois composantes de l’âme : rationnelle, irascible et concupiscible. La rectitude de l’âme, qui double celle du corps, est le fait des trois vertus théologales, et des quatre vertus cardinales. Par ces sept vertus l’homme possède les sept dons du Saint-Esprit, et il chemine vers les sept béatitudes.
- 81 Voir, en ce qui concerne la date, la note précédente. J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. (...)
4715. (f. 59rb). Sermo magistri Huberti de Sorboniensibus ad beginas in festo beati Iohannis in mane (= mardi 27 décembre 1272 ?)81.
Non coronabitur nisi qui legittime certauerit (2 Tm 2, 5).
(A) Et benedictus fructus uentris tui (Lc 1, 42). Hoc uerbum fuit dictum beate Virgini (…) salutabimus in principio : Aue Maria.
(B) Non coronabitur etc. Dicitur communiter, et uerum est, quod res magna pro nichilo non habetur (…) (f. 62rb) fecit quod totum mundum sibi subiungauit. Rogabimus Dominum, etc.
(C) Oretis pro tota sancta Ecclesia. Hec est tota, quia non est rex nec papa qui in hac habeat auantagium. Tantum habet unus cauetarius in precibus Ecclesie quantum rex uel papa, si tantum meruit ex bona fide.
Ponatis ad indulgentiam operis ecclesie deintus, quia hoc magnum est, quia ibi (f. 62va) Deo seruietur die ac nocte.
(A) Le Christ aujourd’hui a voulu s’humilier en étant déposé dans une mangeoire, pour signifier qu’il deviendrait la nourriture des petits animaux que sont les hommes.
(B) On n’a rien sans rien. Saint Jean, qui l’avait compris, a combattu fermement, et il est aujourd’hui récompensé. Nous sommes ici-bas pour peiner et combattre. Dans ce combat nous avons besoin de munitions. La conscience monte la garde de notre âme, les fortes pensées la défendent, et ses provisions de bouche sont la parole de Dieu et les exemples des saints et du Christ. Nous devons mener un triple combat. Les tentations de la chair sont le premier adversaire des âmes saintes, qu’elles dissuadent de faire pénitence, qu’elles corrompent et endorment. Il faut aussi supporter patiemment les tribulations que Dieu envoie, tel le bon maître d’école ou le bon médecin, en nous promettant un trésor au paradis. Le combat le plus difficile est le troisième : nous devons nous vaincre nous-mêmes pour accéder à la contemplation, et à la familiarité avec Dieu.
4816. (f. 64rb). Sermo magistri G[uillelmi] de Montiaco ad beginas eodem die (= in die Circumcisionis) in mane (= dimanche 1er janvier 1273).
Postquam consummati sunt dies octo ut circumcideretur puer, uocatum est nomen eius Iesus (Lc 2, 21).
(A) Vir incircumcisus labiis ego sum, quomodo audiet me Pharao ? (Ex 6, 12). Sermones inquirendi sunt secundum naturam (…) (f. 64vb) et dicamus Aue Maria.
(B) Postquam, etc. In euangelio hodierno beati Luce, quod, licet sit modicum in uerbis et minus de toto anno (…) (f. 67rb) unde Circumcidimini uiri Iuda qui habitatis in Ierusalem (Jr 4, 4) Rogabimus Dominum, etc.
(C) Oretis pro fonte totius cleri qui est Parisius, in quo tota fides sustentatur.
(A) Le baptême a remplacé la circoncision. Cependant, nous devons tous être circoncis dans nos paroles et nos actions, spécialement les prédicateurs, qui doivent parler juste, peser leurs mots, refréner leur langue, et mesurer leurs propos.
(B) L’Église, aujourd’hui, célèbre le triple mémorial de l’octave de la Nativité, de la circoncision de Jésus, et de l’imposition de son nom. Mais les hommes ne respectent pas l’ordre des choses signifié par la succession des fêtes. Les clercs veulent être présentés au temple, en recevant dignités et bénéfices, avant de naître par le bon propos, et de se circoncire de leurs péchés. Les laïcs cherchent à se tailler une réputation de meilleur paroissien ou de meilleure aumônière de la ville, mais ce sont des hypocrites. Les témoins qui assistaient à la cérémonie de l’imposition du nom doivent aussi porter témoignage pour nous : l’ange, de notre bon propos ; la Vierge Marie, de nos bons exemples et de nos bonnes actions ; Joseph, de notre persévérance. Pourquoi le Christ voulut-il être circoncis ? Pour effacer le péché de nos premiers parents, et pour nous donner l’exemple. C’est difficile de faire ainsi pénitence, mais le Christ a souffert bien davantage. Il faut donc se circoncire, sans attendre et sans rechercher les applaudissements de ce monde.
4917. (f. 69rb). Sermo fratris Egidii de Legio Predicatorum ad beginas in Epiphania in mane (= vendredi 6 janvier 1273).
Ite et interrogate diligenter de puero (Mt 2, 8).
(A) Inuenerunt puerum cum Maria matre eius (Mt 2, 11). Vtrumque istorum uerborum est in euangelio hodierno, et hoc ultimum uult tantum dicere in gallico (…) et dicamus Aue Maria.
(B) Ite, etc. In euangelio hodierno sicut dictum est. Quandoque contingit quod unus in suo negotio (…) (f. 71rb) usque ad horam sue benedicte mortis. Si hoc pertractarem, nimis uos tenerem. Rogabimus, etc.
(A) Les bergers et les trois rois ont trouvé Jésus petit enfant avec Marie et Joseph. Pour le trouver, il faut donc recourir à sa mère.
(B) Hérode a donné aux rois un bon conseil, mais il n’a pas su trouver son propre salut. Comme les mages qui avaient perdu l’étoile, ceux qui ont perdu la grâce doivent se lever et quitter la boue du péché mortel. Nous devons nous renseigner sur l’enfant en posant cinq questions : Qui est-il ? Comment est-il venu ? Que demande-t-il ? Où est-il ? Où va-t-il ? Cet enfant est le fils de Dieu venu en ce monde combattre le diable, et nous devons lui témoigner notre respect en lui offrant des cadeaux comme les trois rois. Il est venu en prenant notre chair, pour chercher ses frères, et non ses ennemis ou ses esclaves. Il habite dans les cœurs qui se sont préparés à le recevoir, et il va souffrir pour nous sa Passion. Pourtant personne ne veut aujourd’hui le suivre dans les tribulations.
5018. (f. 80vb). Sermo eiusdem fratris (= Guillelmi Autissiodorensis Predicatorum) dominica secunda post Epiphaniam ad beginas in mane (= dimanche 15 janvier 1273).
Omnis terra adoret te et psallat tibi, Deus, et psalmum dicat nomini tuo (Ps 65, 4).
In principio, Aue Maria.
(B) Omnis terra, etc. Sancta Ecclesia nobis recordauit per totas octabas de stella (…) (f. 82ra) in signum maioris deuotionis ut ei offeramus. Rogabimus, etc.
(B) Nous qui sommes fermes dans la foi grâce au baptême et aux autres sacrements, nous devons plus que les mages adorer Dieu. Il faut savoir, bonnes gens, pourquoi et comment. Nous devons l’adorer pour sa grande dignité, en souvenir de ses bienfaits, et dans l’espoir de la récompense. Nous devons l’adorer par la bouche en le louant, par le corps dans notre façon de nous tenir à l’église. Nous devons, d’autre part, lui donner des biens que nous possédons : l’or de la pureté, l’encens de la prière dévote, et la myrrhe de la mortification de la chair et de notre volonté propre.
5119. (f. 90rb). Sermo fratris Egidii de Legio Predicatorum ad beginas eodem die (= in festo sancti Vincentii) in mane (= dimanche 22 janvier 1273).
Certamen forte dedit ut uinceret (Sg 10, 12).
(A) Vincenti dabo edere de ligno uite quod est in paradiso Dei mei (Ap 2, 7) in Apocalipsi. In hoc uerbo promisit Spiritus Sanctus pulcrum cibum uincentibus (…) in principio, dicamus Aue Maria.
(B) Certamen forte etc. Sicut dicit Apostolus : Non coronabitur nisi qui legittime certauerit (2 Tm 2, 5) (…) (f. 92va) tamen homo faciat quod in se est. Si dicerem uobis de tertio bello et aduersario uestro, diabolo scilicet, nimis uos tenerem. Rogabimus, etc.
(A) La parole de Dieu nous apprend à vaincre et nous réconforte.
(B) Saint Vincent est l’un des plus grands martyrs. Son combat fut honorable car il était nu devant le tyran, extraordinaire car les tortures ne le faisaient pas mourir, universel car il s’est battu contre les quatre éléments, et long puisqu’il dura jusqu’à sa mort. Tournons la phrase à notre enseignement. Nous devons résister ici-bas au triple assaut de la chair, du monde et du diable. Pour livrer le combat contre la chair, il faut la chasteté et la pureté de vie, et il faut que l’esprit dompte le corps par la pénitence. Pour combattre le monde, il faut être patient dans l’adversité, et mépriser les biens de ce monde, notamment en faisant l’aumône. L’âme peut aussi recevoir des consolations spirituelles dans la méditation. Si je vous entretenais du troisième combat, je vous retiendrais trop longtemps.
- 82 Ce sermon comporte, au f. 106vb, une annotation marginale de la main de Pierre de Limoges, à propos (...)
5220. (f. 104ra). Sermo magistri Arnulphi de Albuneria, canonici parisiensis, ad beginas in die Purificationis in mane (= jeudi 2 février 1273)82.
Postquam impleti sunt dies purgationis eius secundum legem Moysi, tulerunt eum in Ierusalem ut sisterent eum Domino (Lc 2, 22).
In principio, Aue Maria.
(B) Postquam, etc. Euangelium hodiernum nobis recordat qualiter Dominus Saluator noster (…) (f. 108rb) in talium hospitium libenter se hospitat. Rogabimus Dominum, etc.
(C) Oremus pro peccatoribus, quod Dominus per preces nostras eos eripiat de tanto periculo, et similiter pro illis qui sunt in purgatorio.
(B) L’Évangile d’aujourd’hui rapporte comment le Christ fut offert au Temple. Dans la phrase citée, figurent trois éléments : la purification de la Vierge, son offrande et celui qui a reçu cette offrande c’est-à-dire Siméon. Comme la Vierge, nous devons nous purifier. De quelle manière ? Par la crainte de Dieu, tel un médicament qui purifie le corps ; par la contrition et les larmes, qui nettoient comme de la lessive, puis par la confession, comme on balaie sa maison ; par les tribulations enfin, qui délivrent de l’affection à l’égard de nos proches, comme le blé battu est séparé de l’ivraie. La Vierge a offert son enfant, et l’a aussitôt racheté par deux tourterelles. Nous aussi, en offrant notre cœur à Jésus, nous devons le racheter par la chasteté et par la pureté de corps et de cœur. Le Christ, offert par la Vierge, première prêtresse, continue à s’offrir désormais sur l’autel, pour que nous le recevions sacramentellement et spirituellement. Comme Siméon, l’homme qui reçoit ce sacrement doit être doux et pacifique, juste et craignant Dieu.
5321. (f. 108rb). Sermo cuiusdam Minorum ad beginas dominica ante Purificationem in mane, etc. (sic) (= dimanche 29 janvier 1273).
Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui (Ps 47, 10).
In principio, Aue Maria.
(B) Suscepimus, etc. « Bone gens », sicut scitis, sancta Ecclesia facit festum de Purificatione (…) (f. 109vb) et faciamus pacem cum Domino, et tunc habitabit in cordibus nostris. Rogabimus Dominum, etc.
(B) L’évangile de la Purification traite de la pureté de la Vierge, de son offrande et du cantique de Siméon. La miséricorde de Dieu est son Fils bien-aimé, qui nous a été donné par miséricorde, qui est rempli de miséricorde, et qui est venu sur terre pour exercer sa miséricorde. La Vierge était humble et pure, comme la cire des chandelles que l’on offre le jour de la Chandeleur. Elle a fait son offrande au milieu du Temple, pour que tout pécheur sache qu’il peut bénéficier de la miséricorde divine, s’il la demande de bon cœur et en venant au Temple. Pour recevoir le Christ comme Siméon, il faut être doux, juste et pacifique. On fait la paix avec Dieu par la pénitence.
5422. (f. 112rb). Sermo fratris Episcopi Parisiensis Predicatorum ad beginas dominica in Quinquagesima in mane (= dimanche 19 février 1273).
Maior autem horum est caritas (1 Co 13, 13).
(A) Cecus magis ac magis clamabat (Luc 18, 39). In euangelio hodierno, in quo recordatur quod Dominus ibat in Iericho (…) det lumen gratie sue, et dicamus Aue Maria.
(B) Maior, etc. In epistola hodierna, et fuit una responsio ad unam questionem (…) (f. 123ra) de morte ad uitam uel in ualore, etc. Rogabimus, etc.
(A) Teneur de l’évangile de l’aveugle de Jéricho. Il faut demander à Dieu la grâce de voir, pour le prédicateur et pour l’auditeur.
- 83 Les quatre raisons développées ne correspondent pas exactement à celles que le prédicateur annonce (...)
(B) Des sages discutaient autrefois pour savoir quelle est la plus grande vertu. L’apôtre répond à cette question en nommant la charité. Charité veut dire « chertez ». C’est l’amour de Dieu et du prochain dans le détachement du monde. Elle l’emporte sur les autres vertus pour quatre raisons83. Elle mène de la mort à la vie. Elle est la plus durable, puisqu’elle demeurera quand les autres vertus n’existeront plus. Elle va plus loin que les autres vertus, en s’exerçant envers nos ennemis. Enfin elle est plus puissante, elle qui a conduit Dieu du ciel sur la terre, et qui a lié le Christ sur la croix.
5523. (f. 139ra). Sermo cuiusdam fratris de Monte-Sancti-Eligii ad beginas dominica secunda Quadragesime in mane (= dimanche 5 mars 1273).
Mulier Chananea a finibus illis egressa (Mt 15, 22).
(A) Clama, ne cesses, quasi tuba exalta uocem tuam, et annuncia populo meo scelera eorum (Is 58, 1). In Ysaia, dicens Dominus predicator : Clama, etc. in quo multum bene nobis docetur (…) (f. 139rb) mater nostra apud ipsum, et dicamus in principio Aue Maria.
(B) Mulier, etc. Quando unus infirmus indiget medico (…) (f. 141ra) unde Apostolus : Cum clamore ualido etc. (He 5, 7). Rogabimus Dominum, etc.
- 84 Les recommandations de l’Université dans le prône sont très fréquentes : par exemple, f. 216ra (ser (...)
(C) Oremus pro toto statu Ecclesie et pro religiosis, quod dulcis Deus teneat et custodiat eos in suo seruicio, quia aliter, scilicet sine auxilio, non possent se seruare a peccato. Et pro uniuersitate parisiensi, ut Deus istum fontem in pace custodiat84, a quo riuuli fluunt per totam Ecclesiam Dei.
(A) Quel doit être le comportement du prédicateur ? Il doit parler de bon cœur et avec ferveur, sans cesse, avec discernement en tenant compte de son public, clairement et distinctement, enfin utilement.
(B) La femme pécheresse et infidèle est pauvre et malade, c’est pourquoi elle crie vers le médecin suprême. L’âme sainte doit faire spirituellement ce que fait la femme mariée : elle conçoit, enfante et nourrit. De même l’âme crie dans la contrition, la confession et la satisfaction. Elle doit se repentir d’avoir perdu l’amour de Dieu et des saints, crier dans les tourments de la conscience, et parce qu’elle a perdu l’aide de Dieu et de ses saints, en se souvenant que le Christ a pleuré sur Jérusalem et répandu son sang. La confession lui permet de rejeter le venin qui l’empoisonne, d’être guérie et de combattre plus fermement, de se revêtir de vertus et de faire disparaître ses péchés qui la noircissent. Enfin, il ne faut pas attendre le purgatoire ou l’enfer pour accomplir la satisfaction, en amendant ce par quoi nous avons péché, et aussi par le jeûne, la prière et l’aumône.
- 85 J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. 427-433.
5624. (f. 157ra). Sermo magistri Arnulphi de Albuneria ad beginas in Annunciatione (= samedi 25 mars 1273)85.
Descendi in ortum meum (sic) ut uiderem poma conuallium, si floruisset uinea et germinassent mala punica (Ct 6, 10).
(A) Aue Maria, gratia plena, Dominus tecum (Lc 1, 28). Hoc ultimum uerbum scribitur in Luca (…) (f. 157rb) utilitatem animarum nostrarum, et dicamus Aue Maria bono corde.
(B) Descendi in ortum meum, etc. In Canticis. Dilectissimi, sepe cantauimus hoc (…) (f. 159rb) nemo tollet a uobis. Ad illud gaudium nos perducat Christus. Amen.
(A) L’ange a salué Marie comme un messager courtois par les mots auxquels nous ajoutons ceux qu’a prononcés Élisabeth, dans la salutation que nous disons. Ainsi l’ange recommandait la Vierge pour sa pureté, sa plénitude de grâce, sa majesté reçue en partage de Dieu, et la pleine bénédiction qui lui est donnée.
(B) Dans la phrase citée, trois éléments ressortent : le mode de descente (Descendi), le lieu (In ortum) et le fruit (Vt uiderem poma conuallium). Dieu est descendu du ciel dans l’utérus de la Vierge en la fécondant comme fait la rosée, sans la corrompre ; puis de l’utérus de la Vierge dans le monde, et du monde dans les limbes. La Vierge était comme un jardin plein de légumes, de fleurs et de fruits, irrigué par la grâce divine, offrant le charme de ses eaux vives, parfumé de grâces et de vertus, et surtout bien clos. Mais il est des jardins dont Dieu se désole, des jardins ouverts à tous vents, ou stériles. Les béguines sont des orties cuisantes, des violettes puantes et des roses piquantes, tandis que Marie fut vierge comme un lis, humble comme une violette, et patiente comme une rose. Elles feraient bien de conformer leur attitude intérieure à leur vêtement. Le fruit de la descente, enfin, c’est le Christ, qui vient chaque jour en nous par sa grâce.
- 86 Le dimanche de la Passion est célébré le 26 mars 1273. Mais je pense que la rubrique donne ici une (...)
5725. (f. 165ra). Sermo cuiusdam fratris de Valle Scolarium (f. 165rb) ad beginas dominica in Passione seu dominica quinta (= dimanche 12 mars 1273)86.
Ambulate in dilectione sicut et Christus dilexit nos, etc. (Eph 5, 2).
In principio, Aue Maria.
(B) Ambulate, etc. In epistola hodierna, et ualet tantum in gallicum : Ite uias quas Deus iuit (…) (f. 166rb) Apostolus : Si linguis hominum loquar, etc. (1 Co 13, 1). Rogabimus Dominum, etc.
(B) L’apôtre Paul nous enseigne comment nous devons cheminer et comment nous devons nous aimer. Nous devons cheminer en imitant le Christ, comme un fils imite son père, et en le suivant sur quatre voies : l’humilité, la pauvreté, la vérité et la charité. La grâce de Dieu fertilise le cœur des humbles, qui doit progresser de vertu en vertu. La véritable humilité est intérieure, elle s’accompagne de douceur, et se nourrit de l’amère pénitence. Le Christ a enseigné la pauvreté au jeune homme riche, c’est une voie sûre que les apôtres ont suivie. Il faut embrasser la vérité comme le Christ qui est la Voie, la Vérité et la Vie, avec l’aide de Dieu et sans hypocrisie. C’est le moyen de faire fuir le démon. Enfin seule la voie de la charité peut nous conduire au paradis.
- 87 Le problème posé par cette rubrique est identique à celui que j’évoquais à propos du sermon 25. L’é (...)
5826. (f. 166rb). Sermo fratris Egidii de Aurelianis (= Predicatorum) ad beginas dominica in Passione seu dominica in Ramis Palmarum (= dimanche 26 mars 1273)87.
Repromissionem accipiant qui uocati sunt eterne hereditatis (He 9, 15).
(A) In principio, sicut consuetudo est bona (…) mittemus unum Aue Maria matri gratie.
(B) Repromissionem, etc. In hiis uerbis que in fine epistole hodierne tangit Apostolus (…) (f. 169vb) de quibus predixi, qui nolunt reuerti ad Dominum.
(C) Faciamus orationem pro papa, qui est loco Dei positus in terra, et pro cardinalibus et aliis qui habent regere animas, ut possint ita, etc. quod possint ad « aysias » paradisi peruenire.
Similiter pro illis qui habent corpora regere, ut pro rege et aliis.
Similiter pro eis qui surdam aurem faciunt Domino, scilicet qui sunt illaqueati in aliquo peccato, aut per delectationem peccati aut aliter, ut Dominus dignetur eis aperire cor, qui lapides suo sanguine apperuit. Et totum tempus istud est arroseatum de suo sanguine quia in omnibus horis fit memoria de sua Passione, ut eis per hanc Passionem gratiam conferat.
Similiter, pro bonis, qui hic sumus, et pro me si placet, et pro omnibus qui sunt michi recommendatis, quia portabo baculum eorum ubicumque me transferam.
Similiter pro hiis qui sunt in prisione purgatorii, donec ius fecerint Domino, unde dicitur : Non exibis inde donec reddideris nouissimum quadrantem. Nescitis quid est de pena purgatorii. Non ita de facili ualetis quitari de uestris peccatis.
- 88 Il s’agit de Blanche de Castille, commémorée ici parmi les défunts, étant donné que le prédicateur (...)
Similiter pro regina Alba88, pro patribus, matribus, fratribus et sororibus.
Pro terra quam Dominus suo sanguine dedicauit.
Pro pace regni.
Pro hiis qui sunt in tribulationibus huius mundi.
Pro laborantibus in terra, tam corporaliter quam spiritualiter, ut sunt clerici et religiosi. Omnes enim dicuntur laboratores Ecclesie, dum tamen bona intentione laborant, ut possint ad quietem quem non habebit finem peruenire.
- 89 Les concessions d’indulgences se sont multipliées à partir du xiiie siècle. Celle-ci est-elle en re (...)
Indulgentiam89 quam consueui dare, omnibus qui hic fuistis do et Dominus uobis concedat. Eatis cum Deo et oretis pro nobis.
Dicatis Pater Noster quilibet bis, et Aue Maria.
(A) Tout d’abord, selon la bonne coutume, disons Aue Maria.
(B) Dans la phrase de l’épître, on discerne la bonté de Dieu qui appelle, et sa générosité puisqu’il promet le paradis. Alors que nous avons les premiers déclaré la guerre à Dieu qui est un roi pacifique, il nous appelle et nous invite à faire la paix. Généreux et courtois, il nous prend par le cœur en nous envoyant de bonnes intentions, le ferme propos de renoncer au péché et de nous confesser. Il nous prend aussi par les oreilles, quand il envoie des prédicateurs dans les paroisses pour émouvoir le pécheur et le convertir. Il nous prend encore par les yeux, comme l’oiseleur qui pose des appeaux dans son filet : son filet, c’est la pénitence, et les exemples des saints constituent les appeaux. Il nous prend enfin par les mains, lorsqu’il comble les hommes des biens de ce monde, pour les amener à se dire qu’ils ne les méritent pas et ainsi se repentir. Quant à sa promesse, elle réunit quatre sortes de joies : juste, agréable, honorable, et sans fin. Elles attendent l’homme au paradis où chacun aura l’âge parfait de trente-trois ans, et un corps sans défauts.
- 90 J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. 433-437. Il a été prêché par le même franciscain que (...)
5927. (f. 183va). Sermo cuiusdam Minorum90ad beginas eodem die (= in Ramis Palmarum) (= dimanche 2 avril 1273).
Plurima autem turba, etc. (Mt 21, 8).
(A) Esto mansuetus ad audiendum uerbum Dei (Eccli 5, 13). Salomon sapiens dicit hoc uerbum, et ualet tantum (…) aliquis non sapiens uel forueatus etc. Dicamus Aue Maria.
(B) Plurima, etc. Si quis bene Scripturas inspiciat, in hiis uerbis est magnum misterium (…) (f. 184va) pater totius procelle et periculi. Rogabimus, etc.
(A) Il y a trois bonnes raisons d’écouter la parole de Dieu : elle enseigne les sots, elle confirme les bons, elle ramène les fourvoyés dans le droit chemin.
(B) Le contexte de la phrase citée est donné dans l’évangile du jour (teneur brièvement rappelée). Les trois processions que fait l’Église chaque année, aux Rameaux, à la Purification et à l’Ascension, signifient les trois états : actifs (procession des enfants), contemplatifs (procession des vierges et des confesseurs), et parfaits (procession des apôtres). Pour se préparer à la communion pascale, il faut comme les enfants dont parle l’évangile des Rameaux, jeter ses vêtements par la contrition, la pénitence et le jeûne ; joncher la route des rameaux des bonnes œuvres ; et chanter en se confessant et en rendant grâces à Dieu. Il faut préparer la voie, en la débarrassant de tout ce qui pourrait salir, blesser ou offenser le Christ : la boue des péchés, dont le plus grave est l’ingratitude ; les épines des richesses ; les pierres qui pavent la route de l’enfer – et si la route est mauvaise, l’auberge à son terme est bien pire !
6028. (f. 196rb). Sermo magistri Arnulphi le Bescochie ad beginas die martis post Pascha (= mardi 11 avril 1273).
Videte manus meas et pedes meos, quia ego ipse sum (Lc 24, 39).
(A) In principio, rogabimus illum Dominum (…) uerbum suum, et dicamus Aue Maria.
(B) Videte, etc. Dicitur quod bonitas que non est scita « si est perdue » (…) (f. 197va) quoad corpus in eterna gloria paradisi, ad quam nos perducat Christus. Amen.
(A) Prions Dieu, qui aujourd’hui a donné leur sens aux Écritures, de nous ouvrir le cœur et les oreilles pour bien annoncer et écouter sa parole.
- 91 Au lac de Tibériade (cf. Jn 21, 9-13).
(B) Le Seigneur, voulant manifester sa Résurrection, est apparu ce jour-là cinq fois : à Madeleine, aux deux Marie, aux disciples d’Emmaüs, à Pierre et à tous les disciples, sous les apparences d’un jardinier, d’un pèlerin ou d’un crucifié. En disant : Voyez, il nous engage à voir la pauvreté de sa Nativité, la douleur de sa Passion, la crainte du Jugement et la joie de la Résurrection ou du Paradis. Comme lui, l’âme sainte peut être vraiment ressuscitée et en donner les preuves, en montrant ses mains, tendues pour faire l’aumône ; en laissant palper ses plaies ; en goûtant les consolations divines, c’est-à-dire le Christ et sa Passion amère, que figure le poisson rôti pour les apôtres91.
6129. (f. 197va). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas feria quarta post Pasca (= mercredi 12 avril 1273).
Hoc iam tertio manifestatus est Iesus, cum surrexisset a mortuis, etc. (Jn 21, 14).
In principio, Aue Maria.
(B) Hoc iam tertio, etc. In fine euangelii hodierni, et sicut dicitur in gallico : « Terce feyz ceo est li dreyz » (…) (f. 199rb) resurrectionis generalis, et deinde ad gloriam paradisi ad quam nos perducat Christus. Amen.
(C) Oremus pro omnibus pro quibus solet orari.
Pro prelatis Ecclesie, ut possint Deo animas sibi recommendatas reddere.
Pro principibus.
Pro hiis qui sunt in peccato.
Pro hiis qui in gratia.
Pro laborantibus.
Pro nostris benefactoribus, et uestris.
Pro hiis qui sunt in purgatorio.
Pro omnibus recommendatis nobis et uobis, tam uiuis quam defunctis.
(B) Le Christ confirme notre foi en se manifestant après sa Résurrection par huit apparitions à ses disciples. Il nous enflamme d’amour pour lui, et il accroît notre espérance en notre propre résurrection, à laquelle nous devons croire fermement. La Résurrection du Christ est un exemple. Elle nous apprend à croire ce qui est vrai : pour éviter le doute, il a voulu que témoignent pour lui les anges, les hommes et les défunts. Elle nous apprend aussi à reconnaître et à éviter le mal : hypocrisie, mauvaises actions, ou péché d’habitude, figurés par les trois résurrections racontées dans l’Évangile. Elle nous apprend encore à faire le bien, puisque nous ressusciterons au troisième jour, après la contrition, la confession et la satisfaction. Elle nous apprend enfin l’amour parfait de Dieu et des biens célestes.
6230. (f. 222rb). Sermo magistri Angerondi ad beginas eodem die (= dominica tertia post Pascha) in mane (= dimanche 30 avril 1273).
(f. 222va). Amen, amen, dico uobis : plorebitis, etc. (Jn 16, 20).
In principio, Aue Maria.
(B) Amen, amen, etc. Sicut scire debetis, sancta mater Ecclesia facit magnum gaudium (…) (f. 223rb) gaudebunt sancti in gloria. Apostolus : Gaudete in Domino semper, etc. (Ph 4, 4). Rogabimus Dominum, etc.
(B) Ceux qui pleurent ici-bas dans la pénitence sont appelés à goûter la joie du paradis figurée par la joie de la Résurrection. Le Christ lance un avertissement à ceux qui doivent pleurer en ce monde, parce qu’ils sont en état de péché mortel, ou parce qu’ils risquent de tomber dans le péché, ou parce qu’ils voient leurs frères dans cette triste situation. Il nous apprend que nous devons pleurer à cause des dangers auxquels nous sommes affrontés, de notre inclination au mal et de notre condition de pèlerin. Ceux qui ne pleurent pas sont donc des sots. Ils se laissent prendre au respect qu’on leur témoigne pour leurs richesses ou leurs dignités.
- 92 Ce sermon, dont j’édite le texte intégral aux p. 437-444, est assez abondamment annoté par Pierre d (...)
6331. (f. 223rb). Sermo fratris Nicholai Cenomanensis (= Predicatorum) ad beginas in festo apostolorum Philippi et Iacobi (= lundi 1er mai 1273)92.
Michi autem nimis honorati sunt amici tui, Deus, etc. (Ps 138, 17).
(A) Amicus sponsi stat et gaudet et audit uerbum Dei (Jn 3, 29). In Iohanne. Hoc ultimum uerbum quod uobis proposui laudat illos (…) (f. 223vb) Rogabimus Dominum : Aue Maria.
(B) Michi autem, etc. Antiquitus fuit unum genus hominum qui iudicabat male (…) (f. 225va) sic habemus septem recapitulando. Rogabimus Dominum, etc.
(A) Il faut écouter la parole de Dieu, au lieu de la fuir ou d’être agressif, comme ces bourgeois et usuriers qui redoutent le prédicateur. Il faut aussi la retenir et la mettre en pratique.
(B) Saint Philippe et saint Jacques ont été amis de Dieu et sont honorés au paradis. La phrase citée leur convient donc tout à fait. Saint Paul a répondu à la question de savoir quel est le plus grand bien, en nommant la charité, qui n’est pas seulement « donier dou pein por De », mais qui est « que len eimet tant De et len a De an si grant cherte » qu’on ne veut pas lui désobéir. Pour que nous ayons ce bien suprême, il nous faut avoir la vraie foi, en croyant ce que croit l’Église ; obéir, être pur de cœur et de corps, nous conduire avec prudence, être pieux et miséricordieux, supporter le mal avec patience et sérénité, et enfin nous humilier.
- 93 Comme le précédent, ce sermon est aussi annoté, au f. 228rb.
6432. (f. 227va). Sermo magistri Arnulphi de Crispeio ad beginas in festo inuentionis Sancte Crucis in mane (= mercredi 3 mai 1273)93.
Inuenta una preciosa margarita, abiit et uendidit omnia que habuit et eam emit (Mt 13, 46).
- 94 Le copiste renvoie-t-il ici à la fin du manuscrit des Distinctiones, aujourd’hui disparue ? Ou plut (...)
(A) Fili hominis speculatorem dedi te domui Israël (Ez 3, 17). Ezechiel III. Quere totum pertractatum in libro tuo in fine94. In principio, Aue Maria.
(B) Inuenta una, etc. In euangelio hodierno beati Matthei, et uult tantum dicere in gallico (…) (f. 230vb) sed potius habundantia glorie, ad quam nos perducat filius Dei, qui cum Patre et Spiritu Sancto uiuit et regnat per omnia secula seculorum. Amen.
- 95 Le prédicateur avait annoncé dans son plan initial d’autres parties qu’il ne traite pas : comment, (...)
(B) Comme Constantin et sa mère Hélène ont recherché et trouvé la vraie Croix, nous aussi, nous devons la trouver spirituellement. La Croix est comparée à une perle ou à une pierre précieuse, parce qu’elle diffuse vertus et grâces. On peut comparer la Passion du Christ à diverses pierres précieuses : elle aussi enflamme, transmue, protège et guérit95.
- 96 Ce sermon est édité dans les Œuvres complètes de saint Bonaventure, vol. IX (Sermones), Quaracchi, (...)
6533. (f. 239ra). Sermo fratris Bonauenture Minorum ad beginas in festo sancti Marci euangeliste (= mardi 25 avril 1273)96.
Sapientiam sine fictione didici et sine inuidia communico etc. (Sg 7, 13).
(A) In mansuetudine suscipite insitum uerbum, quod potest saluare animas uestras (Jc 1, 21). Iacobus in quadam sua epistola. Utilis est ista monitio (…) et dicamus Aue Maria.
(B) Sapientiam sine fictione didici, etc. Sicut scitis, nos facimus festum de beato Marco (…) (f. 241ra) Quid uobis dicerem de gaudiis paradisi ? Nec oculus uidit, etc. (1 Co 2, 9) ad quod nos perducat Christus. Amen.
(A) Prions Dieu de ne pas considérer nos défauts, par exemple le manque de douceur ou d’attention.
(B) Saint Marc, qui fut disciple de saint Pierre, est un bon docteur, qui a appris la sagesse avant de l’enseigner aux autres. La sagesse suppose la connaissance de Dieu, de soi-même et de son prochain. De Dieu, nous devons connaître ce qui nous concerne : ses jugements justes pour les craindre, ses grands bienfaits pour les aimer, ses saints préceptes pour les accomplir, et ses exemples salutaires pour les imiter. Les prélats doivent apprendre au peuple à craindre Dieu, dans l’immensité de sa puissance, la profondeur de sa sagesse, et l’inflexibilité de sa justice : mieux vaut se confesser ici-bas, en surmontant sa honte. Dieu nous a libérés du péché, il ne faut pas y retomber, ce qui serait méconnaître ses bienfaits. Nous devons encore observer ses commandements, et pour celui qui le peut, suivre ses conseils. Ainsi nous, les religieux, nous ne devons ni posséder, ni vouloir posséder. Enfin, nous devons suivre son exemple dans la pauvreté et l’humilité.
6634. (f. 244rb). Sermo fratris Ebrardi Sancti-Quintini Predicatorum ad beginas dominica quinta (post Pascha) (= dimanche 14 mai 1273).
Vsque modo non petistis quicquam in nomine meo : petite et accipietis, ut gaudium uestrum sit plenum (Jn 16, 24).
(A) Estote factores uerbi Dei et non auditores tantum (Iac. 1, 22). In epistola hodierna beati Iacobi, in qua nos monet (…) (f. 244va) et dicamus Aue Maria.
(B) Vsque modo, etc. Totum scit hoc rex quod semper debeat fieri (…) (f. 246vb) plus et plus sine fine. Ad hoc gaudium nos perducat Christus. Amen.
(C) Oremus pro papa, cardinalibus, prelatis et omnibus curatis.
Pro parisiensi et ceteris ut coram Deo.
Pro toto clero.
Pro hiis qui sunt in peccato, qui in gratia.
Pro principibus, rege et allis.
Pro omnibus nobis recommendatis, et dicatis semel Pater Noster et Aue Maria.
(A) Il faut écouter la parole de Dieu, se laisser travailler par elle, et la mettre en pratique.
(B) Nous devons toujours prier, mais spécialement pendant les Rogations. Dans la phrase citée, nous apprenons notre paresse et la courtoisie de Dieu. Ce reproche s’adresse à ceux qui sont empêtrés dans les plaisirs et les consolations du monde, et qui méprisent les pauvres que le Christ chérit particulièrement, en leur réservant le meilleur de l’aumône dans l’au-delà. Comme Dieu nous y engage, nous devons demander volontiers, mais aussi sagement. Pour cela, demandons ce qui convient à notre salut, sans nous lasser, servons Dieu comme il le faut, et n’attendons pas la récompense immédiate de nos bonnes actions. Demandons pour que notre joie soit pleine, comme celle des saints au paradis, et non vaine comme la joie du monde, ou incomplète comme celle de la pénitence.
6735. (f. 263va). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas eodem die (= dominica sexta post Pascha) (= dimanche 21 mai 1273).
Estote prudentes, etc. (1 P 4, 7).
(A) Ante omnia in uobismetipsis, etc. (1 P 4, 8). In principio Aue Maria.
(B) Estote, etc. In hiis uerbis monet nos apostolus ad perfectionem uite (…) (f. 265va) multa secreta ei reuelarentur. Rogabimus Dominum, etc.
- 97 Le prédicateur annonce trois points : la nature de l’oraison, ses formes et ses fruits. Mais son dé (...)
(B) L’apôtre Paul nous exhorte à la perfection dans l’accomplissement de la vie active et de la vie contemplative. Passons sur la vie active, qui est l’alphabet de la vie contemplative, et parlons de la prière, qui est l’acte essentiel de cette dernière97. La prière doit être continue et persévérante, confiante, faite d’un cœur pur et avec componction, ardente et séraphique. Ainsi elle obtient la rémission des péchés, la délivrance des tentations, l’accomplissement des désirs et la révélation des secrets divins.
6836. (f. 273ra). Sermo Gerardi de Remis (= magistri) die lune post Pentecosten ad beginas (= lundi 29 mai 1273).
Repleti sunt omnes Spiritu Sancto (Ac 2, 4). In Actibus II, a.
(A) Alii datur sermo sapientie, alii sermo scientie, etc. ex eodem Spiritu (1Co 12, 8). Apostolus I. Corinthiis. Et uult dicere quod Spiritus Sanctus habet plura dona (…) (f. 273rb) loqui de eo, ideo in principio, Aue Maria.
(B) Repleti, etc. Ista uerba proprie pertinent ad modernam (sic) sollempnitatem (…) (f. 274va) det nobis sic repleri Spiritu Sancto, etc.
(A) La sagesse est la connaissance de Dieu et de ce qui est nécessaire à notre salut. La science est la connaissance du monde et de ce qui est temporel. Pour parler de l’une et de l’autre, on a besoin de la grâce de Dieu.
- 98 En réalité, il ne traite que de sept propriétés, la septième étant qualifiée d’« ultima ».
(B) Dans la phrase citée, nous pouvons voir comment chacun doit être rempli de l’Esprit-Saint, et comment doit être le cœur de l’homme. Du premier point, nous dirons peu de chose, et nous centrerons notre propos sur le second. Si nous avons le temps, nous verrons enfin comment savoir si notre cœur est rempli de l’Esprit-Saint. Le cœur, donc, doit avoir les huit propriétés d’un bon vase98. Il doit être propre grâce à la confession, concave par son humilité, entier en gardant en mémoire la prédication, fermé en bas aux biens temporels et ouvert en haut aux biens spirituels, solide, c’est-à-dire patient dans l’adversité, beau et propre, c’est-à-dire honnête, et enfin il ne doit contenir aucun autre liquide, donc pratiquer la pauvreté et l’abstinence.
6937. (f. 275vb). Sermo dicti magistri (= Arnulphi le Beschocie) ad (f. 276ra) beginas die mercurii sequenti (= mercredi 31 mai 1273).
Spiritus Domini ornauit celos (Jb 26, 13). Littera habet : Spiritus eius, scilicet Dei, ornauit celos. Iob. XXVI, f.
(A) In tempore gratie et amoris (…) dicamus Veni, Sancte Spiritus et Aue Maria.
(B) Spiritus Domini, etc. Sancta Ecclesia mater nostra post aduentum Christi (…) (f. 277vb) in futuro donis glorie, ad quam nos perducat Christus. Amen.
(A) La grâce est nécessaire pour parler gracieusement, et pour émouvoir le cœur des auditeurs.
- 99 À partir de là, le sermon n’est plus reporté dans le manuscrit BnF, lat. 16481. La suite se trouve (...)
- 100 Le passage reporté sous le mot : Celum s’achève par les mots : « Tale celum ornatur in presenti don (...)
(B) Après la Nativité, la Passion, la Résurrection et l’Ascension, voici aujourd’hui l’accomplissement de la promesse du Christ, qui nous envoie l’Esprit-Saint. Dans la phrase citée, on notera l’avènement de l’Esprit (Spiritus Sanctus), l’effet de cet avènement (Ornauit) et l’état de celui qui le reçoit (Celos). Il est dit « Esprit », car il procède par spiration du Père et du Fils. C’est une personne distincte dans la Trinité, et selon ses bienfaits, on lui donne divers noms. Il est bon parce qu’il remplit, il est feu parce qu’il enflamme, il est nouveau parce qu’il renouvelle les cœurs. Il orne, par ses dons, de grâces et de vertus99 : l’humilité et l’honnêteté, la pureté, la dévotion intérieure qui a comme l’huile sept propriétés. Enfin, celui qui reçoit l’Esprit-Saint doit être, comme le ciel, haut, clair et grand : clair de la lumière de la foi, soulevé d’espérance, et large dans la charité100.
7038. (f. 288ra). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas dominica infra octabas [beati Iohannis Baptiste] (= dimanche 25 juin 1273).
Quis, putas, puer iste erit ? (Lc 1, 66).
(A) In principio, rogabimus Dominum quod nobis mittat gratiam suam, et dicamus Aue Maria.
(B) Quis, putas, etc. In euangelio hodierno, et fuit dictum de beato Iohanne euangelista (sic) (…) (f. 288rb) beatus Iohannes fuit lilium, etc. Rogabimus Dominum, etc.
- 101 Les développements de ce sermon se trouvent dans les Distinctiones, sauf l’avant-dernier, annoncé p (...)
(B) Résumé de l’évangile du jour. À la question posée dans la phrase citée, l’Écriture répond que saint Jean-Baptiste fut un lis de virginité, une violette d’humilité, une rose de patience, un exemple de vie religieuse, un miroir d’abstinence, une lampe pour ceux qui ne voient pas, et une épée pour les faibles101.
7139. (f. 288va). Sermo magistri Gerardi de Remis ad beginas dominica quinta in mane, et eadem dominica illa infra octabas apostolorum Petri et Pauli (= dimanche 2 juillet 1273).
- 102 C’est-à-dire « avec les autres prothèmes ». Gérard de Reims désigne le prothème, lui aussi, par le (...)
Relictis omnibus, secuti sunt eum (Lc 5, 11).
Turbe irruebant in Iesum ut audirent eum (Lc 5, 1).
Primum quere sub hoc : Diuitie, et est in fine euangelii hodierni. Secundum est in principio euangelii hodierni. Quere cum aliis thematibus, etc.102.
7240. (f. 289rb). Sermo fratris Petri de Uirduno Predicatorum ad beginas in festo beati Iacobi et Christofori (= mardi 25 juillet 1273).
(f. 289va). Sume calicem uini furoris huius de manu mea, etc. (Jr 25, 15).
In principio, Aue Maria.
- 103 Le développement se trouve dans les Distinctiones, sous le mot : Patientia (f. 142va-143rb), avec u (...)
(B) Sume, etc. Nos legimus quod mater et domina beati Iacobi (…) Residuum quere sub hoc : Patientia, ibi : Sume calicem uini furoris, etc.103.
- 104 À partir de là, le développement figure dans les Distinctiones.
(B) Le Christ a répondu à la mère de saint Jacques que, pour participer à la fête céleste, il fallait boire ici-bas la coupe des tribulations104. Nous devons supporter les tribulations mesurées par Dieu, mêlées de la consolation des joies à venir, et qui nous sont imposées sur terre pour nous guérir. Si Dieu ne nous en envoie pas, il faut nous soumettre à la pénitence imposée par le prêtre, et faire pénitence intérieurement et extérieurement.
7341. (f. 292ra). Sermo fratris Iohannis de Legio (= Predicatorum) dominica prima octabarum [Assumptionis] ad beginas (= dimanche 20 août 1273).
Que est ista que progreditur quasi aurora consurgens, pulchra ut luna, electa ut sol ? (Ct 6, 9).
(A) Sicut scitis, sancta mater Ecclesia recordatur magnum festum (…) (f. 292rb) rogabimus eam que fuit ita eleuata : Aue Maria.
- 105 Le développement se trouve dans les Distinctiones, sous les mots : Luna (f. 75vb-76rb), Pulcritudo (...)
(B) Que est ista, etc. In Canticis, scilicet in libro amoris qui est inter Deum et animam (…) (f. 292vb) quere sub hoc : Ornatus ibi : Beata Virgo dicitur ut sol esse electa105.
(A) L’Église commémore aujourd’hui la fête de la Vierge dans sa gloire. Elle est notre intercesseur, à la droite de son Fils, elle nous aide à faire la paix avec lui, elle peut le retenir s’il veut nous frapper, et elle puise la grâce dans la blessure du côté de son Fils.
- 106 À la fin de ce passage, une main est dessinée dans la marge avec un doigt pointé. Est-ce le signe d (...)
(B) La phrase citée peut s’appliquer à toutes les fêtes de la Vierge, dans lesquelles elle est comparée à l’aurore, à la lune et au soleil. Comme l’aurore, la Vierge est à la source de la lumière, elle est fraîche puisque sans péché avant même sa naissance, elle est humectée par la grâce. Comme la lune, elle est de nature incorruptible, prompte à se mouvoir puisqu’elle obéit sans délai, elle est humble et se dit « servante du Seigneur », elle capte la lumière. La Vierge est belle et chaste à la fois, ce qui est rare ! C’est une beauté naturelle, sans fard ni vêtements extravagants. Comme le soleil enfin, la Vierge resplendit, elle est montée au ciel revêtue de son corps glorifié comme d’un manteau. On peut comparer son corps au soleil106.
- 107 Le reportateur est arrivé en retard ce jour-là, bien qu’il n’ait pas reporté auparavant de sermon d (...)
7442. (f. 292vb). Sermo cancellarii Parisiensis (= Iohannis de Allodiis) ad beginas in festo Natiuitatis beate Marie, sed principium deficit107 (= vendredi 8 septembre 1273).
(B) Orta est stella ex Iacob (Nb 24, 17). In hiis uerbis notantur quatuor (…) (f. 294ra) Quodcumque dixerit uobis, facite (Jn 2, 5). Rogabimus.
- 108 Cf. Nb 14, 17 : « Orta est stella ex Iacob, et consurget uirga de Israel, et percutiet duces Moab, (...)
- 109 Cf. Ex 37, 1.
(B) On peut diviser la phrase citée en quatre points : comment la Vierge est signifiée (Ornata), sa sainteté (Stella), la noblesse de son origine (Ex Iacob) et l’utilité de sa naissance (Percutiet)108. La Vierge a été signifiée (dans l’Ancien Testament) par la création de la lumière au premier jour, par les trois arches de Noé, de Beseleel109 et des Tables de la Loi, et aussi par la lutte de Jacob avec l’ange. Elle a été encore annoncée par les prophètes, et sa naissance fut extraordinaire. Pour montrer sa valeur, on peut la comparer à l’étoile qui a six propriétés. De même la Vierge est placée très haut, elle est ronde et claire, elle émet un rayon sans se corrompre, elle se déplace comme une sphère, elle est nette. C’est le sceptre qui se lève, issu d’Israël (Nb 24, 17).
7543. (f. 294ra). Sermo fratris Petri de Tornerre Predicatorum ad beginas dominica prima octabarum Natiuitatis beate Marie (= dimanche 10 septembre 1273).
Domum tuam, Domine, decet sanctitudo in longitudinem dierum (Ps 92, 5).
(A) Ora pro nobis, quoniam mulier sancta es (Iudith. 8, 29). Solet loqui de aliqua re propter duo (…) (f. 294rb) quia mater sancta es, Aue Maria.
(B) Domum tuam, Domine, etc. Sicut uidetis quod Deus nobis mittit lumen celi (…) (f. 295ra) totum est perditum. Rogabimus.
(A) On a coutume de parler de ce qui est agréable ou utile. Nous devons donc parler de la Vierge, et avoir recours à elle, qui est notre mère pleine de grâces, pour avoir la connaissance et savoir l’exprimer.
- 110 Cf. Lc 1, 75.
(B) La maison du Seigneur, spirituellement, ce fut la Vierge : maison la plus belle, la plus grande et la plus solide, édifiée sur les sept colonnes de la foi, de l’espérance, de la charité, de la pureté de cœur et de corps, de l’humilité parfaite, de la force, et de la virginité dont elle avait fait le vœu. L’humilité est le fondement de cette maison, qui est grande et « plenteourese », où chacun trouve le salut, le pardon et la grâce en abondance. Enfin la Vierge est sainte pour trois raisons. Dieu a voulu habiter en elle, charnellement et spirituellement. Il l’a choisie spécialement pour le servir. Elle fut la fleur de la sainteté, qui a persévéré dans la voie de la sainteté et de la justice110.
7644. (f. 295ra). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas in festo sancti Bartholomei (= jeudi 24 août 1273).
Expoliauit Ionathas tunica qua erat indutus, et dedit eam Dauid (1 R 18, 4).
(A) Ecce, ego mitto uos sicut oues in medio luporum. Estote prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbe (Matth. 10, 16). Dominus in euangelio hodierno. Oportet quod sitis sapientes (…) et decollatus post. Aue Maria.
(B) (f. 295rb) Expoliauit, etc. I Regum. Et narratur factum unius de melioribus militibus (…) (f. 296rb) aliqui faciunt pelliciam cum dentibus. Rogabimus, etc.
(A) Prions Dieu de nous donner la prudence du serpent et la simplicité de la colombe.
(B) Jonathas figure saint Barthélemy, qui a donné sa peau pour le Christ. Il y a trois circonstances où l’on doit enlever son vêtement : dans le danger, que ce soit à cause des voleurs ou du naufrage ; pour se mettre au service d’un noble ; quand il fait chaud. Nous qui sommes soumis aux attaques de la chair, du monde et du diable, nous devons nous dépouiller des préoccupations terrestres, et revêtir les armes de la Passion du Christ. Nous qui sommes de plus la noble naissance, nous devons nous dépouiller pour servir le roi du paradis, au lieu de garder des vêtements sales comme ceux du paysan qui a travaillé à la charrue. Enfin dépouillons-nous, puisque nous bénéficions de la chaleur de l’amour divin. Mais que dire du vêtement ? Il peut être détestable, s’il est fait du péché. Il peut être dangereux, s’il est fait des biens de ce monde. Il peut être infamant : ce troisième vêtement est le corps, que les vierges doivent teindre en blanc et les martyrs en rouge, comme le fit saint Barthélemy.
- 111 L’incipit du sermon, choisi dans l’évangile « du jour », permet d’identifier cette péricope scriptu (...)
7745. (f. 296rb). Sermo fratris Petri de Verduno Predicatorum ad beginas (= dominica duodecima post octabas Pentecostes) (= dimanche 27 août 1273)111.
Solutum est uinculum lingue eius, et loquebatur recte (Mc 7, 35).
In principio, Aue Maria.
(B) Solutum est, etc. In euangelio hodierno (f. 296va), in quo dicitur quod oblatus est Domino transeunti (…) (f. 297rb) non facio uim quoniam tu adiutor fortis. Rogabimus Dominum, etc.
(B) Le récit évangélique (dont le résumé fait par le prédicateur n’est pas reporté) a un sens spirituel : beaucoup sont sourds et muets quand il s’agit de Dieu et de la vie spirituelle. Le mot « soluere » peut signifier « résoudre une question ». Ainsi l’homme qui trouve savoureuse la pénitence, alors qu’elle dévore son corps, a résolu l’énigme ainsi formulée : De celui qui mange est sorti ce qui se mange (Jude 14, 14). « Soluere » peut aussi vouloir dire « délivrer quelqu’un », comme dans cette phrase de l’Écriture : Dégage ton cou de tes liens, fille de Sion, ô captive ! (Is 52, 2). Ainsi l’âme sainte doit se libérer de toute « laidure ». « Soluere » peut encore signifier « liquéfier » la cire ou la glace, par la chaleur du feu ou du soleil. Dieu de même nous fait fondre en larmes, il libère notre cœur des désirs de ce monde, et il vient comme un voleur (I Th 5, 2). C’est une délivrance utile, qui nous permet de parler juste. Les pénitents s’expriment selon la justice, ils cultivent la paix et parlent des joies spirituelles du paradis.
7846. (f. 298rb). Sermo cuiusdam fratris Minorum ad beginas in festo decollationis beati Iohannis (= mardi 29 août 1273).
Herodes enim tenuit Iohannem propter Herodiadam (Mc 6, 17).
(B) Herodes enim, etc. In euangelio hodierno, et sicut ueritas dicit secundum Marcum (…) (f. 299ra) comprehensione, ideo coronatur. Rogabimus.
(B) Le récit de saint Marc nous fait comprendre les raisons pour lesquelles saint Jean-Baptiste fut décapité. Quatre points sont à noter : Hérode craignait Jean-Baptiste, et il l’avait emprisonné, Jean-Baptiste était juste, et il était saint. Les deux premiers points sont clairement traités dans le texte même de l’Évangile. Nous parlerons donc de saint Jean-Baptiste. Il fut juste ou « droiturers », et nous montre qu’il faut pour cela être prêt à remplir cinq conditions. La première est d’obéir aux ordres de son Seigneur, la seconde de souffrir, la troisième de travailler vaillamment, la quatrième de maintenir, et la cinquième de ne pas exiger de récompense avant l’heure. Dieu à son tour se montre juste lorsqu’il distribue les tourments aux méchants et les récompenses aux bons.
7947. (f. 303rb). Sermo fratris Nicholai Cenomanensis (= Predicatorum) ad beginas dominica quintadecima [post octabas Pentecosten] (= dimanche 17 septembre 1273).
Bonum facientes non deficiamus. Tempore enim suo metemus non deficientes (Ga 6, 9).
(A) Sicut iam uidistis alias, bone consuetudines non sunt obmittende (…) ideo in principio, Aue Maria.
(B) Bonum facientes, etc. In epistola hodierna Pauli, et docet qualiter nos debemus, Deo duce, continere in hoc mundo (…) (f. 305ra) nichil est, sed de contrario lucrari paradisum. Rogabimus Dominum, etc.
(C) Multum debemus rogare quod Dominus custodiat in fide et « ceuence » Ecclesie, quia aliter non est salus. Et hec est tota intentio quare itur ultra mare in peccato quasi pro nullo « mechef ». In quacumque etiam moriatur non timent (sic) nisi sit in peccato mortali.
- 112 À partir de là, le prône est conservé sous forme d’une reportation abrégée, ce qui n’en facilite pa (...)
Qui curam, et concilio112.
Qui curam, et maiori periculo quam forte credant.
Qui in religione et congregatione bona, ut et nos partem. Multum ualet iuuare ad Ecclesiam faciendam quasi partem in perpetuum. Et ego etiam loquor ut partem habeam, quia non habeo quid aliud ponam. De modico modicum.
Pro principibus.
Pro laborantibus, tam uiris quam mulieribus.
De confortatione qui (sic) faciunt elemosinas.
Pro fructibus terre.
Pro defunctis, specialiter paren- (f. 305rb) -tibus et amicis.
- 113 On peut se demander si les soixante jours d’indulgence que concède le dominicain Nicolas du Mans (o (...)
Qui sumus hic congregati, quinque Pater Noster pro indulgentia sexaginta dies (sic)113.
(A) N’oublions pas les bonnes habitudes, et disons pour commencer Aue Maria.
(B) La phrase citée évoque le mérite et la récompense. Le mérite consiste à travailler, bien et sans se lasser. Certains ne veulent rien faire, d’autres font le mal, d’autres encore abandonnent à la moindre tentation. Pour avoir le paradis, que faut-il faire ? L’homme doit s’ordonner en fonction de ce qui est au-dessus de lui, à côté de lui et au-dessous de lui, telle une maison bien construite, qui n’est pas trop haute de peur de s’écrouler, qui est protégée des gouttières de ses voisines, et qui est bien distribuée à l’intérieur. Ainsi devons-nous faire pénitence (contrition, confession, satisfaction) pour bien ordonner l’intérieur de nous-mêmes. Envers le prochain nous devons pratiquer l’aumône, être justes en rendant les biens mal acquis, et rendre témoignage de Dieu, en paroles et en actions. Quant à Dieu qui est au-dessus de nous, nous devons observer ses commandements, comme la Vierge nous le demande ; le prier, et ainsi chacun de nous est prêtre ; enfin agir selon une intention droite, pour célébrer sa gloire.
8048. (f. 309rb). Sermo fratris G[uillelmi] de Bosco Landonis Minorum ad beguinas dominica sextadecima [post octabas Pentecostes] (= dimanche 24 septembre 1273).
Bonum facientes non deficiamus. Tempore enim suo metemus non deficientes (Ga 6, 9).
(A) Estote factores uerbi et non auditores tantum (Jc 1, 22). Apostolus, et ualet tantum etc. Unde debemus uerbum Dei audire (…) iustificabuntur, ideo in principio, Aue Maria.
- 114 Le seizième dimanche après l’octave de la Pentecôte correspond, chez les franciscains, au dix-septi (...)
(B) Bonum facientes, etc. In epistola hodierna secundum nos114, et ualet tantum etc. In quo duo (…) (f. 310rb) a dextris et sinistris homines etc. Rogabimus, etc.
(A) Il faut écouter la parole de Dieu et la mettre en pratique.
(B) La phrase citée évoque le mérite et la récompense. Une œuvre est méritoire quand elle est bonne, accomplie sans délai et avec persévérance. Quant à la récompense, elle vient en son temps, elle est abondante et éternelle. Mais il y a diverses catégories de biens. Le bien qu’il faut supporter, c’est la tribulation. Le bien qu’il faut abandonner, ce sont les richesses de ce monde : celui qui les recherche est sur le chemin de l’enfer. Le bien qu’il faut faire, c’est la pénitence. Il y a enfin le bien de la miséricorde envers le prochain.
8149. (f. 319vb). Sermo fratris Iohannis Cenomanensis Minorum ad beginas dominica infra octabas beati Dionisii (= dimanche 15 octobre 1273).
Ecce seruus meus intelliget, et exaltabitur, et eleuabitur et sublimus erit ualde (Is 52, 13).
(A) Declaratio sermonum tuorum – « lesclarcissement » uerborum Domini – illuminat, etc. (Ps 118, 130). In predicatione declarantur uerba diuina (…) (f. 320ra) nisi per orationes uestras, et Pater Noster, et Aue Maria.
(B) Ecce seruus meus, etc. Ysaias, et bene de beato Dionisio. Et in quatuor commendatur (…) (f. 321rb) tres intellectus habuit beatus Dionisius. Rogabimus Dominum, etc.
(A) La prédication est la lumière dans les ténèbres. L’oraison dévote permet de la comprendre.
- 115 Le prédicateur confond, comme il est habituel de son temps, Denis l’Aréopagite, converti par saint (...)
(B) Saint Denis est ici recommandé comme docteur et maître (Ecce seruus meus intelliget), comme prélat (Exaltabitur super alios), comme martyr (Eleuabitur), et dans son état glorieux (Valde). Il a d’abord été serviteur, puisqu’il a compris la Révélation à la suite de saint Paul115. Mais il a été le serviteur de Dieu, et non de la chair ou du monde. Il a accédé à la connaissance selon les trois voies qui y mènent. D’abord, par la raison naturelle il s’est connu lui-même, il a pris conscience de ce qu’il était en écoutant prêcher saint Paul, et il s’est converti. Chacun peut en faire autant, en prenant conscience de ses péchés, en réconfortant son frère lorsqu’il est tenté, et en le châtiant lorsqu’il commet un péché. Il a eu aussi la connaissance de Dieu par les Écritures, et par voie de révélation. Dieu d’ailleurs se révèle dans ses œuvres, c’est pourquoi saint François et saint Martin avaient les yeux fixés au ciel et sur les étoiles.
- 116 Cette indication est portée en marge du fol. 322rb, en face du sermon qui précède celui-ci dans le (...)
8250. (f. 323rb). Sermo fratris Egidii de Orpio Predicatorum ad beginas eodem die (= in festo beati Luce euangelista116) (= mercredi 18 octobre 1273).
(fol. 323va) Quam pulcri super montes pedes euuangelizantis pacem et predicantis salutem (Is 52, 7).
In principio, Aue Maria.
(B) Quam pulcri, etc. Consuetudo est inter istos magnos uiros et potentes quando se guerreant inuicem (…) (f. 325ra) et incontinenti ascendes et uolabilis in celum, ad quod nos perducat qui uiuit et regnat Deus per omnia secula seculorum. Amen.
(B) À la suite du péché originel, s’est instaurée la guerre entre le genre humain et Dieu. Dieu nous a envoyé des messages au temps de la Loi, mais c’étaient des préceptes rigoureux et des lettres de menaces, comme celles que s’envoient les puissants qui se font la guerre. Puis Dieu, quand il l’a voulu, nous a envoyé un message de salut, par l’intermédiaire de saint Luc qui a écrit l’Évangile. Dans la phrase citée, ressortent l’excellence de sa vie (Super montes), la dignité de sa fonction (Euangelizantis pacem) et son utilité (Predicantis salutem). Il faut fuir certaines montagnes : par exemple, celle de l’orgueil, ou celle de l’avarice. Il y en a d’autres que nous devons gravir, comme le fait celui qui fuit l’inondation, ou le pèlerin qui cherche à voir le terme de sa route et gravit la « monjoie » ou comme celui qui fait la guerre et s’installe pour cela en sécurité en un lieu élevé. De même, nous devons gravir la montagne de pénitence pour échapper à l’inondation des péchés, et nous préserver de tout péché en mortifiant notre chair. Nous devons ensuite gravir la montagne de la contemplation, en méditant sur la Passion du Christ. La troisième montagne, celle de la vie éternelle, est la plus difficile à gravir. À défaut de pouvoir le faire, envoyons du moins, comme l’assaillant d’une place forte, la pierre d’une sainte méditation et le feu du parfait amour, et suivons l’exemple d’Élie, montant au ciel sur son char de feu.
8351. (f. 325vb). Sermo magistri Arnulphi le Beschoce ad beginas dominica uicesima [post octabas Pentecostes] in mane (= dimanche 22 octobre 1273).
- 117 Ce sermon est ici transcrit sous forme abrégée. Le texte développé se trouve dans les Distinctiones(...)
Ecce prandium meum paraui (Mt 22, 4). Totum sermonem quere sub hoc : Cena, et ubi te mittet117.
(A) Misit seruos suos uocare inuitatos ad nuptias (Mt 22, 3). Istud uerbum secundo propositum (f. 326ra) sicut et primum est Matthei XXII, a. (…) quia hec non sufficio, Aue Maria.
(B) Ecce, etc. Helias fugiens Iezabel. Sterquilinium uel fluxus sanguinis (…) (f. 326vb) rogabimus ut sic hic recipere quod ad illud magnum conuiuium possimus peruenire, etc.
(A) Le roi dont il est question dans l’évangile est le Christ, qui envoie ses prédicateurs dans le monde. Ceux-ci doivent lui être fidèles, comprendre les Écritures, s’exprimer avec mesure.
(B) La phrase citée est une invitation au réconfort spirituel. Il y a trois repas : celui de la pénitence, qui guérit l’âme ; celui de l’Eucharistie, qui lui donne des forces ; et celui de la gloire, dans lequel elle se complait éternellement. Dans le premier repas, on mange le pain de tribulation, on boit l’eau de la tribulation et des larmes. Tous les pécheurs y sont conviés. On se prépare par la confession au second repas, où l’on consomme la chair et le sang du Christ. L’âme y contemple le Christ et est transformée en lui. Enfin le repas de gloire, rempli de délices, est celui de la vie éternelle.
8452. (f. 328ra). Sermo magistri Huberti Sorboniorum ad beginas in festo apostolorum Symonis et Iude (= samedi 28 octobre 1273).
Iustorum anime in manu Dei sunt et non tanget eos, etc. (Sg 3, 1).
(A) Peccatori autem dixit Deus, etc. (Psal. 49, 16). In Psalmis. Multum terribilia peccatori cuilibet (…) et si uultis, inuocamus : Aue Maria.
(B) Iustorum anime, etc. Res que cara tenetur in manu bona ponitur (…) (f. 328vb) ut faciatis michi sicut mater uel nutrix filio. Rogabimus, etc.
(A) Le prédicateur doit être digne de prêcher. Il ne doit pas être pécheur.
(B) Les deux apôtres dont nous parlons ont mis leur âme entre les mains de Dieu. Tout est dans la main de Dieu. Comme l’âme est notre bien le plus cher, nous devons la mettre en de bonnes mains, pour qu’elle soit bien gardée, et que justice soit faite des malfaiteurs que sont les péchés. L’homme est en effet soumis aux tentations.
8553. (f. 332vb). Sermo magistri Gerardi de Remis ad beginas in festo Omnium Sanctorum (= mercredi 1er novembre 1273).
Laudemus uiros gloriosos et patres nostros in generatione sua (Eccli 44, 1).
(A) In principio, loco thematis, debetis scire quare et quomodo de hoc festum fuit statum (…) rogabimus Dominum, etc. Aue Maria.
(B) Laudemus, etc. Ecclesiastici XLIII, a. Et ualet tantum : Qui sunt patres (…) (f. 334ra) propter caritatem, et recapitulabat. Quia in gloria. Rogabimus, etc.
- 118 Sous le règne de l’empereur Phocas (607-610), le pape Boniface IV a consacré à tous les saints un t (...)
(A) La fête de la Toussaint a été établie par le pape Boniface pour remplacer la fête que faisaient les infidèles en l’honneur de leurs idoles118. Ainsi les saints qui n’ont pas de fête propre en ont quand même une, et ceux qui négligent de les honorer d’habitude le font ce jour-là. De plus, si nous prions les saints d’intercéder tous ensemble auprès de Dieu, leur requête collective aura davantage de poids.
(B) Il faut louer les saints réunis dans une même gloire. Mais certains le font alors qu’ils sont installés dans le péché, d’autres les mettent en pièces, ce que les Juifs eux-mêmes n’avaient pas infligé au Christ. D’autres, qui jurent en leur nom, en font des faux témoins. Les saints méritent nos louanges, parce qu’ils sont appelés « uiri », qui vient de « uirtus ». Cela signifie qu’ils sont remplis de vertus. Passons-les en revue, chacun leur tour, pour que nous puissions les imiter. Dieu a la charité, la Vierge l’humilité, les anges obéissent, les patriarches pratiquent l’hospitalité, les prophètes enseignent la vérité, les apôtres et les évangélistes ont tout quitté pour suivre le Christ, les vierges sont pures, les confesseurs enfin mènent une vie austère.
8654. (f. 338va). Sermo fratris Nicholai de Gorran (= Predicatorum) ad beginas dominica infra octabas sancti Martini (= dimanche 12 novembre 1273).
Sol cognouit occasum suum (Ps 103, 19).
(A) Sicut uidetis totum ad oculum, sit alia Scriptura (…) nobis peperit « le ior de Noël » : Aue Maria.
(B) Sol cognouit occasum suum. In Psalmis, ut bene sciunt multe uestrum, et bene conuenit (…) (f. 340rb) perueniemus ad lumen paradisi. Rogabimus Dominum, etc.
(A) Comme le soleil, le Christ illumine le monde. Prions donc la Vierge, étoile qui a enfanté le soleil de justice le jour de Noël.
- 119 Je restitue ce troisième terme de la division en tenant compte du développement, car le copiste a l (...)
(B) La phrase citée convient bien à saint Martin, qui a su quand il mourrait, et où il irait après sa mort. C’est au moment de la mort que la tentation du diable, « sanglente beste », est la plus forte, mais saint Martin a su la repousser. On peut voir dans la citation initiale le mérite de sa vie (Sol), le privilège de la connaissance (Cognouit) et la dette universelle (Occasum)119. Nous parlerons seulement de son mérite, qui le fait comparer au soleil. Car il fut généreux, au lieu de ne donner qu’à ses amis, et à ceux qui lui rendaient service. Il a dompté son corps, et maîtrisé les puissances de son âme : la puissance rationnelle en venant convertir ses parents, et en convertissant en chemin le brigand qui l’avait attaqué ; la puissance concupiscible par sa charité et son affection chaleureuse ; la puissance irascible par son humilité.
Sermons reportés dans les « Distinctiones » (BnF, lat. 16482)
- 120 D’après le contenu de ce sermon, je pense qu’on peut l’attribuer au dominicain Gilles d’Orléans. À (...)
8755. (f. 162vb). Sermo dominice octaue ad beginas (= dimanche 6 août 1273 ?)120.
Homo quidam erat diues, qui habebat uillicum (Luc 16, 1).
In principio, Aue Maria.
- 121 Le texte de ce sermon se trouve dans les Distinctiones aux f. 162vb-163ra, complété par d’autres pa (...)
(B) Homo quidam etc. In euangelio hodierno, et dixit tantum quod erat quidam homo diues (…) (f. 163ra) et sub hoc : Misericordia, ibi : Homo quidam erat diues121.
(B) La teneur de l’évangile du jour. On peut en retenir qu’il faut se faire des amis avec l’argent, qui ne nous sert à rien. Mais que représentent dans ce texte l’homme riche, le maire de la ville (sic) et la ville, et comment allons-nous nous faire des amis ? L’homme riche, c’est le Christ qui par sa Passion a constitué un trésor dans lequel les prêtres puisent les indulgences. Et pour signifier que ce trésor est ouvert à tous, le Christ a souffert au cœur du monde. Le maire, c’est chacun de nous. Dieu nous charge de défendre notre ville, ou notre forteresse, selon que nous sommes des séculiers ou des religieux. Beaucoup la gouvernent mal, mais il faut rendre des comptes, ici-bas aux confesseurs, et une dernière fois au jour du Jugement, en confessant tous ses péchés, sans oublier les plus gros. Pour se faire des amis, le maire de l’Évangile a remis à ses débiteurs une partie de leur dette, qui consistait en mesures d’huile et de blé. L’huile signifie la miséricorde. Mais le diable empêche les mauvais maires de pratiquer la miséricorde envers le prochain et envers eux-mêmes : ils ne s’occupent que de leur corps. Le blé battu signifie la pénitence, qui porte cinq fruits. Elle délivre de la peine du Purgatoire, qui est très rigoureuse. Elle donne des forces pour combattre le diable, c’est pourquoi il faut se maintenir dans l’état de pénitence, et ceci s’adresse spécialement aux béguines. La pénitence, d’autre part, entasse un trésor au paradis, elle est un bon exemple pour les autres, enfin elle est accomplie en l’honneur de Dieu, sans quoi elle ne vaut rien.
- 122 Au f. 186rb, le texte précédant ce sermon est une collation intitulée : « Materia alterius collatio (...)
8856. (f. 186va). Sermo festi eiusdem (= uigilie Assumptionis ?)122 ad beginas (= lundi 14 août 1273 ?).
Astitit regina a dextris tuis in uestitu deaurato, circumdata uarietate (Ps 44, 10).
(B) Ad laudes Virginis deferendas in eius Assumptione (…) (f. 188vb) ideo adulescentule dilexerunt te nimis. Trahe me post te, etc. Rogemus, etc.
(B) Pour louer l’Assomption de la Vierge, on peut, en s’inspirant des Écritures, évoquer la gloire de sa vocation, de son ascension, et de la place qui lui a été réservée (Astitit regina). Les signes de sa gloire sont sa prééminence, son trône, son vêtement et ses ornements. Étant sanctifiée et née sans péché, épouse et mère de roi, elle est reine du ciel, de la terre et de l’enfer. Son trône est à la droite de Dieu : elle est notre avocate, nous réconcilie avec Dieu, détourne la colère de son Fils, distribue une pluie de grâces. Son vêtement est son corps glorifié. Enfin elle est parée des délices, des richesses, et des compagnes qui l’entourent.
- 123 Le quatorzième dimanche après l’octave de la Pentecôte, l’évangile lu chez les séculiers est Luc 17 (...)
8957. (f. 72rb). Sermo fratris Guillelmi de Bosco Minorum ad beginas dominica 14 (= dimanche 19 novembre 1273 ?)123.
(f. 72va). Loquente Iesu ad turbas, ecce princeps unus accessit et adorabat eum dicens : Domine, filia mea modo defuncta est, sed ueni, etc. (Mt 9, 18).
- 124 Le texte du sermon se trouve sous le mot : Loqui (f. 72va-75va). Juste après la rubrique (f. 72rb), (...)
(B) Loquebatur Dominus in turbis, id est multis, uel uni multitudine gentium (…) (f. 75va) Exemplum de quodam milite quere sub hoc : Miles, ibi : Exemplum de quodam milite. Rogabimus Dominum, etc.124.
(B) Les deux miracles de Jésus racontés dans l’évangile d’aujourd’hui. De même que Jésus parlait alors aux foules, il serait bon qu’il s’adresse aujourd’hui à tous les gens troublés (« turba » est le mot qui désigne la foule, qui se trouble facilement – « se turbat »). Parmi ces gens-là, il y a par exemple les cupides et les avares, les luxurieux, les orgueilleux, les coléreux et les gens amers. S’ils pouvaient faire en sorte que le Christ leur parle, ils y gagneraient sept biens. Car le Christ, lorsqu’il parle au cœur, le remodèle après l’avoir réchauffé jusqu’à la fusion par le feu de son amour. Il lui parle de paix et l’incite à la dévotion. Il lui impose silence, et à ce sujet il faut dire que la langue est souvent la cause de péchés graves, et qu’il vaut mieux savoir la tenir. Il console l’âme à qui il parle, il lui enseigne la vraie sagesse, enfin il lui donne la vie de la grâce ici-bas, et plus tard lui donnera la vie de la gloire.
Les prédicateurs
- 125 Je ne tiens pas compte de la rubrique, également incomplète, du sermon 55 que j’attribue, me fondan (...)
90Deux questions se posent à propos des prédicateurs : qui sont-ils ? Et à quelle fréquence les uns et les autres viennent-ils prêcher au béguinage ? Pour y répondre, les rubriques du manuscrit BnF, lat. 16481, et dans une moindre mesure celles de certains sermons reportés dans les Distinctiones, sont encore une fois bien précieuses, puisqu’elles indiquent dans tous les cas, sauf un, la qualité du prédicateur pour cette série de sermons125, et pour 45 sermons sur 57 le nom du prédicateur. Elles permettent d’autre part de restituer, avec une sûreté relative, le calendrier de la prédication reportée, comme j’ai tenté de le faire. Et bien que les deux manuscrits n’aient pas conservé tous les sermons prononcés dans cette chapelle pendant l’année liturgique 1272-1273, la série dont nous disposons est suffisamment abondante pour tenter d’évaluer l’importance relative de tel ou tel groupe de prédicateurs. Sur 56 sermons, 20 ont été prêchés par des dominicains, 18 par des maîtres séculiers, 15 par des franciscains, et les trois derniers par des chanoines réguliers : l’un par un chanoine du Mont-Saint-Éloi, les deux autres par des chanoines du Val-des-Écoliers. En négligeant ces derniers, trop peu représentés ici comme dans le reste du manuscrit, on peut en déduire que dominicains, franciscains et maîtres séculiers se partagent d’une façon équilibrée la prédication aux béguines.
- 126 Léon Le Grand, Les béguines de Paris, art. cité à la note 39, p. 340. L’argument le plus solide en (...)
- 127 Voir la mise au point de Marie-Humbert Vicaire, « Les origines paradoxales du tiers-ordre de saint (...)
- 128 Ils prêchent à eux seuls environ la moitié des sermons reportés dans le manuscrit BnF, lat. 16481 ( (...)
- 129 Les dominicains sont arrivés à Paris en 1217. Après s’être provisoirement installés près de la cath (...)
- 130 À Saint-Leufroi et à la Madeleine, ne prêchent que des dominicains. À Saint-Gervais, un seul maître (...)
91Les dominicains étaient, selon Léon Le Grand, responsables dès le xiiie siècle du béguinage de Paris126. Il est clair, en tous cas, qu’ils n’en assumaient pas seuls la direction spirituelle. On sait que depuis 1228, ils ont pris des dispositions, dans leurs chapitres généraux et provinciaux, afin de limiter leurs relations avec les béguines. Leurs réticences à l’égard de ces femmes, qui « les assiègent pour leur service spirituel », se sont accentuées depuis 1243. Encore en 1271 et en 1275, la prescription fondamentale est « de ne pas charger l’Ordre de la responsabilité d’une maison religieuse », et « d’interdire des actes qui signifieraient une relation de dépendance commune », comme la distribution des sacrements, l’institution et la destitution des supérieures, ou la visite canonique de la maison127. Dans ces conditions, il était bien normal qu’ils cherchent à partager avec d’autres religieux et avec des séculiers la charge de la prédication aux béguines. Selon la série des sermons conservés pour 1272-1273, ils prêchent dans leur chapelle un peu plus souvent que les autres, mais cette prépondérance se retrouve, d’ailleurs accentuée, sur l’ensemble de la collection128. Elle peut tout simplement refléter le rôle de premier plan que jouent dans la prédication parisienne les dominicains, bien implantés à Saint-Jacques depuis le début du siècle129. Quant à leurs émules franciscains, ils semblent plus prisés dans cette chapelle que dans d’autres lieux de culte de la capitale. On constate en effet que dans les églises paroissiales ils interviennent beaucoup plus rarement, quand ils ne sont pas totalement absents130.
- 131 Chez les cisterciennes de Saint-Antoine, ils interviennent sept fois, alors que les dominicains prê (...)
- 132 Voir le sermon 20.
- 133 Leurs noms ne se trouvent pas dans les listes de témoins figurant au bas des chartes de Notre-Dame (...)
92Quoi qu’il en soit, ces deux grands ordres Mendiants, prédicateurs par vocation, sont assurément très présents l’un et l’autre dans la chapelle des béguines. Mais il me paraît important de souligner que les maîtres séculiers y prêchent presque aussi souvent que les dominicains, et plus souvent que les franciscains, selon la série conservée. Cette présence des maîtres séculiers n’est pas en effet particulière à cette chapelle. Si, dans les églises paroissiales, ils s’effacent devant les Mendiants, par contre chez les cisterciennes et à l’Hôtel-Dieu, ils interviennent de façon non négligeable131. On pourrait objecter qu’ils le font en vertu de leur dignité de chanoine séculier, et c’est sans doute le cas pour Ranulphe de La Houblonnière, qui est dans une rubrique explicitement désigné comme « canonicus parisiensis132 ». Mais pour un ou deux maîtres séculiers dont on est sûr qu’ils étaient en 1272-1273 membres du chapitre de Notre-Dame, il y en a bien d’autres pour lesquels, jusqu’à plus ample informé, l’hypothèse ne se vérifie pas133. Alors cette présence n’est-elle pas plutôt le signe que les maîtres séculiers puisaient dans leur formation universitaire les moyens d’exercer, au sein de la ville, une véritable fonction pastorale, au lieu de se cantonner dans la seule fonction doctorale, et ceci de façon privilégiée à Paris, reine de l’enseignement théologique au xiiie siècle ?
Liste des prédicateurs identifiés par leur nom
- 134 Cela permet de se reporter facilement de la liste des sermons à celle des prédicateurs, et vice-ver (...)
- 135 J’ai consulté à cette fin, systématiquement, plusieurs instruments de travail auxquels je me référe (...)
93Dans chaque groupe de prédicateurs, plusieurs noms se détachent, grâce au soin avec lequel le reportateur les a notés. En voici la liste alphabétique selon l’ordre des noms latins134. Chaque nom est assorti d’une courte notice, où j’ai rassemblé les quelques informations que j’ai pu trouver à son sujet135. J’indique, à la fin de la notice, les références des folios des manuscrits BnF, lat. 16481 et BnF, lat. 16482, où sont copiés des sermons ou extraits attribués à chaque prédicateur. Lorsque ces sermons ont été prêchés aux béguines, je fais suivre la référence du folio d’un renvoi, entre parenthèses, à la liste des sermons que j’ai établie. Par exemple, le sermon prêché par maître Guillaume de Montreuil le 1er novembre 1272, et qui porte le numéro 1 de ma liste, est ainsi indiqué dans la notice Guillelmus de Monasteriolo :
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BnF, lat. 16481, f. 6ra (sermon 1).
- 136 Au f. 312va Schneyer donne une notice sous le nom d’« Anjorrandus » (RLS I, 288) : « Angerondus » e (...)
94Angerondus, maître séculier. Selon Schneyer, il faudrait l’identifier avec Aniorandus, maître séculier dont un sermon est aussi reporté dans le manuscrit BnF, lat. 16481136. Mais ni l’un ni l’autre ne sont connus. De maître Angerondus, Pierre de Limoges a retenu un seul sermon, prêché en 1273.
-
BnF, lat. 16481, f. 222rb (sermon 30).
- 137 La Houblonnière est un village de Normandie dont Ranulphe est originaire, bien que pendant longtemp (...)
- 138 Palémon Glorieux, La littérature quodlibétique de 1260 à 1320, Lille, 1925, vol. 1, p. 264.
- 139 Rép. Arts, n° 1004, p. 411.
- 140 Publiés par Palémon Glorieux, La littérature quodlibétique…, I, p. 264-266.
- 141 Louis Brochard, Histoire de Saint-Gervais, Paris, 1950, p. 96-98. Ranulphe est le plus ancien curé (...)
- 142 Il le précise lui même dans le sermon 20 : « Sic solebam ego dicere quando habebam ecclesiam, et si (...)
- 143 Voir la rubrique du sermon 20 : « Sermo magistri Arnulphi de Albuneria canonici parisiensis ».
- 144 La charge a d’abord été proposée à Jean des Alleux, chancelier, après que l’on eut rejeté la candid (...)
- 145 Voir, pour l’épiscopat de Ranulphe, Rép. Th. I, n° 188, p. 379.
- 146 RLS, V, p. 47-50. L’un de ces sermons figure dans BnF, lat. 16842, au f. 179vb, sous le nom de « Re (...)
95Arnulphus de Albumeria ou de Albuneria, maître séculier. Il est encore désigné par le nom de Renoldus, Renolphus ou Renoudus, de Albanerio, ou de Hombloneria, ou de Humbletonia, et en français par le nom de Ranulphe de la Houblonnière137. Maître connu dès 1260138, il est régent en théologie à Paris en 1272139, et à ce titre, auteur de deux Quodlibets, datés de 1274-1275140. Il a été d’autre part curé de l’église parisienne de Saint-Gervais, depuis 1267 au moins141, mais il ne l’est plus en 1273142. à cette date, il est par contre chanoine de Notre-Dame143. Le 27 juin 1280, il est nommé évêque de Paris, à la suite du décès d’Étienne Tempier144. Je ne détaille pas ici son activité d’évêque, postérieure à son activité de chanoine prédicateur145, si ce n’est pour noter qu’il continue à prêcher pendant son épiscopat, et qu’il témoigne de sa dévotion envers la Vierge en léguant par testament la somme de trois cents livres à la cathédrale, pour que soit célébrée la fête de l’Immaculée Conception. Ranulphe de La Houblonnière est mort le 12 novembre 1288. Parmi les 24 sermons que lui attribue Schneyer146, figurent les douze sermons prêchés en 1272-1273.
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BnF, lat. 16481, f. 11vb, 18rb, 54ra, 104ra (sermon 20), 141ra, 143vb, 157ra (sermon 24), 177vb, 184va, 201va, 249vb et 251rb.
- 147 Pour ce prédicateur, je résume la notice de Rép. Th. I, n° 190, p. 384-385, dans laquelle P. Glorie (...)
96Arnulphus le Beschocie, ou le Bescoche, ou le Bescochie, maître séculier. Arnoul le Bescochier ou d’Amiens147 a peut-être fait des études de médecine avant d’entreprendre ses études de théologie. Lorsqu’il prêche à Paris, en 1272, il est déjà maître en théologie. Il a aussi obtenu une prébende à Senlis, et une autre à Amiens en 1281. En 1283, il prêche encore à Paris. À la fin de sa vie, il s’est retiré chez les chanoines de Saint-Victor, au milieu desquels il meurt le 10 mai 1286. Pierre de Limoges a conservé de lui six sermons.
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- 148 À compléter par les Distinctiones aux f. 81vb-82rb (Mulier), 118ra-120ra (Ornatus) et 10ra-10va (Ce (...)
- 149 À compléter par les Distinctiones aux f. 14ra-14va (Cena), 168rb-168vb (Penitentia), 32ra-33rb (Euk (...)
BnF, lat. 16481, f. 55va (sermon 13), 87vb, 196rb (sermon 28), 274va, 275vb (sermon 37)148, et 325vb (sermon 51)149.
- 150 Rép. Arts n° 966, p. 410.
- 151 RLS, I, p. 354.
97Arnulphus de Crispeio, maître séculier. Comme Arnoul le Bescochier, il est du diocèse de Senlis, et maître au moins en 1271150. Peut-on alors, comme le suggère P. Glorieux, considérer que ces deux maîtres ne sont qu’une seule et même personne ? Ni les rubriques ni le contenu des sermons ne permettent de confirmer, ou d’infirmer cette hypothèse. D’Arnoul de Crépy, Pierre de Limoges a retenu un sermon et un extrait de sermon, cités tous deux dans le répertoire de Schneyer151.
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BnF, lat. 16481, f. 227va (sermon 32).
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BnF, lat. 16482, f. 203rb, sous le mot Sapientia.
- 152 Voir en dernier lieu les cinq volumes parus sous la direction de Jacques Guy Bougerol, San Bonavent (...)
98Bonauentura, franciscain. Il est né en 1221, et meurt à Lyon le 15 juillet 1274, pendant le concile qu’avait réuni le pape Grégoire X. La biographie de cet éminent théologien, devenu ministre général des Franciscains, est bien connue152. Je me contenterai de rappeler qu’il se trouve au printemps de 1273 à Paris, où il déploie une activité importante pour s’opposer à l’averroïsme. Il est créé cardinal le 28 mai 1273. Un mois auparavant, le 25 avril, il prêchait à l’occasion de la fête de saint Marc deux sermons, l’un à Saint-Antoine, devant des cisterciennes, et l’autre à la chapelle des béguines. Ces deux sermons ont été conservés grâce à la reportation qui figure dans la collection de Pierre de Limoges.
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BnF, lat. 16481, f. 216rb, et 239ra (sermon 33).
- 153 Voir la rubrique du sermon copié dans le manuscrit BnF, lat. 16481, f. 219rb : « Sermo fratris Ebra (...)
- 154 Kaeppeli I, p. 352-354.
- 155 Le répertoire de Schneyer (RLS, II, p. 1-2) indique seulement sept sermons, omettant le sermon copi (...)
99Ebrardus Sancti-Quintini, dominicain. Il est habituellement répertorié sous l’orthographe « Eberhardus ». Ancien prieur du couvent de Saint-Quentin153, il prêche peut-être à Paris dès 1263154, sûrement en 1273. La collection de Pierre de Limoges contient en effet huit sermons qui lui sont attribués155.
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- 156 À compléter par les Distinctiones, f. 225vb-228rb (Spiritus Sanctus), et 26ra-26va (Donum).
- 157 À compléter par les Distinctiones, aux f. 251va-252va (Temporalium plenitudo), 228rb-228vb (Plenitu (...)
- 158 À compléter par les Distinctiones, aux f. 49va-51ra (Honor).
BnF, lat. 16481, f. 219rb, 244rb (sermon 34), 270rb, 278va156, 281vb157, 288rb158, 305rb et 306vb.
- 159 Kaeppeli I, p. 5, et Rép. Arts n° 1620e, p. 435.
- 160 Ce sont les seuls textes répertoriés par Schneyer (RLS, I, p. 53-56). Si on ajoute le sermon 55, do (...)
100Egidius de Aurelianis, dominicain. Il faut le distinguer de son homonyme, maître-ès-arts à Paris peut-être à la même période, et spécialiste de l’œuvre d’Aristote159. Le prédicateur Gilles d’Orléans ne serait pas connu si Pierre de Limoges n’avait retenu de lui 28 sermons ou extraits de sermons160. Pourtant, il devait être fort apprécié en 1272-1273, si l’on en juge par ce nombre imposant de sermons et aussi par les éloges que lui décerne Pierre de Limoges, et que le copiste reproduit dans la rubrique du sermon 10 aux béguines.
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- 161 Ce sermon a été prêché à deux reprises, la veille de Pâques devant les cisterciennes, et le jour de (...)
- 162 Ce sermon, comme le précédent, a été prêché à Saint-Gervais. Tous deux l’ont été le sixième dimanch (...)
- 163 À compléter par les Distinctiones, aux f. 51va-52rb (Humilitas), 109vb-110va (Obedientia), 190vb (P (...)
BnF, lat. 16481, f. 3va, 9va, 11ra (sermon 3), 20rb, 23rb, 38ra (sermon 10), 71rb, 95va, 109vb, 116vb, 123rb, 147rb, 162rb, 166rb (sermon 26), 188va, 189vb, 193ra161, 206ra, 255ra, 258rb, 261ra162, 284va et 287rb163.
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BnF, lat. 16482, f. 63vb, 142ra, 165ra et 201va.
- 164 Histoire littéraire de la France, XXIV, Paris, 1873, p. 415-418.
- 165 RLS, I, p. 51-53. Ce sont les seules œuvres connues de ce dominicain, qui ne figure pas dans les ré (...)
101Egidius de Legio ou de Orpio, dominicain. Né à Orp, dans le diocèse de Namur, à la frontière du diocèse de Liège, Gilles a fait profession au couvent dominicain de Liège164. Pierre de Limoges a conservé de lui neuf sermons165, dont l’un est reporté à la fois dans ses deux manuscrits, indice de l’estime dans laquelle il le tenait.
- 168 Selon Jacques Quétif et Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1719, I, p. 267, « (...)
- 169 Ils sont identifiés par Schneyer, qui suit Kaeppeli I, p. 368. Les douze sermons de ce frère Lévêqu (...)
102Episcopus Parisiensis, dominicain. Episcopus est bien son nom, ou plutôt son surnom : ce pourrait être un sobriquet, désignant une dignité conventuelle168. Il a peut-être prêché dès 1245-1247, si on doit l’identifier avec un autre prédicateur portant lui aussi le nom de Lévêque169. En 1273, Pierre de Limoges a retenu de lui deux sermons.
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BnF, lat. 16481, f. 122rb (sermon 22) et 321rb.
- 170 RLS, II, p. 159.
- 171 Cette biographie est éditée dans Rec. hist. Fr. XX, 1840, p. 3-26.
103Gaufridus de Pulcro Loco, dominicain. Répertorié par Schneyer sous le nom de « Gaufridus de Bello Loco170 », il est surtout connu pour avoir été, pendant vingt ans, le confesseur du roi Louis IX. Il a accompagné le roi dans sa croisade (1248-1254), et il a écrit une biographie de celui-ci entre 1272 et 1274, date de sa mort171. De Geoffroi de Beaulieu, Pierre de Limoges a conservé un seul sermon, prononcé en 1272.
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BnF, lat. 16481, f. 27vb (sermon 6).
- 172 Rép. Arts, n° 925, p. 408.
- 173 Rép. Th. I, n° 184, p. 372-374.
- 174 Sur ce point voir la récente étude de Madeleine Mabille, « Les manuscrits de Gérard Bruine, dit de (...)
- 175 Il a copié en tête d’un manuscrit de sa bibliothèque, le Paris, BnF, lat. 16360, les dix articles d (...)
- 176 Mabille, « Les manuscrits… », art. cité à la note 174. Gérard de Reims a laissé surtout des sermons (...)
104Gerardus de Remis, maître séculier. Il ne faut pas le confondre avec un dominicain, originaire lui aussi de Reims, qui prêche vers 1240. Notre prédicateur, encore appelé Gérard Bruine, est maître-régent à la faculté des Arts de Paris en 1268172, et il enseigne à la faculté de théologie en 1282173. À cette date, il est également chanoine et chantre de Notre-Dame de Paris, et il habite une maison proche du cloître de la cathédrale. Il est mort avant 1290, sans doute vers 1282174. Théologien attaché au dogme175, Gérard de Reims est aussi un esprit ouvert aux questions scientifiques. Comme son ami Pierre de Limoges, qui le cite abondamment dans les manuscrits BnF, lat. 16481 et BnF, lat. 16482 (37 sermons ou extraits de sermons), il s’intéresse à l’astronomie. Comme lui également, il a légué au collège de Sorbonne, dont il fut sociétaire, certains manuscrits de sa bibliothèque, annotés de sa main lorsqu’il préparait ses propres sermons, et dont l’un est entièrement copié de sa main176.
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- 177 À compléter par les Distinctiones, aux f. 121ra-121rb (Ornatus).
- 178 À compléter par les Distinctiones, aux f. 152vb-155ra (Peccatum).
- 179 À compléter par les Distinctiones, aux f. 252va-253rb (Temporales diuitie).
BnF, lat. 16481, f. 15ra (sermon 4), 24rb, 31vb, 43vb, 225va, 254ra177, 273ra (sermon 36), 281va178, 288va (sermon 39)179 et 332vb (sermon 53).
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BnF, lat. 16482, sermons : f. 11ra, 35va et 98vb. – collations : f. 7vb, 23vb, 34vb, 54va, 57vb, 66va, 77va, 97vb, 102rb, 117rb, 127ra, 127va et 172vb. – extraits : f. 10va, 22rb, 29ra, 58ra, 66rb, 125rb, 129ra, 158rb, 205rb et 284va.
- 180 Palémon Glorieux, « Maîtres franciscains de Paris : frère Eustache », dans La France franciscaine, (...)
- 181 Voir l’article de Ignatius Brady, dans Archivum Franciscanum Historicum, t. 62, 1969, p. 357-376 et (...)
105Gosoinus, franciscain. Ce n’est pas, comme le pensait Palémon Glorieux, Eustachius dit « Buisine », encore appelé Eustache d’Arras180. Bien que « Buisine » ressemble phonétiquement à « Gosoinus », ce dernier est un prénom flamand, qui s’écrit encore « Gosvinus », tandis que « Buisine » est probablement un nom de famille. Mais surtout, rien ne prouve qu’Eustache Buisine était encore en vie en 1272. On sait qu’il est parti en 1270 rejoindre le roi Louis IX à Aigues-Mortes, pour l’accompagner sans doute à Tunis, et aucun indice ne permet d’assurer qu’il soit jamais revenu ensuite à Paris181. Dans ces conditions, la biographie de « Gosoinus » ne peut être établie avec précision. On sait seulement qu’il a prêché à Paris en 1272-1273, puisque Pierre de Limoges a retenu de lui deux sermons.
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BnF, lat. 16481, f. 32vb (sermon 8) et 76rb.
- 182 Ce sont ses seules œuvres connues. Voir RLS, II, p. 416.
- 183 En 1292-1293. Voir Marie Dominique Chapotin, Les Dominicains d’Auxerre, Paris, 1892, page 32 et sui (...)
106Guillelmus Autissiodorensis, dominicain. Il porte le même nom qu’un maître séculier du début du xiiie siècle (Guillaume d’Auxerre, maître-régent en 1228, mort en 1231). Nous ne savons quand est né le dominicain Guillaume d’Auxerre, ni sa situation en 1272-1273, au moment où Pierre de Limoges a retenu de lui trois sermons prêchés à Paris182. Vingt ans plus tard, il est prieur de la province de France183. Il est mort à Paris entre le 11 et le 18 novembre 1293.
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BnF, lat. 16481, f. 62va, 79rb et 80vb (sermon 18).
- 184 Voir RLS, II, p. 452-453.
107Guillelmus de Bosco Landonis, franciscain. Il serait totalement inconnu, si Pierre de Limoges ne le citait deux fois, en retenant deux sermons prêchés à la chapelle des béguines184.
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BnF, lat. 16481, f. 309rb (sermon 48).
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BnF, lat. 16482, f. 72va (sermon 57).
- 185 Ce sermon, attribué à « magister Guillelmus », se trouve dans le manuscrit BnF, lat. 16482, au f. 3 (...)
108Guillelmus de Monasteriolo, maître séculier. Il n’a laissé aucun témoignage de son activité, si ce n’est les trois sermons figurant dans les séries de sermons prêchés en 1272-1273, et peut-être un autre sermon, prêché entre 1261 et 1263, et reporté de la main de Pierre de Limoges185.
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BnF, lat. 16481, f. 6ra (sermon 1), 7va (sermon 2) et 25vb.
- 186 Rép. Th. I, n° 182, p. 370.
- 187 Histoire littéraire de la France, XXVI, Paris, 1873, p. 448.
- 188 Rép. Th. I, n° 182, p. 370.
- 189 Rép. Arts, n° 1008, p. 411.
- 190 Ses œuvres actuellement connues se réduisent à quelques sermons (RLS, II, p. 508). Voici le passage (...)
109Guillelmus de Montiaco, maître séculier. Il s’agit sans doute d’un clerc originaire de Moussy-le-Neuf, près de Dammartin (Seine-et-Marne)186. Sociétaire du collège de Sorbonne187, il aurait obtenu la maîtrise de théologie en 1266188. Vers 1273, il est maître-régent à la faculté de théologie de Paris189. Il obtient une prébende à Notre-Dame en 1281, et il meurt vers 1286, en léguant plusieurs manuscrits de sa bibliothèque au collège de Sorbonne. C’est sans doute dans ce collège qu’il avait rencontré Pierre de Limoges, dont il apprécie les connaissances : il le cite à propos des instruments de la circoncision, dans l’unique sermon qu’on ait conservé de lui190.
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BnF, lat. 16481, f. 64rb (sermon 16).
- 191 Rép. Arts, n° 843, p. 405.
- 192 Voir RLS, II, p. 733.
110Hubertus Sorboniensium, ou Sorboniorum, ou de Sorboniensibus, maître séculier. S’agit-il de « maître Hubert », cité en 1264 comme maître de la faculté des Arts191 ? Cet autre sociétaire de la Sorbonne est mal connu. Les trois sermons figurant dans la collection de Pierre de Limoges sont, une fois de plus, les seuls témoins de son activité192.
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BnF, lat. 16481, f. 50vb, 59rb (sermon 15) et 328ra (sermon 52).
- 193 Il est répertorié sous le nom de Jean d’Orléans dans RLS, III, p. 330-336 (Johannes Aurelianus), et (...)
- 194 Aux f. 28ra (Dedicatio), 129va (Passio), et 275vb (Sanctificamini). Un quatrième sermon, annoncé au (...)
111Iohannes de Aurelianis, maître séculier. Jean d’Orléans ou « des Alleux193 » est né à Orléans vers 1228. Après avoir obtenu à Paris le grade de maître ès arts, il entreprend des études de théologie. Étienne Tempier, chancelier en 1264, lui confère la licence, sans en référer aux maîtres régents de la faculté. Ceux-ci font appel à Rome. Cependant, le diplôme de Jean d’Orléans est validé. Il devient chanoine de Notre-Dame, et de 1271 à 1280 chancelier. Dans l’exercice de ses fonctions, il est conduit à s’opposer aux facultés de Décret et de Médecine. À la mort de l’évêque Étienne Tempier, alors que la candidature d’Eudes de Saint-Denis avait été rejetée, on lui proposa de remplacer le pasteur défunt. Plutôt que d’accepter, il préféra entrer précipitamment chez les dominicains, le 20 avril 1280. Il resta donc vingt ans au couvent de Paris, maître éminent que l’on venait consulter à propos d’affaires épineuses, comme celle des Mendiants en conflit avec les Séculiers (en 1282). En 1303, il fut l’un de ceux qui souscrivirent à l’appel du concile contre le pape Boniface VIII. Il est mort le 1er octobre 1306, laissant comme témoignage de son activité de prédicateur près de 70 sermons, prêchés entre 1267 et 1285, parmi lesquels figurent les huit sermons retenus par Pierre de Limoges dans sa collection. Sans doute faut-il y ajouter les sermons figurant dans les Distinctiones et attribués au « chancelier194 », dans la mesure où ces sermons ont dû être prêchés vers 1272-1273 ?
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BnF, lat. 16481, f. 100ra, 134ra, 154va, 181vb, 248va, 289va, 292vb (sermon 42) et 329vb.
- 195 RLS, III, p. 577-578.
112Iohannes Cenomanensis, franciscain. Schneyer indique que Jean du Mans était franciscain entre 1272 et 1286, en se référant sans doute aux sermons qu’il a prêchés entre ces deux dates195. Pierre de Limoges a retenu de lui trois sermons.
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BnF, lat. 16481, f. 8va, 19ra (sermon 5) et 319vb (sermon 49).
- 196 Palémon Glorieux, « Les sermons universitaires parisiens de 1267-1268 », Recherches de théologie an (...)
113Iohannes de Legio, dominicain. Il n’est connu que par quelques sermons, datés par Palémon Glorieux de 1267-1268196, et par les deux sermons figurant dans la collection de Pierre de Limoges.
- 198 Histoire littéraire de la France, XX, Paris, 1843, p. 324.
- 199 RLS, IV, p. 255-322. Cette liste figure au nom de Nicolas de Gorran, auquel Schneyer renvoie à prop (...)
- 200 Sur ce manuscrit inédit, voir André Wilmart, « Un répertoire d’exégèse composé en Angleterre vers l (...)
- 201 Histoire littéraire de la France XX, Paris, 1843, page 324 et suivantes. Ce geste témoigne des rela (...)
- 202 Par exemple, un Psautier avec les Postilles de Nicolas de Gorran (BnF, lat. 15212 et 15213), ses Po (...)
114Nicholaus Cenomanensis ou de Gorran, dominicain. Il serait originaire de Gorran, bourg proche de Mayenne198. Devenu dominicain, puis prieur du couvent de Saint-Jacques à Paris vers 1276, il a laissé de très nombreux sermons : Schneyer n’en répertorie pas moins de 992199 ! Il est aussi l’auteur de Distinctiones200, et de Postilles sur plusieurs livres scripturaires. Il fut choisi par Philippe le Hardi pour devenir le confesseur de son fils aîné, le futur Philippe le Bel. Celui-ci le maintint en fonctions jusqu’en 1287-1288, date à laquelle il le remplaça par Nicolas de Fréauville. Cependant le roi lui léguait, par testament établi en 1288, une rente viagère de 40 livres tournois201. Nicolas de Gorran est mort vers 1295. Pierre de Limoges, amateur de sermons, appréciait fort son éloquence et son savoir, puisqu’il le cite à maintes reprises (28 sermons ou extraits figurent dans les manuscrits BnF, lat. 16481 et BnF, lat. 16482) et qu’il possédait plusieurs ouvrages de ce dominicain dans sa bibliothèque202.
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BnF, lat. 16481, f. 223rb (sermon 31), 230vb, 265va, 303rb (sermon 47), 311rb, 314ra, 315rb, 326vb et 338va (sermon 54).
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- 203 Cet extrait est attribué à « f. N. Predic[atorum]. »
BnF, lat. 16482, sermon : f. 205va. – collations : f. 41va, 42vb, 48rb, 48vb, 111vb, 209vb (« collatio peroptima »), 267ra et 267va. – extraits : f. 29vb, 41va, 51ra, 54vb203, 55ra, 81va, 82va, 85vb, 203vb, 228vb et 235rb.
- 204 Rép. Th. I, n° 307, p. 53. Sur l’affaire du Talmud, voir en dernier lieu Michel Riquet, « Saint Lou (...)
- 205 François M. Henquinet, « Eudes de Rosny, o.f.m., Eudes Rigaud et la Somme d’Alexandre de Halès », A (...)
- 206 Un autre sermon, prêché quelques années plus tôt, a été reporté par Pierre de Limoges en 1260 ou 12 (...)
115Odo de Roini, franciscain. Le nom d’Eudes de Rosny figure dans une liste de témoins, considérés comme boni uiri, qui fut établie le 15 mai 1248 afin de régler l’affaire du Talmud204. La même année, il prêche la croisade. Il est ensuite chargé, le 31 juillet 1254, d’examiner l’élection de Sibille, abbesse de Saint-Pierre-aux-Nonnains, près de Reims. Vers 1255-1259, il corrige, en même temps que Bonaventure, la règle du couvent de Longchamp, fondé par la sœur du roi, Isabelle. Il devient le confesseur d’Isabelle jusqu’à la mort de celle-ci, le 23 février 1270. Eudes de Rosny était donc un familier de la cour royale. C’était aussi un universitaire. Bachelier sententiaire vers 1244-1245, comme Albert le Grand, il a sans doute suivi à Paris les cours d’Alexandre de Halès. Il est devenu maître régent à son tour, peut-être dès 1257, en succèdant à Bonaventure205, au plus tard en 1260 en succèdant à Guibert de Tournai. On ne connaît pas la date de sa mort. En 1272, il est encore en pleine activité : Pierre de Limoges a retenu de lui deux sermons prêchés au cours de cette année206.
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BnF, lat. 16481, f. 7ra et 58va (sermon 14).
- 207 RLS, IV, p. 664.
116Petrus de Lemet, dominicain. Ce prédicateur n’est connu que par un seul sermon, retenu par Pierre de Limoges dans sa collection207.
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BnF, lat. 16481, f. 53rb (sermon 12).
- 208 RLS, IV, p. 805.
117Petrus de Tornare ou de Tornerre, dominicain. Sans doute originaire de Tonnerre, ce dominicain n’est lui aussi connu que par les deux sermons figurant dans la collection de Pierre de Limoges208.
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BnF, lat. 16481, f. 221rb et 294ra (sermon 43).
- 209 RLS, IV, p. 806.
118Petrus de Verduno ou de Virduno, dominicain. Dernier prédicateur selon l’ordre alphabétique, Pierre de Verdun n’est pas mieux connu que ses deux confrères que je viens de mentionner. Quatre sermons prononcés par lui ont été retenus par Pierre de Limoges209.
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- 210 À compléter par les Distinctiones, aux f. 142va-143ra (Patientia) et 165va-166va (Penitentia).
BnF, lat. 16481, f. 46ra (sermon 11), 289rb (sermon 40)210, 296rb (sermon 45) et 337va.
- 211 De même, les autres prédicateurs, dont Pierre de Limoges a retenu des sermons pour constituer sa co (...)
- 212 Voir la note 20. Gérard de Reims par exemple, qui est maître régent en 1268 à la faculté des Arts, (...)
- 213 Sermons 9 et 27. Dans l’ensemble, le reportateur doit mieux connaître les dominicains (4 anonymes p (...)
119Les informations recueillies sur tous les prédicateurs connus par leur nom se révèlent donc dans leur ensemble bien modestes. Elles concernent 25 personnes, ou 24 si l’on considère qu’Arnoul le Bescochier et Arnoul de Crépy sont une seule et même personne. Si l’on excepte Bonaventure, tous ceux dont l’origine géographique est repérable viennent des pays du nord de la Loire : Flandre (Gilles de Liège ou d’Orp, Jean de Liège), Picardie (Arnoul le Bescochier, Ranulphe de La Houblonnière), Vermandois (Évrard de Saint-Quentin), région parisienne (Guillaume de Moussy, Eudes de Rosny), pays manceau (Jean du Mans, Nicolas de Gorran), région d’Orléans (Gilles d’Orléans, Jean d’Orléans), d’Auxerre (Guillaume d’Auxerre et Pierre de Tonnerre), de Reims (Gérard de Reims) et de Verdun (Pierre de Verdun)211. Huit ou neuf prédicateurs sont magistri, ce qui laisse entendre qu’ils font une carrière universitaire. Sont-ils tous maîtres en théologie ? En 1272, Arnoul le Bescochier et Ranulphe de La Houblonnière le sont certainement, mais d’autres peuvent être encore étudiants, et arborer le titre de maître comme régents de la faculté des Arts212. Sur les cinq franciscains et sur les onze dominicains, nous sommes également fort mal renseignés. À part Bonaventure ou Eudes de Rosny, lesquels ont alors fréquenté l’Université ? Nous ne connaissons pas leurs titres universitaires, et encore moins le type de formation intellectuelle qu’ils ont reçue. Nous pouvons simplement supposer que certains dominicains sont d’éminentes personnalités, dans la mesure où ils se sont vus confier des responsabilités au sein de leur ordre (Évrard de Saint-Quentin comme prieur, Guillaume d’Auxerre comme provincial) ou à la cour du roi saint Louis (Geoffroi de Beaulieu comme confesseur du roi). Restent enfin les anonymes, huit franciscains, ou plutôt sept puisque l’un d’entre eux a sûrement prêché deux sermons213, deux chanoines du Val-des-Écoliers, et un chanoine du Mont-Saint-Éloi.
- 214 Ces manuels sont bien connus depuis les travaux de Thomas Charland, Artes Praedicandi, contribution (...)
- 215 Sur les prothèmes, voir Johannes Baptist Schneyer, Die Unterweisung der Gemeinde über die Predigt b (...)
- 216 Le sermon d’Eudes de Rosny (sermon 14) est typique du goût des divisions selon les chiffres trois e (...)
- 217 Gilles d’Orléans s’attire les compliments de Pierre de Limoges pour son art d’amener un développeme (...)
120Pourtant, l’analyse des sermons eux-mêmes permet de pallier quelque peu cette insuffisance documentaire. Tous les prédicateurs en effet se montrent, dans leur façon de prêcher, imprégnés des modèles stylistiques universitaires. Mettant en application les conseils prodigués dans les manuels à l’usage des prédicateurs214, ils commencent toujours leur sermon par une citation scripturaire, tirée le plus souvent de l’épître (9 fois) et surtout de l’évangile du jour (24 fois), mais aussi parfois d’autres textes, notamment lors des fêtes des saints. Ils la font habituellement suivre d’un prothème215, avant de développer le sermon lui-même. Ce développement rappelle encore quelquefois la manière des Victorins, en donnant d’abord la traduction ou l’adaptation de la péricope dont la citation est extraite, puis une explication du texte entier, ou de la citation, selon les divers sens : allégorique, moral, spirituel (sermons 2, 4, 10, 11, 21, etc.) Il y a même encore des développements au fil du texte dont la citation était extraite (sermons 16 et 17). Mais dans plus de la moitié des cas, la citation initiale est divisée en plusieurs termes, qui fournissent chacun une partie du développement. Les prédicateurs pratiquent donc couramment cette technique typiquement universitaire. Et comme leur sens de la distribution ordonnée, et aussi leur goût de la démonstration, parfois en forme de syllogisme, s’affirment à tout instant, il est clair qu’ils sont tous formés aux méthodes universitaires. Naturellement, ils les utilisent dans leurs sermons avec plus ou moins de liberté216, et plus ou moins de bonheur217.
- 218 Les sermons universitaires sont au contraire prêchés devant des auditoires universitaires composés (...)
- 219 Voir Léon Le Grand, Les béguines de Paris, art. cité à la note 39, p. 325.
- 220 Le béguinage est sur la liste des établissements que le roi donne « a la relacion de l’aumousnier » (...)
- 221 Voir plus haut, p. 382.
- 222 En 1290, une convention a été établie, par laquelle le curé « étoit obligé entre autres choses de d (...)
121Ils n’accomplissent pourtant pas un exercice universitaire, puisqu’ils s’adressent ici au public des béguines218. Dans ces conditions, comment sont-ils recrutés ? La maîtresse des béguines, chargée selon les statuts du xive siècle d’administrer la maison, de recevoir les postulantes, de représenter le béguinage en justice et de gérer ses finances219, ne devait pas être indifférente au choix des prédicateurs. Sans doute était-elle assistée par l’aumônier du roi, qui la nommait à la tête de cet établissement de fondation royale220. Il n’est pas du tout certain que les dominicains intervenaient dans ce choix des prédicateurs221, et encore moins le curé de Saint-Paul. Le béguinage se trouvait bien sur le territoire de la paroisse, mais le curé semble en assez mauvais termes avec les béguines en cette fin du xiiie siècle222.
- 223 Il manque seulement les sermons du 1er et du 4e dimanche de carême, et celui du 1er dimanche après (...)
122Une dernière remarque s’impose, au sujet des prédicateurs. Selon la série des sermons dont nous disposons pour la chapelle des béguines, aucun d’entre eux ne revient régulièrement pour assurer la prédication d’un temps liturgique, avent ou carême par exemple. La même remarque vaut pour la série des sermons prêchés à Saint-Gervais, qui permet de suivre presque sans discontinuer la prédication hebdomadaire dominicale du 29 janvier au 4 juin 1273223. On peut en déduire que les responsables du béguinage, comme les curés de paroisse, s’adressaient aux couvents des Prêcheurs et des Mineurs de Paris, pour qu’on leur envoie comme prédicateur l’un des leurs, sans acception de personne. Peut-être faisaient-ils de même à l’Université, pour les prédicateurs séculiers. De leur côté, couvents et Université pratiquaient-ils une répartition des prédicateurs issus de leur sein, en fonction des fêtes liturgiques ou des jours de la semaine ? D’après le calendrier des sermons reportés, il semble que les dominicains prêchent davantage le dimanche (13 fois sur 20) et les maîtres séculiers plutôt en semaine (13 fois sur 18). Pour les franciscains, la répartition est à peu près égale entre sermons prononcés le dimanche (7) et sermons prononcés en semaine (6).
Le prédicateur face à son public
- 224 Chap. 38 (PL, t. 210, col. 133).
- 225 Il est l’auteur de 74 Sermones Vulgares, sans doute organisés en recueil après 1228 (Jean Longère, (...)
- 226 Guibert de Tournai a réuni après 1261 des Sermones ad varios status, qui ont été fort appréciés au (...)
123Soucieux d’efficacité, tous les auteurs de manuels à l’usage des prédicateurs insistent au xiiie siècle sur la nécessité d’adapter chaque sermon au public auquel il est adressé. Il faut prêcher « maiora maioribus, minora minoribus », déclare Alain de Lille dans son Ars praedicandi224, où il esquisse le genre nouveau des sermons ad status, appropriés aux divers états de la société. Puisqu’il existe une manière particulière de parler aux prélats et aux fidèles, aux gens mariés, aux veuves et aux vierges, aux cloîtrés et aux séculiers, aux pèlerins, aux croisés, aux chevaliers, aux marchands et aux laboureurs, on proposera donc des modèles de sermons composés en fonction de ces divers types d’auditoire. Telle est l’ambition de Jacques de Vitry225 et, un peu plus tard, du franciscain Guibert de Tournai226.
- 227 André Vauchez, La spiritualité du Moyen-Age occidental (viiie-xiie siècles), coll. « Sup », Paris, (...)
124En pratique, nous l’avons vu, le public est rarement homogène. Le prédicateur qui se rendait à la chapelle des béguines se heurtait encore à une autre difficulté : comment parler aux béguines elles-mêmes ? Devait-il s’inspirer des modèles de sermons aux vierges ? Il y avait des jeunes filles au béguinage, mais aussi des veuves. Fallait-il les considérer comme des religieuses, ou plutôt comme de simples femmes laïques ? Ni l’un ni l’autre : en principe, les béguines étaient des « mulieres religiosae » qui venaient au béguinage pour y faire pénitence, et pour y mener une vie plus authentiquement chrétienne. Leur fuite du monde, moins spectaculaire que celle de religieuses cloîtrées et engagées par des vœux perpétuels, était toute intérieure. On a pu dire qu’elle « cessait d’être un refus de la matière et de la chair pour devenir une lutte contre le péché sous toutes ses formes227 ». Et ce style de vie, que les béguines avaient adopté, en Flandre et ailleurs, depuis la fin du xiie siècle, les rendait différentes et des religieuses et des autres femmes laïques, comme le reconnaît, vers le milieu du xiiie siècle, le grand canoniste Henri de Suse :
- 228 Henri de Suse, Summa aurea, livre 3 (cité par A. Vauchez, La spiritualité…, p. 144).
« Au sens large, on appelle religieux ceux qui vivent saintement et religieusement chez eux, non parce qu’ils se soumettent à une règle précise, mais en raison de leur vie plus dure et plus simple que celle des autres laïcs qui vivent de façon purement mondaine228. »
- 229 Jacques de Vitry a obtenu du pape Honorius III en 1216 l’approbation du genre de vie des béguines, (...)
125Au fond, elles ne pouvaient se situer dans aucun des « états », tels que les clercs les concevaient. C’est pourquoi la catégorie des béguines n’a pas sa place dans les manuels de Jacques de Vitry et de Guibert de Tournai, qui ne peuvent être ni l’un ni l’autre soupçonnés de les avoir méconnues229.
- 230 Humbert de Romans, De eruditione praedicatorum libri duo, livre 2 : De modo prompte cudendi sermone (...)
- 231 Chap. 54 : « sicut sunt aliquae mulieres malae imitatrices malarum, ita sunt aliquae per Dei gratia (...)
- 232 Chap. 44 : « Ad mulieres religiosas quascumque » (éd. 1607, p. 183-184).
126Seul Humbert de Romans leur consacre un chapitre de son manuel, composé entre 1266 et 1277, sur l’art de prêcher devant tous les publics230. On peut même dire qu’il leur en consacre deux, puisque parmi les deux cents auditoires types qu’il imagine, figurent les béguines, et les « mulieres religiosae ». Les béguines sont vues comme des femmes de bonne et sainte vie, à l’image de certaines femmes de la Bible. Elles se préoccupent de leur âme, et, converties du fond du cœur, elles fuient le péché et font le bien231. Quant aux « mulieres religiosae », Humbert de Romans les présente comme des femmes au service de Dieu (« ancillae »). Elles doivent éviter de multiples écueils, par exemple de ne pas observer la chasteté, la pauvreté et l’obéissance, ou de ne pas se méfier de leur fragilité bien féminine, ou encore de ne pas se conduire comme le Christ, leur véritable époux, est en droit de l’attendre, d’aimer les biens de ce monde, les vêtements et les parures, et de sacrifier aux plaisirs de ce monde la vie de l’Esprit à laquelle elles sont appelées à participer232.
127Mais qu’en est-il chez nos prédicateurs ? Comment se représentent-ils leur public ?
- 233 Dans plusieurs sermons reviennent les termes de « puelle », et de « uidue » (de même, pour saint Th (...)
- 234 Sermon 1 : « que est de nobili et bono genere » (f. 6rb). Sermon 38 : « O domina superba, que uulti (...)
- 235 La réflexion de Nicolas de Gorran : « Sol cognouit occasum suum (Ps 103, 19). In Psalmis, ut bene s (...)
- 236 Par exemple, maître Arnoul le Bescochier, sur l’Esprit-Saint (sermon 37).
128Tout en reconnaissant incidemment qu’il y a au béguinage des jeunes filles et des veuves233, les prédicateurs ne s’y attardent guère, si ce n’est pour exiger des premières la virginité et des secondes la chasteté. Quelques-uns se montrent plus sensibles à la diversité des origines sociales, ou plus exactement au fait que certaines béguines sont de naissance noble, de haut lignage234. C’est sans doute parmi ces béguines que se trouvent les femmes capables de lire dont parlent Nicolas de Gorran et Gérard de Reims235. Certains les estiment d’ailleurs suffisamment pour esquisser de temps en temps un entretien doctrinal un peu approfondi236. Mais en règle générale, les prédicateurs qui s’efforcent au détour d’une phrase, de caractériser leur auditoire, comme s’ils voulaient mieux en prendre la mesure, s’en tiennent plutôt à des critères religieux. Leurs réflexions trahissent alors une certaine perplexité.
- 237 Sermon 55 : « Proprie esse uillicum ad illos de seculo pertinet quia uille sunt declause, sic illi (...)
- 238 « Notabilis ». Voir Gilles-Gérard Meersseman, « I penitenti nei secoli XI e XII », dans I laici nel (...)
- 239 Fol. 159ra (voir le texte p. 433). La maîtresse des béguines, ensevelie au couvent des dominicains, (...)
- 240 Pierre de Verdun leur rappelle que, lorsqu’elles se regardent dans leur miroir, ce n’est pas pour s (...)
- 241 « Non sis per unum annum uel duos in tuo bono proposito, et postea facis pactum cum alio a Christo, (...)
- 242 La provocation tient à leur vêtement et à leur tenue. D’autre part, elles se battent et détestent l (...)
129De vraies religieuses, au sens traditionnel du terme, devraient être retirées du monde, et engagées par des vœux solennels. Les prédicateurs doivent bien constater, avec une pointe de regret, que les béguines ne sont pas cloîtrées, au sens propre et au sens figuré237. Portent-elles du moins un vêtement qui manifeste aux yeux de tous leur appartenance au béguinage ? Au xiiie siècle, les statuts des communautés de pénitents n’exigeaient pas que leurs membres portent un vêtement spécifique ; celui-ci devait seulement ne pas être trop voyant238. Cependant, au béguinage de Paris, ce vêtement existe, puisque maître Ranulphe de La Houblonnière en détaille dans le sermon 24 les deux éléments : le voile blanc, signe d’obéissance, d’humilité et de pureté, et la robe d’étoffe grossière, signe de pénitence239. Mais les béguines ne l’acceptent pas volontiers. Loin de le porter, certaines ont une fâcheuse tendance à la coquetterie240. Il n’y a pas davantage de vœux : seulement, dit un franciscain, un « bon propos » qui est vite oublié au bout d’un an ou deux241. Alors, en vertu de quoi peut-on exiger de ces femmes impatientes, hypocrites et provocantes242, qu’elles se corrigent ?
- 243 Sermon 38 : « Illi qui intrant religionem dimittunt uoluntatem propriam in uoluntate superioris. Un (...)
- 244 Sermon 35, f. 274rb.
- 245 Sermon 55 (Distinctiones, f. 167va-167vb) : « Contra prauas beginas et alias quecumque sint, siue i (...)
130Les prédicateurs restent tellement attachés aux normes traditionnelles qu’ils ont tendance à assimiler implicitement les béguines à des « religieuses », à chaque fois qu’ils cherchent à leur imposer une norme de conduite. Ils les soumettent aux mêmes devoirs, et notamment à l’obéissance, en leur demandant d’abandonner toute volonté propre243. Ce faisant, ils atténuent l’originalité de la vocation béguinale, telle qu’elle fut vécue dans les dernières années du xiie siècle. Mais ils se montrent quelquefois plus sensibles à cette vocation. Certains prédicateurs, en effet, mettent l’accent sur le geste initial de leur conversion, c’est-à-dire l’entrée au béguinage : « Tu es venue ici pour rester vierge ou chaste mieux que dans le monde », déclare un franciscain244. Tel autre prédicateur raconte comment une dame noble, qu’il engageait à devenir béguine, refusa tout net. Elle se disait scandalisée de voir le comportement provocant de certaines béguines, puisque celles-ci ne sont pas, comme les moniales, placées dans un établissement religieux pour éviter de déroger en épousant un savetier, mais qu’elles y entrent de leur propre volonté245. L’exemple développé par le prédicateur idéalisait la réalité, sans doute… Il justifiait aussi adroitement ses exigences envers son public. Dans le même esprit, on pouvait aussi gloser sur le nom même de « béguine » comme le fait Arnoul le Bescochier :
- 246 Sermon 37, f. 119vb des Distinctiones.
« Begina idem est quod begnigna, et begnigna idem est quod uncta (…). Ergo begina idem est quod bene uncta, scilicet oleo compassionis, et que hoc non habet non est begina, nisi secundum nomen solum246. »
- 247 Pierre de Verdun dit que les penitentes cultivent la paix, la justice et la joie spirituelle, et il (...)
131L’argument de la conversion, c’est-à-dire d’un engagement, au moins intérieur, de changer de vie et de se mettre au service de Dieu, n’est pas à la bouche de tous les prédicateurs. Tous cependant sont persuadés que l’entrée au béguinage implique un comportement plus religieux. Les béguines doivent apprendre à se détacher des biens de ce monde et, plus que les autres chrétiens, être pacifiques et supporter toute adversité. En un mot, elles doivent vivre en pénitentes247, pour accomplir leur conversion et, en persévérant jusqu’au terme de leur vie terrestre, obtenir la récompense finale dans l’au-delà.
- 248 Les attaques les plus virulentes sont alors lancées par Guillaume de Saint-Amour et Rutebeuf (texte (...)
132Reflétée au miroir des prédicateurs, l’image des béguines est sans doute déformée. Qu’ils soient sensibles à la polémique de leur temps contre les béguines248, ou qu’ils accomplissent simplement leur métier de censeur en dénonçant une trop grande liberté de vie, ils apparaissent à plusieurs reprises prévenus contre elles. Surtout, ils éprouvent une réelle difficulté à les situer dans l’Église et dans les états de perfection. Religieuses ou pénitentes, l’image resterait floue, pour elles comme pour nous, si toute la prédication ne proposait en réalité, de façon insistante et précise, un modèle de vie pénitente auquel les béguines sont appelées à se conformer.
- 249 Sermons 4, 15, 16, 17, 19, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40, 45, 47, 48, 50, (...)
- 250 Selon le canon 21 (Utriusque sexus) du concile de Latran IV. Dans le diocèse de Paris, les statuts (...)
- 251 Par exemple dans le sermon 4 (Hora septima reliquit eum febris).
- 252 Aux témoignages de Baudouin de Condé et de Robert de Sorbon que j’ai déjà cités p. 343 et note 242, (...)
133Dans la moitié des sermons adressés aux béguines, figurent les mots « penitentia », « penitere », « penitens », assortis de développements plus ou moins longs249. Dans cette mesure, le thème de la pénitence, même s’il n’est pas exclusif, apparaît essentiel dans la pastorale des prédicateurs. Rien ne prouve, d’ailleurs, qu’ils l’ont à chaque fois abordé devant les béguines parce qu’ils y voyaient le thème le plus approprié à leur public. Ces développements s’expliquent en certains cas par les contraintes du temps liturgique : il est normal de parler de pénitence pendant le carême ou les quatre-temps. Ils peuvent aussi s’expliquer par l’attention nouvelle des pasteurs envers le sacrement de pénitence, que tous les fidèles doivent recevoir au moins une fois l’an250. Ainsi, un récit évangélique de guérison sera tout naturellement commenté en ce sens251. En réalité, la pénitence est au cœur des préoccupations des prédicateurs, quel que soit leur public. Il suffit parfois d’un mot dans l’incipit, ou même au fil du discours, pour suggérer, par association d’idées, un développement à son sujet. Il n’empêche qu’en traitant ici abondamment de la pénitence, les prédicateurs rejoignent, sans le vouloir peut-être, l’exigence majeure, selon les témoignages les plus autorisés252, de la vie béguinale.
- 253 « Asinus portat crucem, et tamen in illo nulla reperitur penitentia, quantumcumque signum ferat ext (...)
- 254 Sermon 25, f. 165va : « sic peccatores per amaritudinem penitentie ». Sermon 32, f. 230va : « contr (...)
- 255 Sermon 32, f. 229vb-230ra : « Qualis sponsus talis (f. 230ra) debet esse sponsa, nigra in carne per (...)
- 256 Sermon 23, f. 140rb : « Deus, iste domine multum diligerent aliquid quod eas custodirent a halation (...)
- 257 Voir par exemple le sermon 23 : « Sic sunt dicendi fatui illi qui dicunt : Bene faciam penitentiam (...)
134Souffrance, dignité et combat composent les traits caractéristiques de cette vie pénitente. L’une après l’autre, les images évoquant la souffrance surgissent. C’est tantôt la souffrance éprouvée en son corps par celui qui porte un poids, qui est frappé ou mutilé, et les mots associés à penitentia sont alors crux, iugum, martellum, flagellare et excutere, ou circumcidere253. Ce sont tantôt des sensations désagréables : un goût amer254, une vision pénible comme celle de la chair noircie du Christ en croix255, tandis que le péché lui aussi est noir, comme le visage hâlé par le soleil, ce que les femmes du xiiie siècle abhorrent256 ! Il arrive aussi que le prédicateur cherche à atténuer l’impression pénible que ressent l’homme pénitent, en lui rappelant que sa souffrance ici-bas n’est rien, comparée à celles de l’enfer, voire du purgatoire, où la pénitence devra être accomplie si elle a été, sur terre, insuffisante257.
- 258 Sermon 15, f. 60va (voir p. 422).
- 259 Par exemple le sermon 26, f. 169rb : « Et sumus omnes hic positi in carcere illo tenebroso huius mu (...)
- 260 Sermon 26, f. 167rb-167va : « (Deus) facit sicut isti boni ‘oyselatores’ qui ponunt unam formam aui (...)
- 261 Sermon 40, f. 165va des Distinctiones : « Cythara est penitentia. Nunc bene scitis quod cythara ben (...)
- 262 Par exemple sermon 17, f. 70ra (la myrrhe), et sermon 50, f. 324rb (le sel). C’est le même prédicat (...)
135La pénitence est une punition pour l’homme pécheur, sans doute… Elle est surtout le gage de sa dignité : les anges déchus, eux, n’en ont pas bénéficié. Et ce discours s’adresse de façon toute particulière aux vierges qui, selon la glose, doivent prendre au paradis la place des anges déchus258. Une telle conception, très présente dans la prédication, nuance fortement la vision dramatique de l’homme banni du paradis à cause de son péché, et contraint de réparer sur terre ses forfaits, ce que d’autres sermons évoquent259. La pénitence devient la chance que l’homme doit savoir saisir, le filet qui le capture et en même temps lui assure le salut260. Il n’est plus alors question de souffrance seulement, mais d’une sensation simultanée d’harmonie : la pénitence est une cythare261. Ou encore, s’imposent les images plus classiques de la myrrhe et du sel, qui préservent la matière de toute corruption262.
- 263 Sermon 40, f. 165vb des Distinctiones : « Nos sumus milites Christi cincti ab eo in baptismo, quamd (...)
- 264 « Quilibet nostrum debet habere istum archum scilicet Christum, qui fuit extentus in cruce. Corda u (...)
- 265 Par exemple, sermon 6, f. 28ra : « Aliqui respiciunt Passionem Christi, quia eis presentatur in ecc (...)
- 266 Sermon 55, f. 22ra des Distinctiones : « Illi qui spiritualiter sunt boni milites salliunt istum ma (...)
- 267 Sermon 12, f. 53vb : « Si unus militum regis sustinuisset unum magnum bellum pro rege, ubi esset to (...)
- 268 Sermon 55, f. 22ra des Distinctiones : « Quando confitetur quis de paruis peccatis, tunc offert ad (...)
136Enfin la pénitence est un combat quotidien, dans lequel il faut savoir persévérer, ce qui est le plus difficile. C’est le combat viril du chevalier, « adoubé par le Christ au baptême263 ». Pour résister aux tentations, le pénitent dispose d’armes puissantes : la Parole de Dieu, comparée à des flèches, à une épée ou à une armure264, et aussi la Passion du Christ que chacun peut voir représentée dans les églises265. Lorsqu’il se confesse, il est plus valeureux que « Roland et que Renaud qui, dit-on, tuait dix hommes d’un seul coup d’épée266 ». Il peut donc espérer, s’il accomplit son service, que Dieu son Seigneur le récompensera selon les règles mêmes de la courtoisie267. Par ce dernier mot, les prédicateurs récapitulent volontiers l’attitude de Dieu à l’égard de l’homme pécheur et pénitent. Dieu est en effet miséricordieux comme le seigneur courtois sait se montrer généreux envers ses proches et ses fidèles. Connaissant les bons usages, il accueille à bras ouverts au ciel celui qui lui fait un grand cadeau, et chacun sait qu’à la cour du roi, mieux vaut offrir un grand sanglier, plutôt que des alouettes ou des pinsons268 ! L’argument doit inciter l’auditoire à faire pénitence, ici en confessant les fautes graves. Mais le pénitent est-il pour autant certain d’être sauvé au terme de son service ? Comme les prédicateurs disent aussi que Dieu reste seul juge des efforts de l’homme, celui-ci ne peut jamais être tout à fait rassuré. Il lui reste donc à combattre toujours plus, et sans répit, tous les jours de sa vie.
- 269 Selon Jacques de Vitry, les béguines se confessent fréquemment (Léon Le Grand, Les béguines de Pari (...)
- 270 Pour Abélard, « penitentia » désignait parfois la contrition, sur laquelle il insiste beaucoup plus (...)
- 271 Sermon 15, f. 59va : « Cotidie in omnibus actibus tuis uide utrum bene feceris, quando intras lectu (...)
- 272 Ainsi, après avoir parlé de la cupidité, de l’avarice, de la luxure, de la gourmandise et de l’orgu (...)
- 273 Sermon 27, f. 184ra (voir p. 434-435).
- 274 Les confréries de dévotion et les tiers-ordres se voient préconiser par leurs statuts la fréquentat (...)
137La vie pénitente est rythmée par certains gestes et certaines pratiques vivement conseillés par les prédicateurs. Tout d’abord, naturellement, le sacrement de pénitence. Jamais les prédicateurs ne laissent entendre que les béguines témoignent d’un goût immodéré pour la confession269. Ils détaillent scrupuleusement les trois « heures » ou « jours » de la pénitence : contrition, aveu, et satisfaction qu’ils désignent souvent par le mot même de « penitentia », au singulier ou au pluriel270. Mais il faut surtout remarquer qu’ils inscrivent le sacrement dans un ensemble plus vaste. Avant la contrition, se place la conscience de son péché. Timidement encore, ils encouragent à un examen intérieur qui se fera chaque soir, avant d’aller dormir271, ou pendant le sermon, après que le prédicateur ait décrit les bons et les mauvais comportements272. D’autre part, après avoir accompli la « pénitence », que certains confesseurs savent prescrire avec modération273, il faut persévérer dans le bien. C’est ainsi que la pratique du sacrement de pénitence, qui est peut-être une habitude acquise chez les béguines comme dans beaucoup d’autres communautés soucieuses de mener une vie plus profondément chrétienne274, s’ouvre naturellement sur l’exercice de la vertu de pénitence.
- 275 C’est le thème développé dans le sermon 50.
- 276 Sermon 33, f. 241ra : « Si hoc putridum corpus Deo abandonauerimus in sancta penitentia, tale post (...)
- 277 Sermon 45, f. 296va : « Penitentia comedit sanctos corporaliter, et pulcritudinem eorum. »
- 278 Voir la note 251.
- 279 Sermon 19 : il faut livrer le combat contre la chair, par la chasteté ou la virginité, et par la pé (...)
- 280 « L’ordre as beguines est legiere / Si vous dirai en quel maniere / En s’an ist bien por mari prand (...)
- 281 Sermon 40, f. 166va des Distinctiones : la parole de Dieu apprend à discerner ce qu’il faut faire, (...)
- 282 Sermon 9, f. 36vb : « In hoc tempore scilicet Aduentus (…) multi ieiunant, et bene faciunt quia sic (...)
- 283 Sermon 18, f. 81rb : « Si tu es une persona religiosa uel begina, uel uidua, uel uirgo, uel coniuga (...)
138Comme l’on monte sur une montagne pour échapper à une inondation, il faut gravir le mont de pénitence pour se préserver des flots de péchés275. Ascension ou combat, la pratique de la vertu de pénitence suppose une victoire quotidienne sur soi-même, et précisément la victoire de l’esprit sur la chair. Pourquoi prêter attention à une chair putride276, quand on voit les saints offrir à la pénitence leur corps pour qu’elle le mange277, et quand on voit surtout le Christ, dont le corps pendait noir sur la croix278 ? Suspendez-la donc au gibet de pénitence, et domptez-la comme un cheval rétif279 ! Une telle insistance n’est sûrement pas innocente… Rutebeuf ne disait-il pas que les béguines en font bien peu pour gagner le paradis, et qu’à ce compte-là, saint Laurent a acheté son salut trop cher280 ? Quant aux comportements précis qui entretiennent la vertu de pénitence par la maîtrise de la chair, les prédicateurs s’y attardent peu. Il est seulement question d’abstinence ou de jeûne, à deux ou trois reprises. Mais les conseils manquent de précision. Pour l’un, il faut jeûner avec discernement281, pour d’autres, on peut, au lieu de se contenter du jeûne pendant le Carême, s’astreindre à jeûner aussi après Pâques, et pendant l’avent282. Quelle était la pratique des béguines en la matière ? Nous ne le savons pas. Seul un prédicateur laisse entendre qu’elles font généralement abstinence de viande et de vin, consommant par contre du poisson, du pain et de l’eau283.
- 284 Par exemple Gilles d’Orléans, sermon 26, f. 168vb : « Sed dices michi : Domine, quid est hoc quod u (...)
- 285 Les plus fréquemment cités sont saint Augustin, saint Bernard, et saint Grégoire le Grand.
- 286 Voir le sermon 31, édité plus loin, p. 441.
- 287 C’est la définition proposée par J. Le Goff, qui dirige, à l’École pratique des hautes études en sc (...)
- 288 En ce cas, le reportateur note souvent le récit fait par le prédicateur sous une forme développée ( (...)
139Tout cela est dit dans une langue simple, concrète et imagée. Et les images qui peuplent l’esprit et le discours des prédicateurs sont aussi quelquefois celles qui figurent sur les murs et sur les vitraux des sanctuaires, comme certains en témoignent explicitement284. En revanche, leur style est dépouillé de toute érudition superflue. Il est rare de trouver dans un sermon plus de deux ou trois citations des Pères de l’Église285. Les citations scripturaires sont plus nombreuses, parce qu’elles constituent les références nécessaires qui appuient la véracité de ce qui est avancé. Elles rendraient même le sermon austère, si le prédicateur n’illustrait constamment son propos par des comparaisons, tirées de la vie quotidienne ou des bestiaires moralisés. Ces comparaisons peuvent être développées au point de s’apparenter à l’exemplum286, mais il y a aussi, dans certains sermons, des exempla mieux caractérisés. Ce sont « les récits par lesquels le prédicateur cherche à convaincre l’auditoire, par le moyen d’une anecdote présentée comme réellement arrivée, d’une réalité religieuse utile à son salut287 ». Certains de ces récits sont des histoires édifiantes, racontées à partir d’expériences personnelles, ou encore de témoignages écrits ou oraux. La plupart cependant sont puisés dans la Bible288.
- 289 Sermon 8, f. 33rb : « Dicit quod ueniet suis amicis qui ipsum diligunt. Vnde si ipsum toto corde di (...)
- 290 Le thème est abordé dans les sermons 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 21, 28, 32, 35, 36, 50, 51 et 57.
140Ainsi le modèle de vie pénitente que les prédicateurs dessinent et proposent à leur auditoire est immédiatement appréhensible par toutes. Mais il serait étroit et contraignant s’il prétendait, à lui seul, récapituler toutes les dimensions de la vie religieuse des béguines. De même que les prédicateurs ne parlent pas seulement d’un Dieu courtois, mais aussi, dans d’autres sermons, d’un Dieu qui recherche par amour l’amitié de l’homme et qui lui offre à son tour la sienne289, de même ils entretiennent volontiers leur auditoire de la contemplation290.
- 291 Le combat contre les tentations et les souffrances se fait pour la contemplation (sermon 15). La pé (...)
- 292 Les prédicateurs s’inspirent ici d’Osée, et du Cantique des Cantiques.
- 293 Sermon 17, f. 71rb : « gratia Dei te uisitat et in te descendit dum sic deuote te applicas in orati (...)
- 294 Sermon 35, f. 264vb : « Quando tu oras, tu loqueris (f. 265ra) cum summo rege. Ideo bene decet te m (...)
141La pénitence devient alors une étape sur la voie des retrouvailles avec Dieu291, véritable destinée de l’homme. Et c’est à cette rencontre que doivent aspirer les béguines de tout leur être. Elles doivent la préparer en apprenant à prier dans le silence et la solitude292, devant une image du crucifix ou de la Vierge, à l’église. Celle qui ne peut se rendre à l’église se mettra du moins à genoux, près de son lit, prostrée à terre293, car on parle à Dieu comme à un grand roi294. Elle lui dira par exemple :
- 295 Sermon 35, f. 264vb.
« Seigneur, je ne veux que vous,
votre amour et votre ‘accointance’295. »
- 296 Sermon 10, f. 38vb.
- 297 Sermon 11, f. 46va : « Sepe contingit quod postquam dedit de sua gratia ad gustandum alicui, retrah (...)
142Mais qu’elle ne s’étonne pas si Dieu lui fait la sourde oreille ! Elle doit insister, et lui dire : « Faites-moi la sourde oreille tant que vous voulez, je n’aurai d’autre consolation que vous, mon salut ! Parlez-donc avec moi dans une douce consolation intérieure296. » Et qu’elle ne s’étonne pas davantage si Dieu lui retire la grâce de sa compagnie après la lui avoir accordée : il n’agit ainsi que pour l’éprouver297.
143Sur l’union mystique elle-même, les prédicateurs ne s’attardent guère. Ils l’évoquent habituellement en s’inspirant du modèle du mariage humain, et des relations entre époux. Et ainsi la béguine, qui a précisément renoncé, par vertu ou par nécessité, au mariage humain, peut espérer connaître un jour, elle aussi, la plénitude de l’amour. Hélas ! rares sont celles qui sont aujourd’hui capables de témoigner de cette plénitude, en disant comme cette femme qui parlait d’expérience :
- 299 Sermon 10, f. 40rb : « Expecto quod dilectus meus dulcis Dominus ueniat, et mutet me, quia multum e (...)
- 300 Sermon 32, f. 230ra : « Passio Christi hanc influentiam habet in anima quod eam transmutat de pecca (...)
- 301 Voir par exemple le sermon 17, f. 71ra : « Christus uerus amicus noster uult nobiscum loqui, solo a (...)
144Certains prédicateurs soulignent d’autre part la transformation qui s’accomplit à la faveur de cette union. L’un d’eux, esquissant une variation sur le thème scripturaire du vêtement nouveau, symbole de la conversion, compare l’âme à l’oiseau qui mue, et se pare de plumes neuves299. D’une façon tout aussi suggestive, d’autres ont recours au vocabulaire de l’alchimie. L’âme, disent-ils, est « transmuée » par la contemplation de son époux, souffrant sur la croix, ou présent dans l’eucharistie300. Dans l’esprit de ces prédicateurs, la conversion est donc au terme du cheminement de la béguine, comme en son commencement. Mais ce n’est plus ici le premier mouvement du retour à Dieu, que certains discernaient dans l’entrée au béguinage. C’est son épanouissement dans un dialogue d’amour301.
- 302 Décret Cum de Quibusdam mulieribus, traduit et analysé par Joseph Lecler, Le Concile de Vienne, His (...)
- 303 À Paris, les béguines ont été troublées par cette condamnation, comme en témoigne le continuateur d (...)
- 304 Sous les mots : Amor (fol. 3va), Exemplum de fide christianitatis (f. 42ra-42rb), Templum (f. 250vb (...)
- 305 Jean-Aimar Piganiol de la Force, Description historique de la ville de Paris, 1765, t. 5, p. 455-45 (...)
- 306 F. 251rb (voir le texte que j’édite p. 416-418). L’abbé Nicolas dont il est question dans ce passag (...)
- 307 F. 251va.
- 308 En 1245, Gervais Deleville donne sa maison pour loger à Douai « de pauvres femmes appelées vulgaire (...)
- 309 Peut-être a-t-elle prononcé ce sermon à l’occasion de la dédicace de la chapelle, dont la date n’es (...)
- 310 Voir le texte complet de la maîtresse des béguines, p. 416-418.
145On aimerait entendre l’écho du discours des prédicateurs. Les béguines, hélas ! restent pour nous muettes. On sait seulement qu’après la condamnation formulée en 1311 par le concile de Vienne à l’égard de certaines béguines302, leur bonne réputation les a sauvées303… et aussi, sans doute, la protection royale ! Pourtant, au moment où prêchent nos prédicateurs, il est possible de percevoir, à travers quelques bribes de textes, les propos de l’une d’elles. Ces fragments se trouvent dans les Distinctiones de Pierre de Limoges, qui n’a d’ailleurs pas noté le nom de cette femme, mais seulement sa qualité de « magistra beginarum304 ». En fait, il doit s’agir d’Agnès d’Orchies, ensevelie en 1284 au couvent des dominicains. Son épitaphe305 précisait qu’elle fut « longo tempore magistra (beginarum) ». Or la maîtresse des béguines dont Pierre de Limoges a noté les propos cite l’abbé Nicolas de Douai306, et elle fait remarquer que celui qui voudrait construire une église ne pourrait le faire s’il y avait « une pierre a Doe et une autre a Arras307 ». Orchies est suffisamment proche de Douai pour qu’on puisse raisonnablement supposer qu’Agnès d’Orchies était entrée au béguinage de Douai, qui existait depuis 1245 au moins308, et qu’elle avait ensuite été choisie par le roi Louis IX ou par son aumônier pour assumer la première la responsabilité du béguinage. Originaire d’un pays où la tradition béguinale était bien vivante, Agnès d’Orchies devait présenter, aux yeux du roi, toutes les garanties nécessaires pour assurer le succès, au plan religieux, de sa fondation. Cette femme d’autre part était sûrement lettrée, et capable de constituer un relais efficace entre les prédicateurs et la communauté des béguines en prolongeant leur enseignement dans la vie quotidienne de celles-ci. Il est frappant de le constater en lisant le texte le plus développé que Pierre de Limoges ait conservé d’elle dans ses Distinctiones, sous le mot Templum. Sur le thème de la dédicace d’une église309, elle y déploie une longue comparaison entre ce nouveau sanctuaire et l’âme sainte, toutes deux « dédiées et mariées à Dieu ». Tout ce texte exprime une vision en accord profond avec celle que proposent les prédicateurs. L’âme sainte, selon la maîtresse des béguines, est appelée à faire pénitence extérieurement par le jeûne, et intérieurement en se souvenant de la Passion du Christ. Elle doit se préserver du péché de dénigrement, des tentations – avec un aparte sur le scrupule –, et du vif désir d’éloge divin pour la moindre bonne action. Elle doit agir pour Dieu seul, et se parer des vertus de chasteté, de crainte de Dieu, d’espérance et de charité310.
Couvent de l’Ave Maria construit à l’emplacement du béguinage.
(E. Raunier, épitaphier du Vieux-Paris, t. I, Paris, 1890, p. 267. BnF).
Pierre tombale d’Agnès d’Orchies, maîtresse des béguines († 1284).
(Piganiol de la Force, Description historique de la ville de Paris, t. V, Paris, 1765, p. 465. BnF).
Ms. Paris, BnF, lat. 16481, f. 224.
- 311 Voir Marie-Madeleine Davy, Les sermons universitaires parisiens…, ouvr. cité à la note 1, p. 22.
- 312 Lui-même prêche en 1273 dans la chapelle du palais du roi (BnF, lat. 16481, f. 186rb) et dans la ch (...)
146De cet ensemble unique de sermons prêchés à la chapelle des béguines en 1272-1273, au cours d’une année liturgique, et parvenus jusqu’à nous par les soins de Pierre de Limoges dans un état proche de la prédication effective, ressortent quelques traits importants. La prédication faite dans cette chapelle peut s’adresser, à l’occasion, à des clercs. Elle est surtout et d’abord prononcée pour les béguines. Le recueil constitué par Pierre de Limoges est donc très différent de la collection de 1230-1231, étudiée par Marie-Madeleine Davy. Il ne transmet pas, en l’uniformisant, une prédication universitaire par ses auteurs et par son public311, mais des sermons prêchés par des universitaires de formation à des auditoires divers, et recueillis par un reportateur soucieux, semble-t-il, de respecter l’originalité d’expression de chaque prédicateur. Dans la mesure où les sermons reportés ont été prêchés devant des publics assez bien caractérisés, on peut supposer que Pierre de Limoges les avait réunis pour constituer en quelque sorte un manuel de Sermones ad status à son usage personnel. Cette formule, appuyée sur une prédication effective, lui paraissait sans doute plus adaptée aux besoins réels d’un prédicateur312 que les traditionnels manuels de prédication, parfois bien théoriques. D’autre part, la ville de Paris était le lieu idéal pour mener à bien ce travail de reportation, étant donné les multiples lieux de culte et la variété des publics, et aussi la concentration en cette ville de prédicateurs venus de tous les horizons.
- 313 Certains échos de ce type de prédication ont été longtemps perceptibles dans la tradition occidenta (...)
147Hésitants dans l’approche de leur public qu’ils ne fréquentent pas régulièrement, ces prédicateurs, qu’ils soient dominicains, franciscains ou maîtres séculiers, restent modestes dans leurs ambitions, tout en construisant un enseignement équilibré, à la fois doctrinal et moral313. Ils cherchent à réduire la liberté de vie des béguines, excessive à leurs yeux, afin de parer au scandale. Simultanément, ils les engagent à s’inquiéter de leur salut, et à progresser vers la sainteté. Cette dernière préoccupation est une constante dans les sermons, plus essentielle que toutes les critiques, pointes malicieuses ou vertes remarques émaillant le discours des prédicateurs.
- 314 « Coepit instinctu divino evangelicae perfectionis annuntiator existere, poenitentiamque simplicite (...)
148Dans le développement de l’appel à la perfection, les prédicateurs attachent une importance primordiale à la pénitence. Le mot, dans sa résonance évangélique, signifie la conversion prompte et radicale, parce que le royaume de Dieu est proche. C’est dans cet esprit que saint François s’était mis à prêcher au début du xiiie siècle314, et que les premières béguines avaient choisi de vivre, en Flandre, quelques décennies auparavant. Mais si les prédicateurs de 1272-1273 en parlent tant à leur tour, c’est plutôt parce que le thème de la pénitence est devenu au cours du xiiie siècle un lieu commun de la prédication. Ils construisent donc un modèle de vie pénitente, sur lequel leur auditoire est invité à calquer son propre comportement.
- 315 Selon Ida Magli, Gli uomini della Penitenza. Lineamenti antropologici del medioevo italiano, Bologn (...)
- 316 Ainsi les sermons des prédicateurs parisiens de 1272-1273 sont bien différents de ceux que maître E (...)
149Mais il n’est pas question d’enfermer les béguines dans une démarche exclusive d’approfondissement de leur état de pénitentes, démarche dont l’archétype serait l’itinéraire même du Christ, Homme de Douleurs, et dont l’objet serait de contraindre Dieu, par la souffrance, à se manifester315. La prédication de pénitence est conjuguée à une autre prédication moins angoissante, plus sereine, toute nourrie de l’humanisme chrétien qui s’est affirmé intensément au xiie siècle. Aussi les béguines doivent-elles, pour accomplir leur conversion, s’engager dans la voie de la contemplation, même s’il n’est pas donné à toutes d’en atteindre le terme. On reconnaît ici la prudence des prédicateurs, qui préfèrent d’ailleurs insister sur la préparation de l’âme à la vie mystique, plutôt que sur l’union mystique elle-même316.
- 317 Telle était la fonction d’un certain nombre de « sermons » rédigés et recopiés en langue vulgaire a (...)
150Largement prodigué à toutes, l’enseignement par la prédication n’est qu’une voie parmi d’autres ouvrant aux béguines l’accès aux nourritures spirituelles. Certaines ont pu approfondir les propos des prédicateurs à l’aide de livres de piété317, si elles savaient lire, ou en s’approchant régulièrement des sacrements de pénitence et d’eucharistie, comme cela leur était conseillé. Mais comment savoir ce qu’elles ont retenu des sermons qu’elles entendaient, et comment les suivre dans un itinéraire spirituel alors qu’aucune d’entre elles n’en a laissé de témoignage ? C’est leur silence qui commande désormais le nôtre, au seuil d’une vie intérieure dont on ne fait pas alors confidence, et qui d’ailleurs relève de l’inexprimable.
Octobre |
Novembre |
Décembre |
|||
Mer 1 Toussaint |
53 |
||||
Dim 15 oct. S. Denis |
49 |
Dim 12 oct. S. Martin |
54 |
||
Mer 18 s. Luc |
50 |
Dim 19 (?) 24e ap. oct. Pentecôte* |
57 |
||
Dim 22 20e ap. oct. Pentecôte |
51 |
||||
Sam 28 ss. Simon-Jude |
52 |
Annexes
Calendrier des sermons reportés à la chapelle des béguines de paris (1272-1273)
[1272]
Novembre |
Décembre |
||
Mar 1 Toussaint |
1 |
Dim 4 2e Avent |
8 |
Mer 2 Défunts |
2 |
Mar 6 s. Nicolas |
9 |
Ven 11 s. Martin |
3 |
Dim 11 3e Avent |
10 |
Dim 13 octave S. Mart. |
4 |
Mer 21 s. Thomas |
11 |
Dim 20 2e oct. S. Mart. |
5 |
Lun 26 s. Etienne |
12 |
Dim 27 1er Avent |
6 |
Mar 27 s. Jean év. |
13/15 |
Mer 30 s. André |
7 |
Mer 28 ss. Innocents |
15 |
[1273]
Janvier |
Février |
Mars |
|||
Dim 1 Circoncision |
16 |
Jeu 2 Purification |
20 |
Dim 5 2e Carême |
23 |
Ven 6 Épiphanie |
17 |
Dim 12 3e Carême* |
25 |
||
Dim 15 2e ap. Epiphanie |
18 |
||||
Dim 22 s. Vincent |
19 |
Dim 19 Quinquages. |
22 |
Sam 25 Annonciation |
24 |
Dim 29 av. Purification |
21 |
Dim 26 Passion* |
26 |
Avril |
Mai |
Juin |
|||
Dim 2 Rameaux |
27 |
Lun 1 ss. Philippe-Jacques |
31 |
||
Mar 11 Mar. de Pâques |
28 |
Mer 3 invention Croix |
32 |
||
Mer 12 Mer. de Pâques |
29 |
Dim 14 5e ap. Pâques |
34 |
||
Dim 21 6e ap. Pâques |
35 |
||||
Mar 25 s. Marc |
33 |
Lun 29 Lun. Pentecôte |
36 |
Dim 25 oct. s. Jean Baptiste |
38 |
Dim 30 3e ap. Pâques |
30 |
Mer 31 Mer. 4 Temps |
37 |
Juillet |
Août |
Septembre |
|||
Dim 2 5e ap. Pentecôte |
39 |
Dim 6(?) 9e ap. oct. Pentecôte |
55 |
Ven 8 Nativité B.M.V. |
42 |
Lun 14(?) vigile Assomption |
56 |
Dim 10 oct. Nat. B.M.V. |
43 |
||
Dim 20 oct. Assomption |
41 |
Dim 17 15e ap. oct. Pentecôte |
47 |
||
Jeu 24. s. Barthélemy |
44 |
Dim 24 16e ap. oct. Pentecôte |
48 |
||
Dim 27 12e ap. oct. Pentecôte* |
45 |
||||
Mar 25 ss. Jacques Christophe |
40 |
Mar 29 Décoll. s. Jean Baptiste |
46 |
NB : 1. Les numéros figurant à droite du calendrier sont ceux que j’ai attribués à chaque sermon.
2. Les dates suivies d’un point d’interrogation correspondent à des identifications incertaines.
3. L’astérisque indique les fêtes liturgiques non identifiées ou mal identifiées par les rubriques du manuscrit.
Extrait attribué à la maîtresse des béguines
(BnF, lat. 16482, f. 250vb-251va).
Templum. Magistra beginarum de dedicatione ecclesie.
Quilibet nostrum debet esse templum uel ecclesia318 Deo dedicata et maritata per fidem et caritatem. « Un ne ueneit mie (f. 251ra) les eglises por les pierres, ne por les chalos319, mes por les sainz cors qui i abitent. Por ce est ele sainte ». Sic anima sancta est, quia in ea habitat Spiritus Sanctus, et corpus est sanctus quia anima sic per Spiritum Sanctum habitata ibi esta.
In omnia ecclesia dedicata fiunt cruces, ab intra et extra320, et sic ab episcopo aqua benedicta ubique321, « par toz senz », ubi apparet « peneence de foreine », ut ieiunare et similia. Est signum quod ipsa est ecclesia Deo dedicata. Et hee sunt cruces que fiunt extra. Intra, scilicet memoria Passio[nis] quam in corde anima sancta semper debet habere. Ibi etiam fit aqua benedicta et signat repententiam interiorem et lacrimas.
Quando uenitur ad dedicationem ecclesie materialis, episcopus accipit aquam benedictam et proicit eam tribus modis : primo inferius uersus terram, secundo aliquantulum altius, mediocriter in aere, nec nimis basse, tertio altius quo potest, et hoc facit in signum puniendi tria genera peccatorum, scilicet peccatum ignorantie, carnis et proprie malitie. Prima proiectio fit ad puniendum peccatum ignorantie quod est minus,vet licet peccet ; secunda ad puniendum peccatum carnis quod est gravius. Sed tertia fit propter puniendum peccatum malitie quod est grauissimum et altius puniendum. Et hoc signat illa trina proiectio uel aspersio.
a. Cf. 1 Co 3, 16, et 1 Co 6, 19.
Postea in ecclesia dedicata lampades suspendantur322, postea ecclesie dedicate a tribus custodiuntur, scilicet a canibus, procellis et mercationibus. Per lampades signatur quod in anima debet esse claritas fidei et gratie et conuersationis honeste, (f. 251rb) que illuminantur ab ea que illuminat totam domum anime. Per canes intelliguntur peccata detractionis, per procellos turpes et uiles cogitationes, que debent repelli ne eis consentiatur uel in eis delectatur, quia aliter non sunt peccatum. Abbas Nicholaus323 dicebat : « Quid uobis calet si occurrat uobis quod una uilitas est una uilitas, dum tamen ei non delectemini nec consentiatis ? » Hoc dicebat propter aliquos et aliquas qui desolant propter istos occursus ymaginationum et fantasmatum : nec est uis facienda ex quo homo non consentit eis, non est nisi affirmatio huius de hoc. Nichil aliud in bona anima facit, nisi assertionem sue turpitudinis, et per hoc magis anima prudens a tali re elongatur, ex quo uidet eius turpitudinem et feditatem. Per mercationes intelligitur appetitus diuine laudis in quocumque opere, quia hoc appetere in quocumque opere et quantumcumque bono opere, nichil aliud esset quam quedam mercatio324. Ab enim istis tribus debemus istud templum ardentissime custodire.
Postea ibi ymagines depinguntur, scilicet crucifixi et beate Virginis. Unde crucifixi depinguntur et in parietibus et in uitreis et per totum, in memoria Passionis et crucis Domini.
Postea fiunt sacrificia et presentantur Deo, in signum quod omnia bona que facimus, debemus facere bona intentione et propter Deum pure, et sibi soli omnia presentare.
Plus, ibi suspendantur cortine de quatuor generibus colorum : albo, indo325, nigro et rubeo. Quando castitas est pura, et timor se (f. 251va) despicit, et spes se exigit et caritas ardet in sancta anima, tunc est depicta dictis quatuor coloribus326, et tunc est pulcritudo in anima.
Sed hic uidete : qui uellet facere unam ecclesiam, si esset unus lapis « a Doe », alius Attrebato327, numquam esset facta ecclesia. Sic nec spiritualiter : nos enim habemus tria in nobis que, nisi sint insimul, numquam est ecclesia facta, nec Deo dedicata. Nos ibi habemus uoluntatem, rationem et memoriam. Et quando uoluntas uult, ratio se accordat et memoria est pura, tunc hic est ecclesia Deo dedicata et maritata328.
***
Hubert de Sorbonne, sermon 15
(BnF, lat. 16481, f. 59rb-62va).
Sermo magistri Huberti de Sorboniensibus ad beginas in festo beati Iohannis in mane.
Non coronabitur nisi qui legittime certauerita.
(Prothème)
Et benedictus fructus uentris tuib.
Hoc uerbum fuit dictum beate Virgini de filio suo. Iste enim fuit fructus, et tota uita et refectio angelorum. Et etiam hodie se tantum humiliare uoluit ut esset cibus paruorum animalium, scilicet hominum, et in signum huius fuit positus hodie in presepio, scilicet quod se presentabat et exponebat cibum paruorum animalium, id est humilium hominum. Et ideo salutabimus in principio : Aue Maria.
(Thème)
Non coronabitur, etc.a
(Introduction)
Dicitur communiter, et uerum est, quod res magna pro nichilo non habetur329. Et hoc uult dicere uerbum propositum, scilicet quod magna corona et digna non dabitur nisi illi qui legittime certauerit, scilicet qui posuerit totum pro toto, « tot por tot ».
a. 2 Tm 2, 5. – b. Lc 1, 42.
Dicitur de aliquo uiriliter certanti : iste posuit « tot por tot ». Sed hoc bene fecit beatus Iohannes apostolus et euangelista, et ideo ydonee sibi competit uerbum istud. Posuit enim « tot por tot », posuit animam et corpus et patriam, ideo merito hodie coronatur tamquam bonus miles.
(Division)
In hoc uerbo duo notantur : bellum quod precessit, et premium quod fuit post. Sic, si uelimus uenire ad premium paradisi, oportet nos primo hic bellum sustinere quam coronam assequamur.
(Développement)
Primum ergo fuit bellum. Iob : Militia est vita hominis super terrama. Hic enim positi sumus in terra propter magnos cibos, uel uestes, etc. habendo, sed propter duo ponimur in terra, scilicet ut operarius ad laborandum, et miles in bello ad pugnandum. Et hanc penitentiam iniunxit humano generi summus ille sacerdos sua ineffabili misericordia, qui die Natalis uenit in mundum in carnem, quod non fecit angelis malis, unde dixit (f. 59va) Adam post peccatum : In laboribus uultus tui uesceris pane tuob, quasi diceret : uolo tibi iniungere penitentiam potius quam te dampnare cum demone. Et ideo deberemus hic laborare fideliter et ponere totum pro toto.
Dicitur quandoque ab aliquo : Certe, potius me exponerem periculo mortis « que ie nen uenisse au desus », et precipue quando habet iniustum aduersarium qui ipsum iuuat iniuste. Sed diabolus sua superbia iuuat nos iniuste. Quid enim uult superbus hostis, qui est rex super omnes filios superbiec, nisi nos ponere in subiectione maiori que excogitari possit, quia nec comedendo, nec bibendo, nec aliud faciendo potes aliquid facere quin facias ad nutum oculi sui. Bene diceretur esse seruus alicuius qui, quecumque facere posset, ante oculos eius faceret, et bene diceretur ei seruire ! Sed sic est inter te et diabolum, quamdiu seruis ei per mortale peccatum. Vnde Dominus : Qui facit peccatum seruus est peccatid, et alibi : Diuitie congregate in malum Dominie. « Ce est grant mescheence », scilicet quod aliquis congreget aliquid contra se ipsum. Sic faciunt cupidi et auari. Superbus, quid querit ? Nichil aliud quam esse bene acematus330 inter alios, et gloriosus, etiam in ecclesia, quod periculosius est, quia ibi non debet homo uenire nisi ad se Deo humiliandum. Similiter luxuriosus nichil aliud querit quam aspectus et nutus, etc. Et sic de aliis. Vnde sunt serui talium a demone suggestorum, unde Bernardus : Peccatum, dum semel mentem occupauerit, etc.331. Et alibi : Miseros facit populos peccatumf. Suntne bene ligati et (h)onerati tales ? Bene oporteret quod irent ad sanctum Eligium, quod eos alleuiaret332 ! Sic ergo ponimur in hoc mundo ad laborandum, unde : In sudore, etc.g, et ad bellandum, unde : Militia, etc.h
Et habemus fortem hostem et proditorem, et ideo oportet nos bene esse munitos, quia qui est munitus non est hunnitus333.
a. Jb 7, 1. – b. Gn 3, 19. – c. Jb 41, 25. – d. Jn 8, 34. – e. Cf. Ecl 5, 12. – f. Pr 14, 34. – g. Gn 3, 19. – h. Iob 7, 1.
Habemus enim tria bella facere in hoc mundo. Primum bellum est contra temptationes, secundum contra tribulationes, tertium est quod sequitur ex uictoria duorum primorum, scilicet ascendere in contem- (f. 59vb) -platione. Quod ita sit, haberetur per Spiritum Sanctum dicentem per Prophetam : Quid est Israel, quod in terram inimicorum esa ? O Israel, scilicet anima sancta uidens Deum per fidem334, non te uolo decipere, caueas bene tibi, quia tu es inter inimicos tuos hic, scilicet demones, carnem et mundum, qui non querunt nisi te murtrire. Et ideo indigemus facere sicut faciunt isti potentes et bellicosi homines. Quando habent fortes hostes, ipsi castrum suum muniunt, ponendo ibi speculatores, secundo ponendo illic fortes gentes et bene armatas, tertio uictualia.
Anima sancta uel conscientia est quoddam castrum335 plenum quodam thesauro ualde desiderato. Specula est ipsa conscientia, uel sancte meditationes, que statim insurgit contra hominem, quamcito uidet latrones uenire et imminere, scilicet peccata et demones, et pungit hominem ut sibi caueat a latronibus. Gentes uero armate sunt meditationes siue cogitationes. Conscientia ergo que est intra hominem est specula que discitur intra, et excitat hominem uel animam, unde dicit ipse Spiritus Sanctus per Prophetam : Precurre prior in domum tuamb non in alienam sicut aliqui, id est cotidie in omnibus actibus tuis uide utrum bene feceris, quando intras lectum tuum, uel malum aliquod. Et si sic custodem et speculatorem ibi posueris, non audebunt aduersarii accedere. Scitis quod non est terra in mundo in qua, si non sint custodes et iustitia, quin sint illic multi latrones. Sed quando sic, non sunt ausi accedere. Sic ergo specula est sancta conscientia uel sancte cogitationes.
Secundo debet esse munitum bonis et fortibus gentibus istud castrum. Si enim esset castrum aliquod munitum mulieribus et pueris, cito posset capi. Fortes gentes sunt fortes et magnanime cogitationes. Mulieres uero sunt carnales et molles meditationes. Cogitare uero esse bene atricatum et « atire336 » sunt meditationes pueriles, qui magis diligerent aliquod modicum quod eis uideretur pulcrum quam unum castrum uel regnum. Tales pueri sunt et effeminati, qui non querunt nisi delicias et honores et apparatus huius mundi, nec de alio sci- (f. 60ra) -unt loqui. Tales non habent in se illam Sapientiam increatam que dicit : De magnis locutura sumc. Excita ergo te, et cogita de magnis. Dices in discreto cordis tui Domino sepe : Domine, ego me totum do uobis, et surgam de nocte ad uos laudandum, induam cilicium, ieiunabo, elemosinas dabo et cetera secreta faciam. Sed piger non audet manum ad aliquod opus apponere. Appone et incipe, et Dominus perficiet. Et si sit res que te grauaret, sacerdos te libenter relaxabit, dum tamen non uoueris illud337.
Tertio, ponendo ibi uictualia uel cibum, unde possint ibi homines sustentari. Sic tu debes, in tua anima que est castrum a te custodiendum, ponere uictualia, scilicet panes uerbi Domini, et exemplorum sanctorum Patrum ad sustendandum (sic) et [...
a. Ba 3, 10. – b. Eccli 32, 15. – c. Pr 8, 6.
...] nutriendum sanctas et uiriles meditationes, et in constantia roborandas. In hiis, in peregrinatione huius uite, debes tu apodiare tanquam peregrinus super burdonem uel baculum suum, unde Apostolus : Obsecro uos tanquam aduenas et peregrinosa. Unde nos non sumus in hoc mundo nisi quidam peregrini, apodiantes nos uerbis Dei, et sanctorum et Christi exemplis. Aliam firmam apodiationem non habemus. Sed aliqui fatui apodiant se ad baculum harundineumb, scilicet ad uerba uana et friuola, et meditationes friuolas, querentes consolationem in peccatis suis, dicentes : Ludamus, ut sic mittamus tempus. Tales putant conchiare338 tempus, et conchiant se ipsos et non tempus, et ideo perforatur eorum manusc, id est omnis eorum operatio perforata est et dilaniata coram Deo, quia tali baculo se apodiant. Unde reddent rationem de isto uerbo : Quia ex omni uerbo otioso, etc.d Sic ergo has tres munitiones debemus habere, scilicet speculatores et custodes sanctarum meditationum, postea gentes armatas et fortes fortium meditationum, et tertio uictualia uerbi Dei et exemplorum Christi et sanctorum. Et si hec habuerimus, numquam ausus erit nec poterit hostis antiquus ciuitatem uel castrum nostrum inuadere uel deuincere.
Nam tria bella habemus facere, ut predictum est (f. 60rb), scilicet contra temptationes, tribulationes, et quomodo poterimus ascendere per contemplationem.
Contra temptationes, et hoc est quidquid est in hoc mundo, scilicet uobis parat temptationes. Iohannes : Omne quod est in mundo, etc. aut est concupiscentia carnise. Oportet ergo te multum gaitare339 de carne uel eius temptatione. Dicit Spiritus Sanctus : Quid nequius quam quod caro excogitauitf ? Si submiserim uocem suam ne credas ei, quoniam septem sunt nequicie in corde ipsiusg. Unde facit nobis recte sicut isti latrones faciunt mercatoribus, quando uident quod eos non poterunt aliter decipere uel capere, decipit ipsum per proditionem, « en traison ». Sic latruncula caro et proditoria facit animabus sanctis, quando enim uidet quod sub specie peccati non poterit eas decipere, decipit per proditionem, et submittit uocem suam, dicens : Tu non debes carnem tuam occidere uigilando, dormiendo (sic), etc. Dormi satis, accipe hanc recreationem, uade in patriam tuam ut accipias recreationem. Et sepe accipit, loco recreationis uel cum recreatione, et bibit uenenum mortiferum peccati, uel luxurie uel alterius, et etiam, dato quod hoc non incurrat, forte uidet ibi de quibus postea cogitat, ita quod per longum tempus non potest esse in bono statu in quo primum erat. Unde facit nobis caro sicut inimicus qui thesaurum nostrum per proditionem aufert. Facit etiam nobis sicut aliqui latrones qui indormiunt mercatores, dando eis aliquid ad potandum, et tunc omnia rapiunt. Hoc dicebat se uidisse Parisius340. Sic facit caro anime, indormit eam dicendo : Sic, tu es hic in hoc mundo nequam, et duro, et incuriali, et uillano, et habes pueros tuos, et si non dimittas eis post mortem tuam unde uiuant, poterunt indigere. Modo indormiuit hominem et mulierem in tali uoluntate et proposito, ita quod per fas et nefas, a dextris et sinistris, quacumque uia possit, congregat eis uineas, domos, terras, robas et alia. Et tunc uenit diabolus, et derobat totam animam et totum hominem [...
a. 1 P 2, 11. – b. Cf. Is 36, 6. – c. Cf. Is 36, 6. – d. Cf. Mt 12, 36. – e. 1 Jn 2, 16. – f. Eccli. 17, 30. – g. Pr 26, 25.
...] ab omni uirtute, si qua erat, et ab omni gratia, ita quod remanet misera anima (f. 60va) et miser homo totus nudus, et deluditur a diabolo. Et portat diabolus totum thesaurum gratiarum et uirtutum, quia in anima sancta quando erat extra tale flagicium et in gratia, erat in ea quidam magnus thesaurus, ratione etiam cuius Deus tenebat eam prope se, nam incorruptioa, scilicet carnis quoad luxuriosos, et talis cupiditatis ut predictum est, quoad cupidos et auaros. Et alibi : Non est digna ponderatio anime continentisb, quoad ueri uirgines. Unde non solum in terra est super alios thesauros thesaurus uirginitatis, sed etiam in paradiso, unde Dauid, qui fuit de consilio Domini et ualde suus specialis dixit : Proxime eius afferentur tibic, et si proxime, ergo super alios, quia constat quod Deus est altius omnium aliorum. Et alibi : Despondi uos uni uiro uirginem castam exhibere Christod. Sunt ergo sponse Christi, ergo bene sunt prope. Sed hic uidete unum. Dictum est quod uirgines erunt Deo proxime, immo plus, ut audiui quando eram nouus theologus, et est glosa super Psalmum, quod plures erunt saluati quam ceciderint de demonibus, sed de uirginibus solis replebuntur sedes de quibus ceciderunt demones341. Et sicut uidetis corporaliter quod si alicui auferretur prebenda sua bona, et michi daretur ita quod ego ponerer et installarer in sede sua, maiorem inuidiam et rancorem haberet super me quam super alium, sic spiritualiter. Unde quando uident demones se eiectos de stallis et sedibus paradisi sua superbia, et uident ibi uirgines installari et poni, mirabiliter indignantur et inuident. Et uere, ego puto quod hec est ratio potissima quare tot sunt corrupti hodie et tot corrupte, quia diabolus tales multum infestat et temptat. Sed non propter hoc tales excusantur, quia diabolus non potest decipere nisi uolentem. Beati erunt illi et ille qui ei non [consentient342], sed istum thesaurum tam preciosum custodient. Sic ergo uisum est quomodo caro cum diabolo indormit cupidos et luxuriosos, et similiter potest inducere in aliis peccatis mortalibus.
Et ista indormitio pulcre nobis signata est in Iudicum (f. 60vb) de Dalida (sic) et Sansonee. Dalida enim erat uxor Sansonis, sed quia erat familiaris alteri, « acointe de austre », decepit ipsum, unde quesiuit : Ubi est uis tua ? Dixit quod in capillis. Tunc decepit eum et indormiuit, rasit, et in derisionem et confusionem tradidit ipsum inter manus inimicorum. Dilectissimi, hoc non fuit scriptum per Spiritum Sanctum in Biblia, cuius totaliter actor fuit Spiritus Sanctus343, pro hoc facto, licet inter uos laicos hanc consuetudinem habeatis quod sola talia exempla retinetis, sed ad quid adducuntur non auertitis. Hoc enim non fuit scriptum propter hoc factum solum, sed propter suam
significationem. Dalida enim que fecit pulcrum uultum, « biau sanblant », Sansoni, signat carnem que facit « biau sanblant » anime que per Sansonem designatur344, Et [...
a. Cf. Sg 6, 20. – b. Eccli 26, 20. – c. Ps 44, 15. – d. 2 Co 11, 2. – e. Cf. Jg 16.
...] ostendit ei talia, sicut dictum est, ut pueros uel pulcritudinem mulieris, et sic de aliis, et petit ab ea : Vbi est uis tua ? Et habito quod in capillis uel in crinibus, scilicet in sanctis meditationibus, accipit eam et indormit per consensum peccati, deinde tollit crines, id est sanctas meditationes quas anima sancta debet ad Deum habere, ita quod talis homo uel mulier non potest de Deo cogitare, nec de eius beneficiis, nec in eo aliquam dulcedinem sentire plus quam in una riorta345 si eam ruminaret. Et hoc facit ei misera meretrix caro que accepit « acointence » cum alio, scilicet cum carnalibus desideriis et mundanis. Nec permittit animam sursum se erigere, nec de Deo et celestibus meditari. Unde dabit anime licentiam cogitandi inferius de mundanis apparatibus, delectationibus, et turpibus et uilibus cogitationibus etiam que erubesceremus uobis predicare. Sed quilibet bene sensit in se istam predicationem. Ideo pertranseamus de hoc. Sed quod cogitat de uigilando ad Deum creatorem suum laudandum, et de suis peccatis que contra Deum fecit cogitandum ut ueraciter et integre confiteatur, hoc nullatenus permitteret ei caro cogitare. Estne bene indormita ? Et tunc eam sic indormitam ligat duobus ligamentis fortibus, quasi duabus cathenis ferreis (f. 61ra), scilicet delectatione sui peccati, et spe diu uiuendi. Et istis duabus cathenis ita fortiter ligatur et tenetur quod non potest se mouere, nec aliquid boni cogitare nec agere. Et tunc eam sic ligatam et incathenatam tradit inter manus inimicorum, scilicet demonum. Bene potest ei dici : Tu male cecidisti, et inter malas manus. Et ideo cum uanis cogitationibus carnis et subgestionibus non est fedus inhiendum nec adquiescendum, nec cum eis pacem faciendum, sed semper eis contradicere et rebellare, et eas reprimere et omnia sua consilia, quia falsa sunt et deceptoria, et Dominus nos uult cautos reddere, nec nos uult decipere. Bene nobis dicit quod ab eis caueamus, et hoc pulcre signatum fuit nobis uersus principium mundi, Deuteronomi V, ubi dixit Dominus populo Israel : Ego sum Dominus uester, et ideo precipio uobis tanquam Dominus ne cum habitatoribus huius terre pacem aliquam uel fedus faciatis uel inhiatisa. Spiritualiter isti habitatores sunt uani consensus et cogitationes, qui habitant in terra nostri mortalis corporis, quamdiu sumus in hac uita. Quomodo enim caro, mundus et demonia temptant nos de auaritia, multum esset ad dicendum, similiter de luxuria et sic de aliis. Sed de superbia etiam sanctissimos nititur et audet temptare. Vnde : Superbia, natu celestis, celestium mentes inhabitat346, unde facit sicut luctator ex hac parte. Primo eleuat hominem quasi luctator de terra super aliquam dignitatem, et postea, quando sic a terra eleuauit, facit ei credere quod ipse sit melior et dignior in ecclesia illa, uel in tota patria, et ex hoc sequitur : Despice ergo alios. Et tunc per hoc facit ei gambetum347, et de sua ardua gratia quam habebat, precipitat eum usque ad terre inferni profundum. Oportet ergo se basse tenere qui uult euadere hoc periculum, et hoc per humilitatem.
Secundo tribulationes, « les triboiz » huius mundi oportet deuincere. Contra enim ista habemus bellum. Sed modo uidete quod dicunt aliqui minus sapientes : Ego sum « li plus mesceanz » de mundo, scilicet magis infor- (f. 61rb) -tunatus. Non enim [...
a. Cf. Dt 5, 6 et 7, 2.
...] in tota uita mea potui esse nisi in tribulatione, paupertate, etc. « en triboil ». Et si scirent Sacras Scripturas et secreta Dei, multum super hoc gauderent et Deum benedicerent. Psalmus : Benedicite Domino, qui facitis uoluntatem eiusa. Sed quando facimus nos uoluntatem Dei ? Certe quando sustinemus nos in bona patientia tribulationes, et quidquid Deus nobis mittit. Hoc non faciunt dampnati et mali, unde nescierunt nec intellexerunt sacramenta Dei. Hoc enim est magnum Dei sacramentum et secretum consilium, scilicet quod istis tribulationes mittit mirabiles, illum uero in pace uiuere permittat, nec hoc est sine magna ratione. Quosdam enim nostrum ad scolam suam tenet tanquam bonus magister et pius, et ad medicinam suam tanquam misericors medicinus, alios uero nec ad scolam suam nec ad medicinam suam dignatur nec uult tenere, quia bene scit, cum omnia sciat, quod quidquid in eis ageret, semper sua malicia ipsi peruerterent, nec eis finaliter prodesset. Alios uero quos ab eterno nouit esse suos, quia tunc uidet quod in aliquo ab ipso deuiant, ideo reuocat eos ad se isto duplici modo, eos corrigendo et reducendo.
Primo dico sicut pius magister reuocat puerum sotum ab errore suo, ponendo uirgam super caput uel dorsum eius, sic Dominus, quando uidet nos ab eo deuiare uel per affectionem malam uel aliter, statim eleuat uirgam suam et percutit super caput et dorsum nostrum, mittendo aliquam tribulationem uel egritudinis uel alterius rei. De aliis uero non curat qui non sunt de scola sua. Et ideo cum maximo gaudio et benedictione Domini debemus istam uirgam recipere, quia in hoc ostendit ipse nobis quod nos sumus de scola sua, et quod ipse est magister noster. Magna dignatio quod talis et tantus dignetur sic esse magister noster, et nos uerberare et reducere ! Sed Spiritus Sanctus, uidens nostram fragilitatem puerilem, dicit per Prophetam (sic) : Omnis disciplina in presenti uidetur esse merorisb. Unde recte sumus sicut puer (f. 61va) qui, quantumcumque pro utilitate sua uerberetur, tamen plorat. Sic nos semper ploramus, et displicet nobis quando ipse Deus nos uerberat. Sed si scirent electi qualem coronam eis Dominus per illam uerberationem eis preparat, magnum festum facerent. Scitis enim quod, antequam corona sit bene facta et perfecta, oportet quod materia de qua fit sit bene uerberata. Sic spiritualiter, si uelis habere coronam in celo, oportet quod bene prius hic uerbereris a summo fabricatore, qui per has uerberationes tibi occulte fabricat unam pulcram coronam.
Secundo reuocat nos sicut bonus medicus egrotum, per medicinam. Unde : Altissimus de terra creauit medicamenta, etc.c Totus enim mundus in magno periculo mortis erat ex illa comestione quam Adam fecit de ligno uetito. Et ideo Dominus sua gratia uenit in terris, ut nobis medicinam daret, unde : Ut mederer contritis corde, etc.d Scitis enim quod sapiens medicus pro suo infirmo inhibet carnes et uinum, de aliis uero quos non recepit in sua cura non facit uim, immo permittit eos satis comedere carnes et carnales delectationes huius mundi, et bibere uinum, id est consolationes et gaudia huius mundi, que dicuntur uinum quia eorum reputatione eos letificant, sicut de uino dicitur : Vinum letificat cor hominisd. Sed suos Dominus a talibus carnibus et uino subtrahit, uidens, qui omnia futura uidet, quod si eis illa exponeret, caderent in frenesim mortalis peccati, et de hoc descenderent ad mortem inferni. Uidete ergo, dilectissimi, si debemus deuote suscipere et letanter curam huius boni medici, quod enim huic det diuitias, illi uero paupertatem. Non putetis, dilectissimi, quod sic fit [...
a. Ps 102, 21. – b. He 12, 11. – c. Eccli 38, 4. – d. Is 61, 1. – d. Ps 103, 15.
...] diuina dispositione. Licet enim multa alia nature gubernanda immediate tradiderit, ipse tamen per se et immediate hominem gubernandum reseruauit. Et ideo illi qui paupertatem uel quamcumque aliam tribulationem hic patiuntur, si sint de parte et de scola Domini, quanto plura eis Dominus mittit, tanto plus Domino se (f. 61vb) commendant, et committunt totaliter suo beneplacito, ut de corpore faciat quidquid uoluerit, dum tamen eorum custodiat animas. Unde : Qui patiuntur, etc. et sequitur : Fideli creatori commendant animas suasa. Et bene dicit : Fideli. Ipse enim ita fidelis est quod quidquid tu hic sustines, uel per paupertatem, tribulationes, ieiunia, uigilias, persecutiones inimicorum et proximorum tuorum qui deberent te custodire, et breuiter quidquid sustineas patienter, ipse totum ponit in thesauro tuo in paradiso, et totum tibi reddet. Licet tu credas modo totum istud amittere, scias tamen pro constanti quod numquam tam modicum et durum uerbum pro ipso sustinuisti patienter, quin ipse totum seruet tibi et totus reddet, unde : Reddet michi Dominus in illum diem iustus iudexb.
Tertium bellum quod habemus facere est nobilius aliis et difficilius. Postquam enim deuincimus primum bellum, scilicet contra temptationes, et secundum, scilicet contra tribulationes, modo non restat aliud nisi quod habeamus uictoriam super nos ipsos, scilicet super nos ascendendo, quod fit in contemplatione. Et ideo istud bellum est mirabile, quia ibi pugnat homo tantum per suam deuotionem contra suam pigriciam, quod ipse eleuat naturam suam super se ipsum. Hoc, licet aliquibus inexpertis, qui nesciunt quid hoc est, uideatur modicum, tamen est magnum mirabile. Vos dicitis inter uos et bene dicitis, quia amore uestri facit hoc Dominus, ut aliquis de fratribus nostris uel sororibus inter nos ab eo sanctificetur in diuersis partibus mundi, ut sic confirmemur in fide, et uideamus dignitatem nostram, ne eam uilem faciamus per peccatum, et ut de fratribus nostris habeamus aduocatum aptum, ipsum nos releuantem de fragilitatibus nostris. Dicitis ergo : Deus, tot et tante uirtutes fiunt ad illum sanctuarium. Mortui ressuscitantur, ceci illuminantur, etc. Sed quando natura humana eleuat se supra se, hoc est maius miraculum spiritualiter348. Si ego iam me hic eleuarem coram uobis supra me ipsum, ita quod hoc omnes uidere- (f. 62ra) -tis, uos diceretis quod numquam tantum miraculum fuit factum in terris. Et uere, dilectissimi, hanc mirabilem et miraculosam gratiam Deus dedit nature humane, ut possit se et supra se, et supra omnia que inferius sunt eleuare. Et hoc fit in contemplatione, unde Propheta : Sedebit solitarius tacens, et eleuabit se supra sec. Quia in contemplatione anima est ita eleuata supra omnia que hic in terra sunt quod est ac si esset suspensa in medio aere, nec totaliter in terra nec totaliter in celo, quia solo corpore tangit terram, sed anima et spiritu est in celo et desiderio. Et sic suspendi desiderabat Iob, unde quando satis iam sustinuerat de temptationibus et de tribulationibus, ita quod iam fuit proximior de consiliis Domini quam umquam fuerat, qui fuerat in fimo uno uel sterquilinio uili, totus putrefactus, totus deiectus, etiam a propria uxore despectus, dixit : Nunc oculus [...
a. 1 P 4, 19. – b. 2 Tm 4, 8. – c. Cf. Lm 3, 28.
...] meus uidet tea, nunc bene uideo, Domine, quod uos dignamini me uocare ad amicitiam uestram. Et sequitur : Suspendium elegit anima meab, id est in contemplatione eleuaui. Scitis enim quod ille qui suspenditur habet pedes eleuatos a terra. Sic ille qui est raptus in contemplatione habet duos pedes, scilicet pedem affectionis et uoluntatis qui est pes dextrum, et pedem intellectus qui est pes sinistrum, eleuatos supra ad Deum. Scilicet quando non cogitat nec uult cogitare nisi de Deo et celestibus, tunc est in cruce cum Christo suspensus. Iste est bonus miles, et bene deuicit istud bellum. Sed aliqui totum e contra sunt defixi in terram usque ad oculos, sicut iste latruncule que fecerunt aliquem dolorem, uel homicidii uel alterius doloris, quare sunt infosse tote uiue usque ad oculos349. Sic isti ita in terram sunt defossi et fixi quod totum cor, affectiones et intellectus eorum est in terrenis et omnia eorum desideria, nec putant quod sit alius Deus nisi habere satis de istis terrenis. Illic est studium eorum. Si fiat eis uerbum de aliquo sermone, totum trufe sunt ista. Si de missa, numquam po- (f. 62rb) -tuerunt inuenire missam satis breuem, quia numquam fuit tam altum festum quod se prepararent ad hoc, quod gratiam hanc haberent, quod ibi aliquem saporem aut deuotionem reperirent. Sed si superueniant alicui fabule, numquam inuenerunt fabulam que uideretur eius quod esset nimis longa, nec mensam quod non esset eis nimis curta. Suntne isti bene betornati350, quia quod debent habere ante habent retro, et e conuerso ? Isti non sunt de militibus Christi. Sed quando aliquis sic se suspendit et eleuat ab istis terrenis et excutit, tunc facit mirabile bellum, et ideo tunc accedit ad familiaritatem Domini. Vnde ipse tunc pre amore dicit : Ducam eam in solitudinem et loquar ad cor eiusc. Ego dicam uobis quid ego faciam de amica mea. Ego ducam eam in solitario loco, et ibi familiariter loquar ad cor eius ad consilium, et replebo eam, et lactabod de dulcedinibus meis ei ostendendo. Et hoc fit specialiter hiis qui sincere stant et intrauerunt in religione, et etiam quibuscumque dulciter de eo meditantibus. Vnde dicit sancta anima sponso suo : Dilectus meus michi, et ego sibid. Ego sum tota sua, et ipse totus meus. Tunc est anima tota Deo, quando omnes uanitates huius mundi relinquit et apparatus, et affectiones, et quando omnes sensus sui sunt ei subiecti, et breuiter tota caro et eius motus spiritui. Vnde : Omnia subiecisti sub pedibus eiuse. Non enim erit heres filius ancille cum filius liberef, scilicet non erit ita alte nec dominabitur filius carnis, scilicet suus appetitus, sicut filius libere, id est appetitus anime. Vnde dicit spiritus carni : Non sum tecum, sed cum Domino meo Christo. Tunc ei Dominus suas dulcedines cum magna habundantia ei ostendit, quando uidet quod tantum bellum uicit, et fecit quod totum mundum sibi subiungauit. Rogabimus Dominum, etc.
(Prône)
Oretis pro tota sancta Ecclesia, hec est tota quia non est rex nec papa qui in hac habeat auantagium. Tantum habet unus cauetarius in precibus Ecclesie quantum rex uel papa, si tantum meruit ex bona fide.
a. Jb 42, 5. – b. Jb 7, 15. – c. Os 2, 14. – d. Ct 2, 16. – e. Ps 8, 8. – f. Cf. Gn 21, 10.
Ponatis ad indulgentiam operis ecclesie deintus351, quia hoc magnum est, quia ibi (f. 62va) Deo seruietur die ac nocte.
***
Ranulphe de La Houblonnière, sermon 24
(BnF, lat. 16481, f. 157ra-159rb).
Sermo magistri Arnulphi de Albumeria
ad beginas in Annunciatione.
Descendi in ortum meum (sic) ut uiderem poma conuallium, si floruisset uinea et germinassent mala punicaa.
(Prothème)
Aue Maria, gratia plena, Dominus tecumb.
Hoc ultimum uerbum scribitur in Luca, et est hec salutatio quam angelus fecit beate Marie Virgini quando apportauit sibi « la nouele » quod ipsa conciperet filium Dei. Et fecit angelus ad modum boni nuntii, quia omnis « cortois mesages » si[c] salutat illum cui fert suum nuntium, antequam ei dicat suum nuntium. Vnde beatus Gabriel, tanquam curialis nuntius, antequam beate Virgini nuntiaret suum nuntium, eam curialiter salutauit, dicens352 : Aue, gratia plena, Dominus tecumb, benedicta tu in mulieribusc. Non dixit amplius, sed ultimum quod dicimus in eius salutatione, addidit per Spiritum Sanctum mater beati Iohannis Baptiste.
(Division du Prothème)
Et in hiis uerbis commendauit beatam Virginem angelus a quatuor. Primo, ab omnimoda puritate, cum dixit : Aue. Secundo, ab omni plenitudine gratie, cum dixit : Gratia plena. Tertio, a fecunditate in prole, cum dixit : Dominus tecum. Quarto, a perpetua et precipua pre ceteris mulieribus benedictione.
(Développement du Prothème)
Puritate per Aue, id est sine ue et maledictione353, unde dixit : Domina sine omni maledictione. Tot sunt littere in Aue sicut in Eua, sed sunt betornate354. Et per Euam [...
a. Ct 6, 10. – b. Lc 1, 28. – c. Lc 1, 42.
...] uenerunt omnes maledictiones mulieribus, sed ista domina uoluit emendare forefactum Eue, et honorare mulieres, et apportauit eis benedictiones. Bene ergo dixit angelus : Aue, id est sine ue et maledictione et peccato. Immo, que uenis cum omni benedictione et gratia, quasi diceret angelus : Domina Eua procurauit multiplicem maledictionem sibi et filiabus suis quas Deus dedit sibi et aliis propter peccatum. Dominus enim, postquam peccatum fuit perpetratum, specialem quamdam maledictionem dedit Eue et aliis de ipsa descendentibus, (f. 157rb) scilicet corruptionem in concipiendo, laborem in portando et dolorem in pariendoa. Si enim non peccasset, sine corruptione conciperet etc. Sed quid fecit Dominus, quando incepit misereri super illo forefacto ? Fecit istam nobilem Virginem quasi in tali statu in quo erat Eua antequam peccaret355, ita quod caruit ue corruptionis in concipiendo, laboris et pene et grauaminis in portando, et doloris in pariendo.
Secundo, commendat eam ab omni plenitudine gratie. Ipsa enim habuit gratiam incorruptionis in corpore, uirginitatis in mente et cogitatione, et fecunditatis in prole. Hoc triplici genere fuit plena gratie. Uas dicitur plenum liquore quando nichil est uacuum ibi. Sic ista, quia nichil in ea fuit uacuum quin esset plenum gratie.
Tertio, a consortio maiestatis diuine per Dominus tecum. Dominus est ubique, per essentie presentiam in sanctis, sed in beata Virgine fuit super omnia ista, quia per essentialem gratiam et corporalem presentiam.
Quarto, eam commendauit a plenaria benedictione : Benedicta tu in mulieribus. Alique mulieres habent benedictionem uirginitatis, sicut uirgines, alie prolis, sicut coniugate, sed hec habuit utrumque. Hoc numquam uisum fuerat ante ipsam.
In hiis ergo quatuor commendauit eam angelus in sua salutatione et nuntio. Quintum, scilicet : Benedictus fructus uentris tuib, addidit sancta Elizabet. Sic habemus totam salutationem beate Marie : Aue Maria, gratia plena, Dominus tecum, benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus uentris tui. Amen356. Et quia hec domina fuit tota plena gratia, ut dixit, ideo nos in principio rogabimus eam ut de hac gratia sua suis precibus aliquid impetrare uelit nobis ad suum filium, et nobis effundere quod possimus dicere aliquid quod sit ad honorem filii sui et ipsius matris, et utilitatem animarum nostrarum, et dicamus Aue Maria bono corde.
(Thème)
Descendi in ortum meum (sic), etc.c in Canticis.
(Introduction)
Dilectissimi, sepe cantauimus hoc : Querite Dominum dum inueniri potest, inuocate eum dum prope estd. In Canticis Sapiens, in persona sponse Domini, dixerat [...
a. Cf. Gn 3, 16. – b. Lc 1, 42. – c. Ct 6, 10. – d. Is 55, 6.
...] istud uerbum antequam ueniat : (f. 157va) Dilectus meus in ortum suum ut colligat fructum pomorum suoruma. Et huic uerbo respondet Dominus in uerbo proposito : Descendi, etc. ut uiderem poma conuallium, id est opera humilium, si uinee sint floride sanctis meditationibus, et si illic sit fructus boni operis. Et hoc fuit hodie, quia hodie descendit filius Dei in iardino suo, scilicet in utero uirginali. Queramus ergo eum, dum in isto iardino et inter nos in hoc mundo inueniri potest. Ego uobiscum sum usque ad consummationem seculib.
(Division)
In hiis uerbis tria notantur : primo, descensus modus per Descendi ; secundo, descensionis locus : In ortum ; tertio, descensionis fructus : Ut uiderem poma conuallium.
(Développement)
Descensus modus, et hic fuit multiplex. Primo, de celo in Virginis uterum, secundo de utero in mundum, tertio de mundo in limbum.
In uterum, unde habetis in Credo : Qui propter nos homines, et propter nostram salutem, descendit de celis. Et in Psalmis : Descendet sicut pluuia in uellus et sicut stillicidia stillantia super terramc. Pluuia uellus rorat, sed non uiolat. Sic filius Dei uterum beate Virginis rorauit rore gratie, sed non uiolauit, quia integra Virgo permansit in concipiendo ipsum. Secundo, pluuia fecundat terram, sed non corrumpit. Sic eam filius Dei fecundauit sine sua corruptione. Sic ergo descendit de celo in uterum, ut nos honoraret. Sicut uidetis quod amicus eques qui uult honorare amicum suum peditem descendit de equo suo et salutat eum, sic Dominus qui erat quasi eques in suo paradiso sursum, uoluit nos honorare, et descendit hic inferius pedes iuxta nos et inter nos, ut nos honoraret. Et ad hoc multum mouit ipsum humilitas beate Virginis, et de hoc pulcram figuram habemus in significatione huius, in libro Regum, de Dauid, Nabal et Abigail uxore suad. Ibi enim legitur quedam pulcra historia ut michi uidetur, quod cum Dauid fugeret a facie Saulis inter ipsum et socios suos, quadam die accesserunt uersus domum cuiusdam « mauueiz uilein » Nabal. (f. 157vb) et mandauit ei Dauid quod, cum pluries fecisset ei curialitatem, quia sua animalia ei seruauerat ita quod propter guerram numquam quicquam amiserat de eis, quod bene erat magnum reputandum. Et quando ille rusticus, qui rudis et « maletruz357 », uidit nuntios, dixit : Hodie increuerunt serui fugitiuie, scilicet banniti de patria, qui non faciunt nisi goliare358 res alienas, ut possint comedere animalia mea. Sed nichil ualet eis, quia numquam aliquid de meo reportabitis. Et reuersi nuntii dixerunt hoc regi Dauid. Quo audito, in iram commotus precepit ut sua arma omnes acciperent, et totam eius suberam et animalia occiderent et deuastarent, et ipsum interficerent. Et tunc, accurrentes serui Nabal ad Abigail uxorem rustici, que erat una domina sapiens et multum bene edocta, quid factum erat referentes, tunc illa festinanter, quasi sapiens domina, precepit summarios (h)onerari uuis et racemis, caseis et ceteris uictualibus habundanter. Et parauit se honestius quo potuit, et ascendit super unam mulam, et iuit cum seruientibus. Et statim cum obuiauit Dauid, statim in suo furore de uindicta accipienda, descendit de mula sua, et cecidit ad pedes suos, dicens ut indulgeret forefactum illud suo marito, quia erat quidam rudis [...
a. Cf. Ct 6, 1. – b. Mt 28, 20. – c. Ps 71, 6. – d. Cf. 1 R 25. – e. Cf. 1 R 25, 10.
...] homo, et quod ipsa erat parata totum emendare. Quo audito, et uisa tanta sapientia in muliere et humilitate, fuit uictus, et dimisit illum rusticum in pace. Per Nabal, qui erat unus rudis rusticus in Sacra Scriptura, intelligimus humanum genus, quod omnia bona receperat a Deo, nec eum uolebat recipere, immo fecerat iam sibi ydola de auro et argento, scilicet boues et uitulos et taliaa. In tantam insaniam iam deuenerat. Per Abigail intelligimus beatam Virginem, que tota (f. 158ra) honerata donis gratiarum iram Domini mitigauit, occurrens ad pedes eius per suam humilitatem, ita quod fecit pacem inter nos et Deum, dicens quod bene faceret emendam de toto malefacto.
Et aliud exemplum habemus de eodem libro de hoc, de rege Assuero qui fecerat unum preceptum quod omnis populus Israel destrueretur, et cum hoc dederat unam sententiam quod, dum esset in solio suo uel cathedra, et teneret ceptrum in manu, nullus auderet accedere ad eum, nec secum loqui, nisi sibi extenderet ceptrumb. Tunc bona Hester, que fuit una de probioribus dominabus quam in Scripturis reperiamus, multum compatiens ita totum genus suum destrueretur, intrauit ductu Spiritus Sancti in chameram suam et parauit se tanquam regina uentura coram rege, et licet intra secretum cordis sui illos apparatus despiceret, et quod ea sibi sumere oportebat gemeret, dicens etc.c Et accedens ad regem, de tam longe sicut erat, se permisit cadere ad terram. Et hoc uiso, statim cor regis uersum est in mansuetudinem, et extendit sibi ceptrum, et fecit quidquid petit, et reuocauit sententiam suamd. Per Assuerum, qui ualet beatus359 in Sacra Scriptura, intelligimus Deum patrem qui proiecerat sententiam suam contra genus humanum. Sed ista benedicta Virgo Maria que per Hester nobis in Scriptura signatur, se iactauit ornata omni gratia et uirtute ad pedes suos, et fecit pacem nostram, ita quod ipse reuocauit sententiam suam eterne dampnationis, quando ei extendit ceptrum, scilicet filium suum, quando de ipsa accepit carnem et naturam nostram. Sic ergo habemus quod descendit de celo in uterum Virginis.
Secundo, descendit de utero in mundum, unde in Mattheo (sic) : Descendit cum illis in Nazareth, et erat subditus illise, scilicet Marie et Ioseph, in quo dedit nobis exemplum uere humilitatis et obedientie superioribus nostris. Pudor esset quod seruus esset iuxta dominum peditem eques, uel in montem et dominus iuxta ipsum in ualle.Sic pudor est magnus (fol. 158rb) quando nos uidemus regem et ductorem et patrem et Dominum nostrum tantum humiliatum et peditem per humilitatem si nos uelimus ascendere super equum uel montem superbie. Ipse enim descendit in uallem huius mundi iuxta nos, ut sustineret nobiscum propter amorem nostrum miserias huius mundi, scilicet famem, sitim, etc.
Tertio, de mundo in limbum, ut suos qui erant ibi liberaret, unde Dauid : Estimatus sum cum descendentibus in lacumf. Descendit ergo ibi ut liberaret et extraheret scilicet Adam, Euam, patriarchas, prophetas, beatum Iohannem Baptistam, et alios amicos suos. Non enim omnes inde extraxit, unde dicitur quod infernum momordit360, non totaliter exspoliauit. Et ipsi multum ibi clamauerant. Dauid ibi clamauerat, unde [...
a. Cf. Ex 32, 1-29. – b. Cf. Est 4, 11. – c. Cf. Est 14, 3 et suiv. – d. Cf. Est 8, 3-6. – e. Lc 2, 51. – f. Ps 27, 1.
...] Psalmus : Educ de carcere animam meama, et alius quidam : Vtinam disrumperes celos et descenderesb. Et alii similiter multum clamauerant. Sed Dominus hodie, quando fecit matrimonium sue diuinitatis ad nostram naturam in uterum Virginis, inchoauit eorum liberationem, et deinde in mundum descendit, et de mundo in limbum, et eos liberauit. Sic habemus triplicem descensus eius.
Secundo principaliter notatur locus descensionis eius, cum dicit : In ortum meum (sic) uel iardinum. Iste iardinus uel ortus assimilabatur orto olerum, florum et pomorum granatorum.
Orto olerum, et hoc pulcre signatum fuit nobis per uineam Nabozc. Legitur enim in Sacra Scriptura quod Achath quidam rex habebat unum iardinum, et habebat unum uicinum, scilicet Naboz, qui habebat unam uineam iuxta suum iardinum, quod uoluit rex habere. Sed cum ille nollet ei uendere, accepit ui, et conuertit uineam in ortum olerum. Per uineam Naboz signatur nobis gloriosa Virgo, que uersa fuit in ortum olerum, id est in medicinam peccatorum. Bene scitis quod quando isti homines sunt infirmi, precipitur a medicis ut comedant lactucas, et poretas361 et borrachias362. Sic quicumque est infirmus quocumque (f. 158va) genere infirmitatis peccati, in isto orto, scilicet in beata Virgine, inueniet omnem medicinam contra omne genus peccati, quia secundum Iohannem : Omne quod est in mundo etc.d Contra primum inuenies in ea mentis et corpus uirginitatem, contra secundum paupertatem, contra tertium humilitatem. Quia ergo contraria contrariis curantur363, si es infirmus concupiscentia carnis, uade ad istum ortum et ibi inuenies uirginitatem, si oculorum [concupiscentia] paupertatem, si superbia humilitatem. Sic ergo comparatur orto olerum, propter hoc quod in ea reperitur ad omnes morbos medicina.
Secundo orto florum, et hoc nobis signatum fuit pulcre per uirgam Aaron que fronduit, floruit et peperit amigdalae.
Tertio, orto malogranatorum. Pomum granatum est ita durum in cortice extra, sed intra est totum plenum minutis pepinis qui sunt rubei, « uermoil », et albi. Per istum pomum in Sacra Scriptura nobis signatur beata Uirgo, que extra, in cortice, scilicet in carne sua purissima, asperitatem multe penitentie habuit. Per grana alba, puritas uirginitatis sue, per grana rubea, dolor et compassio quam habuit quando uidit filium suum sic dure tractari in cruce. Sic habemus quod iste ortus tribus ortis comparatur.
Plus, iste ortus uel iardinus fuit irriguus, amenus, odoriferus et fecundus.
Irriguus, unde in Ysaia : Erit quasi ortus irriguusf. Scitis enim quod antequam in aliquo iardino ueniat fructus, oportet quod prius irrigetur pluuia, et quod sol ibi descendat. Sic ista bona Uirgo fuit unus iardinus irrigatus diuina gratia, et ibi descendit uersus sol iustitieg qui fecit eam totam ardere per caritatem, et eam fecit fecundam in prole.
a. Ps 141, 8. – b. Is 64, 1. – c. Cf. 3 R 21. – d. 1 Jn 2, 16. – e. Cf. Nb 17, 1-10. – f. Is 58, 11. – g. Mal 4, 2.
Scitis quod locus est amenus in quo est aqua uiua, uel de fonte uel de puteo. Unde in Canticis : Fons ortorum, puteus aquarum uiuentium que ueniunt cum impetu de Libanoa.
Secundo (sic) odoriferus, unde in Canticis : Descendit dilectus meus in ortum suum per areolam aromatumb. Vt (f. 158vb) sciunt illi qui fuerunt in illis terris in quibus crescunt species, quando seminantur uel plantantur species, seminantur per paruas areas. Sic Dominus per paruas areas distinxit beatam Virginem, et ibi seminauit diuersas species aromatum odoriferas, scilicet omne genus gratie et uirtutis ibi seminauit. Dicitur quod iardinus est odoriferus quando ibi sunt flores : uiole, lilia et rose. Sed in hoc iardino fuit uiola humilitatis, lilium uirginitatis et rosa patientie364.
Quarto fecundus, unde in Canticis : Descendit dilectus meus in ortum suum, etc.c Sed quantumcumque ortus sit fecundus, nisi sit bene clausus, nichil ualet. Ideo iste ortus fuit bene clausus, unde in Canticis : Ortus conclusus, soror mea sponsad. Rex dicit : Ortus conclusus, quia ante partum et in partum et post partum. Fuit ergo clausus « tot en toz », sed non supra. Scitis enim quod iardini non clauduntur supra, immo de supra est apertus ut ueniat sol et pluuia. Sic iste ortus supra fuit apertus, ita quod diuina gratia ibi sicut pluuia descendit. Vnde : Rorate celi desuper, et nubes pluant iustume.
De aliquibus iardinis conqueritur Dominus, qui sunt toti sicci. In Ysaia : Erit quasi quercus foliis fluentibusf. De aliis conqueritur Dominus quia sunt unus iardinus totus declausus et totus dissipatus. Iardinus dissipatus est cor in diuersas cogitationes terrenorum diuisus, qui est declausus quando per quinque sensus se abandonat ad aspiciendum indebita, loquendum detractorie, et sic de aliis. Psalmista : Auerte oculos meos, etc.g et Sapiens : Sepi aures tuas spinis, et ori tuo fac hostiah. Pone super aures tuas spinas et ori tuo fac duo hostia. Hoc dicit quia os plus nobis facit de dampno quam alius sensus, quia ledit nos in gustu et locutione. Vnde uidebitis istas mulieres, etiam ubi sunt in ecclesia. Inclinat se una ad aliam, et numquam cessabunt de « greselier365 ».Non est genus bestie quod homo non possit do- (f. 159ra) -mare, sed linguam suam non potest domare. Unde hic est unus gladius ualde periculosus, scilicet lingua. Vnde Iacobus : Lingua est malum inquietum et plena omni ueneno mortiferoi. Non potest domari, et iactat hominem mortuum.
De aliis conqueritur Dominus quia in eorum iardino non est flos nec fructus, sed loco dictorum florum bonorum, sunt ibi urtice mordentes, « cuisenz » – urtica enim cuisit –, uiole fetentes, et rose pungentes. Vrtice pungentes (sic) : uidebitis unam personam ut unam beginam, que uidetur exterius ita humilis per habitum, et si dicatur sibi unum uerbum modicum, quod sibi displiceat, statim accipiet urticam, id est unum uerbum « cuisant », et proicit in faciem dicentis. Viole fetentes : uidebitis unam beginam que extra per habitum ostendet quod sit ita sancta, pura et bona puella uel casta, attamen [...
a. Cf. Ct 4, 15. – b. Ct 6, 1. – c. Ct 4, 12. – d. Is 45, 8. – e. Is 1, 30. – f. Ps 118, 37. – g. Eccli 28, 28. – h. Cf. Jc 3, 8.
...] intra erit uiola fetens, quia intra tota ardet luxuria et mala uoluntate peccandi, – pro malis loquor. Tertio rose pungentes : uidebitis unam beginam que apparet ita sapiens quod uidetur quod qui eam bene uerberaret, umquam plus quam ouis se reuindicaret. Sed faciatis ei aliquid quod sibi displiceat, statim mordebit et punget fortiter. Sicut ouis quando mordet dicitur « berbiz » – licet sit mite animal, tamen quando mordet acriter multum mordet – sic morsura de begina est morsura « de berbiz ». Robe uestre quas uos portatis366 signant uitam quam debetis ducere. Non pro nichil uobis (h)oneratus est talis habitus. Velum quo capita uestra teguntur signat humilitatem et obedientiam. Albedo eius signat castitatem et mundiciam. Roba que est rufa signat carnis mortificationem. Et ne pro malo habeatis si locutus sum de uestro habitu, loquar de nostro inter nos canonicos seculares. Capa nigra que est ab extra signat penitentiam et carnis mortificationem. Superpellicius subtus (f. 159rb) signat castitatem et mundiciam. Cauda longa que trahinat a retro signat contentum (sic) terrenorum.
Tertio principaliter notatur descensionis fructus : Vt uideret poma conuallium, id est opera electorum, scilicet oculis corporis. Vnde : In terris uisus est et cum hominibus conuersatus esta. Cotidie ipse uisitat nos per gratiam sue presentie, unde in illo cantico367 : Visitauit nos, oriens ex altob, scilicet sua presentia in carne quam sumpsit de Virgine, in mensa altaris, et etiam cotidie uisitat nos per gratiam suam. Vnde in Iob : Visitatio tua custodit spiritum meumc. Tertio, uisitabit nos in regno suo, unde dixit Apostolus : Iterum uidebo uos et gaudebit cor uestrum, et gaudium uestrum nemo tollet a uobisd. Ad illud gaudium nos perducat Christus. Amen.
***
Anonyme franciscain, sermon 27
(BnF, lat. 16481, f. 183va-184va)
Sermo cuiusdam Minorum
ad beginas eodem die (= in Ramis Palmarum).
Plurima autem turba, etc.e
(Prothème)
Esto mansuetus ad audiendum uerbum Deif.
Salomon sapiens dicit hoc uerbum, et ualet tantum : Belle amice et amica, sitis etc. Et si in omni tempore sit uerbum Dei mansuete et « debonairement » audiendum, precipue tamen in hoc sancto tempore in quo recordamur beneficia magna que Deus uenit facere nobis in terris quia, sicut alias dixi uobis368, tres sunt – « illia tres bones resons » quare libenter debet audiri uerbum Dei. Aliqui enim hoc et alia bona faciunt [...
a. Ba 3, 38. – b. Lc 1, 78. – c. Jb 10, 12. – d. Jn 16, 22. – e. Mt 21, 8. – f. Eccli 5, 13.
...] ne pro malis christianis reputentur. Tamen, qualitercumque audiatur, facit tria bona in se. Valet enim pro stultis ad eos docendum, secundo bonis ad ipsos suentendum369, tertio forueatis ad ipsos adrecendum370. Ideo in principio rogabimus Dominum ut non respiciat peccata nostra, sed det nobis gratiam et dicendi et audiendi uerbum suum aure cordis et corporis, ut si sit hic aliquis non sapiens uel forueatus, etc. Dicamus Aue Maria.
(Thème)
Plurima, etc.a
(Introduction)
Si quis bene Scripturas inspiciat, in hiis uerbis est magnum misterium, sed inter uos laicos qui nescitis respicere libros371, plus proficitis audiendo, et etiam quandoque uos clerici,372 plus quam inspiciendo et studiendo. Sub hiis enim uerbis comprehenditur maius honor qui Saluatori nostro umquam factus fuerit in terra. Tamen hoc fuit curtum gaudium, quia : Extrema gaudii luctus occupatb. Sed passio et luctus fuit multus, ideo primum legitur euangelium, deinde Passio373 in signum quod (f. 183vb) numquam tantum quis habebit nec habuit de gaudio in hoc mundo quin in luctum totum terminetur, ita quod recte loquendo, edie huius mundi non sunt uere edie, sed uere inedie. Et computabat seriem euangelii, qualiter Dominus prope ciuitatem Ierusalem misit ante duos discipulos : Ite, etc. et dicite : quia Dominus hiis opus habetc. Et deligauerunt asinam cum pullo, que erant communia animalia, et imposuerunt uestimenta sua super utrumque, et Dominus primo ascendit super pullum – « le potria » – qui forte propter suam iuuentutem incepit recalcitrare – « a regiber » –, et tunc Dominus ascendit super asinam. Et sic concordantur Scripture, quia unus propheta dicit quod super pullum, alius quod super asinam374. Hoc dicit uerbum propositum, quod Plurima turba, scilicet pauperum. Nec mirum si pauperes ei fecerunt festum et eum libenter audierunt, quia tales debent esse reges et regine in paradiso, ut ipsemet predicauit et promisit375. Et adhuc tales sequuntur Dominum et ad ecclesiam et ad sermones. Paucos alios uidemus in respectu. Et isti sternebant uestimenta sua in uia, que non erant de carlato, de uiridi nec de bruneto, alii cedebant, alii cantabantd. Hec tria faciebant quantum spectat ad sollempnitatem huius processionis. Sancta Ecclesia tres facit in anno principales et generales processiones : in ramis et arboribus, in lucernis et luminaribus, et in reliquiis [...
a. Mt 21, 8. – b. Pr 14, 13. – c. Mt 21, 1-3. – d. Cf. Mt 21, 8-9.
...] et crucibus, nec sunt facte in Ecclesia sine misterio et significatione. Significant enim tres status qui sunt in Ecclesia, qui debent procedere in paradisum post Dominum376. Prima fit in Passione, scilicet hodie, secunda in Purificatione, tertia in Ascensione. Prima pertinet ad actiuos, secunda ad contemplatiuos, tertia ad perfectos. Prima est bona, secunda melior, tertia optima. Prima est puerorum, secunda uirginum et confessorum, tertia apostolorum. De prima dicturi sumus, de secunda in euangelio (f. 184ra) de uirginibus que exierunt in processione obuiam sponso377, de tertia ad Hebreos : Exeamus extra castra portantes improperium Christia.
(Division)
Nunc ad presens habemus dicere de processione puerorum, qui hodie tres honores fecerunt Domino, una cum turbis. Strauerunt, cedebant et cantabantb, in quibus tribus tria tanguntur nobis necessaria in hac mortali uita, si uolumus Deum recipere in presenti per gratiam, et in Pascate in specie sacramenti, que sunt tres partes penitentie : contritio, confessio et satisfactio, uel aliter ieiunium, elemosina et oratio, quia ex quo quis cecidit a uia innocentie, nisi paret uiam Domino ad hoc quod uelit ad ipsum reuenire per gratiam, numquam intrabit in paradisi gloriam. Primum tangitur per : Sternebant, scilicet in contritione et penitentia et ieiunio ; secundum per : Ramos, scilicet bonorum operum et elemosinarum, tertium per : Cantabant, scilicet in sancta confessione et gratiarum actione, qui (ipsum) [ipsos] de tanto periculo liberauit. Et debent clamare Osanna, quod ualet in greco (sic) tantum quantum : « Bias sires Des, sauuez nos », et date nobis gaudium paradisi in excelsis378 ! Et de hoc loco fuit sumptum istud quod cotidie in sancta Ecclesia cantatur post prefaciam, in significationem quod hoc quilibet fidelis debet a Deo petere, et Ecclesia pro omnibus electis hoc petit cotidie.
(Développement379)
Et nos debemus istas tres partes penitentie facere omnibus diebus uite nostre, ex quo cecidimus. Et multi boni confessores hoc multum bene sciunt ponderare, scilicet [...
a. He 13, 13. – b. Cf. Mt 21, 8-9.
...] pro quo peccato qualis penitentia est iniungenda, et bene sciunt peccatori ponderare suum peccatum quando illud confessus est. Nam peccator, quando uenit ad confessionem, est sicut symia iacens iuxta pondus quod suo collo ligatum est. Dum enim iacet, nescit quantum ponderat. Sed quando uult sallire, bene tunc sentit, quia non potest multum longe sallire nisi deligetur (h)onus a collo suo. Sic peccator, quamdiu iacet in peccato et in pondere peccati sui, non sentit eius pondus nec uidet. Qui si uiderat, nullatenus ibi (f. 184rb) moraretur, nec se permitteret ibi a demonibus ligari. Sed quando sacerdos ei declarat et Spiritus Sanctus intra eum docet, tunc uidet. Et precipue quando nititur ad altum et arduum alicuius ardui operis, tunc sentit molem peccati et male consuetudinis que eum premit et deprimit. Ego tamen non consueui esse de illis magnis ponderatoribus, maxime quando uideo in penitente signa repentantie ut lacrimas uel aliud. Et licet uterque habeat bonam intentionem et rationem et supra Scripturam fondatam, mediocris uia mihi uidetur securior. Propter hoc enim quod non cognosco cor hominum diuersorum, melius uolo eos mittere ad purgatorium quam ad infernum per desperationem, et residuum relinquo summo magistro Spiritui Sancto qui docet corda nostra ab intra. Sic ergo debemus Domino uiam preparare, unde duo debemus facere. Primo debemus ei uiam preparare tollendo impedimenta, secundo eam sibi debemus ornare et incortinare.
Primum debemus facere per tria amouendo : lutum, spinas et lapides, ne inquinetur, uulneretur uel offendatur. Ne inquinetur quoad luxuriosos et gulosos, de quibus dicitur in Psalmis : Inquinate sunt uie illorum in omni temporea. Una bestia muta non faceret hoc quod ipsi faciunt ! Dicatis uni equo quod bibat ultra necessitatem suam, non faceret, nec talem horduram qualem homines. Unde : Noctem uerterunt in diemb et postea, quando isti satis uacauerunt et uenerunt ad ecclesiam, querunt unam missam curtam cito computatam. Maius omnium peccatorum est ingratitudo, et isti ostendunt se ingratos, quia quidquid erga illum pertinet et eius honorem qui omnia eis dat, totum reputant tempus amissum. Ingratitudo est uentus urens, exsiccans fontem pietatis et misericordie, unde conqueritur Dominus : Verterunt ad me dorsum et non faciemc. Numquam Dominus sic a nobis auertit umquam faciem suam, imo dicit : Numquid potest mater obliuisci etc. Et si illa etc. In manibus meis descripsi ted. Scitis quod magne cause uel negocia ad curiam regis (f. 184va) ponuntur in scripto ut recolantur tempore suo380. Sic Christus causam nostram descripsit. Sed quid fuit pergamenum ? Corium et Christi caro. Penna ? Claui. Scriptores ? Iudei crudelissimi. Bene est ingratus qui tantum beneficium non recolit, nec cor eius emollitur.
Spine, ne ledatur, scilicet diuitiarum malarum. Sic uocat Dominus diuitias, scilicet spinas. Contritio et infelicitas in uiis eorum, et uiam pacis non cognouerunte. Numquam tales habebunt pacem, sed concludent : ergo errauimus.
a. Ps H. 10, 5. – b. Jb 17, 12. – c. Jr 2, 27. – d. Is 49, 15-16. – e. Ps 13, 3.
Tertio lapides ne abuchemus uel acupemus381. Ecclesiasticus XXIX (sic) : Uia peccantium complantata lapidibus, et finis illorum inferni et tenebre et penea. Ecce uia mala, sed peius hospicium ! Tollamus ergo lapides rancoris382. Pluet in illo hospicio laqueos, ignis, sulphurb, etc. Qui hec attenderet, non essent tot peccata sicut sunt, nec tot peccatores. Pluet : ecce habundantia tormenti. Exemplum de beato Anthonio de laqueis383. Spiritus procellarumb, id est diabolus tormentans, qui est pater totius procelle et periculi. Rogabimus, etc.
***
Nicolas de Gorran, sermon 31
(BnF, lat. 16481, f. 223rb-225va).
Sermo fratris Nicholai Cenomanensis
ad beginas in festo apostolorum Philippi et Iacobi384.
Michi autem nimis honorati sunt amici tui, Deus, etc.c
(Prothème)
Amicus sponsi stat, et gaudet et audit uerbum Deid.
In Iohanne. Hoc ultimum uerbum quod uobis proposui laudat illos qui libenter audiunt uerbum Dei, et retinent, et ad opus ponunt. Et laudat eos in hoc quod illi (f. 223va) qui libenter audiunt sunt amici Domini uel sponsi. Sed « il i a mot de genz », sicut sunt isti diuites burgenses et isti usurarii qui, quando uident in aliqua ecclesia illum qui debet predicare, statim fugiunt. Et quare est hoc ? Quia habent timorem « que len ne leur deliet lor fardia ». Sicut latro qui est in uno foro, quando habet unum fardellum in quo multa sunt latrocinia, si uideret uenientem iustitiam, statim fugeret, et timeret « que len ne li depleat son fardia », sic isti usurarii timent ne predicator predicet de suis usuris et « delaiautez », et ne deplicet eis suum fardellum, et quando eum uident uenire, uellent quod esset ad centum leucas. Unde sunt sicut equus qui est roinosus385 supra dorsum, qui, quando uidet uenientem eius curatorem qui fricat ei dorsum et respicit, libenter eum morderet et sub pedibus eum poneret si posset. Sic [...
a. Cf. Eccli 21, 11. – b. Ps 10, 7. – c. Ps 138, 17. – d. Jn 3, 29.
...] libenter usurarius faceret de predicatore si auderet ! Sed nos non debemus ita facere sicut ipsi faciunt, sed debemus uerbum Dei audire mansuete. Unde in Ysaia : Audite uerbum Domini, etc.a
Vnum aliud genus gentium est qui audiunt sed non retinent, et isti sunt sicut penarius uel calatus386. Ponatis unum calatum in aquam, statim erit plenus. Trahatis extra, statim tota cadit extra, et moratur totum uacuum penarium. Sic isti, quando sunt ad audiendum sermonem Domini, sunt toti pleni, sed statim quando recesserunt, toti uacui sunt et totum obliuioni dederunt. Et hoc non est bonum quia nos debemus audire uerbum Dei et retinere. In Ecclesiastico : Esto mansuetus ad audiendum uerbum Dei ut intelligasb. Hoc est dictum ut retineas et intus te legas387.
Sed adhuc non sufficit audire et retinere nisi ponatur ad opus. Quid ualeret michi egrotanti si unus bonus medicus daret michi consilium de me sanando, et ego non ponerem suum consilium ad opus ? Nichil michi prodesset. Apostolus : Estote factores uerbi (f. 223vb) et non auditores tantumc. Bene dicit. Non tantum audiatis uerbum, sed et illud quod precipit facite.
Habemus ergo nunc quod debemus uerbum Domini audire, retinere et ad opus ponere, et qui sic faciet erit amicus Domini, et inde lucrabitur regnum paradisi, quia : Beati qui audiunt uerbum Dei, et custodiunt illudd. Et ideo in principio, rogabimus Dominum : Aue Maria.
(Thème)
Michi autem, etc.e
(Introduction)
Antiquitus fuit unum genus hominum qui iudicabant male de probis hominibus et dicebant quod erant mali, unde Sapiens de talibus : Non sperauerunt mercedem iustitie et male iudicauerunt, etc.f Et ideo Dauid qui non fuit de secta istorum iudicauit « en autre maniere », et dixit ita in isto uerbo : Michi autem nimis, etc.g Et uult tantum dicere propheta : secundum iudicium meum, amici Domini multum erunt honorati. In quo duo notantur, scilicet bonum meriti et premium, per Amici et per Honorati. Et hoc uerbum bene potest intelligi de istis duobus apostolis scilicet beato Philippo et Iacobo, quia fuerunt hic multum amici Domini, et post mortem eorum in paradiso fuerunt multum honorati et sunt adhuc.
Antiquitus inter sapientes homines fuit una questio, scilicet quid esset summum bonum in uita. Quidam dixerunt quod uoluptas, uiuere uoluptuose, sicut Epicuri (sic), de quibus dicit apostolus : Quorum Deus uenter esth. Alii quod honestas388, scilicet [...
a. Is 1, 10. – b. Eccli. 5, 13. – c. Jc 1, 22. – d. Lc 11, 28. – e. Ps 138, 17. – f. Sg 2, 22. – g. Ps 138, 17. – h. Ph 3, 19.
...] ducere honestam conuersationem ab extra, unde prius (?) dicunt honestas. Et isti, si responsirent (sic) parum melius quam alii, sed adhuc non bene responderunt. Vnde beatus Paulus, qui fuit magnus doctor, respondit ad questionem dicens quod tria magna bona sunt : fides, spes et caritas. Sed maior horum est caritasa. Et ideo, quia caritas est summum bonum, ideo hoc bonum debemus nos multum desiderare. « Il i a aucunes gent » qui, quando audiunt loqui de caritate, putant quod hoc tantum sit dare panem pro Deo. Et « uereement » hoc (f. 224ra) est caritas « que donier dou pein por De ». Sed « autre chose i couient ». Caritas fuit nimis bene nominata. Caritas ualet « cherte ». Caritas est quando « len eimet tant De et len a De an si grant cherte » quod homo non uult transgredi mandatum Dei in aliquo, et amare omnia bona propter Deum, et odire omnia mala similiter propter Deum. Hoc est ergo caritas quod Deus tam carus habeatur quod nichil aliud tantum, et quod omnia fiant propter Deum. Et quia caritas nichil aliud est quam amor Dei propter se et proximi propter Deum, et hoc est summum bonum, ideo oportet quod hanc caritatem habeamus. Sed ad hoc quod istam habeamus, « il i couient VII choses » : uera fides – « creance » –, « obedience », puritas, prudentia – se ducere prudenter –, pietas et misericordia, patientia, et humilitas.
(Développement)
Primo dico firma « creance », ut credat ea que credit Ecclesia. Hoc est dictum quod nos credamus precepta sancte Ecclesie. Sed aliqui sunt qui ea nesciunt389. Unum de preceptis Dei est : Diliges, etc.b, scilicet diligere Dominum de toto corde suo. Unde computabo uobis unum bonum exemplum uel uerbum. Fuit una puella que audiuit predicari uel dici hoc preceptum : Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuoc. Et erat multum de nobili genere, et multum habebat de redditibus, et requirebatur a multis per matrimonium. Et ipsa ita posuerat cor suum ad istud preceptum quod semper inueniebat aliquam causam quare illum uel illum nollebat per matrimonium sibi copulare. Unde quando dicebatur ei : A domina, talis petit uos !, semper inueniebat quid diceret : uel non esset diues, uel non esset nobilis satis, et consimilia, ita quod inter ceteros nuntios uenit unus bene doctus, qui dixit sibi de quodam tot bonas conditiones quod, ut dicebat, ipsa eum non poterat (sic) refutare nec debebat, nec dicere aliquid contra. Tunc ipsa dixit ei : Belle amice, uos dicitis michi quod talis (f. 224rb) homo est pulcher, prudens, etc. Et si ita sit sicut dicitis, ego non possum istud facere quia, si ita sit, ad minus oporteret quod haberet tertiam partem cordis mei, et pueri, si essent, aliam partem. Et cum me odire non possem, oporteret quod michi retinerem aliam partem. Et ita ego non possem aliquid dare Deo. Sed ego uolo facere preceptum Dei et Ecclesie, quia uolo ei dare totum cor meum. Et ita non faciam quid suadetis, et credam mandato Domini. Si nos sic faceremus, haberemus amicitiam Dei. Unde Iacobus : Abraham credidit Deo et reputatum est ei ad iustitiam, et amicus Dei appellatusb. Sic habemus quod pro credendo quod sancta Ecclesia tenet et predicat, sumus in amicitia Domini constituti.
a. 1 Co 13, 13. – b. Dt 6, 5. – c. Jc 2, 23.
Secundum quod facit habere amicitiam Domini est obedientia, unde Dominus in Euangelio390 : Uos amici mei estis si feceritis que ego precipio uobisa. Si ergo uelimus habere amorem Domini, oportet custodire eius mandata. Vnde Dauid : Seruaui mandata tua et testimonia tua quia omnes uie mee in conspectu tuob. Si ego essem iam coram superiori meo, et ipse precepisset michi aliquid, saltem dum essem in conspectu suo ego obedirem, ne ipse posset me culpare. Sed nos semper sumus in conspectu Dei, ergo debemus ei obedire. Sed multi faciunt sicut stultus puer. Quando aliquid furatus est matri sue quod est bonum ad comedendum, ut aliquod pirum uel pomum, uadit et claudit oculos, et incipit comedere illum pirum. Et putat, quia ipse clausit oculos, quod mater non uiderat. Sic multi, quando uersi sunt ad aliquam partem et faciunt aliquod peccatum et claudunt sibi oculos luminis (sic) gratie Dei, et credunt quod Deus eos non uideat. Sed Deus, ubicumque te includes, te uidet apertissime. Caue ergo ne transgrediaris diuina precepta, et sic per obedientiam habebis dilectionem et « acointence ».
Tertium est puritas cordis et corporis, quia debemus esse puri et mundi ab omni peccato mortali, quia qui non haberet nisi unum solum peccatum mortale, ita (f. 224va) bene dampnabitur eternaliter ac si omnes haberet, quamuis non ita grauiter puniatur, quia : Qui in uno delinquit, etc.c, quia unum solum peccatum mortale corrumpit omnia bona que prius feceramus, sicut unum modicum frumenti positum (et) [in] plena bucha paste eam totam corrumpit, et ad suam naturam trahit. Nos ergo debemus nos custodire a peccato, ne totum amittamus, et seruare cordis et corporis puritatem, ut amici Dei simus in eius amicitia. In Prouerbiis : Qui diligit cordis mundiciam propter gratiam labiorum habebit amicum regemd. Quando unus bonus piscis uenit Parisius bene recens, emitur libenter et care. Quando autem est totus corruptus, proicitur illuc. Sic quando homo habet puritatem mentis et corporis391, et est totus recens coram Deo, Dominus eum multum carum habet, et multum uult ipsum secum habere. Sed quando totus est corruptus et fetidus per peccatum, et precipue quando non uult se de fetore remouere, proicit eum in fimum inferni. Sic ergo apparet quod si habuerimus mundiciam et puritatem, et habebimus Dei amorem.
Quartum est se ducere prudenter. Vnde in libro Sapientie : Sapientia amicum Dei facite. Et unus alter sapiens dicit : Quidquid agas, sapienter agas, et respice finem392.
a. Jn 15, 14. – b. Ps 118, 168. – c. Cf. Jc 2, 10. – d. Pr 22, 11. – e. Cf. Sg 7, 27.
Et si finis sit bonus, facias audacter. Si finis sit malus, dimittas. Vos uidetis de naui, quando transitur aliqua aqua, quod gubernator nauis semper uersus finem nauis tenet remum uel gubernaculum, et sic gubernat totam nauem cum omnibus qui sunt intus. Sic nos in omnibus uiis maris huius mundi, prius et principaliter debemus nos tenere ad (gaudam) [caudam] operum, scilicet ad finem. Et si finis sit bonus, etc. Vnde debemus nos gubernare per finem sicut auis in aere se gubernat per caudam. Vis ire ad tabernam, respice finem ! Finis est quod forte expendes ibi una hora quidquid lucratus fuisti tota ebdomada. Sed (f. 224vb) adhuc peius, quia bibis nimis, et inde occides caput tuum. Et plus, quia inde dices uilloniam alicui qui te ibi interficiet, et tu es in peccato mortali. Ecce quod tua tota nauis periclitata est. Hic est malus finis, ergo illud quod ad hoc ducit uel ducere potest est omittendum. Sed respice quis sit finis ueniendi ad ecclesiam, audiendi loqui de Deo, faciendi penitentiam et confitendi peccata. Finis certe est quod per talia potes habere gaudia paradisi. Ex quo ergo finis tam bonus est, bonum est hoc facere, quia bonum est facere rem de qua finis est bonus. Nos legimus in uno libro, scilicet de natura animalium, de « lescuirel393 » quod, quando debet uel uult transire aliquam aquam que est ita magna quod non potest sallire ultra, tunc ex quadam industria naturali respicit ex qua parte uentus uenit. Et si uideat quod eat ubi uult ire, tunc accipit parum ligni uel busce, et proicit in ripam aque, et sallit supra lignum, et erigit caudam sursum, et facit de cauda sua uelum et de ligno nauem, et statim uentus exsufflat eum ad aliam ripam quia leue animal est, et sic de cauda se regit. Sic nos de fine uite nostre debemus nos hic semper prudenter regere, donec ueniamus ad portum bone mortis, et habere istum finem pre oculis quod, quando394 moriemur, habebimus unam foueam ita strictam quod eius extremitates tangent utraque latera nostra, et caput, et pedes, et uentrum, et dorsum. Qui hunc finem consideraret bene, non ita ardens esset de acquirendis istis terrenis, precipue in damnationem anime sue. Sic habemus quod debemus nos prudenter regere in hoc mundo, et si hoc fecerimus, nos erimus de amicitia et familiaritate Domini, quia ipse diligit tales quos uidet discretos et attentos de se bene regendis, unde : Acceptus est regi minister intelligensa. Sed multi non faciunt uim de se prudenter regendo (f. 225ra) sed faciunt sicut cecus « aus aurces » (?), sicut ille qui piscatur cum malleo. Et hoc non est bonum, immo homo debet esse multum sollicitus de se prudenter ducendo plus quam aliquis nauta de sua naui, ut sic possimus uenire ad portum paradisi, et ad amicitiam Dei. Sic fecerunt beati apostoli beatus Philippus et Iacobus.
a. Pr 14, 35.
Quintum est pietas et misericordia, unde Dominus in Euangelio : Facite uobis amicos de mammona iniquitatisa, id est de pecunia quam nimis habetis et quam male adquisiuistis. Vnde dicam uobis unum exemplum quod michi occurrit ad presens. Fuit quidam uir sanctus et religiosus, qui in quodam loco predicabat quomodo ipse, dum uellet expellere demonem a quodam demoniaco : A, dixit diabolus, dimitte me usque cras, et cras libenter et indubitanter exibo ! Tunc ille sanctus quesiuit ab illo demonio quare hoc diceret. Respondit : Quia in uilla prope istam est quidam magnus usurarius, ad cuius mortem debent omnes homines de inferno congregari, et ideo oportet me ibi cum aliis interesse. Et dum hec sub forma alterius predicaret propter iactantiam euitandam, erat ibi in sermone quidam magnus usurarius395, qui ex hoc uerbo fuit ita perterritus quod iuit ad domum suam, et fecit se ualde infirmum, et confessus est. Et postea fecit omnes cifos argenteos et denarios ante se aportari, et dixit cifis suis et thesauro : A, pro Deo, iuuate me ! Ego sum multum grauatus ! Et illi nichil dixerunt. O, dixit ipse, iuuaretis me ergo ita in negotio ! Per animam patris mei, ego non confidam de cetero in uobis. Et tunc surrexit, et fecit clamari emendas, et reddidit quidquid habuerat de alieno, et residuum dedit totum pro Deo et pauperibus. Hic ergo, quia bene et pie distribuit suas diuitias, adquisiuit Dei amicitiam. Vnde in Prouerbiis : Diuitie bene distribute faciunt amicos plurimosb. Glosa dicit : Deum et angelos396. Sic fecerunt isti duo apostoli397.
Sextum est (f. 225rb) mittitas, « debonairetez », scilicet « debonairement » pati pro amore Domini, quidquid ipse homini fecit, quia mittitas multum placet Domino. Vnde in Paralipomenon, Dauid : Scio, Domine, quod mittitatem diligasc, et in libro Iudith : Abraham per multas tribulationes, etc.d Et per patientiam amicus Dei effectus est. Sed « il i a aucunes genz398 » que, quamdiu non fit eis aliquod malum, sunt multum mittes. Sed quando econtra, statim sunt sicut uermis qui penetrat lignum, qui non potest ita modicum tangi quin crepet. Sic multi crepant in se ipsis de « felonie », quamcito tacti sunt. Unde tales sunt sicut canis qui, quando proicitur ei lapis, currit ad lapidem et eam rodit. Sic quando dicitur eis aliquod uerbum, uel de ipsis, statim accipiunt illud uerbum tanquam lapidum durum et « mininet399 », et mordent illud uerbum, et in se [...
a. Lc 16, 9. – b. Cf. Pr 19, 4. – c. Cf. 1 Ch 29, 17. – d. Jdt 8, 22.
...] ipsis crepant toti de « felonie », et turbant se ipsos, et etiam illos sepe qui sunt iuxta se. Tales non sunt mittes, nec lucrantur amicitiam Dei, sicut isti apostoli qui ita fuerunt mites (sic) quod patienter pro Christo mortem sustinuerunt, et qualiter iam uidebis in sequenti sermone400.
Septimum et ultimum est humilitas, scilicet quando homo se ponit de toto ad bassum, nichil de se reputando, nec glorificando se de aliquo bono quod faciat, quantum illud sit, quia unum de illis que plus displicent Deo est superbia401, et etiam aliis gentibus displicet superbia. Vnde quandoque contingit quod unus probus homo qui nutrit istas apes, istas paruas muscas que faciunt ceram402. Inter illas apes erit (sic) una magna musca que non facit nisi bordonare et uolare huc et huc et illuc, et putat se ualere plus omnibus aliis, et non facit nisi comedere mel quod alie faciunt. Et quid facit probus homo pre odio ad illam ? Accipit unum malleum et se ponit iuxta apes, et quando illa uenit et est quasi tangens alias, percutit cum malleo unum paruum ictum super eam, ne alias ledat, ut eam faciat cadere ad terram (f. 225va), et tunc percutit grossum ictum et occidit eam totam. Sic facit Dominus de malis muscis, scilicet superbis huius mundi, qui sunt inter bonas simplices gentes que faciunt mel et ceram bonorum operum et deuotionis Deo, et in Ecclesia sancta qui non faciunt nisi bordonare et facere tumultum magnum et pompas, et comedere bona pauperum et rapere et per usuras et totas403 et aliter. Sed quid facit Dominus ? Percutit unum paruum ictum, quia percutit eos ictu mortis et precipitat eos ad terram in unam foueam modicam, et postea in die Iudicii percutiet eis unum magnum ictum, quando eos precipitabit in infernum, dicens : Ite, maledicti, etc.a Et non est mirum « si il sen uont en enfer », quia heredes prime mulieris uel uxoris debent habere hereditagium. Si diabolus Lucifer primo se maritauit cum superbia404, hec fuit sua prima uxor, et quia isti superbi sunt filii prime uxoris, ideo debent ire in hereditagium diaboli, scilicet in infernum. Sed mites (sic) et humiles [...
a. Cf. Mt 25, 41.
...] habebunt hereditagium paradisi. Nos inuenimus in Ecclesiastico de Moyse quod ipse fuit mirabiliter humilis, unde dicitur ibi : Dilectus Deo et hominibus Moysesa, scilicet propter suam mittitatem et humilitatem. Sic isti gloriosi apostoli.
Sic habemus VII recapitulando, etc. Rogabimus Dominum, etc.
a. Eccli 45, 1.
Notes
1 Les sermons sont faits par les maîtres en théologie et par les bacheliers accédant à la licence. Voir Palémon Glorieux, « L’enseignement au Moyen Age : techniques et méthodes en usage à la faculté de théologie de Paris au xiiie siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, t. 35, 1968, p. 65-186, et particulièrement p. 150-158. Les lieux de culte qui les accueillent à cette fin sont en 1230-1231 Sainte-Geneviève, Saint-Victor, Saint-Antoine et Saint-Germain-l’Auxerrois, ainsi que le couvent dominicain de Saint-Jacques ; voir Marie-Madeleine Davy, Les sermons universitaires parisiens de 1230-1231, Paris, Vrin, 1931, p. 21.
2 L’attention envers les laïcs, qui ne date évidemment pas du xiiie siècle, s’est exprimée auparavant dans de nombreux sermons. Pour le xiie siècle, il faut rappeler l’action à Paris de l’évêque Maurice de Sully († 1196), auteur d’un célèbre manuel de prédication édité dans sa version française par Charles Alan Robson, Maurice of Sully and the medieval vernacular Homily, Oxford, 1952. Il faut aussi souligner le sens pastoral de certains maîtres parisiens de ce xiie siècle, mieux connus depuis la thèse récente de Jean Longère, Œuvres oratoires de maîtres parisiens au xiie siècle : étude historique et doctrinale, Paris, Études Augustiniennes, 1975. Cependant, grâce à la vocation éminemment pastorale et urbaine des ordres Mendiants, grâce aussi aux dispositions largement diffusées du concile de Latran IV (notamment canon 10 sur la prédication), l’attention des clercs envers les laïcs s’est au xiiie siècle accentuée, voire renouvelée.
3 Dans la seconde moitié du xiie siècle, les clercs ont cherché à faciliter les commentaires scripturaires en « distinguant », pour certains mots bibliques préalablement sélectionnés, les quatre sens de l’Écriture, avec à chaque fois une illustration scripturaire. Telle est l’origine des recueils de Distinctiones, qui constituent au xiiie siècle un genre littéraire récent, et encore en formation. Selon les recueils, en effet, l’exégèse scripturaire est plus ou moins stricte, on distingue parfois plus de quatre sens, parfois moins, et on tire les illustrations de bestiaires moralisés aussi bien que de la Bible (voir l’article de Richard H. et Mary A. Rouse, Biblical Distinctiones in the xiiith century, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 1974, p. 27-37). Ces recueils constituent un matériau de base pour la prédication, dont il faudrait savoir dans quelle mesure les prédicateurs s’en servaient. Trois manuels parisiens du xiiie siècle ont été présentés par le Père Louis Jacques Bataillon lors du colloque d’Humanisme médiéval de janvier 1978 (Paris, Institut de recherche et d’histoire des textes). Le recueil de Maurice de Provins, écrit au milieu du siècle, est conservé en 57 manuscrits recensés, celui de Nicolas de Biard, moins « savant » que le précédent, se trouve dans 33 manuscrits, celui de Nicolas de Gorran, enfin, dans 48 manuscrits, dont un est daté de 1296.
4 On peut évaluer à 50 000 environ le nombre des sermons latins du xiiie siècle répertoriés par Johannes-Baptist Schneyer, Repertorium der Lateinischen Sermones des Mittelalters für die Zeit von 1150-1350, 8 vol. parus, Münster, 1969-1978.
5 Voir Michel Zink, La prédication en langue romane avant 1300, Paris, Honoré Champion, 1976, p. 91-93. Le seul sermon prêché effectivement de façon certaine au xiiie siècle et conservé en français est le « sermon d’Amiens » (Paris, BnF, Picardie 158), sur lequel Michel Zink fait le point dans sa thèse, ouvr. cité, p. 42-46.
6 Ce manuscrit a été présenté par Barthélemy Hauréau, Sermonnaires, dans Histoire littéraire de la France, t. 26, Paris, 1873, p. 387-468. Albert Lecoy de La Marche, dans son ouvrage pionnier intitulé La chaire française au Moyen Age, spécialement au xiiie siècle, Paris, 2e éd. 1886, l’a utilisé pour décrire les conditions et circonstances de la prédication, et pour brosser le portrait de quelques prédicateurs et le tableau de la société telle que les sermons la révèlent. Personne n’avait ensuite repris l’étude de ce manuscrit. J’ai personnellement entrepris ce travail, encouragée par le Père Louis Jacques. Bataillon qui m’a largement prodigué ses conseils à toutes les étapes de ma recherche. Je souhaite qu’il trouve ici l’expression de mes plus vifs remerciements.
7 Aux folios 1 et 2, on trouve des extraits de Macrobe, sous le titre : « Excerpta de libro Macrobii de Sompnio Scipionis », et aux folios 341 et 342, mutilés, un extrait glosé du Digeste d’Ulpien sur l’usufruit.
8 Il y a vingt-six cahiers de 12 folios. Le premier et le dernier cahier ont respectivement 14 et 5 folios (malgré ce chiffre impair, le manuscrit est complet). Enfin, on trouve un cahier de huit folios (f. 160 à 168).
9 Les trois sermons non numérotés sont aux f. 243ra, 275vb, et 325vb.
10 F. 340v : « Iste liber est pauperum magistrorum ex legato magistri P. de Lemouicis, quondam socii domus huius, in quo continentur sermones de dominicis et festis. Pretii LX. solidos. 179us inter sermones ». Cette note permet de le retrouver dans le catalogue de la Sorbonne édité par Léopold Delisle : il figure au n° 179 parmi les sermons, avec la mention « cathenatus » (Cabinet des Manuscrits, t. 3, 52, colonne B). Ce recueil de sermons était donc estimé, puisqu’il était enchaîné dans la bibliothèque de la Sorbonne. Le cachet de la bibliothèque est apposé au fol. 3r, où sont inscrites deux cotes successives : 1018 (barrée), puis 960.
11 Pierre de Limoges est né à Donzenac, près de Brive. Son vrai nom est Pierre de la Sépière. On ne sait s’il faut ou non l’identifier avec son homonyme, cité à plusieurs reprises dans le cartulaire de l’Université de Paris, comme doyen des maîtres régents de la faculté de médecine à Paris. Cité dans le répertoire de Palémon Glorieux (Répertoire des maîtres en théologie de Paris au xiiie siècle, t. 1, Paris, Vrin, 1933, p. 365-366), il a suscité l’intérêt des historiens des sciences par ses travaux d’astrologie et d’astronomie ; voir en dernier lieu Aleksander Birkenmajer, « Pierre de Limoges, commentateur de Richard de Fournival », Isis, t. 40, 1949, p. 18-31, et Lynn Thorndyke, Latin treatises on comets, Chicago, 1950, p. 198.
12 Ce grade lui est reconnu dans l’obituaire de la Sorbonne, dans la notice qui lui est consacrée au 3 novembre.
13 Le manuscrit Paris, BnF, lat. 16390, que m’a signalé le Père Louis Jacques Bataillon, contient aux f. 9ra-14ra un ensemble d’actes universitaires reportés de sa main, qui pourraient bien marquer les étapes de sa formation théologique jusqu’à la maîtrise incluse : principium biblique sur trois livres de Salomon, autre principium biblique sur les Lamentations, sermon sur l’eucharistie, principium sur les Sentences, et enfin introduction au livre de la Sagesse. Dans ces textes, il renvoie en particulier à l’un de ses livres, intitulé le De Oculo Morali, et dans l’introduction au livre de la Sagesse, il renvoie à son premier principium biblique (« Respice supra in ingressu meo super Cantica : Ego feci in celis, etc. fol. 1 huius quaterni », au f. 13vb, qui renvoie donc au f. 9ra) et à son principium sur les Sentences (ibidem : « et in ingressu meo super Sententias, fol. 3 huius quaterni », qui se trouve en réalité au 4e folio du cahier, f. 12ra).
14 D’après Bernard Gui, Nomina episcoporum Lemouicensium, éd. dans Historiens de la France, t. XXI, p. 756.
15 En particulier aux folios 189r-193r (voir la planche à la p. 411), où figure un extrait du sermon annoté de Nicolas du Mans, que j’édite p. 437-444. L’écriture caractéristique de Pierre de Limoges a été étudiée par Madeleine Mabille, « Pierre de Limoges, copiste de manuscrits », Scriptorium, 24, 1970, p. 45-48.
16 Léopold Delisle avait identifié 67 manuscrits légués à la Sorbonne et conservés à la Bibliothèque nationale de Paris (Cabinet des Manuscrits, t. 2, p. 167-168). Deux autres manuscrits ont été identifiés par Aleksander Birkenmajer, art. cité à la note 11 ; il s’agit de Paris, BnF, lat. 7320 et de Vat. Regin. Lat. 1261. Cette bibliothèque était bien plus importante lorsque Pierre de Limoges la légua : selon l’obituaire de la Sorbonne, elle comprenait plus de cent vingt volumes, sans compter quelques cahiers. Elle révèle un lecteur ouvert à des préoccupations diverses, mais surtout à l’astronomie, la médecine et la théologie. Pierre de Limoges d’autre part acquérait les ouvrages de ses contemporains, les plus originaux comme Raymond Llull, dont il a sans doute traduit le Livre d’Evast et Blaquerne (Paris BnF, fr. 24402), et les plus contestés comme Pierre de Jean Olieu, dont il a sans doute fait exécuter pour lui une copie de la Lectura in Genesim (Paris, BnF, lat. 15559 – voir à ce sujet Marie-Thérèse d’Alverny, « Un adversaire de saint Thomas : Petrus Johannis Olivi », dans Saint Thomas Aquinas, 1274-1974, Commemorative Studies, vol. 2, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies, 1974, p. 179-217).
17 Au f. 1r : « Abraham interpretatur pater excelsus. Abraham pater multarum gentium (…) auris (…) auditus (…) » ; explicit au f. 284vb : « vinea (…) Vineam de Egipto transtulisti, id est de Giptiaca (sic) seu seruili natura eiecisti gentes, id est demones ». En bas du folio, les premiers mots du cahier suivant, qui devait être le dernier du manuscrit, et qui est aujourd’hui perdu, sont annoncés dans un cartouche (« qui eam rodebant »). Les rubriques, répertoriées par Schneyer (Repertorium cité à la note 4, vol. IV, p. 694-700), conjuguent parfois à l’ordre alphabétique un ordre thématique. Ainsi amicitia ne figure pas à la lettre a, mais dans la rubrique traitant de karitas, au f. 67ra. De même à lingua se trouvent associés silentium et blasphema aux f. 71rb-72rb. Dès son enregistrement dans le fonds de la bibliothèque de la Sorbonne, le recueil des Distinctiones était relié avec d’autres ouvrages, comme l’indique l’ex-libris figurant au f. 359v : des sermons (prêchés entre 1261 et 1264, et reportés par Pierre de Limoges ; ils sont répertoriés par Schneyer, Repertorium, vol. IV, p. 665-671, et se trouvent dans le manuscrit aux f. 285r-349va), le De tribus dietis de Robert de Sorbon (qui n’est plus dans l’actuel Paris, BnF, lat. 16482, dont les folios ont été numérotés après sa disparition), et un autre recueil de Distinctiones, inachevé (écrit de la main de Pierre de Limoges, il va de anima à habundare, et réunit des extraits de Nicolas de Biard, et surtout de Maurice de Provins ; il se trouve aux fol. 350r-355rb). Au f. 359v, on trouve également le numéro d’ordre du manuscrit parmi les ouvrages de la bibliothèque de la Sorbonne relatifs aux sermons. Il porte le numéro 182, sous lequel il figure en effet dans le catalogue de cette bibliothèque, édité par Delisle (Cabinet des Manuscrits, t. 3, p. 52, col. B). Il devait être en principe enchaîné (f. 359v : « cathenabitur »).
18 Voir Richard H. et Mary A. Rouse, Biblical Distinctiones… (art. cité à la note 3).
19 On trouve ainsi dans le manuscrit Paris, BnF, lat. 14955, qui appartenait à Saint-Victor, deux sermons, figurant dans le recueil de Pierre de Limoges aux f. 177vb-181va et 188va-189vb. Ces sermons, dont l’examen révèle qu’ils ont été copiés sur ce recueil, sont respectivement aux f. 108ra-111rb, et 111rb-112va du manuscrit BnF, lat. 14955.
20 Les chanoines réguliers du Mont-Saint-Éloi ont fait l’objet d’une mise au point par Odile Barubé, L’abbaye du Mont-Saint-Éloi des origines au 14e siècle, 1977 – chez l’auteur, 11, rue du Bloc, 62000 – Arras. Les chanoines réguliers du Val-des-Écoliers sont réunis à Paris dans le prieuré de Sainte-Catherine, fondé par saint Louis. Ils dépendent de l’abbaye du Val-des-Écoliers, située dans le diocèse de Langres, et fondée en 1212 par quatre docteurs de l’Université de Paris, en quête de vie solitaire.
21 L’hypothèse se confirme pour certains maîtres cités dans ces rubriques, et dont la carrière est par ailleurs connue, comme Gérard de Reims, Jean d’Orléans ou Ranulphe de La Houblonnière. Ils sont au moins maîtres ès arts, ce qui leur donne le droit de porter le titre (voir Palémon Glorieux, Aux origines de la Sorbonne, t. 1, Paris, Vrin, 1965, p. 19, note 30), et engagés dans des études de théologie, sinon ils ne prêcheraient pas. Plusieurs sont déjà maîtres en théologie. L’un d’eux se souvient dans son sermon du temps où il était étudiant : « Quidam religiosus dixit michi quando erat socius meus : Tu laboras cotidie et nocte ut sis bonus clericus, et ad hoc uix potest homo peruenire » (maître Guillaume de Montreuil, fol. 8ra). Le mot « socius » qu’il emploie désigne ici le compagnon qui étudie sous le même maître, et non le compagnon d’un religieux dans ses déplacements comme le pensait Barthélemy Hauréau (Histoire littéraire de la France, t. 26, p. 406).
22 « Sermo episcopi parisiensis ad synodum in choro beate Marie, die Iouis dominice tertie post Pascha, qua cantatur Misericordia Domini » (f. 214rb-216rb).
23 Le dominicain Jacques Échard avait déjà proposé cette datation en remarquant toutes ces convergences : voir Jacques Quétif – Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1719, vol. 1, p. 265. Son argumentation résumée figure au f. 340v du manuscrit Paris, BnF, lat. 16481 : mentions du roi Louis IX défunt, et du roi Philippe son fils régnant, décès du cardinal Eudes de Châteauroux († 1273), annoncé à la fin du sermon synodal par l’évêque qui est donc Étienne Tempier (évêque de Paris de 1268 à 1279), concordances entre la fête de la chaire de saint Pierre et le mercredi des cendres, entre l’Annonciation et le samedi avant la Passion. L’étude attentive du manuscrit révèle d’autres concordances, comme celle entre le 2e dimanche après Pâques et la fête de saint Georges, « célébrée dans certaines églises » (fol. 212ra).
24 Les erreurs de classement se produisent à neuf reprises, ce qui est relativement peu pour 219 sermons.
25 Le premier renvoi aux Distinctiones, au f. 241ra du manuscrit BnF, lat. 16481, concerne un développement sur Veritas (« Vide de hoc in libro, ibi : ueritas ») qui figure au f. 280ra des Distinctiones. Et les renvois suivants citent les rubriques les plus diverses des Distinctiones, ce qui prouve que le copiste fait désormais référence à un ouvrage, sinon complètement rédigé, du moins conçu dans sa structure originale. Cet ouvrage n’existait pas encore au moment où il a commencé à copier le manuscrit BnF, lat. 16481, sinon on ne comprendrait pas pourquoi il n’y fait jamais allusion avant le f. 241 de celui-ci. On ne peut malheureusement déterminer quand il fut achevé, mais il n’a pas pu être commencé avant fin octobre 1273, puisqu’aux premiers folios figurent certains matériaux extraits de sermons prêchés le mercredi 18 octobre 1273 (f. 17vb, sous le mot contemplatio, correspondant à BnF, lat. 16481, f. 323va-325ra) et le dimanche 22 octobre 1273 (f. 14ra, sous le mot cena, correspondant à BnF, lat. 16481, f. 325vb-326vb).
26 F. 297rb.
27 F. 205vb.
28 F. 263vb.
29 Dans les Distinctiones, au f. 127va : « Collatio magistri Gerardi de Remis, et habui suum librum » ; et au f. 182va : « Sermo ad Sanctum-Martinum-de-Campis in uigilia Assumptionis beate Marie Virginis, sed non dictus fuit totus. » D’autre part, dans le manuscrit BnF, lat. 16481, au f. 274va : « Sermo magistri Arnulphi le Beschocie ad Sanctum-Antonium in crastino Pentecostes, et habui de suo exemplari. »
30 Par exemple, au f. 8rb, Pierre de Limoges écrit, dans l’espace laissé en blanc par son copiste, les mots « usurarius qui ». Un peu plus loin, il barre « petitur », et écrit au-dessus « Patrum », pour restituer son sens à la phrase, qui faisait référence aux « Vitae Patrum ».
31 Il a reporté personnellement de nombreux sermons entre 1261 et 1264, alors qu’il était sans doute étudiant en théologie. Ces reportations de sa main sont conservées dans les manuscrits Paris, BnF, lat. 15971 (nombreux sermons de Robert de Sorbon), et Paris, BnF, lat. 16482 (f. 285ra-349va).
32 Aux f. 38ra, 85va et 116vb.
33 Voir les f. 112rb, 123ra et 124va. Le sermon de Saint-Gervais est reporté « aussitôt après » (statim post) celui de la chapelle des béguines. Cette mention se retrouve dans huit autres rubriques du manuscrit. Le reportateur, dès la fin d’un sermon, quittait donc l’église pour aller en noter un autre ailleurs. Il s’agit de trajets relativement courts : de Saint-Merri à Saint-Jacques-de-la-Boucherie (f. 25vb), de la chapelle des béguines, située rue des Prêtres-Saint-Paul, à la chapelle du palais du roi dans l’île de la Cité, ou à l’église de Saint-Gervais, Saint-Jean-en-Grève ou Saint-Paul (f. 71rb, 123ra et 141ra, 246vb, 310rb), de Saint-Germain-l’Auxerrois à la cathédrale ou à l’Hôtel-Dieu (f. 136va, 102va), et de la chapelle des cisterciennes de Saint-Antoine à l’église Saint-Paul (f. 176rb). Mais dans tous les cas le reportateur se déplace d’une église à l’autre. On ne prêche donc pas deux sermons successivement dans la même église, comme le disait Lecoy (ouvr. cité à la note 6), p. 226.
34 Ainsi, aux f. 113va, 297rb, 300vb, etc. Il y a en tout une dizaine de sermons conservés sous la seule forme abrégée, soit 5 % du total.
35 De nombreux indices montrent que la prédication se fait presque toujours en français dans les lieux de culte parisiens que fréquente le reportateur. Ainsi, au f. 95vb : « Procedamus ad sermonem, obmisso latino » ; ou encore, cette remarque du dominicain Évrard de Saint-Quentin : « In euangelio dicitur in lingagio quod non intelligitis plus quam in flamingo. Sed apostolus omnia uerba euangelii predicauit. Quando ergo aliquis uenit qui dicit tibi in lingua tua quam intelligis, est sicut esca » (f. 307ra). Et n’oublions pas les excuses que présente saint Bonaventure aux cisterciennes, en guise d’introduction : « Licet ego nesciam bene loqui gallicum, non tamen propter hoc uerbum Dei quod debeo proferre in se minus ualet. Ideo non curatis de hoc (…) » (f. 216va).
36 À partir du mot Prandium, figurant dans l’incipit, le prédicateur a proposé une distinction en trois termes : le repas de pénitence, l’eucharistie, et le repas de gloire. Développant le premier terme de sa distinction, il décrit la nourriture qui compose ce repas. C’est d’abord le pain de la tribulation, puis l’eau de la tribulation et des larmes. Le texte entier de ce sermon est publié ici-même, dans le chapitre sur « La reportation des sermons parisiens », aux p. 38-52. Je reproduis ici le passage concernant l’eau de la tribulation.
37 À cet égard, le sermon sur le thème : Ecce prandium meum paraui n’est pas le meilleur exemple, car le style de la version développée est encore parfois haché. D’autre part, il faut signaler que le reportateur omettait habituellement de raconter les exempla connus, comme il le fait au f. 43va pour le diable mariant ses filles : « Mundus et diabolus habet hic seruientes suos, unde uidetis quod si unus burgensis habet plures filios et filias, etc. » (voir Frederic C. Tubach, Index exemplorum, Helsinki, 1969, nos 1452 et 1589). C’est pourquoi on peut rarement étudier à partir de ce manuscrit les sources et la structure de l’exemplum, comme l’ont fait, pour les sermons de Jourdain de Pise, Carlo Delcorno, Giordano da Pisa e l’antica predicazione volgare, Biblioteca di Lettere Italiane XIV, Florence, éd. L.S. Olschki, 1975, et pour les exempla d’Étienne de Bourbon, Jacques Berlioz, Le tractatus de diversis materiis predicabilibus d’Étienne de Bourbon, 3e partie : De dono scientie, étude et édition, Positions de Thèses de l’École des Chartes, Paris, 1977.
38 C’est particulièrement net pour les franciscains, dont chacun n’est ici représenté que par un ou deux sermons. Les mieux représentés, sur l’ensemble des deux manuscrits, sont, parmi les dominicains, Évrard de Saint-Quentin avec huit sermons, Gilles de Liège avec neuf sermons, Nicolas de Gorran avec dix sermons et plusieurs collations, et surtout Gilles d’Orléans avec vingt-trois sermons au moins. Parmi les maîtres séculiers, se détachent Arnoul le Bescochier avec six sermons, le chancelier Jean des Alleux avec huit sermons, Gérard de Reims avec treize sermons et plusieurs collations, et enfin Ranulphe de La Houblonnière avec douze sermons au moins.
39 Le roi a acheté à cet effet des terrains situés dans la censive de l’abbé de Tiron qui, en 1264, les amortit, moyennant cent livres tournois (voir Léon Le Grand, « Les béguines de Paris », Mémoires de la Société d’Histoire de Paris et de l’Île-de-France, t. XX, 1893, p. 295-357, et spécialement p. 303). La mise au point la plus récente sur les béguines est d’Alcantara Mens, « Beghine, begardi, beghinaggi », dans Dizionario degli Istituti religiosi di perfezione, vol. 1, Rome 1974, col. 1165-1180.
40 Dans un sermon prononcé « in mane », le prédicateur fait référence à un texte liturgique chanté « in introitu misse » (fol. 108va), ou lu « in principio misse » (f. 80vb). D’autre part, plusieurs sermons sont suivis d’un prône, dont certains passages ont été notés par le reportateur. J’édite intégralement ces extraits de prône plus loin, pages 346, 350, 351, 354, 355, 357, 358, 361, 364, 366 et 374.
41 Les sermons universitaires… (ouvr. cité à la note 1).
42 Palémon Glorieux, « L’enseignement au Moyen Âge… », (art. cité à la note 1), p. 153.
43 Cependant, les trois sermons qui ont été reportés dans les couvents dominicain et franciscain ne s’adressent pas, d’après leur contenu, à des religieux mais à des universitaires (collation de Jean de Verzy chez les dominicains, f. 281vb, collation d’un franciscain anonyme et sermon du dominicain Guillaume de Lexi chez les franciscains, f. 282ra et 282vb. Les passages tronqués de ces trois sermons figurent sous forme développée dans les Distinctiones).
44 Au f. 254ra : « Sermo in capitulo in latino ».
45 Au f. 147rb : « Curatus uester, unus de mitioribus qui essent Parisius, recessit pro quadam prebenda, forte ad bonum suum et uestrum. Sed quod absque licentia a nobis recesserit, ho[c] tanquam prudens fecit, quia non erat certus de suo negotio. Et licet hoc michi non dixerit, bene tamen puto quod hec fuit sua intentio. » La remarque du chanoine Ranulphe de La Houblonnière, qui prêche ce sermon, trahit-elle une revendication du chapitre de Notre-Dame, qui chercherait à établir sa juridiction sur cette paroisse ? En principe, Saint-Germain-l’Auxerrois relève en effet de l’évêque de Paris : Renaud de Corbeil a visité l’église en février 1252 (voir Pierre-Clément Timbal, dans Huitième Centenaire de Notre-Dame-de-Paris, Paris, 1967, p. 81). Ranulphe de La Houblonnière ne parle-t-il pas plutôt ici au nom de l’évêque ? Celui qui devait succéder à Étienne Tempier en 1280 a pu être auparavant son collaborateur. En 1277, il faisait partie avec Jean d’Orléans, lui aussi pressenti en 1280 pour devenir évêque de Paris, de la commission devant laquelle fut convoqué Henri de Gand, au moment où Étienne Tempier préparait les grandes condamnations doctrinales de 1277 (voir Ludwig Hödl, « Neue Nachrichten über die Pariser Verurteilung… », Scholastik, 39, 1964, p. 178-196.
46 Par exemple aux f. 231ra, 265vb, 318ra.
47 Au f. 210ra : « Pro sociabus uestris defunctis hac ebdomada ».
48 Au f. 159ra : « Robe uestre quas uos portatis signant uitam quam debetis ducere. » Il y a des adresses précises au public des béguines dans plusieurs sermons (sermons 1, 4, 35, 38, 53 de la liste que j’ai établie plus loin), et les mots de « begina » ou « beginagium » se trouvent dans les sermons 18, 24, 34, 36, 37, 45 et 55.
49 « Pauci sunt hic coniugati, ideo breue transibo, licet cogitassem profundius loqui de nuptiis » (f. 82rb).
50 « Et tu dices michi : Certe, domine, ego multum bene feci quod uos dicitis. Ego enim tantum gaudium feci in isto festo quod ab heri usque modo non cessaui cantare, c[h]oreare, comedere, bibere, ludere ad talos ‘autant por autant’. Non dicas cras uel post cras : frater Danielis michi dixit quod debero cantare in festis, etc. Sed si sis clericus, si s[c]is cantare, debes hylariter et deuote cantare. Si laicus, debes ire ante unum ex altaribus, et Deo decantare in deuota oratione festi uel sollempnitatis » (f. 52vb).
51 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… » (art. cité à la note 39), p. 320.
52 Un franciscain distingue nettement les deux catégories de son auditoire le jour des Rameaux : « Si quis bene Scripturas inspiciat, in hiis uerbis est magnum misterium. Sed inter uos laicos qui nescitis respicere libros, plus proficitis audiendo, et etiam quandoque uos clerici, plus quam inspiciendo et studendo » (f. 183va).
53 Dans d’autres lieux de culte, il arrive que le prédicateur constate qu’il a peu d’auditeurs (par exemple, aux Champeaux, le mercredi 21 décembre 1272 – f. 46vb) ou qu’il dénonce l’agressivité de tel paroissien qui l’a pris à parti un jour en plein sermon (dimanche 2 avril 1273, sermon à Saint-Gervais, f. 181rb).
54 Voir l’étude très suggestive de Carlo Delcorno, Giordano da Pisa…, citée à la note 39.
55 « Domus insuper Parisius honestarum mulierum que uocantur beguine de suo adquisiuit et eisdem assignauit, in qua religiose et honeste conseruantur circiter quadringenta ; et pluribus exceptis, maxime pauperibus nobilibus, quamdiu uiuerent, de sustentatione quotidiana prouidit » (Vita et sancta conversatio pie memorie Ludouici, dans Recueil des historiens des Gaules et de la France, t. XX, Paris, 1840, p. 12). Les béguinages flamands étaient aussi très peuplés : souvent 200 à 300 femmes, et 800 dans le grand béguinage Sainte-Élisabeth à Gand (Alcantara Mens, Beghine…, art. cité à la note 39, col. 1173-1175).
56 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… » (art. cité à la note 39), p. 304.
57 « Beghinarum maximam multitudinem » (Bonum uniuersale de Apibus, II, chap. 29, cité par Léon Le Grand, art. cité, p. 302).
58 Voir p. 410 le plan du couvent de l’Ave-Maria, reconstruit à la fin du xve siècle à l’emplacement du béguinage, où il ne restait plus vers 1470 que deux ou trois béguines.
59 D’après Ernest W. Mac Donnell, The beguines and beghards in medieval culture, with special emphasis on the belgian scene, New York, 2e éd. 1969, p. 544-545. Le béguinage Sainte-Élisabeth, fondé en 1234 et définitivement organisé en 1242 par Jeanne de Constantinople, comtesse de Flandre et de Hainaut, comportait deux églises et cent trois maisons, selon la légende qui accompagne le dessin du béguinage reproduit par A. Mens (art. cité à la note 39). C’est en effet après 1233 que les béguines, attestées dans les dernières décennies du xiie siècle, se regroupèrent en grandes ou petites communautés, surtout en Flandre, Hainaut et Brabant, et le long de la vallée du Rhin. Certains béguinages sont aussi connus dès la première moitié du xiiie siècle en Artois (Béthune, Arras, Hesdin, Saint-Omer), en Picardie (Laon, Amiens, Beauvais), en Champagne (Reims), et autour de Paris (Crépy, Senlis, Melun, Sens). À Tours, Rouen et Orléans, c’est le roi Louis IX qui prit l’initiative de la fondation, comme à Paris.
60 Raymond Cazelles a rappelé l’importance de l’immigration de très jeunes gens, garçons et filles, vers Paris, au temps de saint Louis, et les problèmes qui en découlent (« Le Parisien au temps de saint Louis », dans Septième Centenaire de la mort de saint Louis, Actes des colloques de Royaumont et de Paris, Paris, Belles Lettres, 1976, p. 97-104, et notamment p. 99). Pourtant, il n’existait jusqu’à la fondation royale aucun établissement susceptible de recueillir les femmes menacées par l’insécurité. L’établissement des filles-Dieu, fondé par Guillaume d’Auvergne, évêque de Paris, dès 1226, se proposait en effet de recueillir seulement les prostituées converties.
61 Léon Le Grand, « Les béguines de Paris », p. 342. Le texte intégral des statuts du béguinage de Paris est édité aux p. 342-357.
62 Ibidem, p. 310, note 1.
63 Ibidem, p. 308. Joinville raconte, dans son Histoire de saint Louis (chap. 5, p. 207 de l’édition de la Pléiade, Historiens et chroniqueurs du Moyen Âge, Paris, 1952) comment le roi le faisait discuter avec Robert de Sorbon sur les qualités respectives du prud’homme et du béguin, et concluait en préférant le prud’homme.
64 Recueil des historiens…, ouvr. cité, t. XX, p. 168.
65 L’école du béguinage, attestée au xve siècle (Léon Le Grand, « Les béguines de Paris… », p. 333), existait-elle déjà, comme à Tirlemont où sainte Béatrice fréquenta l’école des béguines (Vita Beatricis (1200-1268), éd. par Léonce Reypens, Anvers, 1964, p. 24-25) ? Marie-Dominique Chapotin pensait que les béguines avaient pu s’occuper d’enfants dès le xiiie siècle, inspirées par les dominicains qui y attachaient alors une réelle importance (Histoire des Dominicains de la Province de France : le siècle des fondations, Paris-Rouen, 1898, p. 521).
66 Chapotin, ibidem, p. 521. Cet exercice consistait à dire 150 Aue Maria, en trois séries appelées « serta », c’est-à-dire couronnes. La béguine qui présidait à l’exercice énonçait à chaque Pater ou Ave un mystère de la vie du Christ ou de la Vierge.
67 Selon le chapitre 24 des statuts du xive siècle, « se aucunes y en avoit qui ne venissent aus chapitres et aus sermons, toutefoiz et quantefoiz que l’en les tendra, et se aucune ou aucunes y en avoit qu’il n’attendissent que le chapistre ou sermon fust faiz jusques a la fin, ou qu’il s’en vousissent aler ou departir dudit chapistre ou sermon sans congie, se ce n’estoit en cas de necessite, la quele elle pourra dire apres ledit chapistre ou sermon a part a ladite matresse, nous voulons et mandons que ladite matresse les puisse punir et imposer les peines ci-dessouz contenues (…) ». Ces peines vont du renvoi provisoire, pendant huit à quinze jours, à l’expulsion définitive du béguinage.
68 Ils sont en effet précédés d’une rubrique identique à celle des sermons du manuscrit BnF, lat. 16481, bien que moins complète parfois. Il manque notamment le nom du prédicateur pour deux des trois sermons reportés chez les béguines.
69 Aux fol. 3va, 42ra, 250vb, 256vb. Pierre de Limoges les tenait-il de la maîtresse des béguines elle-même ? Il a pu la connaître, et il semble d’ailleurs intéressé par les béguines. À la fin d’un de ses manuscrits, il a noté à leur sujet des réflexions et des anecdotes qui doivent être des matériaux rassemblés en vue de la prédication (Paris, BnF, lat. 15972, f. 174v-177v).
70 Voir le calendrier des sermons reportés à la chapelle des béguines de Paris, que j’ai établi p. 414-415. La liste des fêtes du temporal et du sanctoral à laquelle je me réfère est celle que donne Schneyer (Repertorium cité à la note 4).
71 Je n’ai pas réussi à identifier cette abréviation. Elle ne signifie pas Colossenses, puisque la citation n’est pas tirée de l’épître aux Colossiens.
72 Ce maître ne figure pas au répertoire de Palémon Glorieux, et ne peut être Thomas de Chobham, qui enseignait à Paris au tout début du siècle, en 1212-1213. Mais peut-être Gilles d’Orléans fait-il référence au maître du studium dominicain dans lequel il a étudié la théologie ?
73 Le texte du prône est certainement incomplet. Certaines formules paraissent être la traduction fidèle du prône en usage à l’église Saint-André-des-Arcs (et peut-être dans l’ensemble des églises parisiennes), dont on a conservé le texte intégral (édité par Amédée Gastoué, « Les prières du prône à Paris au xive siècle », Questions liturgiques et paroissiales, 12, 1947, p. 240-249). Par exemple : « Nous prierons Dieu (…) pour tous curés d’église qui ont cure d’amez à gouverner » (= Oremus pro eis qui habent curas regere animarum). Mais le prédicateur développe très librement les intentions de prière : tout ce qu’il dit ici sur la prédication, et sur les âmes du Purgatoire, est de son cru. On ne trouve rien d’équivalent dans le prône de Paris, qui est partiellement du xiiie siècle, ni dans le prône d’Amiens, qui date de 1275 environ (édité par Louis Carolus-Barré, « Trois études sur le thème de la piété populaire au Moyen Âge », dans La piété populaire au Moyen Âge, Actes du 99e Congrès des Sociétés savantes, Besançon, 1974, tome 1, Paris, 1977, p. 213-216).
74 Les franciscains, en effet, ont des péricopes scripturaires différentes de celles des dominicains, ou des séculiers des églises paroissiales, pendant de longues périodes du cycle liturgique. Ils ont adopté dès le xiiie siècle une liturgie originale, inspirée du modèle de la Curie romaine, et qui s’est progressivement fixée au xiiie siècle (voir à ce sujet Stephen Joseph Peter van Dijk, The origins of the modern Roman liturgy, Londres, 1970). Les divergences liturgiques sont particulièrement sensibles pour les dimanches après la Pentecôte. Les franciscains substituent à l’octave de la Pentecôte, célébré par les séculiers, la fête de la Trinité. Les dominicains, eux, intercalent cette fête, mais le dimanche suivant, qui est pour eux le « 1er dimanche après la Trinité », ils lisent les mêmes péricopes scripturaires que les séculiers, qui célèbrent ce jour-là le « premier dimanche après l’octave de la Pentecôte ». Ce même jour est, pour les franciscains, le « deuxième dimanche après la Pentecôte ». Ils ne lisent pas, comme les dominicains et les séculiers, I Jn 4, 8-21, épître qu’ils ont déjà lue la semaine précédente, mais I Jn 3, 13-18, que les autres liront la semaine suivante. Désormais, ils ont pour les épîtres une semaine d’avance. Pour les évangiles, ils ont même deux semaines d’avance à partir du cinquième dimanche après la Pentecôte (à ce sujet, voir Dom René-Jean Hesbert, « Les séries d’évangiles des dimanches après la Pentecôte », La Maison-Dieu, 46, 1956, p. 35-59, complété par Louis Jacques Bataillon, « Sur quelques sermons de saint Bonaventure », dans San Bonaventura, 1274-1974, Rome-Grottaferrata, t. 2, p. 503, note 38). Pourtant, il ressort du manuscrit Paris, BnF, lat. 16481 que la pratique des franciscains en 1272-1273 ne correspond pas exactement à la norme. En effet, dans ce sermon du 20 novembre 1272 prêché à la chapelle des béguines, Jean du Mans fait référence à l’épître de Paul, Eph 6, 10-17, que les dominicains et les séculiers ont lue la semaine précédente (voir le prothème du sermon 4). Les franciscains ont donc une semaine de retard, et non une semaine d’avance, dans la lecture des épîtres. Mais peut-être faut-il attribuer ce flottement au fait que leur liturgie est encore très instable au xiiie siècle. Quant aux évangiles, le manuscrit ne permet pas de savoir quelle est sur ce point la pratique des franciscains en 1272-1273 à Paris.
75 Ce sermon a été analysé par dom Jean Leclercq, dans son article intitulé « Le sermon sur la Royauté du Christ au Moyen Age », paru dans les Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, t. 14, 1943-45, p. 143-180, et repris dans idem, L’idée de la Royauté du Christ au Moyen Age, Paris, Le Cerf, 1959, p. 109-155, notamment p. 135-136.
76 Cf. Is 62, 11.
77 Le prédicateur ne développe que les deux premiers des sept points annoncés dans cette troisième partie.
78 À la suite du prône, le copiste ajoute un développement de quatorze lignes, précédé par un pied de mouche, au fol. 36vb : « Beatus Nicholaus fuit puer (…) fouebat causas pauperum ». Ce texte, qui vante saint Nicolas « mirabilis, pius, gloriosus et graciosus », est peut-être un passage qui aurait dû figurer dans le début du sermon, puisqu’on a coutume d’y rappeler, à l’occasion de la fête d’un saint, les mérites de celui-ci. Un peu plus loin dans le manuscrit, au f. 71v, le copiste a commis une erreur de ce type, mais cette fois, il s’est repris en indiquant par un système de crochets quelle était la bonne disposition du texte (interversion des colonnes du f. 71v. Il s’agit du sermon prononcé par Gilles d’Orléans à la chapelle royale en présence du roi Philippe III, le jour de l’Épiphanie).
79 « A seür boit qui son lit voit » (Joseph Morawski, Proverbes français antérieurs au xve siècle, Classiques français du Moyen Âge 47, 1925, n° 128).
80 La date de ce sermon n’est pas certaine, dans la mesure où le manuscrit contient, quelques folios plus loin (voir le sermon 15), un autre sermon, prêché également à la chapelle des béguines le jour de la fête de saint Jean l’Évangéliste, le matin. Il est difficile d’en déduire que les deux sermons auraient été prononcés l’un à la suite de l’autre : le reportateur l’aurait signalé, semble-t-il, par la mention « statim post », comme il le fait pour des sermons prêchés le même jour dans des églises différentes. L’un des deux sermons a-t-il été reporté peu avant ou peu après 1273 ? Pierre de Limoges a-t-il utilisé les notes du prédicateur pour l’un d’eux, et une reportation de auditu pour l’autre ? Dans cette dernière hypothèse, le sermon reporté serait plutôt celui d’Hubert de Sorbonne, dans lequel on trouve la mention : « Et hoc dicebat se uidisse Parisius » (f. 60rb). Le texte du sermon 15 a pu, en revanche, être établi à partir des notes d’Arnoul le Bescochier, comme c’est déjà le cas pour un autre sermon de ce prédicateur (voir la note 29).
81 Voir, en ce qui concerne la date, la note précédente. J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. 418-427.
82 Ce sermon comporte, au f. 106vb, une annotation marginale de la main de Pierre de Limoges, à propos de l’offrande du Christ au Temple, que chacun doit imiter : « Contra multos qui boni sunt quamdiu sunt in ecclesia audientes officium et sermonem, et tunc portant Christum, sed, quamcito exeunt de ecclesia, redeunt ad peccata et dimittunt Christum in ecclesia, nec eum secum reportant ».
83 Les quatre raisons développées ne correspondent pas exactement à celles que le prédicateur annonce dans son plan : la charité mène de la mort à la vie, elle rend l’âme parfaite, elle nous rend chers à Dieu et elle est plus puissante que les autres vertus (f. 122vb).
84 Les recommandations de l’Université dans le prône sont très fréquentes : par exemple, f. 216ra (sermon synodal de l’évêque de Paris Étienne Tempier), f. 219rb (sermon de Bonaventure à Saint-Antoine), f. 227va (sermon de Gérard de Reims, maître séculier, à saint-Antoine). Dans ce dernier, qui date du 1er mai 1273, le prédicateur déclare : « Oremus pro studio parisiense, quia irrecuperabile est incomparabile dampnum quod fit cotidie Parisius per amissionem lectionum unius diei. Et puto quod diabolus magnam partem sue uoluntatis fecit quando hoc procurauit. Hic est fons uiuus, a quo fluunt omnes bone persone et prelati per uniuersam Ecclesiam. Ideo sollicite superorare uelitis. » Cette inquiétude qu’il manifeste permet de comprendre qu’il insère, dans les intentions de prière du prône chez des cisterciennes, une formule à propos de l’Université qui ne figure pas dans le prône de Saint-André-des-Arcs (voir la note 73). Son inquiétude est partagée par Étienne Tempier, prêchant le 26 février à la cathédrale, pour le premier dimanche de Carême : « Curramus ergo ad fortitudinem ieiunii, quia modo insanit diabolus. Vnde uidetis quod ipse modo eleuat quintanam suam inter clericos Parisius. Dominus posuit sententias suas, sed diabolus uult ponere discordias suas et partes » (f. 137ra). Il est vrai que l’Université de Paris est alors secouée par une crise profonde. Étienne Tempier a condamné le 10 décembre 1270 treize « erreurs », extraites de l’enseignement des Artiens en voie d’ériger la philosophie en science autonome par rapport à la théologie. C’est la place d’Aristote et d’Averroès dans la culture occidentale qui se trouve mise en cause, et les théologiens doivent désormais préciser leur position. Peu avant la condamnation épiscopale, Thomas d’Aquin avait écrit le De unitate intellectus. Le 26 juillet 1271, il prononce son sermon Attendite a falsis prophetis. Il quitte définitivement Paris en 1272, tandis que Bonaventure s’y trouve au printemps 1273, et prononce trois conférences par semaine chez les Mineurs pour combattre le danger averroïste (sur tout ceci voir en dernier lieu la mise au point du Père Jacques Guy Bougerol, « Saint Thomas et saint Bonaventure, frères amis », dans 1274, année charnière : mutations et continuités, Colloques internationaux du CNRS n° 558, Paris, 1977, p. 741-750). Quant à la faculté des Arts, elle connaît depuis le début de 1272 une scission qui durera jusqu’à l’arbitrage de Simon de Brion, le 7 mai 1275 (Chartularium Universitatis Parisiensis, t. 1, éd. par Henri Denifle, Paris, 1889, n° 460, p. 521-530). Simultanément, l’attaque des maîtres séculiers, parmi lesquels se détache Gérard d’Abbeville qui a pris la relève de Guillaume de Saint-Amour, se développe à nouveau depuis 1269 (voir l’article fondamental de Yves Congar, « Aspects ecclésiologiques de la querelle entre Mendiants et Séculiers dans la seconde moitié du xiiie siècle et au début du xive siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, t. 28, 1961, p. 35-151).
85 J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. 427-433.
86 Le dimanche de la Passion est célébré le 26 mars 1273. Mais je pense que la rubrique donne ici une identification erronée. En effet, l’épître du jour, dont est tiré l’incipit du sermon, est un texte de Paul, Ep 5, 1-9, c’est-à-dire l’épître lue le troisième dimanche de carême dans toutes les églises, qu’elles suivent la liturgie des dominicains, des franciscains ou des séculiers. Pour établir la date de ce sermon, il me paraît plus sûr de me fier à l’incipit, extrait selon le reportateur de « l’épître du jour » (voir le début du prothème), plutôt qu’à la rubrique. Celle-ci est en effet recopiée sur un brouillon, dont on sait par ailleurs que le copiste ne déchiffrait pas toujours correctement l’écriture (voir la note 30).
87 Le problème posé par cette rubrique est identique à celui que j’évoquais à propos du sermon 25. L’épître du jour est cette fois, dans toutes les églises, He 9, 11-15, c’est-à-dire l’épître du dimanche de la Passion. D’ailleurs, un des sermons précédents dans le manuscrit, prêché à Saint-Antoine par le franciscain Jean de Châtillon, utilise la même péricope scripturaire (f. 159rb), et la rubrique le situe au dimanche « in Passione ». De même, le sermon qui suit le sermon 26 dans le manuscrit, au f. 170ra, a été prêché le même jour que lui, à la Madeleine, par André de Cherlieu, dominicain, et lui aussi reprend un extrait de cette même épître. Ajoutons que Gilles d’Orléans, à la fin du sermon 26, cite un texte chanté « hodie in matutinis » (f. 169vb). Il s’agit du verset : « Hodie, si uocem eius audieritis, non obduratis corda uestra », qui est l’invitatorium des Matines depuis le dimanche de la Passion jusqu’au jeudi saint. Dans le prône, il précise enfin qu’à toutes les heures canoniques de ce temps liturgique « arrosé du sang du Christ », on fait mémoire de sa passion, ce qui se vérifie parfaitement pour le dimanche de la Passion.
88 Il s’agit de Blanche de Castille, commémorée ici parmi les défunts, étant donné que le prédicateur place cette intention de prière juste après la commémoraison des âmes souffrant au Purgatoire. De même, dans le sermon synodal, l’évêque de Paris demande de prier « pro defunctis, specialiter rege Ludouico, regina Alba » (f. 216ra).
89 Les concessions d’indulgences se sont multipliées à partir du xiiie siècle. Celle-ci est-elle en relation avec le temps liturgique du carême ? Le jour des Rameaux, le chanoine Ranulphe de La Houblonnière concède, lui aussi, dans l’église de Saint-Gervais, « vingt jours d’indulgence de par l’autorité du seigneur évêque de Paris » (f. 181va). Par l’expression « consueui dare », Gilles d’Orléans se présente comme un prédicateur accoutumé à prêcher les indulgences. Cependant, le reportateur n’a rien noté dans son sermon qui traite de façon explicite de cette question. On n’y trouve rien de comparable à ce que disait le prédicateur d’Amiens, dont le sermon, conservé en langue vulgaire, a été analysé avec pénétration par Michel Zink, La prédication en langue romane…, ouvr. cité à la note 5, p. 240-243. Le seul développement sur les indulgences, dans tous les sermons du manuscrit, se trouve dans le sermon 55 aux béguines, dont je pense qu’il a été prononcé précisément par Gilles d’Orléans (voir plus loin, note 122).
90 J’édite le texte intégral de ce sermon aux p. 433-437. Il a été prêché par le même franciscain que le sermon 9. Le développement du prothème est comparable dans ces deux sermons, et le prédicateur déclare lui-même dans celui-ci : « Sicut alias dixi uobis, tres sunt – ‘illia’ tres ‘bones resons’ quare libenter debet audiri uerbum Dei » (f. 183va).
91 Au lac de Tibériade (cf. Jn 21, 9-13).
92 Ce sermon, dont j’édite le texte intégral aux p. 437-444, est assez abondamment annoté par Pierre de Limoges. Cela lui permettait de prononcer à son tour un sermon à partir du même incipit, ou d’un incipit dont le thème se rapprocherait de celui-ci. Il pouvait, en gardant les grandes articulations de son modèle, en modifier certains passages, et ajouter des développements puisés dans d’autres ouvrages de sa bibliothèque. La même technique peut être mise en évidence pour d’autres sermons annotés par lui dans ce manuscrit, par exemple pour ceux qui ont été prêchés à Saint-Gervais le Jeudi saint et le Vendredi saint.
93 Comme le précédent, ce sermon est aussi annoté, au f. 228rb.
94 Le copiste renvoie-t-il ici à la fin du manuscrit des Distinctiones, aujourd’hui disparue ? Ou plutôt à un livre de prothèmes, comme il le fera désormais à plusieurs reprises (voir par exemple le sermon 39) ? Cette seconde hypothèse est plus plausible, dans la mesure où un renvoi aux Distinctiones serait fait en précisant le mot-matière sous lequel se trouverait le développement ici tronqué.
95 Le prédicateur avait annoncé dans son plan initial d’autres parties qu’il ne traite pas : comment, et pourquoi devons-nous trouver la croix, perle précieuse ? (f. 228rb). Il y a d’autre part, au fol. 228rb, une annotation dans laquelle Pierre de Limoges précise une division, à propos des propriétés des pierres précieuses.
96 Ce sermon est édité dans les Œuvres complètes de saint Bonaventure, vol. IX (Sermones), Quaracchi, 1901, p. 524-528. Il y a quelques erreurs de transcription, notamment sur des mots français, ou proches du français (au f. 239vb, « delaiatez » est devenu « delicta » – p. 526, colonne 1 ; « curialiter » est devenu « cordialiter » – p. 525, colonne 2).
97 Le prédicateur annonce trois points : la nature de l’oraison, ses formes et ses fruits. Mais son développement manque de rigueur, il mêle en particulier la nature et la forme de l’oraison. C’est à son sujet que le reportateur a noté : « Sed totum confundebat simul » (voir plus haut, p. 336).
98 En réalité, il ne traite que de sept propriétés, la septième étant qualifiée d’« ultima ».
99 À partir de là, le sermon n’est plus reporté dans le manuscrit BnF, lat. 16481. La suite se trouve dans les Distinctiones, sous les mots : Mulier (f. 81vb-82rb), Ornatus (f. 118ra-120va) et Celum (f. 10ra-10va).
100 Le passage reporté sous le mot : Celum s’achève par les mots : « Tale celum ornatur in presenti donis gratie et in futuro donis glorie », au lieu de la formule habituelle : « Rogabimus Dominum, etc. ». Cependant, on peut considérer qu’il est complet, puisque tout le développement annoncé a été traité.
101 Les développements de ce sermon se trouvent dans les Distinctiones, sauf l’avant-dernier, annoncé par le mot Lucerna, rubrique qui ne figure pas dans les Distinctiones. Voir successivement sous les mots : Uirginitas (f. 193rb-193vb), Humilitas (f. 54ra-54rb), Patientia (f. 142rb), Religio (f. 196vb), Abstinentia (f. 1rb) et Peccatum (f. 156ra-156rb).
102 C’est-à-dire « avec les autres prothèmes ». Gérard de Reims désigne le prothème, lui aussi, par le mot de « thema » : « In principio, loco thematis, debetis scire » (prothème du sermon 53, f. 332vb). Il s’agit sans doute d’un livre de prothèmes qui faisait partie de la bibliothèque de Pierre de Limoges, et auquel je suppose qu’il renvoie également dans le prothème du sermon 32. Quant au sermon, on le trouve dans les Distinctiones sous le mot : Temporales Diuitie, aux f. 252va-253rb, sous forme d’un plan où sont énoncés les dix points condamnables en ce qui concerne les richesses. C’est la cupidité (vouloir acquérir et trop aimer la richesse). C’est aussi la cruauté injustifiée, l’iniquité de ceux qui acquièrent « sicut sunt multi Parisius et alibi, qui per falsas mensuras merces, etc. » (quel dommage que nous soyons privés de la suite du texte !) ; « officia que sunt contra Dominum sicut sunt macherelli et adulatores (…) (f. 253ra) auari, usurarii et breuiter omnes iniuste bona aliorum detinentes ». C’est ensuite l’injustice de ceux qui veulent accroître leurs richesses, le souci et l’inquiétude de ceux qui veulent conserver ce qu’ils possèdent, le plaisir que l’on prend à user des richesses, le goût exagéré de la possession, le désir de posséder davantage, la confiance que l’on met dans les richesses, l’amour idolâtre des richesses, et la douleur que l’on ressent en les perdant.
103 Le développement se trouve dans les Distinctiones, sous le mot : Patientia (f. 142va-143rb), avec un renvoi à Penitentia (f. 165va-166va).
104 À partir de là, le développement figure dans les Distinctiones.
105 Le développement se trouve dans les Distinctiones, sous les mots : Luna (f. 75vb-76rb), Pulcritudo (f. 177va-178va) et Ornatus (f. 121ra-121rb).
106 À la fin de ce passage, une main est dessinée dans la marge avec un doigt pointé. Est-ce le signe d’un renvoi à un autre passage des Distinctiones ? Les quatre propriétés qui permettent de comparer au soleil le corps glorifié de la Vierge ne sont pas ici développées. Cependant, on ne trouve rien en ce sens au mot Sol. De toute façon, le sermon ainsi reconstitué est presque complet. Il ne lui manque que la fin de la dernière partie annoncée.
107 Le reportateur est arrivé en retard ce jour-là, bien qu’il n’ait pas reporté auparavant de sermon dans une autre église. On peut d’autre part remarquer que ce sermon, comme les deux précédents dans le manuscrit (f. 289va et suivants) et le suivant (f. 294ra, sermon 43) concernent tous des fêtes de la Vierge. Cela provoque des inversions dans le classement selon l’ordre liturgique. N’est-ce pas aussi l’indice que les sermons sont restés regroupés par thèmes, selon le principe mis en œuvre dans les Distinctiones, qui sont vraisemblablement terminées quand le copiste transcrit ces sermons (le copiste y renvoie de plus en plus depuis le sermon 36) ?
108 Cf. Nb 14, 17 : « Orta est stella ex Iacob, et consurget uirga de Israel, et percutiet duces Moab, uastabitque omnes filios Seth. »
109 Cf. Ex 37, 1.
110 Cf. Lc 1, 75.
111 L’incipit du sermon, choisi dans l’évangile « du jour », permet d’identifier cette péricope scripturaire. Il s’agit de Marc 7, 31-37. Dans la liturgie des dominicains et des séculiers, cet évangile est lu le douzième dimanche après la Trinité, ou après l’octave de la Pentecôte. Dans les deux cas, il s’agit de la même date, correspondant au treizième dimanche après la Pentecôte selon l’usage romain (et franciscain) – voir la note 74 – soit, selon le calendrier de Giry qui suit l’usage romain, le dimanche 27 août. J’adopte désormais la formule « post octabas Pentecostes » pour compléter la rubrique quand il y a lieu de le faire. Elle est d’ailleurs parfois sous-entendue, par exemple dans la rubrique du sermon 47 : le quinzième dimanche ne peut être le quinzième dimanche après la Pentecôte, puisque l’incipit du sermon est tiré de l’épître du jour qui est Gal. 5, 25-26 et 6, 1-10. Cette épître est lue par les dominicains le quinzième dimanche après la Trinité, et par les séculiers le quinzième dimanche après l’octave de la Pentecôte. Entre les deux formules, je choisis la seconde, qui devait être plus familière à Pierre de Limoges, lui-même séculier.
112 À partir de là, le prône est conservé sous forme d’une reportation abrégée, ce qui n’en facilite pas la compréhension. Dans cette intention de prière, le prédicateur recommande-t-il le concile qui doit se tenir prochainement à Lyon, et que le pape Grégoire X a convoqué dans une lettre datée du 13 avril 1273 (Potthast 20716) ?
113 On peut se demander si les soixante jours d’indulgence que concède le dominicain Nicolas du Mans (ou de Gorran) ont un rapport avec la construction de la chapelle des béguines. Un peu plus tard, le béguinage de Paris a obtenu du pape Nicolas IV deux lettres pontificales d’indulgences. La première, datée du 7 octobre 1289, concédait cent jours d’indulgences à ceux qui visiteraient l’« église » le jour de la fête de sainte Catherine, et les huit jours suivants. La seconde, datée du 15 mars 1290, accordait aussi les mêmes indulgences à l’occasion des fêtes de la Vierge, qualifiée, comme sainte Catherine, de « patronne de l’église des béguines » : voir Marie Dominique Chapotin, Histoire des Dominicains… (ouvr. cité à la note 51), p. 520-521, note 1. Le terme d’« église » employé dans les lettres pontificales est intéressant dans la mesure où il permet de formuler l’hypothèse que le béguinage de Paris était une véritable paroisse béguinale. Il n’avait peut-être pas de cimetière propre, comme dans les grands béguinages flamands (voir Ernest W. Mac Donnell, The beguines and beghards…, ouvr. cité à la note 61, p. 170-186). Mais son lieu de culte était plus qu’une chapelle, canoniquement. Les béguines devaient y suivre tous les offices, ce qui est corroboré par la série des sermons, prêchés en semaine et le dimanche à la messe du matin.
114 Le seizième dimanche après l’octave de la Pentecôte correspond, chez les franciscains, au dix-septième dimanche après la Pentecôte (voir la note 74). L’épître du jour est, selon le témoignage de ce prédicateur, celle de Paul, Ga 5, 25-26 et 6, 1-10. Une fois de plus, il faut constater que cette péricope n’est pas celle qui figure dans le missel franciscain que j’ai pu consulter (BnF, lat. 10503). Comme pour le sermon 5, les franciscains ont ici une semaine de retard sur les liturgies des dominicains ou des séculiers dans la lecture des épîtres, alors qu’ils devraient avoir une semaine d’avance. Le texte de Paul aux Galates est cité en effet par le dominicain Nicolas de Gorran dans le sermon 47, qui a été prononcé le dimanche précédent, soit le 17 septembre.
115 Le prédicateur confond, comme il est habituel de son temps, Denis l’Aréopagite, converti par saint Paul, avec l’évangélisateur de la Gaule, envoyé vers 250 de Rome, et martyrisé près de Paris. Jacques de Voragine, dans la Légende dorée, les confond également.
116 Cette indication est portée en marge du fol. 322rb, en face du sermon qui précède celui-ci dans le manuscrit. Il existe dans les Distinctiones une autre transcription de ce sermon, présentant très peu de variantes par rapport à celle-ci. Elle se trouve en partie sous le mot Mons (f. 80ra-81ra), avec une rubrique identique à celle du manuscrit BnF, lat. 16481. Mais le copiste a cette fois voulu préciser la fête liturgique, et il a écrit par mégarde « in festo sancti Marci », alors que saint Luc est cité explicitement dans le sermon, et que le développement le concerne directement. La fin du sermon se trouve sous le mot Contemplatio (f. 17vb-18rb). Après la formule finale : « Deus Pater per omnia secula seculorum. Amen. », le copiste a ajouté : « Modum introducendi istum currum quere sub hoc : Mons, ubi inuenies bonum sermonem quotiens placuerit predicare de euangelistis precipue, et de monte ». Cette remarque ressemble fort à ce que Pierre de Limoges avait coutume d’écrire en marge de ses manuscrits. On peut donc penser qu’il a lui-même découpé les sermons pour constituer les matériaux des Distinctiones.
117 Ce sermon est ici transcrit sous forme abrégée. Le texte développé se trouve dans les Distinctiones, sous les mots : Cena (f. 14ra-14va), Penitentia (f. 168rb-168vb), Eukaristie cibus (f. 32ra-33rb) et Glorie cibus (f. 47vb-48rb). Cependant, ce dernier passage est incomplet dans les Distinctiones, tandis qu’il est développé à la fin de la reportation figurant dans le manuscrit BnF, lat. 16481 (f. 326va-326vb). Le texte intégral du sermon est donné plus haut, p. 38-52.
118 Sous le règne de l’empereur Phocas (607-610), le pape Boniface IV a consacré à tous les saints un temple romain connu sous le nom de Panthéon, et dédié à tous les dieux. L’église a pris plus tard le nom de Sancta-Maria-ad-Martyres. La fête de tous les saints, célébrée localement à Rome et dans quelques autres églises, avait été fixée par le pape au 13 mai. À partir de 835, elle devient officielle dans l’Église latine, et elle est célébrée le 1er novembre (Henri Leclercq, « Toussaint », dans Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, t. 15, 1953, col. 2677-2682).
119 Je restitue ce troisième terme de la division en tenant compte du développement, car le copiste a laissé à cet endroit dans le manuscrit un blanc d’une demi-ligne (f. 358vb).
120 D’après le contenu de ce sermon, je pense qu’on peut l’attribuer au dominicain Gilles d’Orléans. À la fin, le prédicateur cite en effet le maître Thomas Anglicus, à propos de la façon dont il résolvait une question sur l’intention des actes humains : « Magister Thomas Anglicus, in questionibus, quod ita curialis est Deus quod non requirit de necessitate a nobis quod totum, quidquid facimus, continue a principio usque ad finem actualiter in Deo dirigamus, sed sufficit quod homo, quantum potest, suas cogitationes referat et restringat ad Deum quantum potest » (Distinctiones, f. 168ra). C’est précisément la solution qu’évoque Gilles d’Orléans dans le sermon 3, en citant là encore Thomas Anglicus. Voir plus haut, p. 346. De plus, Gilles d’Orléans se présente comme un prédicateur d’indulgences dans le prône du sermon 26. Or, c’est dans le sermon 55 que se trouve le seul développement sur les indulgences pour tout le recueil : « Talis est Dominus, quia in fimo domus eius, scilicet corpore, inuenitur unus thesaurus inestimabilis (…). Hoc ergo ratione uocat se Dominus diuitem » (Distinctiones, f. 254ra-254rb). D’autre part, si le prédicateur est bien dominicain, le sermon a été prononcé, d’après l’incipit extrait de l’« évangile du jour » (Luc 16, 1-9) le neuvième dimanche après la Trinité (ou après l’octave de la Pentecôte selon le calendrier des séculiers), et non le « huitième dimanche » comme l’indique la rubrique. Puisque la série liturgique commence le 28 octobre 1272, et que le dimanche suivant est le 19e dimanche après l’octave de la Pentecôte, je propose de situer ce sermon en 1273, le 6 août, plutôt qu’en 1272.
121 Le texte de ce sermon se trouve dans les Distinctiones aux f. 162vb-163ra, complété par d’autres passages sous les mots : Temporalia (f. 253vb-254rb), Custos (f. 21rb-22rb), Penitentia (f. 166va-168ra) et Misericordia (f. 77rb-77va). Bien qu’il ne comporte pas de formule finale du type : « Rogabimus Dominum », il semble complet.
122 Au f. 186rb, le texte précédant ce sermon est une collation intitulée : « Materia alterius collationis », et le texte précédant cette collation est un sermon prêché à Saint-Martin-des-Champs « in uigilia Assumptionis » (f. 182va-186rb). Le nom du prédicateur du sermon 56 n’est pas précisé, et le contenu du sermon ne permet pas cette fois de proposer une hypothèse, comme pour le sermon 55.
123 Le quatorzième dimanche après l’octave de la Pentecôte, l’évangile lu chez les séculiers est Luc 17, 11-19. Le même jour correspond au quinzième dimanche après la Pentecôte chez les franciscains, qui lisent Luc 7, 11-16. Ni l’un ni l’autre ne renferment la citation de l’incipit, extraite de Mt 9, 18-26. Ce texte est lu, en revanche, par les dominicains et les séculiers, le 24e dimanche après l’octave de la Pentecôte. C’est pourquoi je pense que la rubrique donne une identification erronée. Le copiste a dû lire « 14 » là où le chiffre était « 24 ».
124 Le texte du sermon se trouve sous le mot : Loqui (f. 72va-75va). Juste après la rubrique (f. 72rb), on trouve la mention : « Quere de hoc sub hoc : Mors ». Mais sous le mot Mors (f. 107ra), le copiste de nouveau renvoie à Loqui, « ubi sequitur : Loquente Iesu ad turbas, etc. » Et il ajoute : « Et tibi placuit ». Le texte de ce sermon est complet. Il s’achève sur la formule : « Rogabimus Dominum, etc. » Il y manque seulement l’exemple annoncé à la dernière ligne, et qui n’est pas copié sur un autre folio des Distinctiones, contrairement à ce qui est indiqué (il n’y a pas de rubrique Miles).
125 Je ne tiens pas compte de la rubrique, également incomplète, du sermon 55 que j’attribue, me fondant sur son contenu, à Gilles d’Orléans (voir la note 120). Le seul prédicateur non identifiable est celui qui a prêché le sermon 56.
126 Léon Le Grand, Les béguines de Paris, art. cité à la note 39, p. 340. L’argument le plus solide en ce sens est que la maîtresse des béguines a droit de sépulture dès 1284 au moins dans la chapelle du couvent des dominicains. Cette étroite relation n’a pas échappé à la verve moqueuse de Rutebeuf (« Je vois si l’un vers l’autre tendre / Qu’en un chaperon a deus testes » – cité par Léon Le Grand, ibid.). Elle n’est d’ailleurs pas exceptionnelle. Marie-Dominique Chapotin, Histoire des Dominicains…, ouvr. cité à la note 51, p. 252, cite d’autres béguinages contrôlés par les dominicains au xiiie siècle : à Lille en 1274, à Ypres, à Bruges en 1286.
127 Voir la mise au point de Marie-Humbert Vicaire, « Les origines paradoxales du tiers-ordre de saint Dominique », dans Dominique et ses Prêcheurs, Fribourg-Paris, 1977, p. 397-399.
128 Ils prêchent à eux seuls environ la moitié des sermons reportés dans le manuscrit BnF, lat. 16481 (109 sermons sur 220).
129 Les dominicains sont arrivés à Paris en 1217. Après s’être provisoirement installés près de la cathédrale, ils se sont déplacés vers le Quartier latin, où ils ont construit, avec l’aide de saint Louis, une église et un grand couvent. Dès 1224, il y avait à Paris 120 dominicains, et le couvent parisien était appelé à devenir le premier centre intellectuel de l’Ordre (voir Raymond Cazelles dans Nouvelle histoire de Paris, vol. 3, Paris, 1972, p. 52, et Marie-Dominique Chenu, Le couvent de Saint-Jacques et les deux renaissances (13e et 16e siècles), Paris, s.d.).
130 À Saint-Leufroi et à la Madeleine, ne prêchent que des dominicains. À Saint-Gervais, un seul maître séculier alterne avec ceux-ci : c’est Ranulphe de La Houblonnière, ancien curé de la paroisse devenu chanoine de Notre-Dame. À Saint-Paul et à Saint-Germain-l’Auxerrois, les franciscains ne sont pas non plus très nombreux. Par contre, tous les prédicateurs dont la qualité est précisée aux Champeaux sont des franciscains. On sait que cette chapelle établie au cimetière des Saints-Innocents était devenue centre paroissial avant 1150, pour la plus petite paroisse de la rive droite, celle dont la plupart des fidèles étaient domiciliés rue de la Charronnerie (voir Adrien Friedmann, Paris, ses rues, ses paroisses, du Moyen Âge à la Révolution, Paris, 1959, p. 97-98, 218, 352).
131 Chez les cisterciennes de Saint-Antoine, ils interviennent sept fois, alors que les dominicains prêchent dix-neuf fois, et les franciscains huit fois. À l’Hôtel-Dieu, ils prêchent trois fois, les dominicains une fois, et les franciscains six fois. Bien que toutes ces séries soient très lacunaires, et qu’il ne faille pas tirer de ces observations des conclusions péremptoires, elles me semblent indiquer au moins des tendances significatives.
132 Voir le sermon 20.
133 Leurs noms ne se trouvent pas dans les listes de témoins figurant au bas des chartes de Notre-Dame de Paris, éditées par Benjamin Guérard, Cartulaire de Notre-Dame de Paris, Documents inédits sur l’histoire de France, Cartulaires, t. 4 à 7, Paris, 1850. Seul Anselme « de Buchiaco » (qui prêche à la cathédrale pour le quatrième dimanche de Carême, le 19 mars 1273 – fol. 150ra) y est mentionné avec la qualité de chanoine, le 21 juin 1267.
134 Cela permet de se reporter facilement de la liste des sermons à celle des prédicateurs, et vice-versa. En revanche, puisque je nomme toujours les prédicateurs en français dans mon étude, il faut, pour trouver les notices qui leur correspondent, traduire par exemple « Eudes » en « Odo », « Gilles » en « Egidius », et « Ranulphe » (de La Houblonnière) en « Arnulphus ».
135 J’ai consulté à cette fin, systématiquement, plusieurs instruments de travail auxquels je me référerai désormais dans les notes par des abréviations. Ces ouvrages sont les suivants : Palémon Glorieux, La Faculté des Arts et ses maîtres au xiiie siècle, Études de Philosophie médiévale LIX, Paris, 1971 (abrégé : Rép. Arts) ; Idem, Répertoire des maîtres en théologie de Paris au xiiie siècle, Études de Philosophie médiévale XVII-XVIII, 2 vol., Paris, 1933-1934 (abrégé Rép. Th. I et II) ; pour les dominicains, Thomas Kaeppeli, O.P., Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi, Roma, Istituto storico domenicano, vol. I, 1970 (de a à f) et vol. II, 1975 (de g à i) parus (abrégé Kaeppeli I et II). Pour les franciscains, j’ai consulté Luke Wadding, Scriptores Ordinis Minorum, Rome, 1906, et les deux Supplementa de Johannes Hyacinthus Sbaralea, Rome, 1908 et 1911. Mais ils ne m’ont apporté aucune information sur les franciscains prêchant aux béguines, qui ne figure dans les répertoires de Palémon Glorieux, voire dans l’ouvrage de Jacques. Quétif et Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, cité à la note 23, Enfin, pour chaque prédicateur, je renvoie toujours à Johannes Baptist Schneyer, Repertorium… (cité à la note 4) qui indique sous le nom des prédicateurs répertoriés la bibliographie les concernant, à jour à la date de parution : vol. 1, 1969 (A-D), vol. 2, 1970 (E-H), vol. 3, 1971 (I-J), vol. 4, 1972 (L-P), vol. 5, 1974 (R-W). (abrégé RLS, I, II, etc.).
136 Au f. 312va Schneyer donne une notice sous le nom d’« Anjorrandus » (RLS I, 288) : « Angerondus » et « Aniorandus » seraient des variantes orthographiques de ce nom, selon lui. On a conservé sous le nom d’« Anjorrandus » deux sermons, ce qui porterait à quatre le nombre total de sermons connus de ce maître, s’il est bien le même qu’« Angerondus » et « Aniorandus ».
137 La Houblonnière est un village de Normandie dont Ranulphe est originaire, bien que pendant longtemps on ait considéré qu’il était né dans le village d’Homblières en Picardie (voir Rép. Th. I, n° 388, p. 379).
138 Palémon Glorieux, La littérature quodlibétique de 1260 à 1320, Lille, 1925, vol. 1, p. 264.
139 Rép. Arts, n° 1004, p. 411.
140 Publiés par Palémon Glorieux, La littérature quodlibétique…, I, p. 264-266.
141 Louis Brochard, Histoire de Saint-Gervais, Paris, 1950, p. 96-98. Ranulphe est le plus ancien curé connu de Saint-Gervais.
142 Il le précise lui même dans le sermon 20 : « Sic solebam ego dicere quando habebam ecclesiam, et sic adhuc dicunt qui habent ecclesias » (f. 106va).
143 Voir la rubrique du sermon 20 : « Sermo magistri Arnulphi de Albuneria canonici parisiensis ».
144 La charge a d’abord été proposée à Jean des Alleux, chancelier, après que l’on eut rejeté la candidature d’Eudes de Saint-Denis. Cela est rappelé dans la lettre du pape Nicolas III au roi Philippe le Hardi, dans laquelle il annonce à celui-ci le choix, en définitive, de Ranulphe de La Houblonnière, « de honestate morum, conuersatione uitae laudabilis, litterarum eminens scientia, cum theologicae facultatis cathedram meruit ascendere magistralem, et aliis uirtutum studiis » (cité par Étienne Baluze, Miscellanea, III, p. 24). Ranulphe a été sacré le 29 septembre 1280 et a fait son entrée solennelle à Paris le 29 octobre (Augustin Noyon, « L’œuvre théologique et oratoire de Ranulphe d’Homblières, évêque de Paris », Recherches de Sciences Religieuses, 5, 1914, p. 78, note 2).
145 Voir, pour l’épiscopat de Ranulphe, Rép. Th. I, n° 188, p. 379.
146 RLS, V, p. 47-50. L’un de ces sermons figure dans BnF, lat. 16842, au f. 179vb, sous le nom de « Renoudus ». Il est probable que ce sermon, prononcé à l’occasion de la fête de la Purification de la Vierge, soit de Ranulphe, bien que celui-ci soit toujours dénommé « Arnulphus » dans les autres rubriques. Augustin Noyon (« L’œuvre théologique… », art. cité à la note 145), le pense, mais Albert Lecoy de la Marche (La chaire française…, ouvrage cité à la note 6, p. 499) est moins affirmatif.
147 Pour ce prédicateur, je résume la notice de Rép. Th. I, n° 190, p. 384-385, dans laquelle P. Glorieux suggère qu’Arnoul le Bescochier soit à identifier avec Arnoul de Crépy (voir la notice suivante). Schneyer note l’hypothèse, sans la confirmer, et donne pour Arnoul le Bescochier une liste de 12 sermons connus, ainsi que des extraits des Distinctiones, qui sont en réalité des compléments aux sermons 37 et 51 aux béguines. (RLS, I, p. 352-354).
148 À compléter par les Distinctiones aux f. 81vb-82rb (Mulier), 118ra-120ra (Ornatus) et 10ra-10va (Celum).
149 À compléter par les Distinctiones aux f. 14ra-14va (Cena), 168rb-168vb (Penitentia), 32ra-33rb (Eukaristie cibus) et 47bv-48rb (Glorie cibus).
150 Rép. Arts n° 966, p. 410.
151 RLS, I, p. 354.
152 Voir en dernier lieu les cinq volumes parus sous la direction de Jacques Guy Bougerol, San Bonaventura (1274-1974), Paris, Vrin, 1973-1974, notamment le volume II, consacré à « La vie, la mentalité, les sources et les œuvres de Bonaventure ». Voir aussi, du même auteur, « Saint Bonaventure et saint Thomas frères amis », (art. cité à la note 84).
153 Voir la rubrique du sermon copié dans le manuscrit BnF, lat. 16481, f. 219rb : « Sermo fratris Ebrardi, quondam prioris Sancti-Quintini, Predicatorum. »
154 Kaeppeli I, p. 352-354.
155 Le répertoire de Schneyer (RLS, II, p. 1-2) indique seulement sept sermons, omettant le sermon copié au fol. 281vb. Il renvoie également aux Distinctiones, pour deux extraits qui sont en réalité des compléments de sermons du manuscrit BnF, lat. 16481. Le dixième texte répertorié par Schneyer figure dans le manuscrit BnF, lat. 16482 au fol. 340rb, parmi les sermons prêchés entre 1261 et 1264, et reportés par Pierre de Limoges (voir la note 17). C’est ce texte que Kaeppeli date du 5 août 1263.
156 À compléter par les Distinctiones, f. 225vb-228rb (Spiritus Sanctus), et 26ra-26va (Donum).
157 À compléter par les Distinctiones, aux f. 251va-252va (Temporalium plenitudo), 228rb-228vb (Plenitudo Spiritualium) ou 247ra-247va (sous la même rubrique ; le copiste a en effet transcrit deux fois les mêmes textes, aux f. 223rb-230vb, puis aux f. 242ra-249vb), et enfin aux f. 47va-47vb (Plenitudo glorie).
158 À compléter par les Distinctiones, aux f. 49va-51ra (Honor).
159 Kaeppeli I, p. 5, et Rép. Arts n° 1620e, p. 435.
160 Ce sont les seuls textes répertoriés par Schneyer (RLS, I, p. 53-56). Si on ajoute le sermon 55, dont l’attribution à Gilles d’Orléans est possible (voir la note 120), il y aurait en tout 29 sermons connus.
161 Ce sermon a été prêché à deux reprises, la veille de Pâques devant les cisterciennes, et le jour de Pâques à Saint-Gervais. Selon le reportateur, « melius est pertinens ad diem (= Pasche) ».
162 Ce sermon, comme le précédent, a été prêché à Saint-Gervais. Tous deux l’ont été le sixième dimanche après Pâques (21 mai 1273), l’un le matin, l’autre « post prandium ».
163 À compléter par les Distinctiones, aux f. 51va-52rb (Humilitas), 109vb-110va (Obedientia), 190vb (Puritas), 202vb-203rb (Sapientia) et 280vb-281ra (Ueritas).
164 Histoire littéraire de la France, XXIV, Paris, 1873, p. 415-418.
165 RLS, I, p. 51-53. Ce sont les seules œuvres connues de ce dominicain, qui ne figure pas dans les répertoires de Palémon Glorieux.
166 Gilles de Liège a prêché ce sermon deux fois, pour le cinquième dimanche après Pâques : la première fois à Saint-Gervais, la seconde à Saint-Leufroi. Sans doute était-ce le même jour, soit le 14 mai 1273. Le second sermon comporte des variantes importantes, après un début identique au premier. Le reportateur a donc noté intégralement toute la partie originale de ce second sermon, à partir du f. 243ra.
167 Ce sermon est reporté dans les deux manuscrits. Dans le manuscrit BnF, lat. 16482, il est en deux morceaux : f. 80ra-81ra (Mons), et 17vb-18rb (Contemplatio).
168 Selon Jacques Quétif et Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1719, I, p. 267, « Episcopus » serait un prénom, également attribué à un autre prédicateur du xiiie siècle dans une rubrique ainsi libellée : « Sermo fratris Episcopi fratrum Praedicatorum ». Selon Albert Lecoy de La Marche, La chaire française…, ouvr. cité à la note 6, « Episcopus » serait un surnom. Selon Charles-Victor Langlois enfin, il y aurait eu un maître séculier couramment désigné à cette époque par le nom de « magister Archiepiscopus ». Dans le Cartulaire de l’Université de Paris, il est même précisé : « magister Petrus dictus Archiepiscopus ». Et dans le manuscrit Arras 691, il est question non seulement d’un « Episcopus praedicator », mais aussi d’un « frater Abbas ». Ces termes pourraient donc être des sobriquets, synonymes de dignités conventuelles (« Sermons parisiens de la première moitié du xiiie siècle contenus dans le manuscrit Arras 691 », Journal des Savants, nouv. série, t. 14, 1916, p. 494). On trouve d’ailleurs dans les manuscrits dominicains, en plus des appellations classiques de « prior » ou « sub-prior », celles d’« episcopus », « abbas » et « decanus » (Barthélemy Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins de la Bibliothèque Nationale, vol. 6, Paris, 1893, p. 259).
169 Ils sont identifiés par Schneyer, qui suit Kaeppeli I, p. 368. Les douze sermons de ce frère Lévêque sont donc répertoriés par lui en même temps que les deux sermons de 1273 (RLS, II, p. 39-40).
170 RLS, II, p. 159.
171 Cette biographie est éditée dans Rec. hist. Fr. XX, 1840, p. 3-26.
172 Rép. Arts, n° 925, p. 408.
173 Rép. Th. I, n° 184, p. 372-374.
174 Sur ce point voir la récente étude de Madeleine Mabille, « Les manuscrits de Gérard Bruine, dit de Reims, conservés à la Bibliothèque Nationale de Paris », Bibliothèque de l’École des chartes, 1973, p. 198-208, où sont modifiées les conclusions de Rép. Th. I, n° 184, p. 372-374.
175 Il a copié en tête d’un manuscrit de sa bibliothèque, le Paris, BnF, lat. 16360, les dix articles du dominicain Étienne de Vénizy, condamnés par l’évêque Guillaume d’Auvergne (Madeleine Mabille, « Les manuscrits… », art. cité à la note précédente).
176 Mabille, « Les manuscrits… », art. cité à la note 174. Gérard de Reims a laissé surtout des sermons, et aussi une Exposition sur l’Ave Maria (voir RLS, II, p. 178-179).
177 À compléter par les Distinctiones, aux f. 121ra-121rb (Ornatus).
178 À compléter par les Distinctiones, aux f. 152vb-155ra (Peccatum).
179 À compléter par les Distinctiones, aux f. 252va-253rb (Temporales diuitie).
180 Palémon Glorieux, « Maîtres franciscains de Paris : frère Eustache », dans La France franciscaine, 1930, p. 125-170. Cette identification est reprise par Schneyer (RLS, II, p. 40-45).
181 Voir l’article de Ignatius Brady, dans Archivum Franciscanum Historicum, t. 62, 1969, p. 357-376 et p. 678-692, où il fait une mise au point à propos d’Eustache.
182 Ce sont ses seules œuvres connues. Voir RLS, II, p. 416.
183 En 1292-1293. Voir Marie Dominique Chapotin, Les Dominicains d’Auxerre, Paris, 1892, page 32 et suivantes.
184 Voir RLS, II, p. 452-453.
185 Ce sermon, attribué à « magister Guillelmus », se trouve dans le manuscrit BnF, lat. 16482, au f. 338rb. Il est répertorié par Schneyer parmi les œuvres de Guillaume de Montreuil (RLS, II, p. 508).
186 Rép. Th. I, n° 182, p. 370.
187 Histoire littéraire de la France, XXVI, Paris, 1873, p. 448.
188 Rép. Th. I, n° 182, p. 370.
189 Rép. Arts, n° 1008, p. 411.
190 Ses œuvres actuellement connues se réduisent à quelques sermons (RLS, II, p. 508). Voici le passage dans lequel Guillaume de Moussy fait référence à Pierre de Limoges : « Et erat sic Antiquitas quod pueri masculi in membro generationis circumdebantur, ita quod cultro uno lapideo acutiori quod poterat fieri scindebatur una pellicula circumcisa. Postea uenit quidam qui cultro ferreo hoc fecit, et forte iam tempore Christi communiter fiebat, ut dicebat michi magister P[etrus] Lemouicensis. Hoc non durat modo, tamen uult semper quod spiritualiter hoc fiat in nobis » (fol. 64rb). Cette référence aux connaissances éprouvées de maître Pierre de Limoges, en matière d’instruments et techniques de « chirurgie » en usage selon les périodes de l’Histoire, témoigne de son intérêt pour les sciences, qui apparaît aussi dans la constitution de sa bibliothèque. Mais elle me semble un indice bien faible en faveur de l’hypothèse selon laquelle Pierre de Limoges aurait été maître régent à la faculté de médecine (voir la note 11).
191 Rép. Arts, n° 843, p. 405.
192 Voir RLS, II, p. 733.
193 Il est répertorié sous le nom de Jean d’Orléans dans RLS, III, p. 330-336 (Johannes Aurelianus), et sous le nom de Jean des Alleux dans Rép. Th. I, n° 36, p. 141. Je m’appuie sur la notice de ce dernier recueil pour rappeler la biographie de ce prédicateur.
194 Aux f. 28ra (Dedicatio), 129va (Passio), et 275vb (Sanctificamini). Un quatrième sermon, annoncé au f. 204ra (Sapientia), n’y est pas reporté en entier, mais il se trouve dans le manuscrit BnF, lat. 16481, au f. 329vb.
195 RLS, III, p. 577-578.
196 Palémon Glorieux, « Les sermons universitaires parisiens de 1267-1268 », Recherches de théologie ancienne et médiévale, t. 16, janvier-avril 1949, p. 40-71. Schneyer répertorie ces sermons en reprenant ces dates. Mais le Père Louis Jacques Bataillon indique, dans son article « Sur quelques sermons de saint Bonaventure « (art. cité à la note 74), que « si précieux que soit cet article par les rapprochements qu’il fait entre les sermons de différents recueils et par les renseignements qu’il donne sur nombre de prédicateurs (…) il ne peut être suivi pour une part importante de ses conclusions chronologiques. L’ensemble des 256 sermons datés de 1267-1268 s’étend en réalité sur plus de dix ans » (p. 503, note 37).
197 À compléter par les Distinctiones, aux f. 75vb-76va (Luna), 177va-178va (Pulcritudo) et 121ra-121rb (Ornatus).
198 Histoire littéraire de la France, XX, Paris, 1843, p. 324.
199 RLS, IV, p. 255-322. Cette liste figure au nom de Nicolas de Gorran, auquel Schneyer renvoie à propos de Nicolas du Mans, RLS, IV, p. 357.
200 Sur ce manuscrit inédit, voir André Wilmart, « Un répertoire d’exégèse composé en Angleterre vers le début du xiiie siècle », dans Mémorial Lagrange, 1940, p. 342-343.
201 Histoire littéraire de la France XX, Paris, 1843, page 324 et suivantes. Ce geste témoigne des relations étroites que le roi entretenait avec les religieux, et qui s’accentueront après le décès de son épouse la reine Jeanne de Navarre, le 4 avril 1305. Voir Robert-Henri Bautier, « Diplomatique et histoire politique : ce que la critique diplomatique nous apprend de la personnalité de Philippe le Bel », Revue Historique, t. 259, janvier-mars 1978, p. 3-27.
202 Par exemple, un Psautier avec les Postilles de Nicolas de Gorran (BnF, lat. 15212 et 15213), ses Postilles sur l’Ecclésiastique (BnF, lat. 15576) et ses Postilles sur saint Luc (BnF, lat. 15598) ainsi que ses Distinctiones (BnF, lat. 16485). Chacun de ces ouvrages est assorti d’une table des matières faites par Pierre de Limoges, selon l’ordre alphabétique. D’autre part, dans les marges de ses manuscrits, et en particulier du manuscrit BnF, lat. 16481, Pierre de Limoges renvoie souvent aux œuvres de Nicolas de Gorran.
203 Cet extrait est attribué à « f. N. Predic[atorum]. »
204 Rép. Th. I, n° 307, p. 53. Sur l’affaire du Talmud, voir en dernier lieu Michel Riquet, « Saint Louis roi de France et les Juifs », dans Septième Centenaire de la mort de Saint Louis, actes des colloques de Royaumont et de Paris (1970), Belles-Lettres, 1976, p. 345-350.
205 François M. Henquinet, « Eudes de Rosny, o.f.m., Eudes Rigaud et la Somme d’Alexandre de Halès », Archivum Franciscanum Historicum, t. 33, 1940, p. 3-54.
206 Un autre sermon, prêché quelques années plus tôt, a été reporté par Pierre de Limoges en 1260 ou 1261. Il figure dans le manuscrit BnF, lat. 15971, au f. 162vb. Eudes de Rosny est aussi l’auteur d’un Commentaire sur les Livres des Sentences, dont les rapports avec la Somme d’Alexandre de Halès ont été envisagés par François M. Henquinet (art. cité à la note précédente). Ces œuvres d’Eudes de Rosny sont répertoriées par Schneyer, RLS, IV, p. 517.
207 RLS, IV, p. 664.
208 RLS, IV, p. 805.
209 RLS, IV, p. 806.
210 À compléter par les Distinctiones, aux f. 142va-143ra (Patientia) et 165va-166va (Penitentia).
211 De même, les autres prédicateurs, dont Pierre de Limoges a retenu des sermons pour constituer sa collection, sont originaires de cet espace géographique.
212 Voir la note 20. Gérard de Reims par exemple, qui est maître régent en 1268 à la faculté des Arts, est peut-être encore en 1272-1273 étudiant à la faculté de théologie.
213 Sermons 9 et 27. Dans l’ensemble, le reportateur doit mieux connaître les dominicains (4 anonymes pour tout le manuscrit) que les franciscains (18 anonymes).
214 Ces manuels sont bien connus depuis les travaux de Thomas Charland, Artes Praedicandi, contribution à l’histoire de la rhétorique au Moyen Âge, Paris, 1936, et de Harry Caplan, Mediaeval Artes Praedicandi : a hand-list, New York, Londres et Oxford, 1934, et Idem, Medieval Artes Praedicandi : a supplementary hand-list, New York, Londres et Oxford, 1936.
215 Sur les prothèmes, voir Johannes Baptist Schneyer, Die Unterweisung der Gemeinde über die Predigt bei Scolastischen Predigern. Ein Homiletik aus Scolastischen Prothemen, Munich, 1968, qui cite à plusieurs reprises le manuscrit de Pierre de Limoges. 37 des sermons aux béguines (sur 57) en ont un. Les 20 autres sermons sont simplement précédés d’une prière, presque toujours l’Aue Maria, destinée à mettre l’auditeur en état de recueillement.
216 Le sermon d’Eudes de Rosny (sermon 14) est typique du goût des divisions selon les chiffres trois et sept. D’autres respectent le principe de la division initiale mais ils bâtissent ensuite un plan sans rapport avec elle (Jean du Mans dans le sermon 5, Pierre de Lemet dans le sermon 12). D’autres encore ne traitent qu’un point de la division (Guillaume de Bois-Landon dans le sermon 48), parfois délibérément (Gérard de Reims, 36), parfois aussi parce que le temps presse et qu’il est difficile de retenir trop longtemps l’auditoire (Gosvin dans le sermon 8, Gilles de Liège dans le sermon 17 éliminent le dernier point de leur division).
217 Gilles d’Orléans s’attire les compliments de Pierre de Limoges pour son art d’amener un développement à partir d’un thème qui ne s’y prête pas de façon évidente (voir la rubrique du sermon 10). Nicolas de Gorran, lui aussi très apprécié de Pierre de Limoges, se montre également très habile dans le sermon 31 : il rapproche deux discussions des Anciens, l’une en rapport avec la citation initiale, et l’autre en rapport avec la charité, thème qu’il a l’intention de traiter dans tout son sermon (voir le texte édité, à la p. 437). En revanche, l’anonyme franciscain qui prêche le sermon 35 sur la prière suscite les critiques du reportateur pour sa confusion.
218 Les sermons universitaires sont au contraire prêchés devant des auditoires universitaires composés d’étudiants et de maîtres (Palémon Glorieux, Répertoire des maîtres en théologie…, ouvr. cité à la note 136, t. 1, p. 18).
219 Voir Léon Le Grand, Les béguines de Paris, art. cité à la note 39, p. 325.
220 Le béguinage est sur la liste des établissements que le roi donne « a la relacion de l’aumousnier » (Léon Le Grand, p. 323).
221 Voir plus haut, p. 382.
222 En 1290, une convention a été établie, par laquelle le curé « étoit obligé entre autres choses de dire une messe annuellement tant qu’il y aurait des béguines ». Cinq ans auparavant, figure sur le compte des baillis la mention d’une somme à verser au « capellanus Sancti-Pauli pro capella beguinarum pro medietate », de sept livres dix sous. (Léon Le Grand, p. 306). Le curé subissait-il un préjudice du fait de l’érection de cette nouvelle chapelle (ou église – voir la note 126) sur son territoire paroissial ? Certains de ses paroissiens ont pu la fréquenter, au détriment de ses propres finances, d’autant plus que le béguinage se situe dans la partie la plus riche de la paroisse Saint-Paul (d’après Adrien Friedmann, Paris, ses rues, ses paroisses…, ouvr. cité à la note 130, p. 383).
223 Il manque seulement les sermons du 1er et du 4e dimanche de carême, et celui du 1er dimanche après Pâques. J’ai cependant constaté que Gilles d’Orléans y prêche tous les sermons de la semaine sainte conservés pour ce lieu de culte (jeudi saint, vendredi saint et dimanche de Pâques).
224 Chap. 38 (PL, t. 210, col. 133).
225 Il est l’auteur de 74 Sermones Vulgares, sans doute organisés en recueil après 1228 (Jean Longère, Œuvres oratoires de maîtres parisiens au xiie siècle, Paris, Études Augustiniennes, 1975, p. 32-33).
226 Guibert de Tournai a réuni après 1261 des Sermones ad varios status, qui ont été fort appréciés au Moyen Âge. Il en existe plusieurs éditions incunables.
227 André Vauchez, La spiritualité du Moyen-Age occidental (viiie-xiie siècles), coll. « Sup », Paris, PUF, 1975, p. 129.
228 Henri de Suse, Summa aurea, livre 3 (cité par A. Vauchez, La spiritualité…, p. 144).
229 Jacques de Vitry a obtenu du pape Honorius III en 1216 l’approbation du genre de vie des béguines, contre ceux qui cherchaient à les discréditer (Alcantara Mens, « Beghine… », art. cité à la note 39, p. 340). Il a d’autre part écrit la vie de Marie d’Oignies, béguine et recluse († 1213). Quant à Guibert de Tournai, son appartenance à l’ordre franciscain le rendait nécessairement sensible à une démarche proche de celle des tertiaires franciscains, eux aussi « hommes de la pénitence ». D’ailleurs les béguinages étaient nombreux depuis plusieurs décennies dans son pays d’origine.
230 Humbert de Romans, De eruditione praedicatorum libri duo, livre 2 : De modo prompte cudendi sermones circa omne genus hominum, éd. de 1607 (Paris, BnF, D. 9641).
231 Chap. 54 : « sicut sunt aliquae mulieres malae imitatrices malarum, ita sunt aliquae per Dei gratiam bonae imitatrices bonarum, quae a timore Domini conceperunt spiritum salutarem, et in medio peruersae nationis ducunt uitam sanctissimam, et hae dicuntur beguinae » (éd. 1607, p. 201-202).
232 Chap. 44 : « Ad mulieres religiosas quascumque » (éd. 1607, p. 183-184).
233 Dans plusieurs sermons reviennent les termes de « puelle », et de « uidue » (de même, pour saint Thomas, qui emploie une seule fois « beghina » dans ses écrits, le mot désigne la bonne Tabitha, Ac 9, 36. Voir Index Thomisticus, sectio II, concordantia prima, vol. 3, 1974, p. 198). Il y avait au béguinage des femmes d’un certain âge, comme Aalès Malachine, qui avait une soixantaine d’années (voir p. 343). Les statuts du xive siècle révèlent aussi la présence de fillettes de moins de douze ans (chap. 13) et de « jueunes fames » de plus de trente ans (chap. 11).
234 Sermon 1 : « que est de nobili et bono genere » (f. 6rb). Sermon 38 : « O domina superba, que uultis (sic) pulcros pannos et robas habere, et que uultis uos ita bene achemare (= parer) ! Certe hoc non est signum uirginitatis nec puritatis, domina superba, et maxime que hic uenistis ad seruandam uirginitatem et humilitatem. Dices : ‘Domine, ego sum de bona gente et bono paragio. Bene decet quod sim bene induta ! – Domina superba, estis uos de ita magno et bono genere uel de maiori quam Iohannis [Baptista] ?’ » (f. 142rb des Distinctiones).
235 La réflexion de Nicolas de Gorran : « Sol cognouit occasum suum (Ps 103, 19). In Psalmis, ut bene sciunt multe uestrum » (sermon 54, f. 338va), s’éclaire par celle de Guillaume d’Auxerre : « Tu dices michi : Certe, domine, nullos psalmos scio, quia non sum clericus uel clerica. – Ad minus tu scis tuum Pater Noster et Aue Maria, hoc scire teneris » (sermon 18, f. 81va). Gérard de Reims à son tour s’adresse à celles qui savent lire : « Videte, uos qui scitis litteras » (sermon 53, f. 333rb).
236 Par exemple, maître Arnoul le Bescochier, sur l’Esprit-Saint (sermon 37).
237 Sermon 55 : « Proprie esse uillicum ad illos de seculo pertinet quia uille sunt declause, sic illi de seculo sunt toti declausi. Per ciuitates et castra intelliguntur gentes de religione, quia sunt bene clausi muris et clausibus. Sed seculares sicut beguine et alie sunt tote declause, ita quod ex omni parte possunt inuadi » (f. 21va des Distinctiones). Sermon 23 : « Contra aliquos et aliquas qui discurrunt per uillam in habitu ita curioso. Sed scitote certissime quod ita bene potest esse nimis curiosus habitus sanctimonialium et beginarum, sicut secularium, immo et magis est inflammatiuus, quia diabolus habet magnum posse. Unde tales sunt suffleti de inferno (…) Ideo begine et cetere mulieres bone deberent esse multum clause et in habitu et in aliis » (f. 140va). D’emblée, on observe ici le flottement, d’un prédicateur à l’autre, lorsqu’il s’agit de dire si les béguines sont plutôt des moniales, ou plutôt des laïques vivant dans le monde.
238 « Notabilis ». Voir Gilles-Gérard Meersseman, « I penitenti nei secoli XI e XII », dans I laici nella « societas christiana » dei secoli XI e XII, Milano, 1968, p. 306-339, à la p. 332.
239 Fol. 159ra (voir le texte p. 433). La maîtresse des béguines, ensevelie au couvent des dominicains, était représentée sur sa pierre tombale revêtue de cet habit, de même que les six autres béguines qui l’entouraient (voir la planche de la p. 410).
240 Pierre de Verdun leur rappelle que, lorsqu’elles se regardent dans leur miroir, ce n’est pas pour s’assurer que leur vêtement leur va bien et qu’elles sont séduisantes, mais seulement pour vérifier qu’il n’y a rien sur elle de laid, ou d’indécent, « aliquid indecens et laidure, si sit aliquid contra ordinem beginagii » (sermon 45, f. 296va).
241 « Non sis per unum annum uel duos in tuo bono proposito, et postea facis pactum cum alio a Christo, uel per malas cogitationes et locutiones cum uiris suspectis (…) » (sermon 35, anonyme franciscain, f. 264rb). Les béguines pouvaient prononcer des vœux privés devant leur confesseur ou leur directeur spirituel. Elles promettaient alors d’observer la chasteté et l’obéissance, mais cela ne les engageait qu’aussi longtemps qu’elles voudraient rester au béguinage. (Alcantara Mens, « Beghine… », art. cité à la note 39, col. 1171).
242 La provocation tient à leur vêtement et à leur tenue. D’autre part, elles se battent et détestent les autres, au lieu de porter comme la colombe le rameau de paix, d’amour et de concorde (« Begina debet apportare ramum oliue et pacis et amoris et concordie de uilla, non rixe et odii » – sermon 45, f. 297ra). C’était sans doute un défaut persistant, puisque les statuts exigent encore au xive siècle que « de tançons, de noises et de riotes se gardent » (statuts, chap. 15). Quant à l’hypocrisie, souvent reprochée aux béguines au xiiie siècle par Guillaume de Saint-Amour, et par Baudoin de Condé (« Defors semblent beguines estre / A lor semblant et a lor estre / Et eles sont dedenz culuevres / Toutes plaines de males oevres » – cité par Léon Le Grand, Les béguines de Paris, p. 310, note 1), elle est stigmatisée par Ranulphe de La Houblonnière, lorsqu’il les traite de violettes puantes (sermon 24, fol. 159ra ; voir p. 432).
243 Sermon 38 : « Illi qui intrant religionem dimittunt uoluntatem propriam in uoluntate superioris. Unde quamuis tibi uideatur quod illud quod tibi precipitur non sit ad utilitatem tuam (…) tamen Deus et tuus superior clarius uidet in tuo ludo quam tu ipse » (f. 109vb).
244 Sermon 35, f. 274rb.
245 Sermon 55 (Distinctiones, f. 167va-167vb) : « Contra prauas beginas et alias quecumque sint, siue in religione siue extra, que habent habitus prouocantes homines ad peccatum, et contra illas que excultant homines, unde scandalizant alias probas mulieres et totum beginagium, quia statim dicunt qui talia semel uident : “O, tales sunt begine !” Ve illi per quem scandalum uenit ! (Mt 18, 7). De hoc dixit michi unum mirabile uerbum quedam domina nobilis, quando ei predicabam quod esset begina : “Hoc non facerem, nec sic nec sic, quia faciunt sic et sic”. Et ego ei : “Domina, uidistis uos umquam tam bonum pirum in uita uestra quin aliqua pira haberet uerminosa ? – Non. – Modo, dicatis michi, si illum pirum habeat duo uel tria pira uerminosa, scinditurne propter hoc pirum ? Constat quod non. Plus, non est nec fuit umquam in terra tam bona societas multorum in qua non esset aliquis malus. Etiam in societate Christi fuit unus uerminosus, scilicet Iudas. Non tamen propter hoc bona religio (f. 167vb) est reprobanda. Non enim tam bonus monachus uel monacha, nec ita bene clausus quin bene cadat aliqua uice. Sed penitentia et confessio totum resarcit”. Et ipsa respondit michi mirabiliter : “Non est mirum si una monacha uel nona cadat in peccatum et uadat ad malum pudorem ! – Sancta Maria, dixi ego, quid dicitis uos ?” Et illa : “Domine, ostendo uobis quid dicere uolo. Ego habeo quatuor uel quinque filias. Non potero maritare eas secundum quod status meus et earum requirit, sed oportebit ne eas maritarem ad sutores ‘chauetiers’, si uolo eas maritare. Et cogitans quod hoc esset michi pudor secundum mundum, licet non secundum Deum, pono eas in religione ita quod Deus, nec mater sua, nec sancti eius inuocabuntur ad introitum. Sed dabo abbatie centum libras uel ducentas, ita quod nec puer habet Deum pre oculis, nec ego, nec abbatissa, nec priorissa. Nec Deus est ibi inuocatus, nec est ad introitum. Quid igitur mirum si malus sit euentus ex quo malus est introitus ? Sed quando una begina uadit ad beginnagium, uadit ibi de propria uoluntate, et ideo, ex quo de sua propria uoluntate uadit inter sanctas et probas mulieres, deberet lapidari et ‘flatrir’ quando facit rem inhonestam et facit magnum scandalum”. »
246 Sermon 37, f. 119vb des Distinctiones.
247 Pierre de Verdun dit que les penitentes cultivent la paix, la justice et la joie spirituelle, et il poursuit son développement en rappelant aux béguines qu’elles ne doivent pas se disputer et se détester (sermon 45, f. 297ra).
248 Les attaques les plus virulentes sont alors lancées par Guillaume de Saint-Amour et Rutebeuf (textes cités par Léon Le Grand, Les béguines de Paris, art. cité à la note 39, p. 340).
249 Sermons 4, 15, 16, 17, 19, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 31, 32, 33, 34, 35, 37, 40, 45, 47, 48, 50, 51, 55 et 57.
250 Selon le canon 21 (Utriusque sexus) du concile de Latran IV. Dans le diocèse de Paris, les statuts synodaux d’Eudes de Sully exigeaient déjà la confession des fidèles pendant le carême (canon 36, édité par Odette Pontal, Les statuts synodaux français du xiiie siècle, tome 1 : les statuts de Paris et le synodal de l’Ouest, Paris, Bibliothèque Nationale, 1971, p. 64-65).
251 Par exemple dans le sermon 4 (Hora septima reliquit eum febris).
252 Aux témoignages de Baudouin de Condé et de Robert de Sorbon que j’ai déjà cités p. 343 et note 242, fait écho celui de l’archevêque de Sens dans son décret du 13 janvier 1326 : « Cum sint quidam in nostra Senonensi degentes prouincia qui begardi seu penitentie homines nuncupantur » (cité par Léon Le Grand, Les béguines de Paris, p. 314-315, note 3).
253 « Asinus portat crucem, et tamen in illo nulla reperitur penitentia, quantumcumque signum ferat exterius » (sermon 25, f. 165va). « Faciendum et operandum bonum penitentie. Bonum autem uiro cum portauerit iugum Domini ab adulescentia » (sermon 48, f. 310ra). « Ista tuba debet fabricari martello penitentie, scilicet habendo durum lectum, durum cibum » (sermon 26, f. 167rb). « Per frumentum quod est tritum et flagellatum et excussum penitentia designatur, in qua homo se excutit a bala et fece et hordura peccati, et se flagellat flagello diuersarum afflictionum, modo per ieiunia, modo per orationem, modo per pias et bonas elemosinas, modo per lacrimas et sanctas meditationes » (sermon 55, f. 166vb des Distinctiones). « Circumcidi per penitentiam quoad tres partes suas, contritionem cordis, integram confessionem oris, et perfidelem satisfactionem operis » (sermon 16, f. 65va).
254 Sermon 25, f. 165va : « sic peccatores per amaritudinem penitentie ». Sermon 32, f. 230va : « contrarie inclinationes, una ad amaritudinem et penitentiam, alia ad lasciuiam et delectationem ».
255 Sermon 32, f. 229vb-230ra : « Qualis sponsus talis (f. 230ra) debet esse sponsa, nigra in carne per penitentiam sicut sponsus in cruce per passionem et tribulationem. » Ce culte du Christ crucifié, très développé dans les béguinages, est un point de rencontre avec la spiritualité franciscaine. On connaît d’ailleurs deux béguines stigmatisées : Ida de Louvain et Elisabeth de Spalbeck (Alcantara Mens, « Beghine… », art. cité à la note 39, col. 1175).
256 Sermon 23, f. 140rb : « Deus, iste domine multum diligerent aliquid quod eas custodirent a halatione, scilicet ne halarentur a calido in estate. »
257 Voir par exemple le sermon 23 : « Sic sunt dicendi fatui illi qui dicunt : Bene faciam penitentiam meam in purgatorio ! Sed non est comparatio illius pene secundum sanctos ad quamcumque penam que hic potest haberi » (f. 140rb), et le sermon 26 : « Quod insufficienter hic erit actum, perficietur in purgatorio » (f. 167va).
258 Sermon 15, f. 60va (voir p. 422).
259 Par exemple le sermon 26, f. 169rb : « Et sumus omnes hic positi in carcere illo tenebroso huius mundi qui est plenus tenebris ignorantie et miseriarum huius mundi. Si ergo hic queramus gaudia nostra et honores nostros, qui sumus hic banniti et deiecti, magnum pudorem querimus nostrum, et non honorem, quia hic debemus flere mala que gessimus, et cogitare die et nocte qualiter per dignam penitentiam poterimus de isto carcere exire et bonam mortem facere, et sic peruenire ad illa gaudia paradisi ubi quotquot sunt erunt reges et regine » ; le sermon 29, f. 199ra : « Sancti qui mundas habent consciencias, ut satis possint facere de penitentia et emendare forefacta sua, bene uellent prolongari diem uite sue. »
260 Sermon 26, f. 167rb-167va : « (Deus) facit sicut isti boni ‘oyselatores’ qui ponunt unam formam auium iuxta rethe suum uolitantem ut alie per illum uolatum excitentur ad ueniendum et sic rapiantur. Aliter, nisi esset aliquis uolatus, non uenirent alie aues. Sic facit Dominus quando enim sic est quod aliqua creatura ita indurata est in peccato suo quod nec nunciis bonarum cogitationum (…) nec nuntio sanctorum predicatorum uolunt reuenire ad Deum. Quid facit Dominus ? Dominus dicit : ‘Ego ponam unum rethe ante oculos eorum’, unum uolatum, uidelicet penitentiam sanctorum qui sunt et fuerunt. Sicut enim peccatum est rethe (f. 167va) diaboli, sic penitentia est rethe Dei. Prov[erbia] : Frustra iacitur rethe ante oculos pennatorum (Pr 1, 17) (…) Si uelimus ad hereditagium paradisi, oportet quod ad illud uolatile nos figamus in rethe penitentie. »
261 Sermon 40, f. 165va des Distinctiones : « Cythara est penitentia. Nunc bene scitis quod cythara bene sonat, et armoniam pulcram et sonum pulcrum reddit quando omnes cordes tanguntur. Sic ad hoc quod cythara penitentie bene sonet et graciose coram Deo, oportet quod omnia membra tua tanguntur penitentia, que sunt quasi corde unius cythare. »
262 Par exemple sermon 17, f. 70ra (la myrrhe), et sermon 50, f. 324rb (le sel). C’est le même prédicateur qui a prêché ces deux sermons. De telles images lui permettent de rappeler dans les deux cas qu’il faut faire pénitence sans attendre d’être « tout pourri et rempli de la vermine des péchés ».
263 Sermon 40, f. 165vb des Distinctiones : « Nos sumus milites Christi cincti ab eo in baptismo, quamdiu sumus hic. Iob : Militia est vita hominis super terram (Jb 7, 1). Sed esse miles et non percutere unum pulcrum ictum nichil est. Unde quando sumus in bello alicuius temptationis, quecumque sit temptatio, debemus unum pulcrum ictum facere resistando et reuerberando temptationem. Unde quando loquor uni bone puelle, uel coniugate, uel uidue, uel alie bone creature Dei, de peccato, statim debet percutere et facere unum pulcrum ictum (…). Considera quis te adobauit in militem, quia summus rex paradisi te adobauit et cinxit tibi ensem qua te potes defendere contra omnem temptationem si uelis. »
264 « Quilibet nostrum debet habere istum archum scilicet Christum, qui fuit extentus in cruce. Corda uero extendens fuit ipsa crux. Sagitte sunt dulcia uerba Sacre Scripture que ipse dixit cum fuit in cruce, scilicet : ‘Sitio’. O Deus, eratne hoc uinum uel aqua ? Certe non, immo salutem nostram. Et has sagittas potes habere quandocumque uolueris nisi in te remaneat, quia omnia sunt scripta in medio conscientie sue dulcissime transfixionis » (sermon 19, f. 91va). « Verbum Dei dicitur gladius quia sicut gladius bene scindens separat et diuidit rem in duas partes, unuam partem hic, aliam illuc ponendo, sic uerbum Dei diuidit et separat peccata ab anima, ponendo unum hic, alium illic » (sermon 4, f. 15ra). « Dominus enim protegit nos per se ipsum et etiam mittit nos armaturam suam, quam nobis in terris fabricauit et apportauit, cuius operarii fuerunt apostoli et sancti euangeliste, scilicet gladium uerbi sui » (sermon 5, f. 19rb).
265 Par exemple, sermon 6, f. 28ra : « Aliqui respiciunt Passionem Christi, quia eis presentatur in ecclesia, et audiunt uerbum Dei in quo audiunt loqui de ipsa Passione, sed umquam propter hoc se emendant nec amouent maculas suorum peccatorum. »
266 Sermon 55, f. 22ra des Distinctiones : « Illi qui spiritualiter sunt boni milites salliunt istum malum passum pudoris (= la honte du péché qui empêche de se confesser) qui non est pudor in ueritate, sed maior honor qui possit esse in terra, quia nichil est de probitate Rolandi uel Ronoardi, qui, ut dicebatur, occidebat decem homines ad unum ictum, sed iste occidit omnes demones et a se expellit uno ictu. »
267 Sermon 12, f. 53vb : « Si unus militum regis sustinuisset unum magnum bellum pro rege, ubi esset totus uulneratus, si rex ei faceret claudi ianuam suam redeunti, magna uillonia esset ! Et ideo Deus qui est a quo omnis curialitas est, noluit suo militi hanc uilloniam facere. »
268 Sermon 55, f. 22ra des Distinctiones : « Quando confitetur quis de paruis peccatis, tunc offert ad curiam paradisi ‘aloetes et pincoins’. Hoc non est magnum ancennium, cum tamen ad curiam tanti regis deceat (f. 22rb) magnum encenium portare, unde scribitur : Non apparebis in conspectu meo uacuus (Eccli 35, 6). Ad curiam regis non fieret magnum festum de una alauda uel de uno lepore. Sed si presentatur unus ‘sanglerus’ magnus, tunc fit magnum festum. Sic in celo. »
269 Selon Jacques de Vitry, les béguines se confessent fréquemment (Léon Le Grand, Les béguines de Paris, p. 307). Les dominicains d’autre part soulignent, à l’occasion de leurs chapitres provinciaux ou généraux, la gêne que représente pour eux la pratique trop intensive de la confession par les femmes, en particulier les béguines. Humbert de Romans, dans ses Instructiones de officiis Ordinis, déclare au chapitre 46, De officio confessoris : « Illas uero quae vocantur beghinae et frequenter volunt confiteri, temperet ab huiusmodi nimia et quasi inutili frequentatione, et certum tempus ei assignet ad confitendum, extra quod ipsas non audiat, nec in aliis collocutionibus frequentibus se eis exponat unquam, et semper potius duris et rigidis uerbis utatur ad eas quam mollibus » (paragr. 11, « circa mulieres », éd. Opera de uita regulari, vol. 2, Quaracchi, 1889, p. 368). Sur ce problème, voir Claude Carozzi, « Le ministère de la confession chez les Prêcheurs de la province de Provence », dans Cahiers de Fanjeaux n° 8 : Les Mendiants en pays d’Oc au xiiie siècle, Toulouse, Privat, 1973, p. 321-354, et Marie-Humbert Vicaire, Dominique et ses Prêcheurs, ouvr. cité p. 382, note 127.
270 Pour Abélard, « penitentia » désignait parfois la contrition, sur laquelle il insiste beaucoup plus que sur le sacrement de pénitence (voir Émile Amann, « Pénitence », dans Dictionnaire de Théologie catholique, tome XII, 1933, col. 914). Les prédicateurs emploient souvent ce mot au sens de satisfaction : sermon 23, f. 140rb (« mea penitentia »), sermon 55, f. 167ra des Distinctiones (« Vnde putatis uos quod tot gentes post Pascha recadant in suis peccatis ? Certe, hoc est quia non bene faciunt nec custodiunt penitentias sibi iniunctas ») ; sermon 40, f. 165va des Distinctiones (« plus ualet unum tantillum penitentie factum per obedientiam quam mille tantum de libera uoluntate »).
271 Sermon 15, f. 59va : « Cotidie in omnibus actibus tuis uide utrum bene feceris, quando intras lectum tuum, uel malum aliquod. »
272 Ainsi, après avoir parlé de la cupidité, de l’avarice, de la luxure, de la gourmandise et de l’orgueil, Gérard de Reims achève son développement sur ces mots : « Modo quisque potest uidere si sit infirmus aliqua istarum infirmitatum » (sermon 4, f. 15vb). De même un franciscain incite son auditoire, à deux reprises au cours du même sermon, à réfléchir sur son comportement : « Multi audiunt sed quando recesserunt, nesciunt quid dictum sit. Et queratis modo quis faciat » (sermon 9, fol. 34va) ; « Modo respiciat quilibet quot elemosinas fecit pro parentibus defunctis, et quot missas fecerit cantari » (f. 35ra).
273 Sermon 27, f. 184ra (voir p. 434-435).
274 Les confréries de dévotion et les tiers-ordres se voient préconiser par leurs statuts la fréquentation du sacrement de pénitence plusieurs fois par an. C’est le cas notamment des membres de l’« Ordo de Penitentia » (statuts édités par Gilles-Gérard Meersseman, Dossier de l’Ordre de la Pénitence au xiiie siècle, Fribourg, 1961) qui doivent se confesser et communier trois fois par an (ibid., p. 100), voire quatre fois par an (ibid., p. 148).
275 C’est le thème développé dans le sermon 50.
276 Sermon 33, f. 241ra : « Si hoc putridum corpus Deo abandonauerimus in sancta penitentia, tale post recipiemus et tantum gaudium quod oculus non uidit, etc. (1 Co 2, 9) ».
277 Sermon 45, f. 296va : « Penitentia comedit sanctos corporaliter, et pulcritudinem eorum. »
278 Voir la note 251.
279 Sermon 19 : il faut livrer le combat contre la chair, par la chasteté ou la virginité, et par la pénitence. L’esprit doit dominer la chair, comme le cavalier maîtrise son cheval par la bride et les éperons: « oportet apponere frenum corpori, scilicet rationis ne eat nisi ubi ratio eum diriget, et non ubi sensualitas. Oportet etiam habere calcaria caritatis Dei et proximi. Vnde : Caritas Dei urget nos (2 Co 5, 14), ergo est sicut calcar » (f. 91rb) (…) « Multum pro stulto reputaretur prepositus, si peteret consilium a latrone de ipso suspendendo. Sic es tu fatuus quando petis consilium a carne tua de ipsa suspendenda in penitentie gibeto. Ibi fuit Christus pro te » (f. 91vb).
280 « L’ordre as beguines est legiere / Si vous dirai en quel maniere / En s’an ist bien por mari prandre / D’autre part qui baisse la chiere / Et a robe large et pleniere / Si est beguine sans li randre / Si ne lor puet-on pas deffandre / Qu’eles n’aient de la char tendre / S’eles ont un pou de fumiere / Se Diex lor vouloit por ce randre / La joie qui est sans fin prandre / Saint Lorans l’acheta trop chiere » (cité par Léon Le Grand, Les béguines de Paris, p. 309).
281 Sermon 40, f. 166va des Distinctiones : la parole de Dieu apprend à discerner ce qu’il faut faire, ainsi en matière de jeûne.
282 Sermon 9, f. 36vb : « In hoc tempore scilicet Aduentus (…) multi ieiunant, et bene faciunt quia sic sancte se preparant ad susceptionem Christi uenientis. » Sermon 29, f. 198rb : « Putatis quod modo inueniretur quis qui ieiunaret, quando homines magis ardentes deberent esse de bono opere, iam suscepto beneficio paschalis sacramenti ? Ideo dolor in terra, quia signum est quod pauci sunt resuscitati » (ce sermon a été prêché le mercredi après Pâques).
283 Sermon 18, f. 81rb : « Si tu es une persona religiosa uel begina, uel uidua, uel uirgo, uel coniugata uel quacumque alia, si tu non comedis carnem nec bibis uinum, tu comedis piscem et bibis aquam saltem, et comedis panem. »
284 Par exemple Gilles d’Orléans, sermon 26, f. 168vb : « Sed dices michi : Domine, quid est hoc quod uos dicitis ? Nonne tota die nobis predicetur quod in die iudicii quidam ducentur in paradisum ab angelis cantando et tripudiando, cum magno gaudio, alii uero, scilicet dampnati, ducentur a demonibus, pulis ligatis, et precipitabuntur in os inferni quod semper apertum depingitur ? » Dans d’autres sermons du recueil de Pierre de Limoges, on trouve d’autres références aux représentations figurées. Ainsi, au f. 87rb, le dominicain André de Cherlieu, à Saint-Leufroi, à propos de l’âme mariée au diable : « Et uere nisi eam sibi (= Deo) dederis, oportet necessarie quod diabolus cum ea se maritet, qui dabit ei tam crudeles et horribiles amplexus quod nullus maritus umquam sue sponse dedit. Hoc peroptime descriptum uel sculptum est in ecclesia parisiensi, in illa caldaria infernali. » Selon Évrard de Saint-Quentin, parlant à Saint-Gervais : « non est tam audax in mundo qui auderet diabolum in sua forma uidere. Nichil est de picturis, non posset eius horribilitas depingi » (f. 268va). Un autre prédicateur, anonyme, raconte l’histoire de saint Martin : « Martinus dabat pauperibus, unde sicut uidetis in istis picturis, accepit ensem » (f. 336va). Enfin, le dominicain Henri de Provins explique aux fidèles de la Madeleine que les images peintes sur les murs des églises sont pour eux ce que les livres sont pour les clercs : « Sancta mater Ecclesia depingit uobis laicis, in parietibus ecclesiarum, uitam et martiria sanctorum, et nobis clericis in libris scribuntur, ut tam nos quam uos insimul eorum uitam pro modulo imitemus, secundum illud : Inspice et fac secundum exemplar » (Ex 25, 40) (f. 93va).
285 Les plus fréquemment cités sont saint Augustin, saint Bernard, et saint Grégoire le Grand.
286 Voir le sermon 31, édité plus loin, p. 441.
287 C’est la définition proposée par J. Le Goff, qui dirige, à l’École pratique des hautes études en sciences sociales, une enquête sur les exempla.
288 En ce cas, le reportateur note souvent le récit fait par le prédicateur sous une forme développée (voir les sermons 15 et 24, dont j’édite le texte intégral p. 418-433). On constate alors que le prédicateur suit de près le texte scripturaire, en l’actualisant parfois. Ainsi, Nabal est qualifié de « mauuaiz uilein » (sermon 24, f. 157va). De même, dans le long récit de la Passion qui figure en français dans les Distinctiones, aux f. 136va-141vb, Anne et Caïphe sont les évêques de Jérusalem (et le prédicateur est obligé de constater qu’il y avait deux évêques en même temps pour la ville en ce temps-là !), tandis que Pilate et Hérode en sont les baillis.
289 Sermon 8, f. 33rb : « Dicit quod ueniet suis amicis qui ipsum diligunt. Vnde si ipsum toto corde diligimus, ueniet sic ad nos per magnum amorem ». Sermon 31, f. 224rb : celui qui aime Dieu de tout son cœur aura son amitié. Plusieurs prédicateurs parlent aussi de l’homme « ami de Dieu » (par exemple sermons 6, 13, 15, 31, 55).
290 Le thème est abordé dans les sermons 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 21, 28, 32, 35, 36, 50, 51 et 57.
291 Le combat contre les tentations et les souffrances se fait pour la contemplation (sermon 15). La pénitence, qui relève de la vie active, n’est que l’alphabet de la vie contemplative (sermon 35). Après avoir gravi le mont de pénitence, il faut gravir le mont de la contemplation pour parvenir à la sainteté (sermon 50).
292 Les prédicateurs s’inspirent ici d’Osée, et du Cantique des Cantiques.
293 Sermon 17, f. 71rb : « gratia Dei te uisitat et in te descendit dum sic deuote te applicas in oratione et contemplatione in loco solitario cum Deo. In tali enim loco solent amici inuicem sibi reuelare secreta sua. Putas tu quod quando tu tota die ‘burdasti’, descendet ad te iste amicus per suam gratiam ? Certe non, sed quando uadis iuxta unum altare, uel ante ymaginem crucifixi uel beate Uirginis, uel, si ad ecclesiam ire non potes, iuxta lectum tuum, flectis genibus et ad terram totus prostratus uel prostrata ».
294 Sermon 35, f. 264vb : « Quando tu oras, tu loqueris (f. 265ra) cum summo rege. Ideo bene decet te multum inclinare, et corde et etiam corpore. »
295 Sermon 35, f. 264vb.
296 Sermon 10, f. 38vb.
297 Sermon 11, f. 46va : « Sepe contingit quod postquam dedit de sua gratia ad gustandum alicui, retrahit, et tunc cor hominis stupescit et expectat, et est in magno desiderio ut reueniat gratia. (…) Sicut homo qui uult habere aliquid quod est se altius, oportet quod salliat et quasi se suspendat, sic talis, et tunc, quando Deus uidet tantum desiderium, remittit ei suam gratiam, et tunc uertitur in risum et gaudium. »
298 La phrase est citée par Gérard de Reims, qui ajoute : « Vbi sunt modo mulieres qui ita de Deo sciant cogitare, nec intelligere nec respondere ? Pauce sunt ! Et optime dicit, quia Trinitas replere potest animam » (sermon 10, f. 41rb).
299 Sermon 10, f. 40rb : « Expecto quod dilectus meus dulcis Dominus ueniat, et mutet me, quia multum est in me mutandum, sicut auis mutatur et assumit pennas nouas. »
300 Sermon 32, f. 230ra : « Passio Christi hanc influentiam habet in anima quod eam transmutat de peccato ad gratiam, de morte ad uitam. » Sermon 51, f. 32rb-32va des Distinctiones : « Sub specie panis [et] sanguinis est ratione consecrationis (…) et hoc debet in isto sacramento anima sancta contemplari, et in Christum tota transformari. » Ainsi se trouvent réunis les deux objets de la dévotion caractéristique des béguinages flamands : la passion du Christ d’une part, l’eucharistie de l’autre. C’est une béguine, Julienne du Mont-Cornillon, qui a obtenu l’institution de la Fête-Dieu dans le diocèse de Liège, en 1246, avant qu’elle ne soit au xive siècle étendue à tout l’Occident ; voir Joseph Duhr, « Communion fréquente », dans D. Sp., II, col. 1253 et suivantes. Mais sur l’ensemble de la série de sermons conservés, le premier thème est bien plus familier aux prédicateurs que le second. L’incitation à approcher de l’eucharistie ne s’y trouve pas, et les gestes de vénération à l’égard de l’hostie ne sont guère évoqués.
301 Voir par exemple le sermon 17, f. 71ra : « Christus uerus amicus noster uult nobiscum loqui, solo ad solum, et uult quod ubicumque uadas, siue ad ecclesiam, siue ad sermonem, uel ad res publicas, quod totum propter suum honorem facias, et quod quandoque in secreto orationis ei loquamur, et dicas quod tibi placuerit et requiras, et ipse similiter tibi illuc reueles secreta sua. »
302 Décret Cum de Quibusdam mulieribus, traduit et analysé par Joseph Lecler, Le Concile de Vienne, Histoire des Conciles œcuméniques, vol. 8, Paris, 1964.
303 À Paris, les béguines ont été troublées par cette condamnation, comme en témoigne le continuateur de Jean de Saint-Victor : « Lors les béguines furent privées de béguinage et leur ordre dampné ; ne n’i chantoit-on, ne n’i lisoit-on. Mès, Dieu merci et l’ordre de saint Dominique et l’ordre de saint François, il fut puis lors déclaré que celles de Paris et de plusieurs autres bonnes villes demourroient en leur estat » (Hist. de Fr., XXI, p. 666). Elles ont donc été maintenues « Pour ce que tant par enqueste commune, par commune vois et renommee les beguines demourans audit hostel furent trouvees innocentes et non coupables dudit mesfait, il plut a nostre dit saint pere a les restablir et appeler a leur estat et a leur lieu » (Préambule des statuts de 1327).
304 Sous les mots : Amor (fol. 3va), Exemplum de fide christianitatis (f. 42ra-42rb), Templum (f. 250vb-251va) et Tribulatio (f. 265vb).
305 Jean-Aimar Piganiol de la Force, Description historique de la ville de Paris, 1765, t. 5, p. 455-456, donne, en même temps que le dessin de la pierre tombale, aujourd’hui disparue, d’Agnès d’Orchies, (voir la planche de la p. 410), le texte de l’épitaphe : « Hic iacet domisella Agnes de Orchio / Que longo tempore fuit magistra / Magna in beguinario parisiensi /Et obiit MCCLXXXIIII / Orate pro ea ut anima eius requiescat / In pace. »
306 F. 251rb (voir le texte que j’édite p. 416-418). L’abbé Nicolas dont il est question dans ce passage est sûrement Nicolas de Douai, que la maîtresse des béguines cite à nouveau dans le développement sur Tribulatio (f. 265vb) : « Nicholaus de Duaco : ‘Trepatez par patience, au miruir de suffrir, qui est loier a suffrouse’. Transite per patientiam ad speculum paciendi qui est merces patientibus. » Le même « abbas Nicholaus » est encore cité par Pierre de Limoges, au f. 64rb des Distinctiones, sous le mot Ypocrisis : « Si essem begina, non uellem esse pluris nominis nec minoris, ‘de plus de num ne de meins’, quia minus importat scandalum, plus est occasio uane glorie. » Peut-être tient-il la citation de la maîtresse des béguines, dont Nicolas de Douai devait être le directeur spirituel avant qu’elle ne vienne à Paris.
307 F. 251va.
308 En 1245, Gervais Deleville donne sa maison pour loger à Douai « de pauvres femmes appelées vulgairement béguines », et deux ans plus tard, le pape donne l’autorisation de construire une chapelle dans la maison du béguinage (Léon Le Grand, Les béguines de Paris, p. 301).
309 Peut-être a-t-elle prononcé ce sermon à l’occasion de la dédicace de la chapelle, dont la date n’est pas connue. Cependant, elle a de toute façon donné cet entretien en privé, puisqu’il est strictement interdit à une femme de prêcher en public. Innocent III l’a fermement rappelé au début du siècle (voir René Metz, « Le statut de la femme en droit canonique médiéval », dans La Femme, Recueils de la Société J. Bodin, XII, 2e partie, Bruxelles, 1962, p. 59-115, et en particulier p. 102-103).
310 Voir le texte complet de la maîtresse des béguines, p. 416-418.
311 Voir Marie-Madeleine Davy, Les sermons universitaires parisiens…, ouvr. cité à la note 1, p. 22.
312 Lui-même prêche en 1273 dans la chapelle du palais du roi (BnF, lat. 16481, f. 186rb) et dans la chapelle des frères Sachets (ibid., f. 124va).
313 Certains échos de ce type de prédication ont été longtemps perceptibles dans la tradition occidentale. Je n’ai évidemment pas épuisé la richesse de la série des sermons aux béguines. On y trouve des développements sur les thèmes les plus divers. Les prédicateurs parlent des mystères de la foi : l’Incarnation (sermons 11, 15, 17, 24), la Résurrection (sermons 28, 29), et de l’Église (notamment dans les prônes). Ils parlent encore de la charité (sermons 22, 25, 31), des sacrements qui affermissent la foi (sermons 18, 20, 51), de la liturgie (sermons 10, 27, 53), de la souffrance (sermons 12, 15, 17, 19, 20, 40), de la pauvreté (sermons 25, 28, 33, 34), de la solidarité entre les vivants et les morts (sermons 2, 3, 10) etc. Cependant, aucun de ces thèmes ne ressort avec autant de relief, dans cette série, que la pénitence, associée à la contemplation. J’envisage donc de les analyser ultérieurement selon d’autres critères que celui de la prédication à un public.
314 « Coepit instinctu divino evangelicae perfectionis annuntiator existere, poenitentiamque simpliciter in publicum praedicare » (Tres Socii, Acta Sanctorum, oct. II, 730, n. 25).
315 Selon Ida Magli, Gli uomini della Penitenza. Lineamenti antropologici del medioevo italiano, Bologna, 1967, l’angoisse moderne s’enracine dans les thèmes véhiculés par la prédication de pénitence, qui se développe depuis le xiie siècle en Occident. À partir de documents italiens, elle a cherché à dégager le modèle culturel original construit autour de la pénitence. La pauvreté en est une des valeurs, associée à la souffrance physique (jeûne, flagellation) et au détachement du monde (vagabondage, érémitisme, pèlerinages). L’homme qui se mortifie imite le Christ, souffrant et vainqueur à la fois, jusqu’à s’identifier à lui dans l’affrontement avec Dieu son père.
316 Ainsi les sermons des prédicateurs parisiens de 1272-1273 sont bien différents de ceux que maître Eckhart et son disciple Tauler adresseront, au début du xive siècle, à divers auditoires féminins, parmi lesquels il y a aussi des béguines, établies dans trois béguinages proches du couvent dominicain de Strasbourg (Philippe Dollinger, « Strasbourg et Colmar, foyers de la mystique rhénane, xiiie-xive siècles », dans La mystique rhénane, Actes du colloque de Strasbourg (1961), Paris, 1963, p. 3-13).
317 Telle était la fonction d’un certain nombre de « sermons » rédigés et recopiés en langue vulgaire au xiiie siècle. Sur cette « prédication dans un fauteuil », voir Michel Zink, « Les destinataires des recueils de sermons en langue vulgaire aux xiie et xiiie siècles. Prédication effective et prédication dans un fauteuil », dans La piété populaire au Moyen Âge, Actes du 99e Congrès national des Société savantes (Besançon, 1974), Paris, 1977, t. 1, p. 59-74. Il suggère précisément que de tels recueils aient été confectionnés à l’intention de béguines (voir p. 71-72). Malheureusement, on ne sait si les béguines de Paris avaient des livres.
318 Le thème de l’âme du chrétien destinée à devenir la demeure divine est classique dans la tradition patristique (Tertullien, De Paenitentia II, PL 1, 1229b ; Ambroise, In Ps., 118, 8, 7, PL 15, 1297a ; Augustin, Confessiones 1, 5, 6, P.L. 32, 663c, et In epist. Iohannis 9, 1, PL 35, 2045d). Les textes de la liturgie de la dédicace, d’autre part, s’appliquent à l’Église vivante aussi bien qu’à l’édifice matériel, et chaque pierre vivante de la maison de Dieu est à son tour une maison de Dieu : voir par exemple l’oraison après la procession des reliques : « Domum tuam, quaesumus, Domine, clementer ingredere, et in tuorum cordibus fidelium perpetuam tibi construere mansionem, et praesta ut domus haec quae tua subsistit dedicatione solemnis, tua fiat habitatione sublimis », cf. Jean Gaillard, « Domus Dei », dans D. Sp., III, 1956, col. 1565 (et, pour les références patristiques, col. 1562). Césaire d’Arles avait consacré deux sermons, à l’occasion de la dédicace d’églises, à la comparaison entre l’âme baptisée et l’église consacrée, Sermons 227 et 228, CCSL 104, p. 897-904 ; cf. Pierre de Puniet, « Dédicace », dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, IV, 1920, c. 389.
319 Ce mot désigne-t-il la chaux (Godefroy, ‘chals’) ou plutôt les lampes, dont il est question à nouveau plus loin (Godefroy, ‘chaleil’, ‘caleil’ , ‘chouloil’ : lampe rustique, ovale et à fond plat, ressemblant à la lampe à huile antique) ?
320 Le premier acte de la dédicace est la « consignatio », signe de croix sur le pavé, en forme d’un X, lettre initiale du Christ qui prend ainsi possession de sa maison. (Pierre de Puniet, « Dédicace », c. 389-390).
321 En principe, il suffisait de consacrer l’autel, mais le rite d’aspersion s’est progressivement étendu à toute l’église (portes d’entrée, murs intérieurs et extérieurs, pavement, mobilier, ornements). L’évêque aspergeait lui-même l’intérieur de l’église et députait des clercs pour les aspersions extérieures, selon les rituels les plus anciens. Mais dans le rituel de Durand de Mende, il est précisé que l’évêque fait toutes les aspersions lui-même, c’est pourquoi le rite d’aspersion se place au début de la liturgie, avant la procession des reliques. (Pierre de Puniet, ibidem, c. 388 et 395).
322 Entre l’aspersion d’eau bénite et ce rite, se placent la procession des reliques et l’onction de l’autel, dont la maîtresse des béguines ne parle pas.
323 Il a sans doute été le directeur spirituel de la maîtresse des béguines avant que celle-ci ne vienne à Paris (voir p. 408, note 306).
324 Les prédicateurs soulignent de même qu’il ne faut pas attendre de Dieu, pour chaque bonne action accomplie, l’éloge et la récompense. Gilles d’Orléans note que Dieu ne s’achète pas : « Non est dignum habendi Deum, qui cogitat de costu uel quantum ei constabit, quia nullum pretium quod sit in terra est dignum habendi Deum cum quo omnia habentur » (sermon 10, f. 41rb).
325 Bleu foncé (Du Cange, « indus » : indicus color, caeruleus seu azureus. Xavier Schapira, « Recherches sur le sentiment de la couleur au Moyen Âge », dans Association pour l’histoire et la civilisation, Bulletin semestriel de l’Association Marc Bloch, 1953-1955, Toulouse, 1949-1955, p. 44-47, note que « l’époque médiévale a gardé des termes spéciaux pour désigner les tons foncés du bleu : pers, inde, et ses tons clairs : azur »).
326 Il y a donc pour la maîtresse des béguines, un sens symbolique des couleurs. Il se comprend pour le blanc de la chasteté, et le rouge de la charité. Mais le bleu ne désigne-t-il pas plutôt l’espérance et le noir la crainte de Dieu, contrairement à ce qui est suggéré par ce passage ? On connaît mal l’utilisation symbolique des couleurs (voir Louis Gougaud, Dévotions et pratiques ascétiques du Moyen Âge, Paris, 1925, p. 212, et Xavier Schapira, « Recherches sur le sentiment de la couleur… », art. cité à la note précédente, qui note aussi le goût des hommes du Moyen Âge pour les décors colorés, et pour les associations brutales de couleurs).
327 Cette réflexion permet d’avancer l’hypothèse que la maîtresse des béguines qui a prononcé cet entretien est Agnès d’Orchies (voir aux p. 409).
328 Dans ce dernier développement, on peut voir une influence cistercienne. Guillaume de Saint-Thierry notamment, dans le Liber de natura et dignitate amoris, propose une mystique trinitaire, fondée en quelque sorte sur « une saisie expérimentale de la Trinité », l’activité des trois facultés humaines se modelant sur celle des trois Personnes divines. Alors qu’Augustin utilisait des images psychologiques pour analyser le mystère de la Trinité, Guillaume de Saint-Thierry les reprend pour faire saisir le mouvement d’union de la créature à Dieu. Selon lui, l’image est une empreinte qui pousse l’âme à la ressemblance finale de participation à la vie trinitaire (voir Dom Odo Brooke, « The Trinitarian aspect of the Ascent of the soul to God in the Theology of William of Saint-Thierry », Recherches de théologie ancienne et médiévale 26, 1959, p. 85-127). C’est ce que suggère ici Agnès d’Orchies, rejoignant la conviction mystique de femmes comme Béatrice de Nazareth ou Hadewijch d’Anvers, elles aussi sensibles à la mystique trinitaire, et proches des béguines.
329 Est-ce la traduction du proverbe : « On n’a nyent pour nyent » (Joseph Morawski, Proverbes français antérieurs au 15e siècle, Paris, Classiques français du Moyen Âge, 47, 1925, n° 1476) ?
330 Français « acesmer » ou « acemer » : orner, parer (Godefroy).
331 Je n’ai pas réussi à identifier cette citation.
332 Ce jeu de mots se rapporte plutôt à saint Léger (Leodegarius) qu’à saint Éloi (Eligium). Aucun miracle de saint Éloi, très populaire d’ailleurs en France du Nord et dans la région parisienne, ne semble le justifier.
333 « Qui est garniz ne est honiz » (Joseph Morawski, Proverbes français…, ouvr. cité, n° 1923).
334 « Israel : mens uidens Deum » Jérôme, Liber interpretationum hebraicorum nominum, CCSL 72, p. 75.
335 Cf. saint Bernard, In dedicatione ecclesiae sermo III, Opera sancti Bernardi, t. V, Romae 1968, p. 380-381, qui compare lui aussi l’âme à l’oppidum ou castrum assiégé par les ennemis.
336 « Atriquer » et « atirer » : préparer, arranger (Godefroy).
337 Peut-être le prédicateur connaît-il dans l’auditoire des femmes qui ont prononcé des vœux, ou sait-il que les béguines ont la possibilité de le faire (voir la note 241).
338 « Conchier » : se jouer de, se moquer de (Godefroy).
339 « Gaitare » : faire le guet (Du Cange), ou plutôt « gaitier » : se garder, prendre garde (Godefroy).
340 Cette phrase est un indice que la reportation de ce sermon a été faite « de auditu » (voir supra p. 352, note 80).
341 « Proxime eius afferentur tibi. Et in translatione beati Hieronymi habetur : Amice eius ducentur tibi. Huiusmodi enim uirgines consecratae sunt amicae Ecclesiae et totum ordinatur ad honorem sponsi Christi » (Glossa ordinaria dans Biblia sacra cum glossa interlineari, ordinaria et Nicolai Lyrani postilla, Venise, 1588, t. 3, p. 150).
342 Je rétablis ce mot, là où le copiste avait laissé un blanc, en fonction du contexte (voir au fol. suivant : « accipit eam et indormit per consensum peccati »).
343 Pour les cathares au contraire, l’Ancien Testament est, complètement ou partiellement, la révélation du démon (voir Arno Borst, Les Cathares, Payot, Bibliothèque historique, Paris, 1974, p. 135-140).
344 « Vir enim sensus rationalis intelligitur, caro autem mulierem significat. Si enim mulieri, id est carni nostrae blandiente libidine, uel aliis malis operibus consenserimus, gratia Spiritus Sancti que Nazarei crine significatur, nudati expoliamur atque decipimur » (Glossa ordinaria, ouvr. cité, t. 2, 51 E).
345 « Riorte », « reorte » : lien, hart. (Godefroy).
346 Selon la Pharetra, compilation de citations morales qui a été attribuée à Bonaventure, mais dont l’auteur est en fait inconnu, cette citation serait une réminiscence de Jérôme dans une de ses épîtres : « Initium omnis peccati superbia est, que natione celestis sublimium mentes inhabitat » (éd. Bonaventure, Opera, Vivès, 1866, t. VII, p. 71).
347 « Jambet » : croc-en-jambe (Godefroy).
348 Depuis le xiiie siècle, les clercs insistent plutôt sur la vie vertueuse que sur les miracles pour établir les critères de la canonisation. Un cardinal de la Cour romaine a d’ailleurs déclaré en 1245, lors du procès de canonisation de saint Edmond, que « le temps des miracles est passé, et qu’il est invraisemblable qu’un saint ait pu ressusciter plus de morts que le Christ » (voir André Vauchez, L’idée de sainteté aux xiiie et xive siècles, d’après les procès de canonisation et dans l’opinion des fidèles, Paris, mémoire dactyl. de diplôme d’études supérieures, 1961).
349 Bronislaw Geremek (Les marginaux parisiens aux 14e et 15e siècles, Paris, 1976, p. 23), signale le cas d’une servante de Paris qui fut condamnée à être enterrée vivante au pied de la potence pour avoir volé la fortune de son maître, en 1456. Le verdict fut d’ailleurs modifié en appel.
350 « Bestorner » : tourner à l’envers (Godefroy).
351 On trouve, dans le prône de Paris à l’occasion du synode (v. 1215), des prières pour la fabrique de l’église, et pour diverses églises de Paris qui semblent avoir besoins d’aumônes (éd. Louis Carolus-Barré, « Trois études sur le thème de la piété populaire… », art. cité à la note 73, p. 211).
352 En réalité, le dernier membre de phrase a été prononcé par Élisabeth, et non par l’ange Gabriel.
353 Voir Richard de Saint-Laurent, De laudibus beatae Mariae Virginis, IV, 9, 2 : « Nota quod Eva dicta est ab A quod est sine, et eu quod est bonum, quasi sine bono. Mariae vero dictum est Ave ab A quod est sine, et vae, quasi sine maledicto fuit quoad se, sed etiam nos a multiplici maledictio quantum in se fuit liberavit » (cité par Henri Barré, « La Nouvelle Ève dans la pensée médiévale, d’Ambroise Autpert au pseudo-Albert », dans Études Mariales, La Nouvelle Ève III, Paris, 1956, p. 8).
354 « Bestorner » : tourner à l’envers (Godefroy). Dans une strophe de l’Ave, maris stella, « Ave » est présenté comme l’anagramme de « Eva » : « Summens illud Ave/Gabrielis ore/Funda nos in pace/Mutans Evae nomen ». Divers auteurs le reprennent, comme Pierre Damien, Innocent III, Sicard de Crémone ou Richard de Saint-Laurent (voir Henri Barré, « La Nouvelle Ève… », art. cité à la note précédente, p. 8).
355 Bien que Ranulphe de La Houblonnière défende la thèse de l’Immaculée Conception (voir sa notice, p. 384), il se montre discret à ce sujet dans ce sermon, qui aurait pourtant pu lui donner l’occasion d’en parler.
356 Encore au xve siècle, l’addition déprécative à l’Ave Maria était rare (voir André Wilmart, Auteurs spirituels et textes dévots du Moyen Age latin, Études d’histoire littéraire, réimpr. de l’éd. de 1932, Études Augustiniennes, Paris, 1971, p. 325, note 1).
357 « Malestru » : malotru, difforme (Godefroy).
358 Sans doute « gauler ».
359 « Assuerus : atrium eius uel beatitudo. » Jérôme, Liber interpretationum hebraicorum nominum, CCSL 72, Turnhout, 1969, p. 129.
360 Grégoire le Grand, Moralia in Iob, l. XII, c. 11, PL 75, 994 A : « Quia uero ex inferno partem abstulit partemque reliquit, non occidit funditus sed momordit infernum. » L’idée est reprise dans la glose : « mors et infernus diabolus, quem momordit Christus » (Glossa interlinearis sur Osee 13, 14).
361 « Poreta », français « porrée » ou « poirée » (Du Cange).
362 Idem « borraquia » : bourrache.
363 Grégoire le Grand, Regula Pastoralis, III, 36, PL 77, 121, et Homiliae in Evangelia, Hom. XXXII, 1, PL 76, 1232-1233.
364 Le symbolisme des fleurs, comme celui des couleurs, est sujet à de nombreuses variations. Pour saint Jérôme, les roses et les violettes conviennent aux martyrs, les lys aux observateurs de la loi chrétienne. Dans un missel de Marmoutier de 1508, une séquence distingue la rose, symbole de la patience des martyrs, la violette qui signifie l’abstinence des confesseurs, et le lys la chasteté des vierges. (Louis Gougaud, Dévotions et pratiques ascétiques au Moyen Age, Paris, 1925, p. 213-214).
365 « Greslier » (adj.) : qui a un son grêle (Godefroy).
366 Voir la pierre tombale d’Agnès d’Orchies, planche à la p. 410.
367 Le cantique de Zacharie lors de la naissance de saint Jean-Baptiste.
368 Dans le sermon 9 (voir la note 90, p. 362).
369 « Souenir » : venir au secours de (Godefroy).
370 « Adrecier » : remettre dans le droit chemin (Godefroy).
371 Les béguines, même si elles savent lire, ne peuvent comprendre le sens profond des Écritures. Le pape Innocent III l’avait déjà rappelé en 1199 à d’autres laïcs, fidèles de la ville et du diocèse de Metz, en ces termes : « Tanta est enim divinae Scripturae profunditas, ut non solum simplices et illiterati, sed etiam prudentes et docti non plene sufficiant ad ipsum intelligentiam indagandam » (PL 214, 696).
372 Le prédicateur s’adresse donc ici à un double public.
373 La Passion selon saint Matthieu (Mt 26, 36-75 et 27, 1-54) qui est lue après l’évangile des Rameaux (Mt 21, 1-9).
374 Cf. Za 9, 9 : « Ecce rex tuus ueniet tibi iustus et Saluator : ipse pauper et ascendens super asinam et super pullum filium asinae », tandis que les évangélistes disent que le Christ est monté sur le petit de l’ânesse (super pullum : Mc 11, 7, et Lc 19, 35 ; super asellum : Jn 12, 14).
375 Cf. Lc 6, 20 : « Beati pauperes, quia uestrum est regnum Dei. »
376 Grégoire le Grand a proposé la hiérarchie, devenue classique après lui, des états de perfection selon trois ordres : « ordo praedicantium, continentium, bonorum coniugium » (par exemple dans in Ezech. hom. I, 8, 10, PL 76, 858-859 ; ibid. II, 4, 5, PL 76, 976, etc.). Elle est fréquemment attestée dans les écrits des xie et xiie siècles (voir Yves Congar, « Les laïcs et l’ecclésiologie des « ordines » chez les théologiens des xie et xiie siècles », dans I laici nella « societas christiana » dei secoli XI e XII, la Mendola, Milan, Vita e Pensiero, 1968, p. 83-117, et surtout p. 85-98). Le prédicateur l’utilise ici en l’adaptant quelque peu en fonction du thème des trois processions. Mais pour lui, comme pour tous les adeptes de la vita apostolica, les parfaits sont ceux qui suivent l’exemple des apôtres.
377 Mt 25, 1-13.
378 Jérôme, Epist. XX, 3, P.L. 22, 377. Son interprétation est reprise par la glose de Walafrid Strabon sur Matth. 21, 9 (PL 114, 152) : « Osanna (Hier.) Osi, id est salva, salvifica. Anna : interjectio deprecantis, quasi salva obsecro. Osanna totum hebraicum est, et significat quod adventus Christi salus mundi sit. Unde sequitur : Benedictus. Osanna, id est salva. »
379 Au lieu de suivre rigoureusement les termes de la division, le prédicateur fait un développement libre sur le sacrement de pénitence, dans une intention pastorale évidente. Huit jours avant Pâques, il est nécessaire de rappeler une fois encore aux fidèles l’obligation de la confession. Il faut aussi rassurer celui qui craint une trop lourde pénitence.
380 Le prédicateur fait allusion aux Olim du Parlement, recueils d’arrêts que les greffiers de la Cour en Parlement constituent à Paris depuis quelques décennies. Un choix de minutes d’arrêts est transcrit sur rouleaux depuis 1248, et le clerc Jean de Montluçon commence à noter simultanément sur des cahiers de parchemin les arrêts sur plaidoirie. Les sept premiers cahiers contiennent des arrêts pour la période 1263-1273 (voir Histoire des Institutions françaises au Moyen Age, sous la direction de Ferdinand Lot et Robert Fawtier, t. II : Institutions royales, Paris, 1958, p. 315-316 et p. 413-414).
381 « Abuissier » : heurter (Godefroy). « Acupir » : outrager (ibid.).
382 La fin de ce texte se présente sous la forme de notes, prises par le reportateur à l’audition, et à peine développées.
383 S’agit-il d’un exemple sur les tourments infligés à saint Antoine par les démons, qui prennent l’apparence d’animaux fantastiques (Vitae Patrum, Vita beati Antonii abbatis, chap. viii, PL 73, 132) ? Ou le prédicateur raconte-t-il ici la vision de saint Antoine, à qui le monde apparaît pris dans un filet (de laqueis), dont l’homme ne peut s’échapper que par l’humilité et la pénitence (Speculum laicorum, éd. Jean-Thiebaut Welter, Paris, 1914, p. 548. Frederic Tubach, Index exemplorum, Helsinki, 1969, n° 284) ?
384 Pierre de Limoges ajoute en note, en bas du folio : « Si hic sermo fiat de uno sancto, ut de sancto Iacobo, thema potest esse de illo verbo Evangelii : Amice, ascende », (= Luc 14, 10) « ubi primo tangitur meritum, secundo premium » ; voir à ce sujet la note 92.
385 « Roinous » : ruiné, gâté (Godefroy).
386 Panier tressé servant à pêcher (Du Cange, s.v. « calatus »).
387 Cf. Guillaume d’Auvergne, De Universo, II, 2, chap. 15 : « Hanc igitur videt intellectus qui videt intus » (Opera Omnia, Paris, 1674, t. I, 858 H) et Thomas d’Aquin, De Veritate, q. 1, art. 12, début de la responsio : « Dicitur enim intelligere quasi intus legere » (Opera omnia, Romae, 1970, t. XX, 11, 35).
388 Cf. Cicéron, qui discute, dans le De Finibus, la conception d’Épicure faisant du plaisir le souverain bien ; notamment II, 48 : « Hanc se tuus Epicurus omnino ignorare dicit quam aut qualem esse velint qui honestate summum bonum metiantur » (Cicero, Scripta omnia, vol. VII, éd. Carl Friedrich Wilhelm Mueller, Bibliotheca Teubneriana, 1889, p. 141).
389 Pierre de Limoges ajoute en note dans la marge, en face : « et de hiis et de fide nullus debet dubitare. Respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um], f. 28, col. 3, para. antepenultimo ». Dans ses notes marginales, il se réfère très souvent à cet ouvrage, que je n’ai pas pu identifier, mais qui faisait sûrement partie de sa bibliothèque.
390 Pierre de Limoges ajoute en note, dans la marge : « immo etiam obedientia facit hominem de cognatione Dei. Respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um], fol. 36, col. 2, para. 7. Item Dominus hospitabatur in Bethania. Respice De Viciis, fol. 78, col. 3, para. 4, et col. 4, para. 3 ». Ce dernier ouvrage est sans doute la Summa de Viciis, de Guillaume Peyraut, bien qu’aucun des manuscrits de cette Somme, actuellement répertoriés, n’ait appartenu à Pierre de Limoges (voir Catherine Gutowski, Autour de Guillaume Peyraut et de la Summa de Viciis, thèse dactyl. de l’École des chartes, 1975, 1-86).
391 Pierre de Limoges ajoute en note, dans la marge : « sicut patet de beata Virgine et de Iohanne evangelista, qui propter puritatem fuit inter ceteros magis dilectus. Item mundicia parat lectum Deo. Respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um] fol. 22, col. 1, para. 6 ».
392 Cf. Gesta Romanorum, chap. 103 : « Prima sapiencia est ista : Quicquid agas prudenter agas et respice finem » (éd. Hermann Oesterley, Berlin, 1872, p. 431, l. 32). La formule est extraite d’un exemplum figurant dans de nombreux autres recueils du xiiie siècle (voir Tubach, n° 5324), dont le De septem donis d’Étienne de Bourbon, où cette formule est d’ailleurs assez différente (éd. Albert Lecoy de la Marche, 1877, p. 77-78, n° 81). Ranulphe de La Houblonnière raconte partiellement l’exemplum, en citant comme formule : « In omnibus operibus tuis, respice finem », dans un autre sermon aux béguines prêché en 1273 (sermon 20, f. 105vb).
393 Cf. Alexandre Neckam, De Naturis Rerum, chap. 124 : de Scurulo (éd. Thomas Wright, Rolls, Londres, 1863, p. 203) : « Arguitur etiam desiderare ignavia hominis torpens, dum scuruli providam solertiam non attendit. Nautam ipsum facit naturae instinctus, dum caudae erectae latitudinem pro sinu veli habet, pro nave autem cortice cui firmiter adhaeret utitur, aut assere tenui. Quis ei certitudinem stabilis aurae monstravit ? Flumina latissima lintre sua transit, riga potitur optata. » L’exemple est répertorié par Tubach (n° 4584).
394 Pierre de Limoges ajoute en note, au-dessus de « et habere istum finem pre oculis quod quando », puis en marge : « Quod mors est latro, respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um] fol. 20, col. 3, para. 9, X, XI, 12. Item de sepulcro marmoris, ibidem col. 4, para. 8, et de sudario Saladini 5 p. 4, fol. 14 ».
395 À partir de là, le prédicateur raconte un exemple répertorié par Tubach (n° 5036), qui le signale d’après le catalogue de Herbert. Il figure dans le manuscrit Additional 27336 du British Museum (début 15e ; compilation par un franciscain en Italie du Nord).
396 La glose sur Pr 19, 4 (Diuitie addunt amicos plurimos) dit, en réalité : « (addunt) Deo et predicatoribus eius » (Glossa interlinearis), et non « Deum et angelos ».
397 En bas du folio, Pierre de Limoges ajoute une note qu’il raccorde par un trait de plume à ce paragraphe : « Exemplum quomodo Karolus propter opera misericordie salvatus fuit per beatum Iacobum, respice 5 p. 3, fol. 5, et 8 p. 7, fol. 3. Vel hoc exemplum potest poni supra et secundo membro huius sermonis, de obedientia, quia Karolus obedivit beato Iacobo dicenti quod pararet iter peregrinus ad eum. »
398 En face, Pierre de Limoges ajoute en note : « de lecto molle, respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um] fol. 35, col. 1, para. ultimo. Item servus panem domini, eodem libro fol. 36, col. 4, para. 13. Item de bursa patientie, eodem libro fol. 37, col. 1, para. 2, et de aure eodem folio, col. 2, para. 1. Item de poreta olerum, ibidem col. 2, para. 8 ».
399 Je n’ai pas trouvé ce mot dans Godefroy, ni dans Tobler-Lommatzsch. Il est peut-être formé sur « minitari », et signifierait alors « une menace ».
400 C’est-à-dire dans le sermon copié immédiatement après celui-ci dans le manuscrit : « Sermo magistri Gerardi de Remis ad sanctum Antonium eodem die » (f. 225va-227va), et en particulier au f. 227rb : « Tantum enim dilexerunt ueritatem quod pro predicatione et assertione ueritatis unus fuit occisus, et alter de pinnaculo templi precipitatus ad terram, et cum quodam magno baculo (f. 227va) percussus, ita quod effusa fuerunt uiscera eius uel bodelli ad terram. »
401 Pierre de Limoges ajoute en note, dans la marge : « ideo Marie humilitatem respicit » (cf. Lc 1, 48). « Respice l[ibrum] fr[atrum] minor[um] fol. 31, col. 3, para. 7. et Luciferum superbum a se deiecit in abissum. »
402 La phrase est sans verbe. L’exemple que le prédicateur développe est peut-être le fruit d’une observation personnelle. Il ne figure pas dans le répertoire de Tubach, ni parmi les fables connues au Moyen Âge (éditées par Léopold Hervieux, Les fabulistes latins depuis le siècle d’Auguste jusqu’à la fin du Moyen Age, 5 vol., Paris, 2e éd., 1893-1899). Un thème comparable se trouve dans Hésiode, Les Travaux et les Jours, v. 303-306. Mais, à ma connaissance, les clercs du xiiie siècle n’y avaient pas accès, ni dans le texte original naturellement, ni dans des traductions ou compilations faites par des auteurs latins de la fin de l’Antiquité.
403 Idem « tolta » : taille (Du Cange).
404 L’orgueil de Lucifer, cause de sa chute, est un topos que les prédicateurs empruntent aux Pères de l’Église. En revanche, je n’ai trouvé nulle part l’idée d’un mariage de Lucifer et de l’orgueil, donnant naissance aux damnés, héritiers du diable. L’exemple le plus habituel est celui du diable mariant ses filles, les péchés capitaux, à telle ou telle catégorie sociale (voir Tubach, nos 1452 et 1589).
Notes de fin
1 Sur l’attribution à Pierre de Limoges de la compilation de ces sermons, à laquelle j’ai ensuite renoncé pour y substituer l’attribution à Raoul de Châteauroux, voir l’avertissement dans la note de l’avant-propos p. 17, n. 21.
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