En quête d’une parole vive
|II. Les autorités et leurs usages
Federico Visconti, archevêque de Pise, disciple de Hugues de Saint-Cher
Texte intégral
- 1 Manuscrit Firenze, Bibl. Medicea Laurenziana, Plut. xxxiii, sin. 1, dont le texte est intégralement (...)
1Parmi les recueils de sermons constitués au xiiie siècle, celui de Federico Visconti, devenu archevêque de Pise en 1253 après avoir étudié pendant quelque temps la théologie à Paris, et demeuré dans cette charge jusqu’à sa mort en 1277, se signale par sa richesse exceptionnelle. Il contient les textes de cent cinq sermons rédigés par le prélat, et le compte rendu de la visite pastorale qu’il fit en Sardaigne en 1263. Avec une précision assez régulière, les titres rubriqués qui précèdent chaque pièce du manuscrit indiquent les lieux et les circonstances de la prédication, et ils permettent souvent de dater les sermons, en tout cas de savoir lesquels furent effectivement prononcés – et en l’espèce, presque tous correspondent à la période de l’épiscopat. Comme souvent, le témoignage de ce recueil nous renvoie aussi, de manière privilégiée, à l’amont de la prédication, au moment de la préparation du sermon par le prédicateur. Que Federico Visconti ait mis par écrit ses sermons avant ou après les avoir prononcés, il les a fait copier, sous son contrôle, pour préserver des modèles utilisables par lui-même ou par d’autres. À cette fin, il a pris soin de récapituler la matière de son propos dans des manchettes, qui permettent de suivre le plan de chaque sermon et d’y repérer les principales idées successivement développées. Des notes nombreuses, de plusieurs mains non identifiées, ont ensuite peuplé les marges de son recueil, indice certain d’une lecture intéressée du texte par d’autres que lui, probablement aussi des prédicateurs, au cours du dernier tiers du xiiie siècle1.
- 2 Le travail de recherche des sources des sermons a été effectué conjointement par Isabelle le Masne (...)
2Du fait que le manuscrit donne une rédaction d’auteur, les sources et les instruments de travail de celui-ci se laissent assez bien identifier, plus précisément, en tout cas, que dans des reportations. Alors que l’édition critique de ces sermons vient d’être publiée, je me propose d’en extraire l’information concernant la place qui y est faite aux citations et aux idées empruntées à Hugues de Saint-Cher par Federico Visconti2, ce qui conduit à s’interroger sur la relation de maître à disciple qui a pu se nouer entre eux, soit que l’étudiant pisan, lors de son séjour parisien, ait reçu l’enseignement de Hugues en suivant ses leçons, soit qu’il ait simplement adhéré à sa doctrine, dont il se réclame explicitement sans jamais indiquer la manière dont il a eu connaissance des idées qu’il a faites siennes, ni le moment où s’est produite cette rencontre durant sa vie.
3Il est sans doute téméraire de prétendre mener l’enquête sur l’audience de Hugues de Saint-Cher, alors que les contours de son œuvre, et la façon dont elle fut élaborée, restent encore insuffisamment éclaircis, et que la plus grande partie des textes qui lui sont attribués attendent toujours leurs éditeurs. Tenons-nous en aux Postilles sur la Bible et au commentaire des Sentences, puisqu’on peut être assuré, par les nombreuses citations qui en sont extraites pour être intégrées dans les sermons de Federico Visconti, qu’ils ont alimenté la réflexion de ce dernier.
- 3 Voir, Bruno Carra de Vaux, O.P., « La constitution du corpus exégétique », et Patricia Stirnemann, (...)
- 4 À l’exclusion de toute enquête à partir de la tradition manuscrite des Postilles.
- 5 Certains passages de cette glose dite « ordinaire » (éditée dans Biblia latina cum Glossa ordinaria(...)
4Dans l’état actuel de nos connaissances, deux versions distinctes des Postilles ayant circulé sous le nom de Hugues ont été identifiées, voire davantage pour certains livres3, sans que l’on puisse se prononcer sur la relation entre les textes écrits subsistants et un éventuel enseignement oral du frère Prêcheur, soit sur tous les livres de la Bible, soit sur une partie d’entre eux. Faute d’éditions critiques, il ne paraît pas incongru de faire confiance au témoin imprimé fourni par l’édition de Venise (1754), correspondant à la version dite « longue » ; c’est en tout cas ce que nous avions fait en préparant l’édition critique des sermons de Federico Visconti4, à chaque fois que celui-ci mentionnait sa source, et en outre, quand nous soupçonnions qu’il avait pu recourir à un commentaire scripturaire différent de ceux que véhiculent les gloses les plus anciennes, consignées à partir du xiie siècle dans les marges ou entre les lignes des manuscrits de la Bible dont tous les prédicateurs se servaient alors communément5.
- 6 Ainsi, sur la culpabilité, impliquant le consentement de l’âme aux mouvements qui l’entraînent au p (...)
- 7 Voir Riccardo Quinto, « Le commentaire des Sentences d’Hugues de Saint-Cher et la littérature théol (...)
- 8 Sur ce point, voir Jacques Verger, « Hugues de Saint-Cher dans le contexte universitaire parisien » (...)
- 9 Cette version donnerait plutôt l’abrégé du texte standard. Voir Johannes Gründel, « Hugo von Saint (...)
5Le commentaire sur les Sentences (Scriptum super sententiis, selon le titre donné dans les manuscrits), rédigé par Hugues au tournant des années 1220-1230, contient un ensemble de réflexions, dont l’originalité avait déjà été observée sur des points particuliers6 – ce que la rencontre dont les actes sont ici publiés a permis d’enrichir7. Le texte qui a circulé grâce aux manuscrits dépend peut-être à son tour d’un enseignement oral, à l’adresse d’étudiants en théologie, qui marquerait les débuts d’une pratique devenue plus tard seulement régulière dans le cadre de la formation destinée aux bacheliers sententiaires8. Cependant l’identification, par Friedrich Stegmüller, d’une trace de ce cours dans les marges d’un manuscrit de Stockholm a été fortement remise en question par les travaux convergents du Père Henry Principe et de Johannes Gründel9. Il faut bien reconnaître que l’état du dossier scientifique au sujet de Hugues permettra, au mieux, de tracer l’ébauche fragile des rapports de maître à élève, et (ou) de penseur à héritier, qui ont pu se nouer entre lui et Federico Visconti. À ces deux types de rapports, il faut d’ailleurs en ajouter d’emblée un troisième, plus immédiatement accessible pour nous, qui est celui de l’auteur au lecteur : c’est en effet surtout par le truchement des citations extraites à la faveur de la lecture de ces deux œuvres de Hugues de Saint-Cher que son influence sur Federico Visconti nous est perceptible.
L’élève
- 10 La première attestation est de mai 1231.
- 11 Sermon 6 de l’édition. Entre 1244, date à laquelle Hugues devient cardinal, et 1257, date à laquell (...)
- 12 L’événement est situé par les chroniqueurs en 1222.
6Né à Pise au début du xiiie siècle, Federico Visconti appartient à la branche des Visconti Ricoveranza, qui est sans doute liée à l’une des grandes consorterie pisanes portant alors le nom générique de Visconti. On sait par lui qu’il fut écolier à Pise, et qu’il était déjà entré dans la cléricature au moment de la visite du cardinal Ugolin à Pise en 1217. Doté d’un bénéfice de pievano dans une bourgade des environs, Vicopisano, à une date qui se situe entre 1227 et 1230, puis promu chapelain du cardinal Sinibaldo Fieschi, au plus tard en 1230, il a réussi, grâce à l’appui de ses puissants protecteurs à la Curie, à entrer presque aussitôt dans le chapitre cathédral de Pise10. Exempté de l’obligation de se faire ordonner immédiatement, il ne semble pas y avoir résidé avant la période allant de juin 1235 à juillet 1236. La qualité de chanoine du chapitre lui permit surtout de briguer, à terme, la succession de l’archevêque Vitale, ce qu’il fit avec succès en 1253, profitant toujours du soutien de Sinibaldo Fieschi, devenu pape entre temps. Federico Visconti avait continué en effet, dans les années 1230-1250, à fréquenter la Curie. Comme familier d’Innocent IV, il fut ainsi présent à Lyon pendant ou après le concile général qui s’y est tenu en 1245, ce qu’atteste un sermon prononcé dans la chapelle pontificale, qu’il a ensuite intégré dans son recueil de sermons11. C’est dans la même période des années 1230-1250 qu’il poursuivit ses études à Paris, après un séjour à Bologne qui semble devoir être daté du début des années 1220, et au cours duquel il a probablement entendu saint François prêcher sur la place de la ville12.
- 13 Federico Visconti qualifie Pierre de Corbeil de « sapientissimus magister theologie » dans son serm (...)
7La chronologie et les circonstances concrètes de ces études parisiennes nous échappent très largement, car Federico Visconti se montre discret sur le sujet. On apprend seulement par le titre d’un autre sermon (sermon 48) qu’il a fait deux séjours dans la capitale capétienne, et que le premier prit fin quand il était déjà chanoine. L’absence de toute trace d’influence sur lui des enseignements d’Albert le Grand et de Thomas d’Aquin contraste : (1) avec l’intérêt qu’il manifeste pour la pensée de Pierre de Corbeil († 1222), dont il connut peut-être l’enseignement par l’intermédiaire de Hugues de Saint-Cher13 ; (2) avec sa bonne connaissance de la Summa aurea de Guillaume d’Auxerre (achevée avant 1229) ; et (3) avec l’utilisation qu’il fit de la prédication du franciscain Jean de La Rochelle, dans la préparation de plusieurs de ses propres sermons. Ces repères nous renvoient aux années 1230-1245. Et comme il ne semble pas avoir résidé à Pise, en tant que chanoine, avant 1235-1236, il est tentant d’envisager que ses deux séjours parisiens se sont déroulés, le premier au tournant des années 1220-1230, le second après 1236.
- 14 Il le serait entre 1227 et 1230 selon Jacques Quétif et Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedica (...)
8La première période coïncide avec le moment où Hugues de Saint-Cher, entré dans l’ordre en février 1226, semble-t-il, mais peut-être pas devenu aussitôt prieur de la province de France14, a enseigné au couvent de Saint-Jacques, vraisemblablement dans les années 1227-1233. Les charges de prieur de Saint-Jacques (1233-1236), puis de prieur provincial à partir de 1236 et jusqu’à l’accession au cardinalat en 1244, ont dû lui laisser peu de temps pour poursuivre son enseignement, et il paraît prudent de laisser ouverte la question des modalités d’élaboration des Postilles, que la tradition manuscrite invite au moins à placer, pour la version longue, dans les années 1230-1240.
- 15 Voir Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, P (...)
- 16 On a préservé assez peu de traces des sermons de Hugues, à partir de reportations (voir Bernard Hod (...)
- 17 Sermon 48 § 13, éd. citée, p. 710. Cette interprétation donnée dans la postille de Hugues n’apparaî (...)
9Federico Visconti a-t-il pu être, au sens strict, un élève de Hugues de Saint-Cher, suivant son enseignement sur la Bible et sur les Sentences au couvent de Saint-Jacques à Paris ? Sa qualité de séculier ne fut pas nécessairement un obstacle. En fait, on ne sait pas grand-chose de la fréquentation des leçons des frères par des étudiants séculiers ; mais il convient de rappeler que le manuscrit où l’un de ces étudiants, Raoul de Châteauroux, au début des années 1270, a consigné des extraits de cours sur la Bible parmi d’autres matériaux de prédication à son usage privé, contient un ensemble substantiel de textes attribués au frère dominicain Nicolas de Gorran, comparable à l’autre série de commentaires faits par le séculier Gérard de Reims et notés par ce même étudiant. Cela suggère la possibilité d’une fréquentation des cours des deux maîtres simultanément par Raoul, qui était alors sociétaire du collège nouvellement fondé par Robert de Sorbon15. Dans les sermons de Federico Visconti, cependant, on ne peut guère discerner de traces comparables de l’influence de Hugues de Saint-Cher, à la faveur de l’écoute de ses leçons, ou même de ses sermons16. Le sermon 48 de Federico Visconti, donné à Pise après son premier séjour parisien, quand il est encore simple chanoine, démarque sans le dire un sermon de Jean de La Rochelle. Bien que celui-ci soit attesté dans les recueils de modèles du frère mineur, la version à laquelle se réfère Federico Visconti est autre : à l’évidence, il dépend de ses propres notes, directement prises à l’écoute du sermon fait par le frère mineur. Dans ce même sermon 48, il est à peu près certain que Federico Visconti a aussi utilisé ponctuellement l’interprétation de la postille de Hugues de Saint-Cher sur le Cantique, puisqu’il commente le verset Que est ista que progreditur (Ct 6, 9), comme dans cette postille, en y lisant l’annonce du rôle de la Vierge dans l’histoire du salut : « quasi aurora in nativitate, pulcra ut luna in conceptione Filii Dei, electa ut sol in assumptione, terribilis ut castrorum acies ordinata in eam invocantium defensione17 ». Pour autant, nulle part il ne fait confidence de rencontres avec Hugues de Saint-Cher – a fortiori, de la dette intellectuelle qu’il aurait pu contracter à son égard en tant qu’élève.
- 18 En revanche, parmi les sermons datables, les sermons les plus anciens du recueil (sermons 6, 15, 48 (...)
- 19 Il ne précise pas de lieu de naissance, contrairement à ce qu’il fait pour frater Jacobus de Sancta (...)
- 20 Par exemple dans les manuscrits Bruxelles BR II.1142 et Paris, BnF, lat. 16502 : voir Nicole Bériou(...)
10La connaissance précoce des Postilles dont fait preuve Federico Visconti pourrait être au moins un indice suggestif de liens intellectuels, noués au moment de ses études parisiennes, avec le frère dominicain18. Dans les textes de sermons rédigés pendant la période de l’épiscopat, Federico Visconti a coutume de le désigner comme frater Hugo de ordine predicatorum19. La dénomination rappelle celles qui désignent, dans son recueil, deux autres frères mendiants, le franciscain frater Mansuetus et le dominicain frater Pruinus, côtoyés par Federico Visconti pendant son épiscopat. Dans le cas de frère Hugues, on peut aussi admettre que son renom dans l’ordre et dans l’Église, surtout depuis l’accession au cardinalat, dispensait de le nommer autrement que par son prénom. À Paris même, dans les années 1230, les reportateurs qui notent ses sermons l’appellent ainsi20. Il n’empêche que l’habitude constante de Federico Visconti de désigner Hugues par son seul prénom peut aussi suggérer une certaine familiarité entre eux.
11Dans un cas, elle se double d’admiration, manifestée sans ambages. Dans un sermon pour la fête de saint Dominique, donné après la mort du cardinal Hugues, Federico Visconti suggère une histoire de l’exégèse en deux étapes, celle du temps des Pères, puis celle de son temps, où l’exégèse a été renouvelée, estime-t-il, par les dominicains, et singulièrement, grâce à l’œuvre de frère Hugues :
- 21 « Erat enim prius sacra Scriptura, antequam per sanctos, scilicet Ieronimum, Bedam, Ambrosium, Raba (...)
« Avant que l’Écriture ne soit glosée par les saints Jérôme, Bède, Ambroise, Raban Maur et Augustin, elle était semblable à une épée qui n’aurait pas été tranchante (cf. Sg 18, 16), qui n’aurait pas été passée à la roue à aiguiser ; mais par leurs explications et leurs gloses, elle a été rendue claire et tranchante, elle qui était auparavant opaque et émoussée. Puis vinrent saint Dominique et les Prêcheurs : l’Écriture qui avait été rendue claire par ces saints fut alors lustrée, comme polie et aiguisée, à l’évidence, parce que tout l’Ancien et le Nouveau Testament ont été commentés par frère Hugues de l’ordre des Prêcheurs, qui fut cardinal prêtre au titre de Sainte-Sabine. L’Écriture sainte le dit (Eccli 24, 31) : Ceux qui m’ont éclairée, c’est-à-dire les frères Prêcheurs, en donnant des explications en forme de moralisations utiles, variées et diverses, pour l’édification des fidèles et la confusion des hérétiques, ceux-là auront la vie éternelle » (Eccli 45, 7)21.
- 22 Dans dix-huit cas, cependant, la source n’est pas mentionnée ; et à quatre reprises, elle l’est seu (...)
- 23 Sermon 50 § 6, éd. citée, p. 723, note marginale d’une autre main.
- 24 Sermon 41 § 11, éd. citée, p. 662. Toutefois, ceci n’exclut pas que Hugues de Saint-Cher ait dirigé (...)
12On notera que, comme dans les manuscrits des Postilles, toute l’entreprise est attribuée à Hugues de Saint-Cher. Il en va de même, implicitement, dans le libellé usuel des références que Federico Visconti introduit dans ses sermons lorsqu’il mentionne sa source : in Postilla (ou in Postillis) fratris Hugonis22. La désignation de l’auteur peut être encore plus nette ; ainsi, dans les formules : Dicit frater Ugo in Postilla super Iohannem23, ou : Potes exponere sicut exponit frater Ugo in Postillis24. Ces références nous introduisent à un mode de relations intellectuelles plus facile à analyser, par l’entremise de la lecture.
Le lecteur
13S’il est difficile, faute de sources, de préciser comment Federico Visconti a pu avoir connaissance de l’œuvre exégétique de Hugues de Saint-Cher pendant ses études, le recours régulier à celle-ci pendant le temps de l’épiscopat pisan, de même que l’évidente utilisation du commentaire des Sentences, sont attestés dans la plupart des sermons de son recueil, correspondant eux-mêmes à la période de l’épiscopat.
- 25 Sermon 24 § 11, éd. citée, p. 533 ; sermon 37 § 14 p. 614. En revanche, la glose selon laquelle le (...)
- 26 « Et est similis solutio cum queritur quare inter sex opera misericordie Christus non posuit septim (...)
14Les cent cinq sermons de Federico Visconti présentent au moins une cinquantaine de citations ou de lieux parallèles identifiables dans les Postilles qui ont circulé sous le nom de Hugues, et le fait que le prélat ne prenne pas toujours la peine de citer sa source invite à penser que d’autres emprunts implicites ont pu nous échapper. En l’état, cela représente un enrichissement de l’ordre d’un tiers par rapport à la masse de commentaires venant des gloses traditionnelles – en premier lieu, la Glose ordinaire, enrichie par celles du Lombard et de Gilbert de la Porrée, et plus ponctuellement, quelques extraits des commentaires de Pierre le Chantre sur l’harmonie des quatre Évangiles. Il semble que Federico Visconti ait notamment connu par ces Postilles dites de Hugues l’apport exégétique de Jean Chrysostome dans le commentaire de certains passages de l’évangile de Jean25. Ailleurs, il les mentionne comme une autorité, qui fonde la vérité d’une tradition : par exemple, au sujet de l’énumération en septénaire des œuvres de miséricorde, alors que l’évangile de Matthieu n’en mentionne que six26.
- 27 Sur les deux prologues des Postilles sur l’Apocalypse, voir Robert E. Lerner, « Poverty, Preaching (...)
- 28 Sermon 91 § 5, éd. citée, p. 985, sur le sens du mot Topheth (c’est-à-dire l’enfer), et sur la créa (...)
15Ce sont presque toujours des emprunts brefs, sur le mode de la paraphrase, ce qui rend difficile l’identification de la version de référence utilisée par Federico Visconti. Toutefois, dans le sermon 17, à propos de saint Jean, il suit de près le prologue Aser pinguis, qui est le prologue associé à la version longue27. Dans le sermon 59, un paragraphe entier (soit vingt-deux lignes de l’édition), sur la question de savoir si la science – ou la sagesse – doit être affichée ou dissimulée, a pu être identifié comme un emprunt littéral à la postille de cette même version longue sur les Proverbes, au chapitre 10. En ce cas, il est clair que Federico Visconti avait devant lui le livre ouvert qui contenait sa source, au moment où il rédigea la version écrite de son sermon. Il en va de même dans le sermon 91, pour une autre citation littérale implicite de sept lignes tirée de la postille sur Isaïe28.
- 29 Par exemple, une distinction sur pax, mentionnée dans le sermon 30 § 6, éd. citée, p. 572, comme le (...)
- 30 Ce frère Prêcheur est le frère Pruinus cité par Federico Visconti parmi les prédicateurs qui sont i (...)
- 31 Il utilise les Sermones provinciales de Pierre de Reims, il connaît la Summa de viciis de Guillaume (...)
- 32 « Quomodo beatus Augustinus acceptus fuerit (cf. Pr 14, 35) regi regum et domino dominantium, Apoc. (...)
16La fréquence des emprunts dans l’ensemble du recueil des sermons, ainsi que la diversité des commentaires concernés, qui portent en outre sur les mêmes livres de l’Ancien et du Nouveau Testament que les explications tirées par ailleurs de la Glose ordinaire, invitent à conclure que Federico Visconti a fait des Postilles un véritable instrument de travail, qu’il consultait de manière usuelle, et qu’il n’hésite pas à mentionner, pour lui-même ou pour les lecteurs virtuels de son recueil, comme le lieu recélant d’utiles alternatives de développements sur tel ou tel verset thématique29. Doit-on pour autant imaginer que Federico Visconti disposait de l’œuvre en son entier dans la demeure proche de l’église de San Pietro in Vincoli, où il résida pendant tout son épiscopat ? Les excellentes relations qu’il a entretenues avec les frères dominicains du couvent Santa Caterina de Pise, la richesse de leur bibliothèque, où figuraient au moins les postilles sur Marc et sur Jean, d’après la liste des livres donnés à ce couvent, avant le milieu du xiiie siècle, par le frère Proino30, et la familiarité de Federico Visconti avec les instruments de travail produits dans l’ordre dominicain31, ou avec d’autres livres aussi présents dans la bibliothèque de Santa Caterina au temps de son épiscopat32, suggèrent plutôt l’hypothèse qu’il a pu préparer ses sermons en fréquentant cette bibliothèque.
- 33 Les citations proviennent de commentaires à propos de chacun des quatre livres des Sentences.
- 34 Ainsi une question qu’il pose à propos des trois jours qui précèdent la résurrection du Christ amèn (...)
17Il a aussi certainement consulté souvent à Pise un manuscrit du commentaire des Sentences de Hugues de Saint-Cher. Vingt-deux occurrences, sous la forme de citations explicites ou d’usages implicites de cette œuvre, connue du prélat dans son entier33, ont pu être repérées dans l’ensemble des sermons, ce qui n’est pas négligeable, au regard des quarante-trois citations des Sentences du Lombard identifiées dans ce même corpus. La référence usuelle au commentaire associe le nom de l’œuvre, sous la forme : Postille fratris Ugonis super Sententiis, ou plus rarement : Summa super Sententiis, et l’indication du livre et de la distinction commentée, voire, en outre, une précision de localisation dans la distinction (in principio, in fine). Ce sont là autant d’indices venant appuyer l’hypothèse du recours à l’instrument de travail, sur le mode de la consultation. Quelquefois, le travail de lecture a conduit à des emprunts littéraux, de longueur variable. Cependant, en certains cas, le travail d’assimilation paraît plus approfondi que pour les Postilles, autorisant Federico Visconti à esquisser des rapprochements de passages distincts, et relativement éloignés l’un de l’autre dans le commentaire de Hugues de Saint-Cher, et l’induisant à citer des vers qu’il semble avoir mémorisés à la faveur d’une lecture sélective et ruminée du livre du frère dominicain34.
- 35 Sur ce manuscrit, voir Cesare Cenci, Bibliotheca manuscripta ad Sacrum Conventum Assisiensem, t. I, (...)
- 36 Ainsi, dans le sermon 20 § 7, éd. citée, p. 508, une suite de versus en réponse à la question : « C (...)
- 37 Sermon 66 § 8, éd. citée, p. 855, variante a : une première main signale le passage, précisant que (...)
- 38 La première proposition dénoncée et censurée selon cette liste concerne la béatitude (« divina esse (...)
18La recherche des citations de ce commentaire encore inédit dans les manuscrits nous a amenée à constater d’étranges coïncidences entre le contenu du recueil de Federico Visconti et l’un des manuscrits du texte de Hugues de Saint-Cher, datant du xiiie siècle, et aujourd’hui conservé à Assise, Bibl. com. 13135. Plusieurs versus, notés en marge du texte d’Assise, et en un cas, assortis de commentaires, sont cités par Federico Visconti dans ses sermons, comme s’il avait préparé ceux-ci en se servant de ce manuscrit36. En outre, une note marginale, placée en face d’un développement du sermon 66 dans le recueil de Federico Visconti, et due à une main de la fin du xiiie siècle, enrichit le texte de ce sermon par un développement sur les péchés capitaux, qui provient, selon le rédacteur anonyme de la note, de « la fin du deuxième livre » du commentaire de Hugues de Saint-Cher sur les Sentences37. Vérification faite dans plusieurs manuscrits du commentaire, ce développement sur les péchés capitaux figure seulement dans le manuscrit d’Assise, sous la forme d’une note additionnelle, écrite d’une autre main que celle du copiste du manuscrit, dans la moitié inférieure de la colonne de gauche du folio 75 recto, aussitôt après les quelques lignes qui donnent la fin du commentaire de Hugues sur le livre II des Sentences. À la suite, sur la colonne de droite du fol. 75 recto, la même main est encore intervenue pour copier la liste des dix erreurs attribuées au dominicain Étienne de Vénizy, et condamnées à deux reprises à Paris, en 1241 et en 124438. Il ne semble pas que cette main puisse être identifiée comme celle de Federico Visconti, dont nous pensons avoir repéré quelques notes autographes en marge du manuscrit de ses sermons. Mais on ne peut exclure l’hypothèse que le manuscrit d’Assise, dont l’histoire est indéterminée avant l’attestation de sa présence dans la bibliothèque du couvent de cette ville à la fin du xive siècle, a pu être connu dans son état actuel par l’un des premiers lecteurs et utilisateurs de son recueil de sermons, qui aura pris l’initiative d’introduire dans la marge du sermon 66 la note additionnelle au commentaire du deuxième livre des Sentences – après l’avoir repérée, par exemple, à l’occasion d’une lecture de l’actuel manuscrit Assisi, Bibl. com. 131. Celui-ci a pu se trouver dans une bibliothèque pisane avant d’entrer dans celle des frères d’Assise, voire appartenir à l’archevêque de Pise lui-même, dont l’intérêt manifeste pour le commentaire des Sentences de Hugues laisse entendre qu’il s’en servait très régulièrement.
19Que Federico Visconti soit ou non l’utilisateur de ce manuscrit d’Assise, l’examen de l’ensemble des emprunts faits par lui aux œuvres de Hugues de Saint-Cher permet de conclure que la lecture de celles-ci, pratiquée assidûment, lui a fourni des matériaux importants pour préparer ses sermons, qu’il s’agisse d’inventer constamment les formes nouvelles de transmission d’un enseignement avant tout répétitif, ou de trouver les formulations les plus adéquates de cet enseignement. Cependant, le niveau de lecture le plus personnel implique aussi le dialogue avec le texte, l’adhésion à la doctrine qu’on y trouve, ou éventuellement, le débat dialectique et la prise de position personnelle face à ce qui est lu.
L’héritier intellectuel et spirituel
- 39 Sermon 4 § 6, éd. citée p. 366, donné lors du concile provincial de 1261, et sermon 15 § 19, p. 469
- 40 Sermon 9 § 20, à propos d’une citation de III Rois 10, 1 (Regina Sabba, cum audisset famam Salomoni (...)
- 41 Sermon 24 § 11, éd. citée, p. 533.
- 42 Sermon 24 § 7, éd. citée, p. 531, sur Luc 23, 43 : « Hodie mecum eris in paradiso, idest mecum eris (...)
- 43 Sermon 2 § 19, éd. citée, p. 357.
- 44 Sermon 91 § 5, éd. citée, p. 985-986, à la suite de la citation de la postille sur Isaïe 30, 33, me (...)
20L’usage que fait Federico Visconti des Postilles est le plus souvent technique. Il retient par exemple une image parlante du tribunal du jugement dernier, comparé à un concile général, pour en tirer parti dans des circonstances adéquates, comme un sermon sur le Jugement dernier pendant un concile provincial, ou déjà, avant de devenir évêque, dans le sermon donné dans la chapelle d’Innocent IV au temps où celui-ci résidait à Lyon, dans les années 1245-125139. Il note des distinctions utiles qui permettront, à lui ou à d’autres, de structurer de nouveaux sermons, le cas échéant. Il enregistre des précisions susceptibles d’enrichir l’interprétation littérale de l’Écriture, que ce soit la personnalité de la reine de Saba40, la connaissance que les docteurs de la Loi ont pu avoir du Christ comme Messie41, le sens de la phrase prononcée par le Christ sur la croix à l’adresse du bon larron42, ou les apparitions du Christ entre la résurrection et l’Ascension43. Il se montre attentif aussi à l’argument qui permet d’avancer que l’enfer n’a pas été créé le premier jour, puisque ce lieu de punition était inutile tant que le péché n’avait pas été commis ; il en va de même, ajoute ici Federico Visconti, des prisons des villes, qui n’existent pas tant qu’il n’y a pas de prisonniers à y mettre44.
- 45 Sermon 96 § 1, éd. citée, p. 1005.
- 46 Sermon 4 § 7, éd. citée, p. 367 ; et sermon 15 § 19, p. 469. L’argument venant appuyer ce propos es (...)
- 47 Sermon 2 § 9, éd. citée, p. 351 ; sermon 44 § 21, p. 680 : ici, Federico Visconti associe à l’ensei (...)
21Dans l’ensemble des passages retenus, on peut aussi déceler, en filigrane, la fascination qu’exerce sur lui le style de vie des frères mendiants. À la suite du Christ, qui prêchait le jour et qui priait la nuit, tout clerc séculier et tout prélat, estime-t-il, doit parvenir à concilier vie active et vie contemplative : l’idée lui vient de la postille de Hugues sur Luc 21, 37, où elle est proposée en norme de vie aux frères45. Dans le champ de la vie active, le bon usage de la parole retient par ailleurs son attention, au point qu’il met ce critère en exergue dans sa description du jugement juste que Dieu portera sur tous les hommes à la fin des temps46. Et selon lui, ce bon usage de la parole est notamment celui de la prédication, parfaitement accompli dans l’activité que déploient les frères de saint Dominique, ce qui justifie la promesse, à leur endroit, de la récompense suprême de l’auréole, pour un travail qui conjoint l’étude et l’enseignement47.
- 48 Sermon 103 § 10, éd. citée, p. 1056-1057.
22L’exercice de la charge de prélat a exacerbé aussi la sensibilité de Federico Visconti aux hiérarchies. Sur ce point, il a trouvé aliment et justification dans un passage du commentaire des Sentences de Hugues de Saint-Cher, à propos du sacrement de la confirmation. Federico Visconti a administré ce sacrement avec soin à plusieurs reprises dans son diocèse et dans sa province ecclésiastique, en particulier lors de son voyage en Sardaigne. Il expliquait en même temps ce qu’il faisait dans des sermons de confirmation. On y trouve, emprunté à Hugues, l’argument selon lequel la distinction de rang à l’intérieur du clergé est traduite par la différence dans leur pratique des rites de l’onction. L’évêque confirme en procédant à une onction sur le front, alors que les prêtres, au moment du baptême, pratiquent une onction mineure sur le sommet de la tête48.
- 49 Par exemple à propos de la localisation de l’enfer, dans le sermon 65 § 6, éd. citée, p. 844 : « Qu (...)
- 50 Sermon 95 § 3, éd. citée, p. 1001.
- 51 Sermon 27 § 1, éd. citée, p. 552.
- 52 Sermon 8 § 10, éd. citée, p. 400. En revanche, la distinction, à laquelle Federico tient au point d (...)
- 53 Sermon 67 § 10, éd. citée, p. 865 : « Virtutes enim, karissimi, sine caritate sive gratia sunt in m (...)
- 54 Sermon 11 § 6 à 11. Sur cette distinction, voir Riccardo Quinto, « Le commentaire des Sentences… », (...)
- 55 Sermon 14 § 6, éd. citée, p. 452 ; sermon 20 § 6, p. 507 ; sermon 42 § 9, p. 667 ; sermon 103 § 10, (...)
23Assez souvent, les réflexions tirées des commentaires de Hugues de Saint-Cher sur les Sentences se situent à un plan général, et la mention qu’en fait Federico Visconti permet seulement d’inscrire ce dernier dans le paysage intellectuel de son temps. Le recours sans réticence marquée aux rationes philosophice49, ou l’affirmation selon laquelle l’intellect a la capacité de comprendre l’invisible50, n’ont rien de surprenant chez un étudiant ayant fréquenté le milieu des écoles de théologie parisiennes dans les années 1230-1240, pas plus que l’usage de la distinction des deux intellects, spéculatif et pratique, en alternative à la distinction plus traditionnelle entre l’intellectus et l’affectus51. Dans d’autres cas, on peut se demander si Hugues de Saint-Cher a été le pourvoyeur direct de réflexions que lui-même avait compilées en lisant d’autres livres, ou si le frère et le prélat connaissaient les mêmes auteurs où l’un et l’autre auraient puisé directement. Le fait que Federico Visconti cite explicitement Guillaume d’Auxerre, à propos du culte de latrie, atteste qu’il recourt directement, sur ce point, à la Summa du maître séculier, dans laquelle il localise précisément le passage qui l’intéresse, avant de se tourner vers l’apport de Hugues sur la même question52. Mais quand, à propos de la charité qui informe les vertus, il cite successivement Pierre de Corbeil (les vertus sans la charité sont « comme des charbons éteints ») puis le commentaire des Sentences de Hugues de Saint-Cher en des termes qui paraissent le désigner comme la source intermédiaire de cette citation53, comment débrouiller l’écheveau, alors que le commentaire de Hugues ne livre nullement la trace attendue de la métaphore attribuée à Pierre de Corbeil – pas même dans les marges du manuscrit d’Asssise ? Doit-on envisager que Federico Visconti a retenu un enseignement oral dans lequel le frère Prêcheur s’était appuyé sur l’autorité de Pierre de Corbeil pour développer devant ses étudiants sa propre réflexion, seule préservée dans la version rédigée du commentaire ? L’absence de toute autre référence à Pierre de Corbeil sous la plume de Federico Visconti invite en tout cas à privilégier ici l’hypothèse d’un accès intermédiaire, d’autant plus plausible que Pierre de Corbeil compte parmi les auteurs connus de Hugues et utilisés par lui. Dans le sermon 11, en revanche, une distinction sur les six sortes de crainte vient certainement de Hugues, comme Federico Visconti le fait préciser dans une note marginale écrite de la main de son copiste au début du développement54. Sans que l’on puisse être aussi affirmatif au sujet de la source des quatre passages de ses sermons où il explique le rôle de la syndérèse – « la partie la plus élevée de la raison » – dans la conduite humaine, il est au moins certain qu’il partage sur ce point les intérêts intellectuels de Hugues de Saint-Cher55.
24Il reste à évoquer un sujet où l’influence de Hugues de Saint-Cher est à la fois patente et essentielle dans la réflexion de Federico Visconti : c’est celui des fins dernières, dans la double perspective du jugement divin qui s’y tiendra, et des peines d’enfer infligées aux damnés.
- 56 Sermon 9 § 21, éd. citée, p. 416 : « Jc II (2, 13) : Iudicium sine misericordia, scilicet liberante (...)
- 57 Sur ce point, voir Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole…, ouvr. cité, vol. 1, p. 435 (...)
- 58 Sermon 65 pour l’anniversaire de Hugues de Fagiano, § 7, éd. citée, p. 845.
- 59 Sermon 65 (cité à la note précédente) § 8, p. 846-847 ; et sermon 69, pour un défunt, § 11, p. 883- (...)
- 60 Selon une formule attestée déjà dans cette Summa aurea de Guillaume d’Auxerre, et attribuée à Augus (...)
- 61 Pise est la ville de Leonardo Fibonacci, dont l’œuvre mathématique a pu ici inspirer le prédicateur (...)
- 62 Sermon 9 § 21, cité plus haut n. 56.
25À propos du jugement divin, la question posée par Federico Visconti est celle de la part qui y revient à la miséricorde et à la justice. Si Dieu doit, en vertu de la justice, punir les œuvres mauvaises, il le fait aussi, par miséricorde, en deçà de ce qui est convenable (condignum), d’autant qu’il tient compte des œuvres bonnes56. À propos des peines d’enfer, déjà envisagées dans le passage où, en suivant encore Hugues, Federico estime que l’enfer n’a pu être créé par Dieu que dans un second temps, après le péché, s’ouvre la question corollaire de l’utilité des suffrages des vivants pour les morts, si leurs âmes ont été damnées. L’enseignement des prédicateurs, en effet, insiste moins qu’on ne pourrait s’y attendre sur le purgatoire, au profit d’une dramatisation des fins dernières, dans l’opposition extrême des deux autres lieux de l’au-delà que sont le paradis et l’enfer57. Mais en quoi les suffrages peuvent-ils être utiles aux âmes qui ont atteint l’un ou l’autre de ces lieux ? Concernant le paradis, Federico Visconti s’appuie sur l’autorité d’une décrétale d’Innocent III, depuis peu intégrée dans les Extravagantes, pour faire observer que les suffrages permettent d’accroître la glorification des saints par les fidèles sur terre, et il ajoute que, selon l’avis partagé par beaucoup, la gloire des saints est susceptible d’augmenter jusqu’au Jugement58. À propos de l’enfer, il fait référence à Hugues de Saint-Cher de manière explicite, à deux reprises, dans des sermons de commémoration des défunts qui abordent cette question de l’utilité des suffrages59. De fait, Hugues de Saint-Cher en a traité dans le commentaire des Sentences (IV, 45) avec prudence, commençant par une réponse négative, qui est aussi dans la Summa aurea de Guillaume d’Auxerre60, puis proposant une ouverture plus positive sur l’efficacité des suffrages. Ils sont susceptibles, selon lui, de suspendre la peine en attendant le jugement dernier, ou de l’alléger, comme un adjuvant extérieur aide à supporter une épreuve. Federico Visconti retient cette interprétation positive, qu’il remanie et qu’il enrichit par des considérations plus personnelles. Outre l’aide qualitative dispensée par ceux qui, en priant ou en faisant l’aumône dans l’espérance du salut des défunts, les soulagent à la manière de celui qui nourrit ou qui désaltère un portefaix, il envisage la diminution proportionnelle des peines par moitié, tendant vers le zéro, mais sans jamais parvenir mathématiquement à l’annulation61 ; et il donne autorité à ces propos en les rapprochant d’un autre passage du commentaire de Hugues sur les Sentences, I, 37, dans lequel le frère distingue l’effet de l’exercice de la miséricorde divine relaxans, mais non liberans62.
Conclusion
- 63 Cette influence n’empêche d’ailleurs pas le prélat d’être très conscient de ses prérogatives, et de (...)
26S’il faut demeurer prudent sur le terrain de la possible relation de maître à élève, nouée sous la forme d’échanges oraux, entre Hugues de Saint-Cher et Federico Visconti, la confrontation des œuvres écrites des deux hommes permet de conclure à l’existence indiscutable d’un rapport intellectuel fort, dont les emprunts de Federico aux Postilles et au commentaire des Sentences apportent la preuve certaine. Le prélat pisan y trouvait sans doute la mise en ordre satisfaisante de développements tout prêts qu’il pouvait aisément utiliser dans ses sermons. Mais tout autant que des instruments de travail commodes, les œuvres de Hugues ont représenté pour lui un guide pour ses propres choix, qu’il s’agisse de son engagement personnel dans la prédication comme forme de vie parfaite dans l’accomplissement de la mission apostolique, ou de l’orientation dominante de son enseignement pastoral dans le sens d’une édification fondée sur l’enseignement positif des vertus et des dons63. Elles ont aussi représenté un lieu de réflexion, où le disciple tantôt écoutait le maître, jusqu’au point de s’approprier ses idées, et tantôt prenait ses distances par rapport à lui.
- 64 Voir sur ce point Louis-Jacques Bataillon, O.P., « L’influence d’Hugues de Saint-Cher », dans Hugue (...)
27D’autres que Federico Visconti, en particulier au sein de l’ordre des frères Prêcheurs, ont à l’évidence contracté des dettes analogues envers Hugues de Saint-Cher64. Il n’est pas indifférent de constater, grâce à l’exemple remarquablement documenté du recueil de sermons réunis par le prélat pisan, que l’audience des œuvres de Hugues, élaborées au sein du studium de son couvent, ne fut pas limitée à son ordre, ni même seulement étendue à certains membres du clergé séculier qui pouvaient y avoir accès immédiatement par l’écrit, mais que cette audience, par l’entremise de la parole de l’un des disciples du frère Prêcheur au moins, fut prolongée vers les auditoires de clercs et de simples gens qui venaient écouter ses sermons.
Notes
1 Manuscrit Firenze, Bibl. Medicea Laurenziana, Plut. xxxiii, sin. 1, dont le texte est intégralement publié dans : Les sermons et la visite pastorale de Federico Visconti, archevêque de Pise (1253-1277). Édition critique par Nicole Bériou et Isabelle le Masne de Chermont, avec la collaboration de Pascale Bourgain et Marina Innocenti. Avant-propos de André Vauchez et Emilio Cristiani, Rome, École française de Rome, 2001 (Sources et documents d’Histoire du Moyen Âge publiés par l’École française de Rome, 3).
2 Le travail de recherche des sources des sermons a été effectué conjointement par Isabelle le Masne de Chermont et par moi-même, à l’aide des instruments de travail mis à notre disposition dans la bibliothèque du Collegio San Bonaventura (Grottaferrata) et dans celle de la Commission léonine. Pour les Postilles, nous avons seulement consulté : Hugonis cardinalis Opera omnia in Universum Vetus et Novum Testamentum, Venise, 1754 ; et pour le commentaire des Sentences, plusieurs microfilms de manuscrits – principalement, celui d’Assisi, B. Com. 131. Sur l’intérêt de ce manuscrit comme témoin possible de la version du texte connue de Federico Visconti, voir plus loin.
3 Voir, Bruno Carra de Vaux, O.P., « La constitution du corpus exégétique », et Patricia Stirnemann, « Les manuscrits de la Postille », dans Hugues de Saint-Cher († 1263), bibliste et théologien. Études réunies par Louis Jacques Bataillon, O.P., Gilbert Dahan et Pierre-Marie Gy, O.P., Brepols, 2004 (BHCMA, 1), p. 43-64 et p. 31-42.
4 À l’exclusion de toute enquête à partir de la tradition manuscrite des Postilles.
5 Certains passages de cette glose dite « ordinaire » (éditée dans Biblia latina cum Glossa ordinaria. Facsimilé réimpression de l’édition Princeps Adolph Rusch, Strasbourg 1480-81. Introduction par Karlfried. Froehlich et Margaret T. Gibson, Turnhout, 1992, 4 vol.) sont repris dans les Postilles de Hugues de Saint-Cher, mais la fréquence et la variété des citations faites par Federico Visconti indiquent qu’il a eu aussi directement recours à la version intégrale de la Glossa ordinaria.
6 Ainsi, sur la culpabilité, impliquant le consentement de l’âme aux mouvements qui l’entraînent au péché (voir Dom Odon Lottin, Psychologie et morale aux xiie et xiiie siècles, 6 t., Louvain – Gembloux, 1942-1960, t. II, p. 526-528) ; sur les sacrements (Damien Van den Eynde, « The Theory of Composition of the Sacraments in early Scholasticism », Franciscan Studies, n.s. 12, 1952, p. 12-22 ; pour la confirmation, voir Kilian F. Lynch, The Sacrament of Confirmation in the early Middle Scholastic Period, Saint-Bonaventure, 1957) ; sur l’union hypostatique (Walter Henry Principe, The Theology of the Hypostatic Union in the early xiiith Century, vol. iii : Hugh of Saint-Cher’s Theology of the Hypostatic Union, Toronto, 1970).
7 Voir Riccardo Quinto, « Le commentaire des Sentences d’Hugues de Saint-Cher et la littérature théologique de son temps », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 299-324, et Christian Trottmann, « Syndérèse et liberté dans le commentaire des Sentences de Hugues de Saint-Cher (éléments de théologie morale) », Ibidem, p. 325-340.
8 Sur ce point, voir Jacques Verger, « Hugues de Saint-Cher dans le contexte universitaire parisien », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 13-22.
9 Cette version donnerait plutôt l’abrégé du texte standard. Voir Johannes Gründel, « Hugo von Saint Cher, O.P., und die älteste Fassung seines Sentenzenkommentars », Scholastik, 39, 1964, p. 391-401 ; Walter H. Principe, « Hugh of Saint-Cher’ Stockholm Gloss on the Sentences. An abridgment rather than a first redaction », Mediaeval Studies, 25, 1963, p. 372-376.
10 La première attestation est de mai 1231.
11 Sermon 6 de l’édition. Entre 1244, date à laquelle Hugues devient cardinal, et 1257, date à laquelle Federico s’établit à Pise, après la levée de l’interdit qui pesait sur la ville, les deux hommes ont pu aussi se rencontrer. Toutefois, les occasions paraissent avoir été rares, du fait de la légation de Hugues en Allemagne à partir du printemps de 1251, tandis que la présence de Federico Visconti à la curie est surtout attestée dans les années 1250-1253.
12 L’événement est situé par les chroniqueurs en 1222.
13 Federico Visconti qualifie Pierre de Corbeil de « sapientissimus magister theologie » dans son sermon 67 § 10, éd. citée, p. 865. Selon Arthur Landgraf (Dogmengeschichte der Frühscholastik, Regensburg, 1952-1956, tome II, vol. 2, p. 277), Hugues de Saint-Cher a pu accéder à la pensée de Pierre de Corbeil par l’intermédiaire d’Étienne Langton.
14 Il le serait entre 1227 et 1230 selon Jacques Quétif et Jacques Échard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, I, Paris, 1719, p. 194-209. Sur l’incertitude de ces dates, pour lesquelles les sources sont invérifiables, voir Pierre-Marie Gy, O.P., « Hugues de Saint-Cher dominicain », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 23-28.
15 Voir Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, Paris, Institut d’Études augustiniennes, 1998, vol. 1, p. 173-177 et vol. 2, annexe 18, p. 768-771.
16 On a préservé assez peu de traces des sermons de Hugues, à partir de reportations (voir Bernard Hodel, O.P., « Les sermons reportés de Hugues de Saint-Cher », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 233-252.). Ni ces prises de parole notées à l’audition, ni la collection de distinctiones de evangeliis dominicalibus (dont j’ai pu consulter une transcription intégrale, faite par Janos Bartko en vue de la thèse qu’il a préparée sous ma direction) ne présentent de points communs significatifs avec les sermons de Federico Visconti.
17 Sermon 48 § 13, éd. citée, p. 710. Cette interprétation donnée dans la postille de Hugues n’apparaît pas dans le passage correspondant de la Glossa ordinaria. Si on admet que Federico Visconti l’a bien empruntée à cette postille, ce qui est au moins probable, cet emprunt est l’indice d’une connaissance et d’une utilisation précoces de l’œuvre de Hugues par le chanoine pisan. L’interprétation faite par Hugues lui donne ici le moyen de se démarquer du modèle de Jean de La Rochelle, qu’il suit par ailleurs assez étroitement (voir l’introduction à l’édition, p. 140-143).
18 En revanche, parmi les sermons datables, les sermons les plus anciens du recueil (sermons 6, 15, 48, et 81) ne comportent aucune référence au commentaire des Sentences. Mais l’argument a silentio, fondé sur un nombre aussi infime de textes, ne suffit pas à démontrer que Federico n’a pas connu cette œuvre avant de devenir archevêque de Pise.
19 Il ne précise pas de lieu de naissance, contrairement à ce qu’il fait pour frater Jacobus de Sancta Luce, un autre frère mendiant, suspect d’hérésie, et pour cette raison, dénoncé par le prélat dans son sermon 92, in reconciliatione cuiusdam heretici (voir § 6, p. 992).
20 Par exemple dans les manuscrits Bruxelles BR II.1142 et Paris, BnF, lat. 16502 : voir Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole…, ouvr. cité, vol. 2, annexe 8, p. 688-694 ; et Bernard Hodel, « Les sermons reportés », art. cité. Les manuscrits des Postilles et du commentaire des Sentences ont aussi privilégié la mention du prénom seul.
21 « Erat enim prius sacra Scriptura, antequam per sanctos, scilicet Ieronimum, Bedam, Ambrosium, Rabanum et Augustinum, glosaretur, sicut gladius non acutus (Sg 18, 16), non ductus ad rotam, sed per eorum expositiones et glosas facta est clara et acuta que prius erat opaca et ebetata. Sed supervenit beatus Dominicus et predicatores. Que per dictos sanctos declarata erat, fuit elucidata, quasi polita et affilata, sicut patet, quia Vetus Testamentum et Novum totum postillatum est per fratrem Ugonem de ordine Predicatorum qui fuit presbyter cardinalis tituli Sancte Sabine. Dicit ergo sacra Scriptura (Si 24, 31) : Qui elucidant me, scilicet fratres Predicatores, exponendo per moralitates utiles, varias et diversas ad hedificationem fidelium et confutationem hereticorum, vitam eternam habebunt (Si 45, 7) » (sermon 45 § 7, éd. citée, p. 687).
22 Dans dix-huit cas, cependant, la source n’est pas mentionnée ; et à quatre reprises, elle l’est seulement par l’indication vague et ambiguë de Glosa.
23 Sermon 50 § 6, éd. citée, p. 723, note marginale d’une autre main.
24 Sermon 41 § 11, éd. citée, p. 662. Toutefois, ceci n’exclut pas que Hugues de Saint-Cher ait dirigé une équipe de frères, sans laquelle il lui aurait été impossible de mener à terme un travail aussi gigantesque en quelques années. Le témoignage de Federico Visconti vient surtout appuyer l’idée que la version longue, dont il se sert, est bien reconnue, du vivant de Hugues et aussitôt après sa mort, par quelqu’un qui l’a certainement côtoyé, comme une production patronnée et contrôlée par lui.
25 Sermon 24 § 11, éd. citée, p. 533 ; sermon 37 § 14 p. 614. En revanche, la glose selon laquelle le tribunal mentionné en II Co 5, 10 est comparable à l’assemblée d’un concile général, et que Federico Visconti a probablement empruntée à la postille de Hugues sur cette épître, est à chaque fois mise par lui sous le nom de saint Bernard, tandis que dans la postille elle est attribuée à Gilbert (?) : sermon 4 § 6, éd. citée, p. 366 ; sermon 15 § 19, p. 469.
26 « Et est similis solutio cum queritur quare inter sex opera misericordie Christus non posuit septimum, scilicet de sepelliendis mortuis, cum, sicut habetur in Thobia (Tb 1, 20), sit opus misericordie, et quod septem sint dicitur in hoc versu : Visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo, condo, de quibus habetur Mt. XXV (Mt 25, 35-37) et in Postillis fratris Ugonis super Lc. XI (Luc 11, 41) : Date elemosinam » (sermon 59 § 5, éd. citée, p. 793).
27 Sur les deux prologues des Postilles sur l’Apocalypse, voir Robert E. Lerner, « Poverty, Preaching and Eschatology in the Revelation Commentaries of ‘Hugh of Saint Cher’ », dans The Bible in the Medieval World : Essays in memory of Beryl Smalley, ed. K. Walsh and D. Wood (Studies in Church History, Subsidia 4), Oxford, 1985, p. 157-189.
28 Sermon 91 § 5, éd. citée, p. 985, sur le sens du mot Topheth (c’est-à-dire l’enfer), et sur la création de ce lieu au second jour de l’histoire du monde.
29 Par exemple, une distinction sur pax, mentionnée dans le sermon 30 § 6, éd. citée, p. 572, comme le développement possible d’un autre sermon ; et la proposition d’une alternative de développement sur le verset thématique Erit magnus coram Domino (Luc 1, 15) du sermon 41, en conclusion de ce sermon (§ 11).
30 Ce frère Prêcheur est le frère Pruinus cité par Federico Visconti parmi les prédicateurs qui sont intervenus lors du synode qu’il a réuni à Pise en mai 1260 (sermon 3 § 2, éd. citée, p. 362). Sur cette liste, voir Franz Pelster, « Die Bibliothek von Santa Caterina zu Pisa : eine Büchersammlung aus den Zeiten des heiligen Thomas von Aquin », Xenia Thomistica, 3, 1925, p. 256-287, aux p. 256-258 ; Les sermons et la visite pastorale de Federico Visconti…, ouvr. cité, p. 184.
31 Il utilise les Sermones provinciales de Pierre de Reims, il connaît la Summa de viciis de Guillaume Peyraut ; il est moins certain qu’il ait connu et utilisé la première version de la Legenda aurea de Jacques de Voragine. Sur tout ceci, voir l’introduction à l’édition des sermons, p. 183-184, et p. 198-215.
32 « Quomodo beatus Augustinus acceptus fuerit (cf. Pr 14, 35) regi regum et domino dominantium, Apoc. XVIII (19, 16), narrabimus prout in eius ystoria et quibusdam aliis scripturis autenticis continetur et precipue in Legenda ipsus abreviata quam habent fratres Predicatores », indique l’archevêque au début de son sermon pour la fête de saint Augustin (sermon 57 § 2, éd. citée, p. 700-701). La traduction du De fide orthodoxa de Jean Damascène (burgundionis versio) qu’il a aussi utilisée pour rédiger ses sermons, est encore présente aujourd’hui dans le fonds de la bibliothèque dominicaine (Pise, Santa Caterina, ms. 2).
33 Les citations proviennent de commentaires à propos de chacun des quatre livres des Sentences.
34 Ainsi une question qu’il pose à propos des trois jours qui précèdent la résurrection du Christ amène un développement sur la pénitence du pécheur, appelé lui aussi à « ressusciter », et le prédicateur le conclut en citant des vers mnémoniques de Hildebert de Lavardin qui sont aussi mentionnés par Hugues de Saint-Cher dans son commentaire sur les Sentences, IV, 16 (sermon 28 § 5, éd. citée, p. 559).
35 Sur ce manuscrit, voir Cesare Cenci, Bibliotheca manuscripta ad Sacrum Conventum Assisiensem, t. I, Assise, 1981, p. 307, n° 562 ; et Barbara Faes de Mottoni, « Les manuscrits du commentaire des Sentences de Hugues de Saint-Cher », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 273-298.
36 Ainsi, dans le sermon 20 § 7, éd. citée, p. 508, une suite de versus en réponse à la question : « Cur homo torquetur ? » (versus répertoriés dans Hans Walther, Proverbia Sententiaeque Latinitatis Medii Aevi, 6 vol., Göttingen, 1963-1969, n° 4682 et 10849) est assortie, dans le sermon de l’archevêque de Pise, de renvois à des citations de l’Écriture qui se retrouvent à l’identique dans un passage du commentaire de Hugues, dont Federico dépend certainement, sans le dire (il enrichit d’ailleurs les références empruntées à son modèle de quelques autres). Dans le sermon 35 § 6, éd. citée, p. 598, la question de l’utilité des œuvres accomplies sans la charité appelle une longue réponse positive, qui suit le commentaire de Hugues sur Sentences IV, 15 ; à la fin de ce développement, le prédicateur récuse aussi la possibilité, pour les œuvres faites en dehors de l’état de charité, d’être revivifiées ; sur ce point, il cite comme autorité de référence le versus : « Mortua non redeunt, sed mortificata resurgunt », puis il renvoie, pour en savoir plus sur le sujet, au commentaire de Hugues (« de hiis require in Postillis fratris Hugonis super Sententiis in libro quarto, distinctione quindecima »). Dans le manuscrit d’Assise, c’est en marge supérieure du commentaire sur Sentences IV, 15, qu’a été ajouté, d’une autre main que celle du copiste, ce versus cité par Federico.
37 Sermon 66 § 8, éd. citée, p. 855, variante a : une première main signale le passage, précisant que peu y ont accès, et ajoutant que pour cette raison il convient de le citer in extenso, ce qui est fait aussitôt après, par une seconde main.
38 La première proposition dénoncée et censurée selon cette liste concerne la béatitude (« divina essentia in se nec ab homine nec ab angelo videbitur ») ; elle figure en fait dans la postille de Hugues sur saint Jean : voir Hyacinthe Dondaine, « Hugues de Saint-Cher et la condamnation de 1241 », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 35, 1949, p. 170-174.
39 Sermon 4 § 6, éd. citée p. 366, donné lors du concile provincial de 1261, et sermon 15 § 19, p. 469.
40 Sermon 9 § 20, à propos d’une citation de III Rois 10, 1 (Regina Sabba, cum audisset famam Salomonis, venit ut temptaret eum in Ierusalem cum magnis opibus), il précise : « sed qualis ista Regina fuerit vel Sibilla, require in Postillis fratris Hugonis super hunc locum » (passage où Hugues, faisant référence à Hérodote et à Flavius Josèphe, identifie la reine de Saba sous le nom de Nichaula, reine d’Égypte et d’Éthiopie).
41 Sermon 24 § 11, éd. citée, p. 533.
42 Sermon 24 § 7, éd. citée, p. 531, sur Luc 23, 43 : « Hodie mecum eris in paradiso, idest mecum eris, quod est esse in paradiso, ut dicitur in Glosa. »
43 Sermon 2 § 19, éd. citée, p. 357.
44 Sermon 91 § 5, éd. citée, p. 985-986, à la suite de la citation de la postille sur Isaïe 30, 33, mentionnée plus haut, n. 28 : « Conniciunt etiam hunc locum et infernum factum secunda die mundi ; propter hoc dicitur ab heri, idest ab illa die que tantum habuit heri (cf Hugonis cardinalis Opera omnia in Vetus et Novum Testamentum, Venise, 1754, t. IV, f. 67ra, r). Cum enim Deus videret cuncta que fecerat et essent valde bona, Gn 1 g (1, 31), non fecerat aliquem locum penalem, quia nondum peccatum commissum erat ; nulla enim civitas facit carcerem vel presionem, nisi primo habeat captos vel presiones, sic et Deus priusquam peccavit Lucifer ; secunda die fecit infernum, et propter hoc dicit Isaias : Creata est Thophet ab heri ».
45 Sermon 96 § 1, éd. citée, p. 1005.
46 Sermon 4 § 7, éd. citée, p. 367 ; et sermon 15 § 19, p. 469. L’argument venant appuyer ce propos est que toute parole humaine implique l’intervention du libre-arbitre de celui qui la prononce.
47 Sermon 2 § 9, éd. citée, p. 351 ; sermon 44 § 21, p. 680 : ici, Federico Visconti associe à l’enseignement de Hugues dans la postille sur Dn 12, 3 (aux docteurs et aux prédicateurs est promise la récompense céleste exceptionnelle de l’auréole de sainteté) une inspiration, sensible dans tout ce sermon sur saint Dominique, et qui lui vient de la bulle d’Honorius III Cum quis recipit prophetam. Cette bulle en faveur des dominicains, qui s’ouvre sur la citation de Mt 10, 41, à laquelle Federico Visconti fait lui-même référence dans son sermon, fut expédiée à tous les prélats le 11 mars 1221.
48 Sermon 103 § 10, éd. citée, p. 1056-1057.
49 Par exemple à propos de la localisation de l’enfer, dans le sermon 65 § 6, éd. citée, p. 844 : « Quod autem sit infernus in centro terre, licet magister dicat in Sententiis, libro IIII, distinctione XIIII, capitulo Queri solet : ‘Ignis eternus in qua parte mundi sit, arbitror hominem scire’, tamen probatur veridica et phylosophica ratione sic » (la démonstration qui suit montre d’ailleurs que sur ce point, Federico, après avoir contesté nommément l’opinion de Pierre Lombard, se démarque aussi implicitement de Hugues).
50 Sermon 95 § 3, éd. citée, p. 1001.
51 Sermon 27 § 1, éd. citée, p. 552.
52 Sermon 8 § 10, éd. citée, p. 400. En revanche, la distinction, à laquelle Federico tient au point de la mentionner à quatre reprises, entre les obligations imposées par les préceptes affirmatifs et par les préceptes négatifs (« tenemur in preceptis affirmativis semper, sed non ad semper, in preceptis negativis vero semper et ad semper » : sermon 31 § 1, éd. citée, p. 577 ; sermon 41 § 4, p. 656 ; sermon 55 § 1, p. 757 ; sermon 69 § 2, p. 878), est une idée présente aussi dans la Summa de Guillaume ; mais comme Federico Visconti ne mentionne jamais sa source sur ce point, il est difficile de dire s’il dépend de Guillaume directement, ou par l’intermédiaire d’un de ses lecteurs, parmi lesquels il faut justement compter Hugues de Saint-Cher. Celui-ci, par exemple, recourt à cette distinction entre préceptes affirmatifs et négatifs dans sa postille sur Baruch 4, 1, éd. de Venise, 1754, f. 315rb (« Et nota quod mandata dicit affirmativa praecepta ut bonum fiat, legem negativa ut mala vitentur ») : cette référence, qui nous avait échappé au moment de la préparation de l’édition, est donnée par Athanasius Sulavik, O.P., « Hugh of Saint-Cher’s Postill on the Book of Baruch : the work of a medieval compiler or biblical exegete ? », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 155-172, à la p. 162.
53 Sermon 67 § 10, éd. citée, p. 865 : « Virtutes enim, karissimi, sine caritate sive gratia sunt in mente hominis sicut carbones extincti, ut dicit quidam sapientissimus magister theologie, scilicet Petrus Corboliensis, ut habetur in Postillis fratris Hugonis circa finem XXVI distinctionis, libro quarto Sententiarum. »
54 Sermon 11 § 6 à 11. Sur cette distinction, voir Riccardo Quinto, « Le commentaire des Sentences… », art. cité.
55 Sermon 14 § 6, éd. citée, p. 452 ; sermon 20 § 6, p. 507 ; sermon 42 § 9, p. 667 ; sermon 103 § 10, p. 1056. Ces quatre sermons sont adressés à des auditoires de laïcs (sermon 14 : le Conseil de Pise ; sermons 42 et 103 : le peuple) ou de moniales (sermon 20), et la rubrique du sermon 42 précise in vulgari. Nous ne savons comment le prédicateur a traduit le mot savant synderesis. On doit en tout cas constater que la définition qu’il en donne provient de Hugues de Saint-Cher (dans le sermon 103, elle est insérée dans un long emprunt au commentaire des Sentences, IV, 7). Sur l’apport de ce dernier à la réflexion sur la syndérèse, voir Christian Trottmann, « Syndérèse et liberté », art. cité.
56 Sermon 9 § 21, éd. citée, p. 416 : « Jc II (2, 13) : Iudicium sine misericordia, scilicet liberante, non tamen sine relaxante, quia nullum bonum irremuneratum, et quia etiam Deus punit infra condignum, fiet illi qui non fecit misericordiam. » Dans le passage correspondant du commentaire de Hugues sur Sentences I, 37, on lit : « nulli fiet iudicium sine misericordia relaxante, quia semper punit Deus citra condignum ». Dans le sermon 15, face au § 9, éd. citée, p. 463, figure par ailleurs la manchette : « Probatio quod omnes salvabuntur. »
57 Sur ce point, voir Nicole Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole…, ouvr. cité, vol. 1, p. 435-448. Les mentions du purgatoire, assez communes dans les recueils d’exempla, trouvent surtout place dans la prédication ordinaire à la faveur de la fête du 2 novembre, dans la perspective d’une responsabilité des vivants à l’égard des défunts qu’ils doivent secourir de leurs suffrages, afin de les aider à parvenir au paradis.
58 Sermon 65 pour l’anniversaire de Hugues de Fagiano, § 7, éd. citée, p. 845.
59 Sermon 65 (cité à la note précédente) § 8, p. 846-847 ; et sermon 69, pour un défunt, § 11, p. 883-884. La série de sermons de commémoration des défunts est une originalité du recueil de Federico Visconti. Sur ce genre particulier de sermons, voir David d’Avray, Death and the Prince. Memorial Preaching before 1350, Oxford, Clarendon Press, 1994.
60 Selon une formule attestée déjà dans cette Summa aurea de Guillaume d’Auxerre, et attribuée à Augustin, celui-ci n’aurait pas plus admis de prier pour son père que pour le diable, s’il avait su son père damné (voir sur ce point l’édition du sermon 85 § 8).
61 Pise est la ville de Leonardo Fibonacci, dont l’œuvre mathématique a pu ici inspirer le prédicateur, comme l’avait fait observer Alexander Murray dans sa remarquable présentation du recueil des sermons de Federico Visconti : « Archbishop and Mendicants in Thirteenth Century Pisa », dans Stellung und Wirksamkeit der Bettelorden in der Städtlichen Gesellschaft, éd. Kaspar Elm, Berlin, 1981, p. 19-75.
62 Sermon 9 § 21, cité plus haut n. 56.
63 Cette influence n’empêche d’ailleurs pas le prélat d’être très conscient de ses prérogatives, et de chercher par tous les moyens à exercer une autorité effective dans la ville, en utilisant de ce point de vue la prédication comme une arme de reconquête. L’esprit apostolique qui nourrit la rédaction des Postilles (sur ce point, voir Robert E. Lerner, « The vocation of the Friars Preacher: Hugh of Saint-Cher between Peter the Chanter and Albert the Great », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 215-232) trouve ici la limite de l’influence qu’il a pu par ailleurs exercer sur lui.
64 Voir sur ce point Louis-Jacques Bataillon, O.P., « L’influence d’Hugues de Saint-Cher », dans Hugues de Saint-Cher, ouvr. cité, p. 497-502.
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