Magikon zōon
| ,III. Les mondes médiévaux
Genèse, symbolique et iconographie du basilic au Moyen Âge. Exemple des bestiaires latins enluminés (xiie-xve siècle)
Texte intégral
Introduction
- 1 Sur les différentes familles de bestiaires, leurs contenus et leurs évolutions voir Montague R. Jam (...)
1Petit serpent dans l’Antiquité, animal hybride au Moyen Âge ou monstre géant au regard meurtrier dans la fantasy contemporaine, le basilic ne cesse de se réinventer. Ces mutations témoignent des évolutions et recréations de l’imaginaire visuel et symbolique qui ont jalonné son histoire à travers les siècles. Face à la nature protéiforme et à l’iconographie instable du basilic, les bestiaires latins offrent un corpus qui permet de cerner sa symbolique et son iconographie. Les bestiaires ont connu un large succès au cours des xiie, xiiie et xive siècles, dans les îles britanniques et sur le continent européen. Ce genre littéraire est héritier de la zoologie antique et de la tradition exégétique des écrits paléochrétiens, proposant ainsi un discours théologique original et riche de signification1. Il nous importera donc de comprendre la formation et les processus qui sous-tendent l’évolution symbolique et l’iconographie du basilic, de cerner les différentes étapes qui jalonnent son histoire et ont contribué à forger son image à l’époque médiévale. Pour cela, il est nécessaire de dégager les multiples composantes symboliques du basilic, à l’origine même du monstre médiéval, à travers la littérature païenne antique, le corpus vétérotestamentaire et la patristique. Cette analyse a vocation de cerner les réseaux complexes et enchevêtrés qui régissent la symbolique du basilic dans les écrits du Haut Moyen Âge afin de mettre en lumière les permanences et mutations qui s’amorcent au cours du xiie siècle, notamment à travers les différentes familles de bestiaires latins. Enfin, l’analyse iconographique des manuscrits permettra de déterminer les critères inhérents à la physionomie du basilic et de définir comment sa mise en scène participe à l’exaltation de sa nature diabolique.
De Nicandre aux Pères de l’Église : jalons pour une histoire du basilic
Le basilic chez les auteurs antiques : naissance du mythe
- 2 Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots, Paris, Klinc (...)
- 3 Liliane Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpents en (...)
- 4 Sur la question de l’origine du basilic dans la littérature antique voir Sébastien Barbara, « Exégè (...)
2Le substantif basilic trouve son origine étymologique dans le diminutif grec βασιλίσκος (lat. basiliscus), construit sur la racine βασιλεύς, qui souligne le statut royal d’un individu. Plus largement, le terme βασιλίσκος servait à désigner certaines plantes ou un petit serpent2. L’idée de royauté que véhicule ce petit reptile s’inscrit plus largement dans la terminologie grecque des serpents désignés par plusieurs vocables, soulignant les particularités des différentes espèces au sein du règne animal : une caractéristique physique, l’action de leur venin ou encore une origine géographique3. Le basilic est donc expressément désigné comme le roi des serpents, ainsi qu’en témoigne le recueil des Thériaques de Nicandre de Colophon (iie siècle av. J.-C.), plus ancien témoignage littéraire à faire mention de ce serpent4. Cette première description présente toutes les particularités du basilic à l’origine même des développements ultérieurs :
- 5 Nicandre, Œuvres. Tome II : Les Thériaques. Fragments iologiques antérieurs à Nicandre, traduit par (...)
Reconnais à ces traits, petit qu’il est mais l’emportant sur tous, le roi des reptiles. De corps, il présente une tête pointue, il est blond et ne fait pas plus de trois palmes, mesuré de bout en bout. Or, les bêtes mordantes aux lourds replis, qu’abrite la terre, ne supportent pas son sifflement, lorsque, allant à la pâture ou au bois, ou bien encore désireuses de s’abreuver, on les voit se hâter, à l’heure de midi : au contraire, elles font volte-face et prennent la fuite. Son coup fait enfler le corps de sa victime, dont les membres laissent couler des chairs livides et noirâtres. Il n’est pas un seul oiseau amené à passer au-dessus de son cadavre – gypaètes et vautours, et corbeau qui croasse à la pluie –, pas une seule des tribus d’animaux sauvages qui ont un nom dans les montagnes pour s’en repaître : si terrible est l’haleine qu’il dégage. Si la funeste faim dévorante en a mis un à son contact dans son ignorance, sur place il trouve la mort et un rapide destin5.
- 6 Ibid., p. 71.
- 7 Lucain, La Pharsale, Livre IX, v. 726.
- 8 Élien, De la personnalité des animaux, II, 7.
- 9 Pline, Naturalis Historia, VIII, xxxiii, 78. Cette caractéristique physique particulière du basilic (...)
- 10 Pline, N.H., VIII, xxxiii, 78.
- 11 Pline, N.H., VIII, xxxii, 77.
3Ainsi, Nicandre met en garde contre ce petit serpent dont l’aspect anodin dissimule une puissance meurtrière particulièrement virulente. Son sifflement met en fuite tous les animaux et témoigne de son autorité sur le monde animal. Son souffle tue les oiseaux qui volent au-dessus de lui. Son venin est si violent qu’il putréfie les chairs et rend son propre cadavre immangeable. Ainsi, la royauté du basilic se manifeste non pas par une physionomie particulièrement saisissante, mais par la peur mortelle qu’il provoque chez les autres serpents et la domination qu’il exerce plus largement sur tous les êtres vivants6. Lucain le présente comme le « roi dans la solitude des sables7 » et Élien consacre un chapitre au Droit régalien du basilic sur les mulets de Libye8. Chez Pline, la royauté du basilic se matérialise également dans sa physionomie par la présence d’une « tache blanche sur la tête qui marque comme un diadème » (candida in capite macula ut quodam diademate insignem9). De même, l’auteur de l’Histoire naturelle introduit une caractéristique fondamentale pour l’histoire du basilic à l’époque médiévale : son regard meurtrier10. Il partage ce pouvoir funeste avec le catoblépas, quadrupède de petite taille affublé d’une tête si lourde qu’il est obligé de garder perpétuellement le regard au sol. Cette caractéristique est salvatrice pour le genre humain « car tous ceux qui ont vu ses yeux meurent sur-le-champ11 ». Enfin, Pline rapporte que le basilic, aussi terrible soit-il, ne peut supporter la belette qui le met à mort :
- 12 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, traduit par Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, 2013, p. 382. P (...)
Or un tel monstre (on le sait car les rois ont souvent souhaité le voir mort) est tué par le venin des belettes ; ainsi, il a plu à la nature que toute chose trouvât son égale. On fourre des belettes dans les terriers des basilics, qu’on reconnaît facilement au fait que le sol est consumé. Elles les tuent par leur odeur et meurent du même coup, ce qui clôt la lutte de la nature contre elle-même12.
- 13 Aristote, Histoire des Animaux, IX, 1 (609b).
- 14 R. McN. Alexander, « The Evolution of the Basilisk », Greece & Rome, octobre 1963, vol. 10, no 2, p (...)
- 15 Michel Pastoureau, Bestiaires du Moyen Âge, Paris, Seuil, 2011, p. 133.
- 16 S. Barbara, « Exégèse d’un zoonyme oublié : le basilic κιναδησ », art. cit, p. 21.
- 17 Sur le principe de sympathie/antipathie voir Patricia Gaillard-Seux, « Sympathie et antipathie dans (...)
- 18 Pline, H.N., xxxvii, 59. P. Gaillard-Seux, « Rationnel et irrationnel dans la médecine ancienne et (...)
- 19 Pline, H.N., VIII, xxxiii, 78.
4L’opposition entre la belette et le serpent est attestée par Aristote qui soutient, dès le ive siècle avant notre ère, que : « Le serpent est en guerre avec la belette13 ». Cette affirmation a probablement pour origine lointaine le serpent égyptien que dévorent les mangoustes d’Égypte, aussi appelées ichneumon14. Leur équivalent européen est la belette qui était utilisée dès l’Antiquité, puis au Moyen Âge, pour chasser les petits nuisibles : souris et serpent15. En revanche, la haine spécifique que se voue la belette et le basilic trouve son origine dans le Περὶ συμπαθειῶν καὶ ἀντιπαθειῶν de Bolos de Mendes (iiie siècle av. J.-C.)16. L’affrontement entre les deux animaux, dont l’issue ne peut être que la mort des protagonistes, explicite le principe d’antipathie17. Sympathies et antipathies sont, selon Pline, les garants de l’ordre et de l’équilibre de la nature, ce que l’auteur s’est attaché à démontrer tout au long des différents volumes de son Histoire naturelle18. La manifestation de ce principe dans le chapitre du basilic est explicite car il « clôt la lutte de la nature contre elle-même »19.
Le basilic et la Bible : une présence limitée
- 20 Aristée, Lettre d’Aristée à Philocrate, traduit par André Pelletier, Nachdr., Paris, Éd. du Cerf, 2 (...)
- 21 Anna Angelini, « L’imaginaire comparé du démoniaque dans les traditions de l’Israël ancien. Le best (...)
- 22 Edwin Hatch et Redpath, Henry A., A Concordance to the Septuagint and the Other Greek Versions of t (...)
5Le basilic, comme d’autres créatures issues de la mythologie grecque, pénètre le bestiaire biblique par la Septante, traduction grecque de la Bible hébraïque (BH). Selon la Lettre d’Aristée à Philocrate, au milieu iie siècle av. J.-C., soixante-douze savants venus de Jérusalem se sont retrouvés à Alexandrie dans le but d’offrir la première traduction de la BH en grec : la Septante20. Cet épisode, quelle qu’en soit la véracité, cristallise la rencontre entre la tradition juive et le monde hellénistique. La Vulgate de saint Jérôme (ive-ve siècle) synthétise à la fois les traductions latines de la Vetus Latina (VL), grecques – notamment Theodotion (ier s.), Aquila (iie s.) et Symmaque (iie s.) – ainsi que la Septante. Jérôme traduit également lui-même certains passages depuis le texte hébreu, opérant ainsi une véritable synthèse entre les traditions juives hébraïsantes, les traditions juives hellénisées et le christianisme latin. La transcription des noms d’animaux présents dans la Bible est un problème intrinsèquement lié à la traduction même du texte, en raison de la perte de signification de certains termes à l’époque hellénistique et de la spécificité de certains lexèmes hébreux, pour lesquels il n’existe aucun correspondant exact dans la taxonomie grecque21. Le basilic ne fait pas exception et βασιλίσκος traduit, dans la Septante, quatre termes hébreux différents22 :
- 23 Traduit dans la Vulgate par catulus leonis dans Jg 14, 5 et Amos 3,4 ; leunculus dans Ez 19, 3.5.
- 24 Même traduction pour Es 59, 5 chez Aquila ; Dt 32, 33 chez Aquila et Es 30, 6 chez Symmaque.
כְּפִ֣יר (kefîr) : Ps 91 (90), 13 (le jeune lion)23 ;
אֶפְעֶֽה (‘efeh) : Es 59, 5 (serpent ou vipère)24 ;
שָׂרָ֔ף (śārāf) : Es 30, 6 (serpent de feu) ;
צֶ֔פַע (ṣæfa‘) : Pr 23, 32 ; Es 11, 8 ; Jr 8, 17 (serpent venimeux).
- 25 Cf. tableau 1.
- 26 L. Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpents en grec (...)
- 27 Job 38, 39.
6À l’exception du terme kefîr, tous les termes hébreux traduits par βασιλίσκος servent à designer des serpents particulièrement dangereux, s’inscrivant pleinement dans les traditions hellénistiques du basilic. La pluralité des termes hébreux est transcrite dans la Septante à travers l’utilisation de vocables de différentes espèces de serpents (ἀσπίδος, κεραστής) ou en employant des adjectifs qui soulignent la nature particulièrement néfaste des ophidiens (ἔκγονα ἀσπίδων, ὄφεις θανατοῦντας)25. Dans la Vulgate, saint Jérôme fait un usage plus fréquent du terme regulus, autre forme latine utilisée pour traduire le grec βασιλίσκος que celui de basiliscus26. Il est intéressant de noter que le terme כְּפִיר (kefîr), qui signifie le jeune lion ou le lionceau, est également traduit par dragon dans le livre de Job27.
Tableau 1. Comparaison des termes de la BH, de la Septante et de la Vulgate se rapportant au basilic
BH |
Septante |
VL |
Vulgate |
|
Ps 91 (90), 13 |
כְּפִ֣יר |
βασιλίσκος |
basiliscus |
basiliscus |
Pr 23, 32 |
צֶ֔פַע |
κεραστής |
… |
regulus |
Es 11, 8 |
צֶ֔פַע |
ἀσπίδος |
regulus |
regulus |
Es 30, 6 |
שָׂרָ֔ף |
ἔκγονα ἀσπίδων |
aspide |
regulus |
Es 59, 5 |
אֶפְעֶֽה |
βασιλίσκος |
regulus |
regulus |
Jr 8, 17 |
צֶ֔פַע |
ὄφεις θανατοῦντας |
serpens mortiferos |
serpens regulus |
7Absent du Nouveau Testament, le basilic du corpus vétérotestamentaire sert à condamner les ennemis d’Israël (Es 30, 6) ou les fidèles qui, s’étant rendus impies, subissent la colère divine (Es 59, 5 et Jr 8, 17). Le basilic prend place au sein d’un bestiaire monstrueux pour décrire la détresse et la désolation que provoque l’éloignement de Dieu (Es 30, 6). À l’inverse, lorsqu’il est dominé (Ps 91, 13) ou rendu inoffensif (Es 11, 8), il sert à exalter la puissance divine et la protection sans faille et illimitée dispensée par Dieu. Enfin, la puissance du venin du basilic sert de mise en garde contre le poison de l’ivresse (Pr 23, 32). Ainsi, dans l’Ancien Testament le basilic est systématiquement assimilé à un serpent maléfique prenant place au sein d’un bestiaire démoniaque.
Patristique et Glose : la diabolisation du basilic
- 28 Jacques Voisenet, Bestiaire chrétien : l’imagerie animale des auteurs du Haut Moyen Âge, ve-xie s., (...)
- 29 Saint Augustin, Enarrationes in Psalmos, In psalmum XC, Sermo II, 9 (PL 37 1168). (La traduction es (...)
- 30 Ambroise de Milan, Commentarius in Cantica canticorum, IV, 6 (PL 15 1902D-1903A) ; Expositio in psa (...)
8La synthèse des différents éléments disséminés dans les écritures saintes permet de préciser la symbolique du basilic dans les premiers siècles du christianisme. Grâce à une élaboration complexe permettant de rendre le message divin compatible avec les connaissances païennes, les Pères de l’Église se sont attachés à révéler le sens caché des Écritures. Les auteurs médiévaux puisent largement dans l’immense corpus que constitue la littérature patristique, notamment pour l’élaboration de la Glose ordinaire. Augustin d’Hippone, Jérôme de Stridon et Ambroise de Milan sont les auteurs latins les plus cités28. Saint Augustin précise au sujet du basilic qu’il est « le roi des serpents comme le diable est le roi des démons » (Rex est serpentium basiliscus, sicut diabolus rex est daemoniorum29). Ambroise précise par deux fois que le basilic tue celui qu’il regarde, tout en étant lui-même tué s’il est vu le premier30. L’évêque de Milan oppose le regard meurtrier du basilic à celui du Christ qui terrasse les démons :
- 31 Ambroise de Milan, Expositio in psalmum David CXVIII, Sermo decimus. Iod 24 (PL 15 1339A-B) : Ergo (...)
Ainsi, il existe une si grande force dans les yeux du serpent ou dans ceux de l’homme, de sorte que si l’un voit l’autre en premier, il peut le tuer. Cette qualité n’existe-elle pas dans les yeux du juste – celui qui est comblé par la grâce de la vertu ? En particulier lorsque la foi œuvre avec tant de grandeur que celle qui touche la frange du manteau du Seigneur est guérie (Mt 9, 22) et que celui qui se tourne vers le Seigneur Jésus aussitôt, avec ses yeux, s’attire la grâce de la santé31.
- 32 Pour l’épisode de l’hémorroïsse voir Mt 9, 20-22/Mc 5, 25-34/Lc 8, 43-48 ; pour l’épisode de l’épil (...)
- 33 Jérôme de Stridon, Commentaria in Isaiam, Liber quintus, cap. xiv (PL 24 166A).
- 34 Glose interlinéaire, Ps 90, 13 : regem demonum qui flatu nocet cum palam venenat. Cf. Saint Augusti (...)
- 35 Glose marginale, Ps 118, 74, cf. Ambroise de Milan, Expositio in psalmum David CXVIII, Sermo decim (...)
- 36 Glose interlinéaire, Es 14, 29 : interl.| sicut basiliscus solo flatu vel visu plus enim omnibus P (...)
9Cette citation témoigne des miracles de Jésus en s’appuyant sur l’épisode de l’hémorroïsse et celui de l’épileptique possédé par un démon32. Ces deux épisodes mettent en avant la puissance de la vertu et de la foi contre le mal, ainsi que leur action prophylactique, autant que la suprématie du Christ sur les démons. En d’autres termes, Ambroise s’appuie sur le pouvoir du basilic, qui tue à distance, pour mettre en relief et légitimer la grandeur même de la foi. Celle-ci se matérialise par l’action miraculeuse du Christ qui résulte précisément de cette action à distance. Jérôme précise, dans ses Commentaires sur Esaïe, que le basilic est le nom grec du regulus, qu’il tue de son regard et de son souffle33. Ces quelques citations constituent la majorité des écrits que les Pères de l’Église ont consacré au basilic, témoignant par là même du peu d’intérêt qu’ils lui portaient. Pourtant, ces précisions se retrouvent toutes dans la Glose ordinaire. Dans la Glose interlinéaire du Ps 90 (91), 13, il est précisé au sujet du basilic qu’il est « le roi des démons, qui tue de son souffle quand il empoisonne ouvertement », reprenant en partie le commentaire de saint Augustin34. La glose marginale du Ps 118 (119), 74 s’appuie sur le commentaire du psaume 118 d’Ambroise de Milan35. Enfin, la glose interlinéaire du verset Es 14, 29 présente différents commentaires originaux et précise, à propos du basilic, qu’il « tue plus que tous les Philistins par son seul souffle ou regard36 », tandis que la glose marginale explicite la similitude entre le basilic et les hommes mauvais :
- 37 Glose marginale, Es 14, 29 : marg.| VIRGA PERCUSSORIS. Abiecto iugo Dei primum in cogitationibus no (...)
La semence du serpent s’enracine dans nos pensées, en premier par le rejet de la grandeur de Dieu. Puis, de cette semence abjecte naît le basilic, le roi des serpents, celui qui de son souffle et de son regard, dit-on, tue les hommes. Ainsi sont les péchés trompeurs sortis de l’amoncellement néfaste des pensées et issus des pires œuvres. Celles-ci exercent un pouvoir absolu sur ceux qui sont étrangers à Dieu. Les serpents ailés sortiront non pas pour imprégner les pensées ou les actes qui sont mauvais mais pour rechercher le patronage des impies et façonner les hérésies. Les hérétiques peuvent être compris comme les serpents ailés, qui s’élèvent contre la connaissance de Dieu et qui, par le venin de leur gueule, engloutissent les oiseaux, c’est-à-dire ceux qui désirent voler vers les cieux37.
10La mort que répand le basilic naît du rejet de Dieu : l’absence de foi est semblable à la mort physique. Ainsi, ce commentaire témoigne des trois socles sur lesquels se construit le basilic médiéval : la persistance de la culture antique, la tradition vétérotestamentaire et la littérature paléochrétienne, dont les échos les plus importants se manifestent dans la Glose ordinaire.
D’Isidore de Séville au xiiie siècle : mutations
Isidore de Séville et l’héritage plinien du basilic
- 38 Florence McCulloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, op. cit., p. 28 ; Baudouin Van den Abeel (...)
- 39 Isidore de Séville, Étymologies Livre XII, Des animaux, traduit par Jacques André, Paris, Les Belle (...)
11Les Étymologies d’Isidore de Séville (viie siècle) marquent durablement le Moyen Âge et particulièrement les connaissances zoologiques, issues de la tradition antique38. La structure adoptée par l’évêque de Séville pour son encyclopédie atteste d’une véritable volonté d’ordonner le monde et le règne animal. L’organisation du livre xii, entièrement consacré aux animaux, témoigne d’une nouvelle approche de la nature qui se fonde sur la distinction animaux domestiques/animaux sauvages, sur la taille (du plus grand au plus petit), sur l’habitat et sur la morphologie39. Dans cette classification, le basilic, présenté comme le roi des serpents, trouve naturellement sa place au sein du De serpentibus, chapitre consacré aux serpents. La notice dédiée au basilic synthétise les traditions antiques et amorce quelques nouveautés, sans apporter de réelles innovations à l’histoire du roi des serpents :
- 40 Ibid., p. 136‑139. iv-6.
Le nom grec du basiliscus, que traduit en latin regulus, vient de ce qu’il est le roi des serpents, au point qu’ils fuient à sa vue, parce que son odeur les fait périr ; il tue même un homme par son seul regard. Et même aucun oiseau ne passe en volant sans dommage dans le champ de sa vision, mais, si loin soit-il, s’embrase et est englouti dans sa gueule. Cependant les belettes en triomphent : on les introduit dans les trous où il se cache ; il s’enfuit donc à sa vue, elle le poursuit et le tue. Le Créateur en effet n’a rien institué sans son remède. Il est long d’un demi-pied et rayé de taches blanches. Les serpents-rois, comme les scorpions, fréquentent tous les lieux secs, et le voisinage de l’eau les rend hydrophobes et lymphatiques. Le sibilus n’est pas autre que le serpent-roi. Il tue en effet par son sifflement avant de mordre ou de brûler40.
- 41 Ibid.
- 42 Pour une première approche des origines et traditions du Physiologos grec voir en premier lieu Arna (...)
- 43 Alexandre Vermeille, Physiologus : De l’Orient à l’Occident. Un patchwork multiculturel au service (...)
- 44 A. Zucker (trad.), Physiologos, op. cit., p. 150.
- 45 Ibid., p. 150 et 169.
- 46 Jérôme de Stridon, Epistolae xlix, Ad Oceanum, 6 (PL 22 660) : Unde et reguli et scorpiones arentia (...)
12Ce chapitre, largement tributaire du témoignage de Pline l’Ancien, atteste de mutations discrètes mais significatives. Suivant sa méthode ontologique, l’évêque de Séville ouvre sa notice en précisant que le nom même du basilic témoigne de sa souveraineté. Dans cette notice, la haine mortelle que se vouent basilic et belette réside non plus dans le principe de sympathie/antipathie mais témoigne de l’opposition entre le bien et le mal, c’est-à-dire entre Dieu et le diable41. L’évêque de Séville s’inscrit ainsi dans la lignée du Physiologus grec (iie-ive siècle), qui se présente comme un manuel théologique s’appuyant sur les animaux pour mieux enseigner les grands principes et thèmes du Christianisme naissant42. L’ouvrage se compose d’une succession de notices zoologiques où chaque espèce citée est décrite selon une ou plusieurs natures, chacune faisant l’objet d’un commentaire. Chaque nature est présentée selon un plan bipartite qui répond à une organisation simple : une description éthologique et son commentaire herméneutique pour traduire la réalité spirituelle43. L’ouvrage, conciliant culture païenne et spiritualité chrétienne, ne s’intéresse pas tant à la réalité zoologique qu’au message spirituel véhiculé qui sert de support à la morale. Ainsi, le Phsyiologus grec, s’appuyant sur la tradition antique qui octroie à la belette la capacité de concevoir par l’oreille et d’enfanter par la bouche, fait du mustélidé le symbole des hypocrites : la belette est à l’image de ceux qui communient mais qui, une fois sortis de la maison de Dieu, rejettent la parole divine44. En revanche, l’ichneumon terrassant le serpent est à l’image du Christ pourfendeur de démon45. L’évêque de Séville synthétise donc la tradition plinienne de l’opposition entre basilic et belette, tout en l’enrichissant de la symbolique christique de l’ichneumon en précisant que « le Créateur en effet n’a rien institué sans son remède ». Ainsi, sans l’affirmer explicitement, le compilateur assimile le basilic au diable, s’inscrivant dans la continuité symbolique développée dans la patristique. Par ailleurs, la précision de l’hydrophobie du basilic, peur qu’il partage avec les scorpions et les araignées, emprunt textuel à saint Jérôme, le rattache probablement à ceux qui fuient les eaux du baptême46.
Raban Maur et la diabolisation du basilic
13S’appuyant sur les Étymologies d’Isidore de Séville, le De Universo (ixe siècle) de Raban Maur propose une lecture allégorique de la nature et son De serpentibus offre un commentaire orignal sur les ophidiens. Aux connaissances isidoriennes, l’archevêque de Mayence ajoute un commentaire sur le basilic précisant sa dimension démoniaque :
- 47 Raban Maur, De universo, VIII, ii (PL 111 231D) : Basiliscus autem diabolum significat, qui nequiti (...)
Quant au basilic, il signifie le diable qui tue ouvertement les imprudents par le venin de sa débauche ; mais de même il est vaincu, avec tous les êtres criminels existants, par le soldat du Christ, dans lequel se trouve tout son espoir, dont la vertu triomphe et foule aux pieds tous les adversaires. À ce sujet, le prophète dit aussi dans les Psaumes : « Sur l’aspic et le basilic tu marcheras et tu fouleras aux pieds le lion et le dragon ». Cette vertu divine est désormais incarnée, elle commandera par des exploits d’une grande fureur47.
14Ce commentaire explicite la nature diabolique du basilic et celle de son venin, qui entraîne dans la débauche les croyants les moins affermis. L’archevêque de Mayence assimile également la belette au « soldat du Christ » qui, terrassant le diable, fait triompher la vertu. À la fin du De serpentibus, Raban Maur fait une synthèse de la nature allégorique de chacune des espèces de serpents développées dans le texte. Il y réaffirme l’assimilation du basilic au diable et aux démons :
- 48 Raban Maur, De universo, VIII, ii (PL 111 233D-234A) : Regulus diabolus uel demones flatu cogitatio (...)
Le regulus est le diable ou les démons blessant le cœur des hommes par le souffle de l’imagination comme dans Jérémie : Voici que moi je vous enverrai des regulus contre lesquels il n’existe pas d’incantation et qui vous mordront. Et dans le Deutéronome : dans lequel [se trouve] le serpent brûlant. Dans le Psaume : Sourds comme des aspics, et bouchant leurs oreilles. Et dans une autre partie, comme dans Job en considération du sacrilège : La tête des aspics met en fuite, celui représente les inspirations du diable ou des démons. L’aspic et le basilic sont le pécheur et la mort dans le Psaume : Tu marcheras sur l’aspic et le basilic, tu fouleras le lion et le dragon, qui est le diable et l’antéchrist48.
15Raban Maur est le premier à associer à la description d’Isidore de Séville un discours allégorique visant à expliciter la nature diabolique du basilic. Pourtant, ce commentaire ne trouvera pas d’écho significatif dans les bestiaires latins.
Le Physiologus et la version Hofer des Dicta Chrysostomi
- 49 Nikolaus Henkel, Studien zum Physiologus im Mittelalter, 1. Aufl., Tübingen, Niemeyer, 1976, p. 27‑ (...)
- 50 Francesco Sbordone, « La tradizione manoscritta del Physiologus latino », ATHENAEUM - Nuova serie, (...)
16Les différentes versions latines du Physiologus, suivant l’original grec, ne mentionnent jamais le basilic, à l’exception d’une version remaniée des Dicta Chrysostomi. Cette œuvre, dont la production s’échelonne du xiie au xve siècle, principalement en Allemagne et en Autriche, est probablement d’origine française et se compose de 27 notices issues d’un Physiologus B49. Deux manuscrits présentent une version remaniée des Dicta Chrysostomi, incluant une notice consacrée au basilic : Cambridge (Mass.), Harvard College, Houghton Library, Ms Typ. 101, dit Hofer Bestiary et Londres, British Library Sloane 27850. Les deux manuscrits présentent le même texte tout en proposant une description et un commentaire allégorique originaux :
- 51 Londres, British Library, Sloane 278, f. 56v-57r : De basilisco qui est regulus dicitur – Basiliscu (...)
Au sujet du basilic que l’on appelle regulus
Le basilic, qui est le roi de la mort, est un quadrupède sauvage, au sujet duquel on peut lire que le souffle détruit tout et fait mourir sans retard. Aussi, les oiseaux volant au-dessus de lui sont perforés par son souffle, ils tombent mourants et perdent leurs plumes comme si elles étaient consumées par le feu. <Le basilic> est funeste, il fait périr toutes choses. Il est vaincu par la belette contre laquelle sa putréfaction est inoffensive. Le basilic désigne la mort et par son action tous sont arrachés à la vie. Les oiseaux dans les hauteurs périssent par son souffle, parce que les justes sont encore plus touchés par la mort et ôtés à la vie. Il s’avance sur ses quatre pieds parce que le genre humain est tiré vers la mort de quatre manières. En premier, par la transgression de la mission divine à travers la violation de la loi naturelle. À travers les écritures de la loi, la transgression de la loi est dépeinte par les évangélistes. La belette le vainc parce que la chair du Christ tue la mort en l’éloignant51.
17Le basilic n’est pas ici décrit comme le roi des serpents mais comme un quadrupède souverain de la mort (regulus morti). Sa quadrupédie témoigne des quatre manières qu’il a de condamner à la mort, sans que celles-ci ne soient précisées dans la notice. La nature diabolique et mortelle du basilic semble primer sur sa nature ophidienne.
18Les premiers siècles du Moyen Âge témoignent donc d’une diabolisation de plus en plus affirmée du basilic. Si sa nature démoniaque n’est que sous-jacente chez Isidore de Séville, elle s’affirme chez Raban Maur et prend le dessus sur son statut de roi des serpents dans la version remaniée des Dicta Chrysostomi.
La place du basilic dans le bestiaire médiéval : Le roi des serpents
Le basilic dans les bestiaires : du roi des serpents à l’avatar du diable
19Si la place du basilic est incertaine dans le Physiologus, le roi des serpents s’affirme dans les bestiaires des 2e et 3e familles, ainsi que dans celle dite de transition. Dans les différentes familles de bestiaires, la notice qui lui est consacrée est identique à la description de l’évêque de Séville :
Chapitre 92. À propos du basilic
Le basilic grec que le latin traduit regulus, parce qu’il est le roi des serpents, de telle sorte que celui qui le voit fuit, parce que son souffle les tue, et même si un homme le voit, il meurt. Puisque de son regard aucun oiseau volant ne passe sans être blessé, mais bien qu’ils soient loin de sa gueule, il les brûle entièrement et ils sont dévorés. Cependant, il est vaincu par la belette parce que les hommes la portent dans les cavités dans lesquelles il se cache. C’est pourquoi il fuit quand il la voit, elle le poursuit et le tue, car le Père n’a rien fait qui soit sans remède. Enfin, il est long d’un demi-pied, marqué de taches blanches.
- 52 Sibilus signifie également sifflement.
- 53 La traduction est de l’auteur de l’article d’après l’édition de Willene B. Clark, A medieval book o (...)
Chapitre 93. À propos du regulus
Quant aux regulus, comme les scorpions, ils cherchent chacun un <lieu> sec et après s’être approchés de l’eau deviennent hydrophobiques et délirants. Le sibilus52 est comme le regulus car il tue par le sifflement avant de mordre ou de brûler entièrement53.
- 54 C. White (éd.), From the ark to the pulpit, op. cit., p. 266‑267.
- 55 Il s’agit des manuscrits Londres, British Library, Royal 12 F XIII ; Londres, British Library, Harl (...)
- 56 Londres, British Library, Royal Ms 12 F XIII, f. 90v : Nomine basilisci diabolus significat qui est (...)
20Le contenu de la notice est semblable dans les bestiaires de la famille de transition, si ce n’est la phrase décrivant le basilic comme un petit serpent couvert de taches blanches qui est manquante54. Par ailleurs, le basilic ne fait l’objet d’aucun commentaire allégorique dans les bestiaires de la 2e famille et celle de transition. Seuls trois manuscrits de la 2e famille précisent sa nature diabolique55. Dans le manuscrit Londres, British Library, Royal 12 F XIII, le compilateur a ajouté une précision à la fin du chapitre du basilic : « Le nom du basilic signifie le diable qui est le roi de tous les démons. De là vient “Sur l’aspic et le basilic etc.” (Ps 91, 13)56. » Cette simple précision rappelle le commentaire développé par Raban Maur que l’on retrouve également dans les manuscrits Londres, British Library, Harley 4751 et Oxford, Bodleian Library, Ms. Bodley 764 :
- 57 Londres, British Library, Harley 4751 (f. 59r-59v) et Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764 (f. 9 (...)
Le basilic signifie le diable qui tue ouvertement les imprudents par le venin de sa débauche ; mais de même il est vaincu avec tous les êtres criminels par le soldat du Christ, dans lequel est placé tout son espoir, la vertu de celui-ci vainc et foule toutes les puissances adverses. De là le prophète dit aussi dans les Psaumes : « Sur l’aspic et le basilic tu marcheras et tu fouleras le lion et le dragon. » Cette divine vertu est désormais représentée, laquelle commandait par des moyens d’une si grande fureur57.
- 58 Raban Maur, De Universo viii, ii (PL 111 233D-234A).
21Ces deux bestiaires incluent les commentaires allégoriques du De universo pour le basilic, qui est présenté comme le diable tuant ouvertement par le venin de sa débauche (nequitiae suae ueneno). Il est écrasé par le soldat du Christ (a milite Christi), reprenant ainsi le Psaume 91, 13 : « Sur l’aspic et le basilic tu marcheras et tu fouleras le lion et le dragon58. » Toutefois, si le commentaire est emprunté au De serpentibus de l’évêque de Mayence, l’ordre des notices dans les deux manuscrits suit celui adopté par les bestiaires de la 2e famille.
Le basilic dans les bestiaires de la 3e famille : le diable et l’action à distance
- 59 Des deux bestiaires de la 3e famille que nous avons pu consulter seul le manuscrit Londres, Westmin (...)
22Les bestiaires de la 3e famille marquent une rupture avec les traditions précédentes. Le basilic fait l’objet d’un « Sermo », s’appuyant partiellement sur le Psaume 91, 13 « Super aspidem, et basiliscum » et faisant état du pouvoir du Christ à contrer les forces maléfiques59.
- 60 Bestiaires de la 3e famille Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22, f. 53r-53v (Cambridge, Unive (...)
Sermon. Le basilic est le diable, comme ici : « <tu marcheras> sur l’aspic et le basilic ». Et il y a le basilic, les atours ou l’envie, tuant par son souffle, qui est la médisance, et qui nuit par sa vue. On affirme ainsi : <son> œil <est> mauvais et envieux. En grec il est appelé fascinator, l’envie est appelée crime et consume, tandis que la fascination pour la frivolité aveugle les bons. La belette vainc et tue le basilic : et la bienfaisance utile chasse l’envie60.
- 61 Gaffiot, « Fascinator », p. 654.
- 62 Aristote, Physica, III, 202a3 et VII, 242b24, cité par Béatrice Delaurenti, « La fascination et l’a (...)
- 63 Ibid., p. 8.
- 64 Ibid., p. 11.
- 65 Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22, f. 53v ; Cambridge, University Library, Ms Kk.4.25, f. 9 (...)
- 66 Londres, Harley 3244, f. 59v ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1511, f. 79r ; Paris, BnF, latin 3 (...)
- 67 Paris, BnF, latin 3630, f. 93r : basiliscus sive regulus qui solo visu occidit. (La traduction est (...)
23Le sermon insiste sur la singularité du basilic qui est de tuer à distance, que ce soit par son souffle, son regard ou l’odeur qu’il dégage, qui renvoie à l’idée de fascinatio. Ce commentaire original – il n’existe aucune autre occurrence de ce commentaire à notre connaissance – se détache de ceux de Raban Maur et de celui des manuscrits Hofer des Dicta Chrysostomi. Dans le commentaire du bestiaire de la 3e famille, le basilic est qualifié de fascinator, c’est-à-dire celui qui fascine, l’enchanteur61. La fascinatio est une forme d’action à distance, qui connaît une fortune dans le discours scolastique des xiiie et xive siècles. La fascinatio qui résulte d’une action non mécanique, s’oppose à « l’action naturelle » telle qu’elle est présentée dans le corpus aristotélicien résultant d’une action mécanique, c’est-à-dire de contact62. Dans ce contexte, comme l’a souligné Béatrice Delaurenti, « le terme fascinatio prend un sens général, il désigne l’influence maléfique qu’exerce une âme mauvaise ; le rôle intermédiaire du regard n’est pas précisé »63. Le pouvoir meurtrier du basilic est à mettre au rang des prodiges de la nature et de la magie. Le basilic devient ainsi, chez Guillaume d’Auvergne, le mètre étalon des forces occultes de la nature64. Les bestiaires de la 3e famille font également de ce serpent meurtrier une émanation de l’envie et de la frivolité65. Les rares tituli présents dans les bestiaires ne donnent aucune précision sur l’anatomie du basilic mais offrent un résumé de son chapitre et soulignent son pouvoir destructeur66. Ainsi, le titulus du chapitre du basilic dans le manuscrit Paris, BnF, Latin 3630 indique « le basilic ou regulus qui tue par son seul regard67 », tandis que celui du manuscrit Londres, Harley 3244 précise :
- 68 Londres, British Library, Harley 3244, f. 59v : De basilisco serpentum rege qui visu solo interfeci (...)
Au sujet du basilic, roi des serpents, qui tue par son seul regard. Le basilic qui est vaincu par le spectacle du bouclier de verre et poli par l’habileté d’Aristote. Au sujet du regulus et du sibilus qui tuent avant qu’ils ne mordent68.
24Selon Raban Maur, le basilic agit ouvertement (palam) comme le dragon, et tous deux ont la même finalité : entraîner le pécheur dans la mort et l’enchaîner dans les Enfers. La force du dragon ne réside pas dans son pouvoir de fascination mais dans sa physionomie hors-norme et dans la force physique qu’il déploie grâce à sa queue, tandis que le basilic, présenté comme l’un des plus petits serpents, si ce n’est le plus petit, nuit par le pouvoir de son regard. Ainsi, l’action à distance exercée par le basilic est en miroir de l’action mécanique du dragon : le regard meurtrier de l’un est égal à la puissance physique de l’autre.
Basilic et dragon : portraits en miroir
- 69 Hofer Bestiary, f. 86v-87r et Londres, British Library, Sloane 278, f. 56v-57r.
- 70 Marion Charpier, Le dragon médiéval. Physiologus, encyclopédies et bestiaires enluminés (viiie-xve (...)
- 71 Francis J. Carmody, « Physiologus Latinus Versio Y », Classical Philology, XII, 1933-1944, 1944, p. (...)
- 72 Le commentaire allégorique du dragon n’est pas reporté dans les autres chapitres le mettant en scèn (...)
25Bien que le basilic soit le roi des serpents, il est depuis l’encyclopédie d’Isidore de Séville l’éternel second, systématiquement précédé du dragon dans les chapitres consacrés aux serpents. Seule la version remaniée des Dicta Chrysostomi dans les manuscrits Hofer Bestiary et Londres, British Library, Sloane 278 inverse l’ordre canonique, le basilic précédant le dragon69. Or, l’inversion de sa position avec le dragon est en réalité une conservation de son statut de second, car le dragon clôt le bestiaire. Dans ces deux manuscrits, l’ordre des notices répond à un impératif symbolique et la position finale du dragon s’inscrit dans un discours théologique sur la chute du diable70. Au gigantisme du dragon et sa puissance diabolique s’opposent la taille modeste et la royauté du basilic. De même, si le dragon est désigné par le titre de « souverain de l’orgueil », le basilic est « le roi des serpents ». Cette royauté bicéphale instaure une ambivalence entre les deux : l’un règne sur les serpents spirituels, les démons, l’autre sur les ophidiens de ce monde. Au dragon insidieux, guettant et usant de sa force pour entraîner sa victime dans les enfers, s’oppose l’action ouverte et sans contact du basilic qui corrompt les âmes du poison de l’envie. Tous deux dominent les autres serpents et forment une même entité qui témoigne de l’action du diable, cherchant inlassablement à enchaîner les âmes dans l’enfer et dont les actions sont semblables au venin qu’il diffuse pour corrompre les fidèles. Enfin, le combat de la belette contre le basilic rappelle celui mené par l’ichneumon contre le dragon dans la version Y du Physiologus latin71. À la vue du dragon, l’ichneumon se couvre de boue, ferme ses narines avec sa queue, attaque le dragon et le tue. Le combat du dragon relève de la force pure, physique et animale, tandis que combattre le basilic relève, à l’inverse, du domaine de l’esprit. Cette idée est renforcée par le combat dans un cas avec l’ichneumon qui se forge une armure de boue, une carapace extérieure, dans l’autre avec la belette qui mange de la rue et construit une armure intérieure. Dans les deux cas, ichneumon et belette sont à l’image du Christ triomphant du diable. Par ailleurs, le développement allégorique du basilic coïncide avec l’effacement de celui du dragon dans les bestiaires de la deuxième famille, préfigurant le retrait progressif du second au profit du premier72.
26Ainsi, le basilic est intimement lié au dragon, dont il est un pendant inversé, aussi mortel et dangereux que lui : le premier est petit, le second immense, l’un est le roi des serpents, l’autre le prince de l’orgueil. Le basilic règne sur les serpents comme le dragon est le souverain des ténèbres : le premier corrompt les fidèles, le second les enchaîne dans les Enfers. Tous deux explicitent les actions du diable, dont la finalité est de condamner le croyant pour l’éternité. L’un est sournois et caché, l’autre tue ouvertement, s’inscrivant ainsi dans la tradition héritée de la patristique.
Des textes à l’image : représenter le basilic
27Les bestiaires enluminés représentent un support idéal pour l’étude iconographique du basilic. Ils fournissent un grand nombre de témoins s’échelonnant sur quatre siècles (du xiie au xve siècle) et l’association texte-image permet une identification certaine. Tous les manuscrits contiennent un Liber de serpentibus, dont le contenu, les différentes espèces de serpents présentées ainsi que leur morphologie varient en fonction des familles. Ainsi, certaines espèces sont spécifiques à une famille, tandis que d’autres sont pérennes d’une famille à l’autre : c’est notamment le cas du basilic. Il existe également une grande variabilité dans le choix des espèces représentées dans les différents manuscrits. Seuls le dragon et le basilic font systématiquement l’objet d’une représentation iconographique.
Le basilic roi des serpents et animal composite
- 73 W. B. Clark, A medieval book of beasts, op. cit., p. 2.
28Le plus ancien témoin d’un bestiaire enluminé est le manuscrit Londres, British Library, Add. 11283, daté de 1170-1180, contenant un bestiaire de la deuxième famille73. La notice consacrée au basilic le présente comme un petit serpent dont le corps est marqué de taches blanches. Pourtant, l’illustration qui accompagne cette notice représente un animal composite dont la partie antérieure est celle d’un coq (crête, bec, plume, pattes et ergots) et la partie postérieure forme une queue de serpent enroulée sur elle-même (fig. 1). Dans ce manuscrit, tous les serpents possèdent des yeux étirés en amande et une pupille pleine, à l’exception du basilic dont l’œil rond, en rupture avec les autres espèces, suggère le pouvoir meurtrier de son regard.
- 74 Le basilic composite se retrouve dans les manuscrits de la deuxième famille : Aberdeen, The Aberdee (...)
- 75 Londres, British Library, Harley 3244, f. 59r ; Paris, BnF, latin 3630, f. 93r.
- 76 Londres, British Library, Royal 12. C. XIX, f. 63r ; Cambridge, Trinity College, R.14.9, f. 103r ; (...)
- 77 Londres, British Library, Harley 4751, f. 79r ; Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764, f. 93v.
- 78 Debra Hassig, Medieval bestiaries: text, image, ideology, Cambridge ; New York, Cambridge Universit (...)
- 79 Raban Maur, De universo, viii, 2 (PL 111 231C-232A).
29Cette représentation du basilic sous les traits d’un animal composite domine largement dans les bestiaires de la deuxième famille et semble systématique dans les bestiaires de la famille de transition et la troisième famille74. Dans les manuscrits Londres, British Library, Harley 3244 et Paris, BnF, latin 3630, le basilic est représenté sous les traits d’un serpent coiffé respectivement d’une couronne ou d’une crête75. Ces deux manuscrits de la deuxième famille sont également les seuls exemples à représenter, dans une miniature distincte, le regulus. À l’inverse, tous les manuscrits enluminés des bestiaires de la famille de transition distinguent systématiquement le basilic, animal composite, du regulus, représenté sous les traits d’un serpent à quatre pattes76. La souveraineté du basilic est matérialisée dans l’iconographie par la présence d’une crête qui signale aussi bien son autorité sur les autres serpents que son hybridité. Dans les manuscrits Londres, British Library, Harley 4751 (fig. 2) et Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764, le basilic est coiffé non pas d’une simple crête mais d’une couronne d’or ouvragée77. Sa physionomie particulière a parfois été confondue avec celle de la belette78. Dans ces deux manuscrits, la notice du basilic est enrichie du développement allégorique de Raban Maur qui érige le roi des serpents en représentant du diable, tout aussi royal que cruel79. Dans le manuscrit Londres, British Library, Harley 3244 (fig. 3), le basilic est figuré sous les traits d’un serpent vert coiffé d’une couronne et retranché dans un édifice fortifié, probablement un château, marquant davantage son statut royal. La diversité des formes dont se pare le basilic témoigne de son instabilité iconographique.
Le basilic composite : une naissance monstrueuse
- 80 R. McN. Alexander, « The Evolution of the Basilisk », art. cit., p. 176.
- 81 Ibid.
- 82 Herbert L. Kessler, « EVIL EYE(ING) Romanesque Art as a Shield of Faith » dans Walter Cahn, Colum H (...)
30La pérennité du type iconographique composite du basilic, depuis les premiers bestiaires (xiie siècle) jusqu’aux plus tardifs (xve siècle), est pourtant en contradiction avec les descriptions textuelles et suscite des interrogations quant à la genèse de ce motif. R. McN. Alexander a proposé comme origine de cette iconographie composite une déformation liée à l’anatomie particulière des serpents qui, dans les manuscrits médiévaux, sont dotés d’ailes et de pattes. Ainsi, le basilic ajoutant à cette physionomie singulière une couronne aurait, à force de copie, pris l’aspect d’un coq avec une queue de serpent, la coiffe royale renvoyant à la crête du gallinacé80. Toujours selon Alexander, l’origine de l’iconographie composite du basilic serait concomitante à l’apparition des premiers bestiaires enluminés81. Toutefois cette hypothèse est peu probable en raison de représentations du basilic, sous sa forme composite, antérieures aux premiers bestiaires d’au moins trois siècles, comme en témoigne le dytique Genoels-Elderen (fig. 4) daté des environs de 800. L’une des plaques d’ivoire représente le Christ, flanqué de part et d’autre de deux anges, coiffé d’un nimbe crucifère et piétinant quatre animaux : un lion, un dragon, un aspic et un basilic. Cette scène est facilement identifiable comme une représentation du Psaume 91, 13 (Tu fouleras aux pieds le lion et le dragon, tu marcheras sur l’aspic et le basilic), exaltant la puissance du Christ contre les forces du mal82. Le basilic, dans la partie inférieure droite de la plaque, est ici représenté sous les traits d’un gallinacé dont la nature ophidienne n’est signalée que par la longueur de sa queue.

Fig. 4. Le Christ foulant aux pieds le lion, le dragon, l’aspic et le basilic,
dyptique Genoels-Elderen, viiie siècle, Saint-Martin de Genoelselderen (Tongres),
ivoire, Bruxelles, musées royaux d’art et d’histoire.
31Ainsi, l’aspect composite du basilic témoigne de l’existence de traditions extérieures aux bestiaires. Au tournant du xiiie siècle, Alexander Neckam précise à propos du coq dans le De naturis rerum et laudibus divinae sapientiae :
- 84 Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, xii, 16, p. 536.
- 85 Albert le Grand, De animalibus, XXIII, i, 51 (116). (La traduction est de l’auteur de l’article.)
- 86 Thomas Cantimpré, Liber de natura rerum, v, 58 ; Vincent de Beauvais, Speculum naturale, xvi, 77, 1
- 87 Thomas de Cantimpré, Liber de natura rerum, V, 58, 14-25. Repris par Vincent de Beauvais, Speculum (...)
32Cette naissance monstrueuse et contre-nature du basilic est également rapportée dans le De proprietatibus rerum de Barthélemy l’Anglais, sans que l’aspect composite du basilic ne soit mentionné84. Albert le Grand, souvent critique, remet en cause cette affirmation et la condamne car « il est incontestable que cela est mensonger et impossible85 ». Thomas Cantimpré dans son Liber de natura rerum, cité dans le Speculum naturale de Vincent de Beauvais, précise la genèse du basilic : ce dernier naîtrait de l’œuf d’un vieux coq, couvé par son géniteur sur du fumier chaud86. Par ailleurs, Thomas de Cantimpré condamne l’existence de légendes selon lesquelles l’œuf de coq doit être couvé par un crapaud ou un serpent. Cette gravidité monstrueuse engendre un être composite : « Quant aux animaux de cette sorte ils possèdent une queue comme celle du serpent, le reste de son corps en vérité a l’aspect du coq87. »
- 88 Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, xii, 16, p. 536. Bien que le passage concernant la g (...)
- 89 Hildegarde de Bingen, Physica, VIII, xii ; Theophilus, De Diuersis Artibus, III, xlviii.
- 90 Theophilus, De Diuersis Artibus, III, xlviii.
- 91 M. Gianandrea, « Tra fedeltà al testo e concessioni alla creatività medievale. L’immagine del basil (...)
33Ainsi, l’iconographie composite du basilic semble davantage liée à sa conception monstrueuse qui, selon Bartholomée l’Anglais, trouverait son origine chez Bède le Vénérable (viie-viiie siècle)88. La genèse contre-nature du basilic est peu répandue jusqu’au xiie siècle, où elle semble renaître en Allemagne dans les écrits d’Hildegarde de Bingen et du moine Théophile89. Ce dernier précise dans son chapitre sur l’or espagnol que les basilics naissent de l’union de deux vieux coqs, dont les œufs sont couvés par des crapauds. Les petits basilics ont l’aspect de poussins mâles dont la queue ne s’allonge, comme celle d’un serpent, qu’au bout de sept jours90. La chaleur excessive qui est nécessaire à la naissance du basilic suggère que cette conception est issue d’une tradition alchimique91.
34Ainsi, l’anatomie composite du basilic trouve vraisemblablement son origine dans les récits de sa genèse monstrueuse qui circulaient en Occident au moins depuis le viie siècle.

Fig. 5. Le basilic qui tue par son seul regard, Paris, Bibliothèque nation de France, latin 3630, f. 93r.
Le basilic : un avatar du dragon ?
- 92 W.B. Clark, A medieval book of beasts, op. cit., p. 194‑195.
- 93 Voir entre autres les manuscrits Paris, Bibliothèque nationale de France, latin 3630, f. 93r ; Camb (...)
- 94 Paris, BnF, latin 3630, f. 93r : basiliscus sive regulus qui solo visu occidit.
- 95 Londres, Harley 3244, f. 59v : De basilisco serpentum rege qui visu solo interficit. Basiliscus qui (...)
35La crête du basilic est liée à son aspect composite et permet dans le même temps de contrer la royauté du dragon. La présence systématique chez le basilic d’une coiffe royale ou assimilée se confronte à l’absence de l’attribut royal du dragon, dont l’existence est pourtant décrite dans sa notice92. Ce dernier est souvent représenté étouffant un éléphant de sa queue, suggérant un combat d’une brutalité physique particulièrement exacerbée93. À l’inverse, le basilic tue de son regard marquant un contraste visuel entre les deux serpents, l’un incarnant la force physique, tandis que le second suggère une violence cachée et insidieuse. Ce pouvoir de nuisance est celui qui caractérise le basilic au sein des ophidiens, comme en témoigne les tituli des manuscrits Paris, BnF, latin 363094 et Londres, British Library, Harley 324495. Dans ces deux exemples, le pouvoir meurtrier du basilic est mis en scène. Dans le manuscrit Paris, BnF, latin 3630, le basilic, sous les traits d’un serpent à crête, fait périr l’arbre représenté en arrière-plan et les oiseaux, volants face à lui, chutent saisis par la mort (fig. 5). Dans le manuscrit Londres, British Library, Harley 3244 (fig. 3), un homme brandit un bouclier vers un basilic, représenté sous les traits d’un serpent vert à crête, réfugié dans une citadelle. Il est intéressant de noter qu’il s’agit des deux seuls manuscrits, à notre connaissance, à représenter le basilic non pas sous les traits d’un animal hybride mais avec une physionomie davantage naturaliste.
- 96 Aberdeen, The Aberdeen University Library, MS 24, f. 65v-66r ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 15 (...)
- 97 Cambridge, Corpus Christi College, Parker Library, Ms 53, f. 205r ; Copenhague, Kongelige Bibliotek (...)
36La dualité qui existe entre basilic et dragon est particulièrement saisissante dans les manuscrits Aberdeen, University Library, Ms 24 et Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1511, où les couleurs du dragon et celles du basilic sont inversées : le dragon est bleu et doté d’ailes rouges, le basilic est rouge et possède des ailes bleues96. Cette inversion souligne aussi bien les liens que les antagonismes qui existent entre les deux serpents terribles : le dragon triomphe de l’éléphant, tandis que le basilic se fait dévorer par une belette. Si le pouvoir meurtrier du basilic constitue son essence allégorique, il est le plus souvent représenté terrassé par la belette, matérialisant la victoire du Christ sur le diable97. La volonté de représenter la mise à mort du basilic témoigne d’une lecture allégorique sous-jacente et permet de fixer le message principal de la notice qui lui est consacrée : la victoire du bien sur le mal. Ainsi, la mise en scène du basilic est aussi diverse que sa physionomie : représenté en portrait, mis à mort par la belette ou faisant périr les hommes et les oiseaux, il est parfois vaincu et meurtrier dans la même scène (fig. 6).
37Les bestiaires latins reconnaissent deux serpents royaux : le dragon, prince de l’orgueil, et le basilic, roi des serpents. Si l’attribut royal du dragon est peu figuré, le basilic est systématiquement paré d’une crête voire d’une couronne. L’enroulement du dragon autour de sa victime s’oppose à la mort invisible que dispense le basilic. Enfin, le dragon n’est jamais représenté déchu ou mis à mort, contrairement au basilic dont la vulnérabilité est mise en scène. Ainsi, l’iconographie du dragon et celle du basilic sont construites en miroir, figurant deux facettes opposées du diable.
Conclusion
38Le basilic trouve son origine dans la culture hellénistique où il se définit comme un serpent de petite taille au souffle mortel. Il tire ce pouvoir meurtrier de la souveraineté qu’il exerce sur tous les animaux, rendant ainsi explicite son nom qui signifie « petit roi ». Son statut de souverain des serpents constitue son essence et les auteurs antiques exacerbent toujours plus cette royauté, qui s’incarne jusque dans sa physionomie. Malgré une présence limitée dans le corpus vétérotestamentaire, sa nature venimeuse le classe au sein d’un bestiaire démoniaque. La littérature paléochrétienne, pourtant peu à même de commenter le basilic, entérine sa nature diabolique.
39Les auteurs du Haut Moyen Âge amorcent le renouveau du basilic qui se fait de plus en plus maléfique, au point que son statut de roi des serpents est supplanté au profit de sa nature diabolique. Au sein des bestiaires, le basilic se présente comme un pendant inversé du dragon, qu’il seconde systématiquement. Dragon et basilic ouvrent le chapitre consacré aux serpents, tous deux présentés comme des fléaux redoutables condamnant à une mort certaine tous ceux qui croisent leur chemin. Ils témoignent d’une royauté diabolique bicéphale : le dragon poursuivant sans cesse les fidèles pour se saisir de leur âme et les enchaîner éternellement, le basilic dispersant ouvertement son venin, empoisonnant l’âme des fidèles par les péchés d’orgueil et de jalousie.
- 98 Laurence A. Breiner, « The Career of the Cockatrice », Isis, vol. 70, no 1, mars 1997, p. 30-47.
40La physionomie composite du basilic trahit sa nature diabolique et témoigne de l’existence de traditions externes aux bestiaires et de sa naissance contre-nature. Enfin, sa mise en scène, particulièrement sa mise à mort par la belette signalant le mal terrassé par le Christ, s’oppose à celle du dragon représentant le diable triomphant sur les fidèles. À la fin du xive siècle, la Bible de Wycliff, rédigée en moyen anglais, traduit les termes basiliscus et regulus par cocatrix98. Cet usage perdure avec les suiveurs de Wycliff : en 1397, dans une traduction anglaise du De proprietatibus rerum de Barthélemy l’Anglais, le terme basiliscus est remplacé par cocatrix. Le basilic semble alors trouver dans cette nouvelle appellation un nom qui reflète mieux sa double nature, tenant à la fois du coq et du serpent.
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Notes
1 Sur les différentes familles de bestiaires, leurs contenus et leurs évolutions voir Montague R. James, « The bestiary », The Quarterly Journal of the Historical Association. New Series, avril 1931, XVI, no 61, p. 1‑11 ; Florence McCulloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1962, 213 p. ; Ron Baxter, Bestiaries and their users in the Middle Ages, Stroud : London, Sutton Pub. ; Courtauld Institute, 1998, 242 p. ; Willene B. Clark, A medieval book of beasts: the second-family bestiary: commentary, art, text and translation, Woodbridge, Boydell, 2006 ; Ilya Dines, « The problem of the Transitional Family of bestiaries » dans Reinardus. Yearbook of the International Reynard Society, John Benjamins Publishing Company, Amsterdam, 2012, p. 29‑52.
2 Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots, Paris, Klincksieck, 1999, p. 166‑167.
3 Liliane Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpents en grec et en latin » dans Documents pour l’histoire du vocabulaire scientifique, Paris, GRECO-CNRS, 1986, p. 65‑119. Voir en particulier les pages 66-72.
4 Sur la question de l’origine du basilic dans la littérature antique voir Sébastien Barbara, « Exégèse d’un zoonyme oublié : le basilic κιναδησ », Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes, 2005, LXXIX, no 1, p. 17‑34 ; Sébastien Barbara, « Le basilic de Nicandre, Thériaques, 396-410 : caractéristiques et essai d’identification » dans Christophe Cusset (éd.), Musa docta. Recherches sur la poésie scientifique dans l’Antiquité, Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2006, p. 119‑154.
5 Nicandre, Œuvres. Tome II : Les Thériaques. Fragments iologiques antérieurs à Nicandre, traduit par Jean-Marie Jacques, Paris, Les Belles Lettres, 2002, p. 130.
6 Ibid., p. 71.
7 Lucain, La Pharsale, Livre IX, v. 726.
8 Élien, De la personnalité des animaux, II, 7.
9 Pline, Naturalis Historia, VIII, xxxiii, 78. Cette caractéristique physique particulière du basilic se retrouve également chez Solin, Collectanea rerum memorabilium, xxvii, 51.
10 Pline, N.H., VIII, xxxiii, 78.
11 Pline, N.H., VIII, xxxii, 77.
12 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, traduit par Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, 2013, p. 382. Pline, N.H., VIII, xxxiii, 78.
13 Aristote, Histoire des Animaux, IX, 1 (609b).
14 R. McN. Alexander, « The Evolution of the Basilisk », Greece & Rome, octobre 1963, vol. 10, no 2, p. 171‑174.
15 Michel Pastoureau, Bestiaires du Moyen Âge, Paris, Seuil, 2011, p. 133.
16 S. Barbara, « Exégèse d’un zoonyme oublié : le basilic κιναδησ », art. cit, p. 21.
17 Sur le principe de sympathie/antipathie voir Patricia Gaillard-Seux, « Sympathie et antipathie dans l’Histoire Naturelle de Pline l’ancien », dans Rationnel et irrationnel dans la médecine ancienne et médiévale : aspects historiques, scientifiques et culturels, Nicoletta Palmieri (éd.), Saint-Etienne, Publications de l’Université de Saint-Etienne, 2003, p. 113-128 ; Arnaud Zucker, « Sympathies et antipathies naturelles : au-delà du principe », dans Anne Balansard, Gilles Dorival et Mireille Loubet (éd.), Prolongements et renouvellements de la tradition classique : en hommage à Didier Pralon, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 2011, p. 93‑108.
18 Pline, H.N., xxxvii, 59. P. Gaillard-Seux, « Rationnel et irrationnel dans la médecine ancienne et médiévale », art. cit, p. 113.
19 Pline, H.N., VIII, xxxiii, 78.
20 Aristée, Lettre d’Aristée à Philocrate, traduit par André Pelletier, Nachdr., Paris, Éd. du Cerf, 2007, p. 7.
21 Anna Angelini, « L’imaginaire comparé du démoniaque dans les traditions de l’Israël ancien. Le bestiaire d’Esaïe dans la Septante », dans Entre dieux et hommes : anges, démons et autres figures intermédiaires, Fribourg, Academic Press, 2017, vol. 286, p. 117.
22 Edwin Hatch et Redpath, Henry A., A Concordance to the Septuagint and the Other Greek Versions of the Old Testament (Including the Apocryphal Books), Oxford, Clarendon Press, 1897, vol. 1, p. 214.
23 Traduit dans la Vulgate par catulus leonis dans Jg 14, 5 et Amos 3,4 ; leunculus dans Ez 19, 3.5.
24 Même traduction pour Es 59, 5 chez Aquila ; Dt 32, 33 chez Aquila et Es 30, 6 chez Symmaque.
25 Cf. tableau 1.
26 L. Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpents en grec et en latin », art. cit, p. 83.
27 Job 38, 39.
28 Jacques Voisenet, Bestiaire chrétien : l’imagerie animale des auteurs du Haut Moyen Âge, ve-xie s., Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1994, p. 85‑90.
29 Saint Augustin, Enarrationes in Psalmos, In psalmum XC, Sermo II, 9 (PL 37 1168). (La traduction est de l’auteur de l’article.)
30 Ambroise de Milan, Commentarius in Cantica canticorum, IV, 6 (PL 15 1902D-1903A) ; Expositio in psalmum David CXVIII, Sermo decimus. Iod 24 (PL 15 1339A).
31 Ambroise de Milan, Expositio in psalmum David CXVIII, Sermo decimus. Iod 24 (PL 15 1339A-B) : Ergo si tanta virtus, vel in oculis serpentis, vel in oculis est hominis ; ut si alter alterum prior viderit, possit occidere : non est virtus in oculis iusti, qui repletus virtutis est gratia ; cum praesertim tantum operetur fides, ut et illa quae fimbriam Domini tetigit, sanaretur (Mt IX, 22), et ille cui intendit Dominus Iesus, statim ex eius oculis gratiam sanitatis hauriret ? (La traduction est de l’auteur de l’article.)
32 Pour l’épisode de l’hémorroïsse voir Mt 9, 20-22/Mc 5, 25-34/Lc 8, 43-48 ; pour l’épisode de l’épileptique voir Mt 17, 14-18/Lc 9, 37-43/Mc 14-27.
33 Jérôme de Stridon, Commentaria in Isaiam, Liber quintus, cap. xiv (PL 24 166A).
34 Glose interlinéaire, Ps 90, 13 : regem demonum qui flatu nocet cum palam venenat. Cf. Saint Augustin, Enar. in Ps., In ps., Sermo II, 9 (PL 37 1168). (La traduction est de l’auteur de l’article.)
35 Glose marginale, Ps 118, 74, cf. Ambroise de Milan, Expositio in psalmum David CXVIII, Sermo decimus. Iod 24 (PL 15 1339A-B).
36 Glose interlinéaire, Es 14, 29 : interl.| sicut basiliscus solo flatu vel visu plus enim omnibus Philisteos percussit. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
37 Glose marginale, Es 14, 29 : marg.| VIRGA PERCUSSORIS. Abiecto iugo Dei primum in cogitationibus nostris radicatur semen colubri post de semine pessimo nascitur regulus qui est rex serpentum qui flatu et visu homines occidere dicitur. Hec sunt peccata vana de pravo thesauro cogitationum ad opus pessimum prorumpentia hec cum regnaverint in his qui a Deo sunt alieni egredientur serpentes pennati ut non sufficiat cogitasse vel fecisse que mala sunt sed patrocinia malorum querant et hereses confingant. Possunt heretici per pennatos serpentes intelligi qui se elevant contra scientiam Dei et venenato ore absorbent volucres id est ad excelsa volare cupientes. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
38 Florence McCulloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, op. cit., p. 28 ; Baudouin Van den Abeele, « Classifier et inventorier le monde animal : les choix des encyclopédies médiévales latines (viie-xiiie siècles) », Anthropozoologica, 21 août 2020, vol. 55, no 12, p. 175.
39 Isidore de Séville, Étymologies Livre XII, Des animaux, traduit par Jacques André, Paris, Les Belles Lettres, 1986, p. 8‑10.
40 Ibid., p. 136‑139. iv-6.
41 Ibid.
42 Pour une première approche des origines et traditions du Physiologos grec voir en premier lieu Arnaud Zucker (trad.), Physiologos : le bestiaire des bestiaires, Grenoble, Millon, 2004, 325 p. ; Stavros Lazaris, Le physiologus grec, Firenze, Sismel, Edizioni del Galluzzo, 2016.
43 Alexandre Vermeille, Physiologus : De l’Orient à l’Occident. Un patchwork multiculturel au service de l’Écriture, Université de Neuchâtel, Neuchâtel, 2006, p. 46‑47.
44 A. Zucker (trad.), Physiologos, op. cit., p. 150.
45 Ibid., p. 150 et 169.
46 Jérôme de Stridon, Epistolae xlix, Ad Oceanum, 6 (PL 22 660) : Unde et reguli et scorpiones arentia quaeque sectantur; et postquam ad aquas venerint ὑδροφόβους (Aquae pavidos), et lymphaticos faciunt.
47 Raban Maur, De universo, VIII, ii (PL 111 231D) : Basiliscus autem diabolum significat, qui nequitiae suae veneno palam interficit incautos : sed idem superatur, cum caeteris noxiis animantibus a milite Christi spem suam totam in ipso ponente, cuius virtus omnes adversarias potestates superat atque conculcat. De hoc quoque Propheta in Psalmis dicit : Super aspidem et basiliscum ambulabis, et conculcabis leonem et draconem. Hic iam divina virtus exprimitur, quae tantis rebus saevientibus imperabit. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
48 Raban Maur, De universo, VIII, ii (PL 111 233D-234A) : Regulus diabolus uel demones flatu cogitationis corda hominum uulnerantes ut in Hieremia : Ecce ego mittam uobis regulos quibus non est incantatio et mordebunt uos. Et in Deuterionomio : In quo erat serpens adurens. Aspis duritia cordis peccatorum sanctis predicationibus aurem cordis non accommodantes. In Psalmo : Sicut aspidis surdae et obdurantis aures suas. Et in aliam partem ut in Iob pro impio : Caput aspidum fuget hoc est inspirationes diaboli uel demonum. Aspis et basiliscus peccatum et mors in Psalmo : Super aspidem et basiliscum ambulabis et conculcabis leonem et draconem id est diabolum et antichristum. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
49 Nikolaus Henkel, Studien zum Physiologus im Mittelalter, 1. Aufl., Tübingen, Niemeyer, 1976, p. 27‑29.
50 Francesco Sbordone, « La tradizione manoscritta del Physiologus latino », ATHENAEUM - Nuova serie, 1949, vol. 27, p. 258. Sbordone dans son édition cite le manuscrit Londres, British Library, Sloane 278 comme le seul représentant de la recension f, or le Hofer Bestiary a le même agencement de notices et les deux dernières, consacrées au basilic et au dragon sont strictement identiques.
51 Londres, British Library, Sloane 278, f. 56v-57r : De basilisco qui est regulus dicitur – Basiliscus qui est regulus morti ferum quadrupes animal legitur cuius flatum omne quod hau(se)rit sine mora moritur. Aues etiam se super uolantes eius flatu perforare moribunde decidunt est pennas quasi igni exustas amittunt. Hic pestifer cum omnia mortificet. Superatus a mustela inoxe tabescet. Basilisus mortem designat que cuncta suo tractu a uita separat. Aues ab alto per flatum dilabuntur, quia iusti etiam morte tacti a uita exuuntur. Hic quatuor pedibus graditur quod .iiii. modis humanum genus ad mortem trahitur .i. per primus mandati prevaricationem per naturalis legis uiolationem. Per scripture legis transgressionem per evangelis depictionem. Hunc mustela superat quia caro Christi mortem mouendo enecat. (La traduction est de l’auteur de l’article d’après sa transcription.)
52 Sibilus signifie également sifflement.
53 La traduction est de l’auteur de l’article d’après l’édition de Willene B. Clark, A medieval book of beasts, op. cit., p. 195 ; Cynthia White (éd.), From the ark to the pulpit: an edition and translation of the «transitional» Northumberland bestiary (13th century), Louvain-la-Neuve, Université catholique de Louvain, 2009, p. 264‑267.
54 C. White (éd.), From the ark to the pulpit, op. cit., p. 266‑267.
55 Il s’agit des manuscrits Londres, British Library, Royal 12 F XIII ; Londres, British Library, Harley 4751 et Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764.
56 Londres, British Library, Royal Ms 12 F XIII, f. 90v : Nomine basilisci diabolus significat qui est rex omnium demonum Unde illud « Super aspidem et basiliscum et cetera. » (La traduction est de l’auteur de l’article.)
57 Londres, British Library, Harley 4751 (f. 59r-59v) et Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764 (f. 93v), issu de Raban Maur, De Universo viii, ii (PL 111 231C) : Basiliscus autem diabolum significat qui nequitiae suae ueneno palam interficit, incautos ; sed idem superatur cum ceteris noxiis animantibus a milite Christi spem suam totam in ipso ponente cuius uirtus omnes aduersarias potestates superat atque conculcat. De hoc quoque propheta in Psalmis dicit : « Super aspidem et basilicum ambulabis et conculcabis leonem et draconem. » Hic iam diuina uirtus exprimitur quae tantis rebus seuientibus imperauit. (La traduction est de l’auteur de l’article d’après sa transcription.)
58 Raban Maur, De Universo viii, ii (PL 111 233D-234A).
59 Des deux bestiaires de la 3e famille que nous avons pu consulter seul le manuscrit Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22 marque une rupture nette entre la description zoologique et la composante moralisatrice en marquant au début de celle-ci Sermo en rouge. Le seul autre exemple se trouve dans le manuscrit Cambridge, Corpus Christi College, Parker Library, Ms 53 la moralisation est indiquée dans la marge par « Spiritualiter ». Cf. Ilya Dines, « The Bestiary in British Library, Royal MS 2 C. XII and its Role in Medieval Education », Electronic British Library Journal (eBLJ), 2014, p. 1‑22, à la p. 7.
60 Bestiaires de la 3e famille Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22, f. 53r-53v (Cambridge, University Library, Ms Kk. 4.25, f. 94r) : Sermo Basiliscus est diabolus, ut ibi : Super aspidem et basiliscum. Est et mundus uel inuidia basiliscus afflatu necans, id est detractione nocens et uisu. Unde dicitur : Oculus malus et inuidus. Grece fascinator dicitur et inuidia dicitur facinus urens, et fascinatio nugacitatis obscurans bona. Basiliscum mustela uincit et occidit : et inuidiam eliminat benignitas utilis. (La traduction est de l’auteur de l’article d’après sa transcription.)
61 Gaffiot, « Fascinator », p. 654.
62 Aristote, Physica, III, 202a3 et VII, 242b24, cité par Béatrice Delaurenti, « La fascination et l’action à distance : questions médiévales (1230-1370) », Médiévales, 1er juin 2006, no 50, paragr. 2.
63 Ibid., p. 8.
64 Ibid., p. 11.
65 Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22, f. 53v ; Cambridge, University Library, Ms Kk.4.25, f. 94r.
66 Londres, Harley 3244, f. 59v ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1511, f. 79r ; Paris, BnF, latin 3630, f. 93r. Sur la question des tituli et notes marginales dans les bestiaires voir Ilya Dines, « Between Image and Text », Frühmittelalterliche Studien, 11 avril 2015, vol. 49, no 1.
67 Paris, BnF, latin 3630, f. 93r : basiliscus sive regulus qui solo visu occidit. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
68 Londres, British Library, Harley 3244, f. 59v : De basilisco serpentum rege qui visu solo interfecit. Basiliscus qui obiectu clipei vitrei et politi arte Aristotiles superatur. De regulis et sibilis qui occidunt antequem mordeant. (La traduction est de l’auteur de l’article d’après sa transcription.)
69 Hofer Bestiary, f. 86v-87r et Londres, British Library, Sloane 278, f. 56v-57r.
70 Marion Charpier, Le dragon médiéval. Physiologus, encyclopédies et bestiaires enluminés (viiie-xve s.) : Texte et image, École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris, 2020, p. 175.
71 Francis J. Carmody, « Physiologus Latinus Versio Y », Classical Philology, XII, 1933-1944, 1944, p. 95‑134, à la p. 130.
72 Le commentaire allégorique du dragon n’est pas reporté dans les autres chapitres le mettant en scène : panthère, éléphant et péridexion (pour ce dernier cas il est uniquement présent dans le bestiaire du manuscrit Cambridge, University Library, Ms Kk.4.25).
73 W. B. Clark, A medieval book of beasts, op. cit., p. 2.
74 Le basilic composite se retrouve dans les manuscrits de la deuxième famille : Aberdeen, The Aberdeen University Library, Ms 24, f. 66r ; Cambridge, Corpus Christi College, Parker Library, Ms 53, f. 205r ; Cambridge, University Library, Ms Ii. 4. 26, f. 47r ; Copenhague, Kongelige Bibliotek, Ms 1633 4°, f. 51r ; Douai, Bibliothèque municipale, Ms. 711, f. 39v ; La Haye, Meermanno-Westreenianum Museum, 10.B.25, f. 39v ; Londres, British Library, Add. 11283, f. 25v ; Londres, British Library, Harley 4751, f. 59r ; New York, Pierpont Morgan Library, M. 890, f. 16r ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1511, f. 79r ; Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764, f. 93v ; Oxford, Bodleian Library, Ms Douce 88, f. 23r ; Paris, BnF, latin 11207, f. 32v ; Paris, BnF, latin 6838B, f. 31r. Dans les manuscrits de la famille de transition : Londres, British Library, Royal 12. C. XIX, f. 63r ; Cambridge, Trinity College, R.14.9, f. 103r ; New York, Pierpont Morgan Library, M. 81, f. 79r ; Los Angeles, J. Paul Getty Museum, Ms 100, f. 54v ; Saint-Pétersbourg, State Public Library, Lat. Q.v.V.1, f. 80r. Dans les bestiaires de la troisième famille : Londres, Westminster Abbey Library, Ms 22, f. 53r ; Cambridge, University Library, Ms Kk. 4. 25, f. 93v.
75 Londres, British Library, Harley 3244, f. 59r ; Paris, BnF, latin 3630, f. 93r.
76 Londres, British Library, Royal 12. C. XIX, f. 63r ; Cambridge, Trinity College, R.14.9, f. 103r ; New York, Pierpont Morgan Library, M. 81, f. 79r ; Los Angeles, J. Paul Getty Museum, Ms 100, f. 54v ; Saint-Pétersbourg, State Public Library, Lat. Q.v.V.1, f. 80r.
77 Londres, British Library, Harley 4751, f. 79r ; Oxford, Bodleian Library, Ms Bodley 764, f. 93v.
78 Debra Hassig, Medieval bestiaries: text, image, ideology, Cambridge ; New York, Cambridge University Press, 1995, p. 32.
79 Raban Maur, De universo, viii, 2 (PL 111 231C-232A).
80 R. McN. Alexander, « The Evolution of the Basilisk », art. cit., p. 176.
81 Ibid.
82 Herbert L. Kessler, « EVIL EYE(ING) Romanesque Art as a Shield of Faith » dans Walter Cahn, Colum Hourihane et Princeton University (éd.), Romanesque art and thought in the twelfth century: essays in honor of Walter Cahn, University Park, Pa, Index of Christian Art, Dept. of Art and Archeology, Princeton University ; Distributed by Penn State University Press, 2008, p. 109‑112.
83 Alexander Neckam, De naturis rerum, I, chap. lxxv, De gallo gallinaceo, p. 120-121. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
84 Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, xii, 16, p. 536.
85 Albert le Grand, De animalibus, XXIII, i, 51 (116). (La traduction est de l’auteur de l’article.)
86 Thomas Cantimpré, Liber de natura rerum, v, 58 ; Vincent de Beauvais, Speculum naturale, xvi, 77, 1.
87 Thomas de Cantimpré, Liber de natura rerum, V, 58, 14-25. Repris par Vincent de Beauvais, Speculum naturale, XVI, 77, 1 : Habent autem huiusmodi animalia caudas ut coluber, residuum vero corporis ut gallus habet. (La traduction est de l’auteur de l’article.)
88 Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, xii, 16, p. 536. Bien que le passage concernant la genèse du basilic dans l’œuvre de Bède n’ait pas été identifié, le moine anglais est considéré comme le précurseur de cette tradition chez R.McN. Alexander, « The Evolution of the Basilisk », art. cit, p. 178 et Manuela Gianandrea, « Tra fedeltà al testo e concessioni alla creatività medievale. L’immagine del basilisco nel Rabano Mauro di Montecassino e della Vaticana », dans Mariano Dell’Omo et al. (éd.), Sodalitas: studi in memoria di don Faustino Avagliano, Montecassino, Pubblicazioni cassinesi, 2016, p. 400.
89 Hildegarde de Bingen, Physica, VIII, xii ; Theophilus, De Diuersis Artibus, III, xlviii.
90 Theophilus, De Diuersis Artibus, III, xlviii.
91 M. Gianandrea, « Tra fedeltà al testo e concessioni alla creatività medievale. L’immagine del basilisco nel Rabano Mauro di Montecassino e della Vaticana », art. cit, p. 401.
92 W.B. Clark, A medieval book of beasts, op. cit., p. 194‑195.
93 Voir entre autres les manuscrits Paris, Bibliothèque nationale de France, latin 3630, f. 93r ; Cambridge, University Library, MS Ii.4.26, f. 46v ; Los Angeles, J. Paul Getty Museum, Ms 100, f. 54r, Aberdeen, The Aberdeen University Library, MS 24, deuxième famille, ca 1195-1210, f. 65v.
94 Paris, BnF, latin 3630, f. 93r : basiliscus sive regulus qui solo visu occidit.
95 Londres, Harley 3244, f. 59v : De basilisco serpentum rege qui visu solo interficit. Basiliscus qui obiectu clipei vitrei et politi arte Aristotiles superatur.
96 Aberdeen, The Aberdeen University Library, MS 24, f. 65v-66r ; Oxford, Bodleian Library, Ashmole 1511 (Ashmole Bestiary), f. 78v-79r.
97 Cambridge, Corpus Christi College, Parker Library, Ms 53, f. 205r ; Copenhague, Kongelige Bibliotek, MS 1633 4°, f. 51r ; Londres, British Library, Royal 12.C.XIX, f. 63r ; Los Angeles, J. Paul Getty Museum, Ms 100, f. 54v ; Cambridge, University Library, MS Kk.4.25, f. 93v.
98 Laurence A. Breiner, « The Career of the Cockatrice », Isis, vol. 70, no 1, mars 1997, p. 30-47.
Table des illustrations
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Légende | Fig. 1. Le basilic. Londres, British Library, Ms Add. 11283, f. 25v. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 1,2M |
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Légende | Fig. 2. Le basilic dominant les serpents. Londres, British Library, Ms Harley 4751, f. 59r. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 817k |
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Légende | Fig. 3. Le basilic couronné dans son château. Londres, British Library, Ms Harley 3244, f. 59v. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-3.jpg |
Fichier | image/jpeg, 1,8M |
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Légende | Fig. 4. Le Christ foulant aux pieds le lion, le dragon, l’aspic et le basilic, dyptique Genoels-Elderen, viiie siècle, Saint-Martin de Genoelselderen (Tongres),ivoire, Bruxelles, musées royaux d’art et d’histoire. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-4.jpg |
Fichier | image/jpeg, 484k |
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Légende | Fig. 5. Le basilic qui tue par son seul regard, Paris, Bibliothèque nation de France, latin 3630, f. 93r. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-5.jpg |
Fichier | image/jpeg, 1,2M |
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Légende | Fig. 6. Le basilic attaqué par la belette, Londres, Royal 12.C.XIX, f. 63r. |
URL | http://books.openedition.org/irht/docannexe/image/802/img-6.jpg |
Fichier | image/jpeg, 763k |
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