1Dans l’empire romain des premiers siècles de notre ère, les magiciens employaient des substances animales dans leurs rites et leurs philtres ; de leur côté, les médecins utilisaient des remèdes issus des animaux. Parmi les produits d’origine animale, en est-il qui soient rejetés vers la magie dans les écrits médicaux et si oui, lesquels ? Un chapitre de l’œuvre immense de Galien est susceptible d’apporter quelques éléments de réponse à ces questions.

2L’ouvrage dont une partie nous intéressera ici est un des traités pharmacologiques du médecin de Pergame, Sur les tempéraments et les propriétés des médicaments simples¹. Galien y examine, en onze livres, les substances pouvant être employées seules comme remèdes. Il y a 20 ans d’écart entre les huit premiers livres, écrits à l’époque de Marc Aurèle, et les livres IX-XI, rédigés sous Septime Sévère². Cependant, les retouches effectuées lors de la deuxième phase d’écriture confèrent une grande unité à l’œuvre et à l’attitude adoptée par Galien face à la magie³. Le traité comporte en effet diverses allusions, certaines bien connues, à cet art. Sa structure est claire. Les cinq premiers livres sont constitués de considérations générales sur les qualités et propriétés des remèdes et sur leur connaissance ; les livres VI-VIII portent sur les plantes, le livre IX sur les minéraux, les livres X et XI sur les produits d’origine animale.

3Le livre XI voit les indications médicales des animaux ou de leurs parties. Le livre X qui nous retiendra a pour objet l’utilisation en remède des liquides biologiques, sécrétions et excrétions des animaux, y compris l’homme, lui aussi un animal du point de vue des sciences de la nature. Ce livre est spécialement intéressant d’abord parce qu’il comporte une longue préface sur l’emploi des remèdes animaux, ensuite parce que dans le reste du livre et plus que dans le livre XI, Galien fait diverses remarques incidentes sur les substances étudiées. Nous verrons ainsi le lien qu’il établit entre les produits animaux et la magie en examinant notamment son degré d’acceptation de leur usage médical et son vocabulaire. Un seul autre auteur médical nous livre autant de réflexions personnelles sur les médicaments d’origine animale et leur lien éventuel avec la magie, Pline l’Ancien, qui cependant n’est pas médecin⁴.

La préface du livre X : expérience des remèdes, censure et risque de magie

4La préface du livre X introduit en réalité les deux livres sur les remèdes animaux⁵. Elle aborde la question de l’emploi médicinal des produits animaux, tout en faisant une large place aux liquides biologiques. Son but est de faire une mise au point sur les risques encourus à utiliser les substances animales ou à en parler et sur l’attitude qu’adopte Galien à leur égard.

5La première phrase est d’emblée une mise en garde méthodologique :

Rien de ce qui va être dit maintenant ne sera d’une grande utilité à ceux qui ignorent ce qui a été rapporté au début de ce traité, dans les cinq premiers livres, mais vraisemblablement, cela nuira (blapsei) même à celui qui utilisera les médicaments décrits dans ce livre-ci, sans avoir de méthode (methodon)⁶.

6Galien fait ainsi allusion au contenu des cinq premiers livres qui fournit un cadre de pensée pour la connaissance des médicaments. Il en rappelle ensuite brièvement quelques traits : il évoque d’une part les ποιότητες (« qualités ») de base des remèdes, dont le mélange donne des δυνάμεις (« propriétés ») différentes, d’autre part l’expérience qui permet de trouver la dunamis d’un remède⁷.

7Par le mot « méthode », la première phrase insiste sur ce qui caractérise la médecine pour Galien et les médecins rationalistes : la médecine est un art s’appuyant sur une méthode inspirée par la raison (λόγος). Cependant, Galien, dans la ligne d’Hippocrate, souligne aussi l’importance de l’expérience (πεῖρα), notamment dans ses traités pharmacologiques. Les critères donnés par la nature en pharmacopée sont le λόγος et la πεῖρα ; les deux contribuent parfois à égalité, parfois plus l’un ou l’autre, parfois seulement l’un des deux⁸. Dans le livre XI, il écrit qu’il parlera des parties des animaux en s’appuyant en partie sur l’expérience, en partie sur la raison⁹. L’expérience est établie soit grâce à ce qui a été constaté par des médecins ou personnes de confiance ou bien par Galien assistant à des soins donnés par d’autres, soit grâce à ce que Galien a expérimenté sur lui-même ou ses patients¹⁰. Dans ses traités pharmacologiques, il indique avoir expérimenté lui-même avec succès l’efficacité de quelques amulettes, faites de substances naturelles, mais il met en relief à propos de certaines que leurs propriétés sont en dehors de l’usage selon la méthode ou que leur utilisation s’appuie sur la seule expérience et non sur la méthode rationnelle¹¹. La mise en garde de la première phrase du livre X implique que l’utilisation des remèdes animaux expose à s’appuyer uniquement sur la πεῖρα, mais à tort puisqu’il y a danger de nuire ; le risque de magie est peut-être aussi sous-entendu si l’on met en parallèle ses remarques sur les amulettes.

8À la suite du bref rappel du contenu des cinq premiers livres, Galien indique qu’après les livres sur les plantes et les minéraux, il lui reste à traiter des parties solides des animaux et de la dunamis de matières comme le phlegme, la bile, le sang, l’urine, l’excrément et choses semblables¹². Il souligne ensuite une différence importante pour lui entre les plantes et minéraux vus auparavant et le sujet maintenant abordé. Les plantes et les minéraux, il les connaissait personnellement, il s’était attaché à connaître lui-même par expérience leurs dunameis. Il insiste :

Si je n’avais pas appris à connaître une chose, je n’aurais absolument pas écrit sur elle, ne jugeant pas bon de faire confiance aux autres, pas même au sujet d’une seule chose de la sorte, parce que je sais que certains ont beaucoup menti (dans ce domaine). Mais pour la matière ici exposée, il n’en est pas ainsi. J’avoue qu’il y a beaucoup de parties et de liquides contenus dans le corps des animaux dont je n’ai moi-même aucune expérience du genre de celle mise par écrit par certains. En effet quelques-uns d’entre eux sont impudiques et dégoûtants, certains même interdits par les lois, sur lesquels je ne sais pas comment a écrit Xénocrate, homme né non pas voilà longtemps, mais du temps de nos grands-pères, alors que l’empire romain avait interdit de manger des hommes¹³.

9Puis il note que Xénocrate écrit, comme s’il en avait l’expérience, qu’on pouvait soigner certaines maladies en mangeant la cervelle, les chairs ou le foie de l’homme ou en buvant les os de la tête, du mollet ou des doigts, brûlés ou non, ou bien encore avec du sang humain¹⁴. Ce sont les remèdes interdits par les lois puisqu’ils impliquent mort d’homme et anthropophagie. On peut aussi les classer dans la catégorie du nuisible à laquelle Galien fait allusion au début.

10De là, Galien enchaîne sur les remèdes dégoûtants et impudiques tirés de l’homme : « Mais en réalité, bien que ces choses ne soient pas contraires aux lois, elles ne sont cependant pas impudiques (aselgê). Au contraire une potion de sueur, d’urine ou de sang menstruel de femme est impudique (aselgê) et dégoûtante (bdelura), et rien de cela n’est pire que l’excrément¹⁵ ». Xénocrate prescrit en effet d’enduire la bouche d’excrément et d’en avaler, ainsi que du cérumen. Galien commente :

Moi, sans aucun doute, je ne supporterais pas d’avaler une telle chose… Je considère que l’excrément est de beaucoup le plus dégoûtant (bdelurôteron). C’est même une plus grande honte pour un homme sage d’entendre parler de coprophage que de fellateur ou d’inverti. Mais parmi les fellateurs, nous éprouvons plus de dégoût (bdeluttometha) pour ceux qui phénicisent (phoinikizontas) que pour ceux qui lesbianisent (lesbiazontôn). Celui qui va jusqu’à boire du sang menstruel me paraît supporter à peu près la même chose que cela¹⁶.

11Le verbe λεσβιάζειν se réfère à la fellation et φοινικίζειν au cunnilingus, les Grecs prêtant ainsi des comportements qu’ils réprouvent à certaines populations¹⁷. Le cunnilingus était davantage condamné car il mettait l’homme au service de la femme. Manger des excréments humains ou boire du sang menstruel est donc équivalent à la pratique sexuelle jugée la plus choquante.

12Le médecin poursuit avec le conseil donné par Xénocrate de se soigner en s’enduisant d’excrément, mais aussi de sperme humain ; il recommanderait notamment, contre les engelures aux pieds, de s’enduire du sperme coulant du sexe de la femme après un rapport. Galien juge qu’il faudrait une immense pénurie de médicaments pour en arriver là¹⁸.

13Puis il souligne que Xénocrate surtout, mais aussi d’autres, qu’il ne nomme pas, ont également écrit sur les mêmes produits dégoûtants tirés de tous les autres animaux, dont beaucoup difficiles à trouver, comme l’éléphant, l’hippopotame et même le basilic que personne n’a jamais vu¹⁹. Il précise donc :

Moi-même par conséquent, je ne mentionnerai ni les basilics, ni les éléphants, ni les chevaux du Nil (hippopotames), ni quoi ce soit d’autre dont je n’ai pas personnellement l’expérience. Quant à ce qu’on appelle les philtres (philtrôn), les agôgima (philtres d’attraction), les oneiropompa (philtres pour envoyer les songes), les misêtra (philtres excitant la haine) – j’utilise en effet à dessein les noms de ceux-ci – je ne les aurais absolument pas mentionnés dans des écrits si j’en avais une expérience suffisante, de même non plus que les drogues mortelles (thanasimôn pharmakôn) ou, comme on dit, les pathopoia (philtres causant la maladie). En effet, parmi eux, ceux-ci sont même ridicules (geloia) : ensorceler (katadêsai) ses adversaires, pour que dans un procès ils ne puissent rien dire, faire avorter une femme enceinte ou ne jamais concevoir et autres choses de ce genre. Parmi ces choses, il se peut que la plupart soient impossibles, comme il résulte de l’expérience ; même si quelques-unes sont possibles, elles sont assurément nuisibles (blabera) à la vie humaine²⁰.

14Galien rejette donc les animaux exotiques ou improbables, mais également les « philtres » au sens large²¹, œuvres typiques de la magie, qui dans l’Antiquité peuvent être des produits simples ou composés de plusieurs substances, mais parfois seulement des actes. Il en profite pour affirmer le ridicule et l’inefficacité des pratiques magiques. Des trois exemples qu’il donne, deux, l’avortement ou la stérilité, peuvent impliquer l’utilisation de produits à ingérer ou appliquer, mais le troisième renvoie avant tout à un acte rituel, puisqu’il s’agit d’une défixion judiciaire, à propos de laquelle il emploie le verbe technique καταδέω²². Galien reconnaît toutefois que certaines pratiques magiques peuvent être efficaces, mais nocives, sans que l’on sache auxquelles il fait allusion. Ce sont peut-être des philtres qu’il a nommés et qui recourent parfois à des produits dangereux ; il peut s’agir aussi malgré tout de l’avortement et de la stérilité, que certaines substances (quelquefois recommandées par des médecins) sont capables de provoquer.

15Aussitôt après, il s’étonne que, pour la honte et non la gloire post mortem, des écrivains consignent ces choses, c’est-à-dire ce qu’il a rapporté à partir de l’évocation de Xénocrate, mais, semble-t-il, surtout les remèdes nuisibles d’origine humaine. Il poursuit :

En effet si, étant rois, ils en ont réalisé l’expérience chez des hommes condamnés à mort, ils n’ont rien fait de malfaisant. Mais quand des particuliers ayant pris cette liberté pendant toute leur vie en arrivent à écrire cela, de deux choses l’une : ou, ne les ayant pas expérimentées, ils écrivent sur des choses qu’ils ne connaissent pas, ou s’ils les ont expérimentées, ce sont les plus impies (asebestatoi) de tous les hommes, parce que, pour l’expérience, ils ont donné des médicaments mortifères (olethria) à des hommes qui n’étaient coupables de rien et même parfois à des hommes de bien (kalois kai agathois andrasin)²³.

16Ce sont donc les plus impies des hommes ; ils sont dignes de haine, ajoute Galien. Il conclut la préface par ces mots : « Nous, parlons donc maintenant des questions utiles aux hommes, autant que nous en avons l’expérience²⁴. »

17La progression de Galien dans ce proemium montre donc un passage des remèdes anthropophagiques et des médicaments dégoûtants d’origine humaine et animale aux animaux étranges, aux philtres et aux pratiques magiques en général. L’idée sous-jacente semble être qu’utiliser des produits animaux pour des usages médicaux fait courir le risque de magie, notamment les remèdes nuisibles comme ceux supposant le meurtre et l’anthropophagie, répugnants ou venant d’animaux bizarres. En somme, l’usage de substances animales fait d’emblée s’aventurer sur un terrain glissant, car déjà largement contaminé ou occupé par la magie.

18Cependant, pour Galien, le risque de magie existait aussi avec les plantes. Il fait également précéder le livre VI de son traité, premier de ceux sur les plantes médicinales, d’une longue préface où apparaît la question de la magie²⁵. Après quelques considérations générales sur l’organisation de sa matière, il invite aussitôt à se méfier de Pamphile, un grammairien qui a écrit des livres sur les plantes où il « s’est tourné vers des contes de vieilles femmes et des pratiques magiques (goêteias) égyptiennes délirantes (lerôdes) avec des incantations (epôdas) que l’on prononce en arrachant les plantes ; et aussi il en use pour des amulettes (periapta) et autres procédés magiques (magganeias), non seulement superstitieux (periergous) et extérieurs à l’art, mais aussi tous mensongers²⁶ ». Parlant ensuite des bons auteurs, il dénonce au passage les pratiques magiques et charlatanesques (goêteias kai alazoneias) étalées par Andréas²⁷. Revenant à Pamphile, il rappelle longuement que celui-ci aurait aussi parlé des métamorphoses et surtout, d’après un livre hermétique, des plantes sacrées des décans et des démons, lesquelles n’ont aucune réalité, dit Galien²⁸. Ce dernier accuse ceux qui ont écrit de tels ouvrages et avant tout Pamphile d’être des magiciens (goêtes)²⁹. Mais dans ce passage, l’accusation de magie repose surtout sur les pratiques qui entourent la cueillette et l’usage des plantes. Certaines plantes n’auraient aucune réalité et ne seraient que des noms pour Galien, mais il n’y a pas de mise en cause de la substance même des plantes réelles employées et certaines matières ne sont pas problématiques en elles-mêmes comme, dans la préface du livre X, certains produits tels le sperme ou le sang menstruel. Galien dit d’autre part avoir l’expérience des plantes alors qu’il n’a pas expérimenté les substances animales qu’il rejette le plus violemment.

19La préface du livre VI possède un autre intérêt. Galien y refuse aussi de transcrire les noms égyptiens et babyloniens des plantes et les noms particuliers ou allégoriques créés par certains³⁰, c’est-à-dire souvent des noms magiques. Il donne alors comme exemple d’auteur l’ayant fait celui qu’il mentionne dans la préface du livre X : Xénocrate d’Aphrodisias, qu’il qualifie d’« homme du reste passablement superstitieux (periergos) et qui n’est pas libre de magie (goêteias) ³¹ ». Un des sens du mot περίεργος, traduit ici par « superstitieux », se réfère à la curiosité excessive pour la magie et pour l’occulte, voire à la pratique de la magie³². Galien emploie également ce terme à propos de liquides biologiques évoqués dans le livre X ainsi que relevé infra³³.

20Quant à Xénocrate, c’était un médecin actif au premier siècle, puisqu’il vivait du temps des grands-parents de Galien, né en 129. Il avait déjà beaucoup écrit avant les années 70, Pline l’Ancien l’utilisant à propos de remèdes végétaux et animaux. Il est notamment l’auteur d’un Sur les remèdes tirés des animaux nommé par Galien³⁴. Ses livres semblent avoir comporté des aspects très suspects, qu’on retrouve chez Pline, et puisent aux livres de physica, apparus à l’époque hellénistique ; leurs recettes censées reposer sur les sympathies ou antipathies naturelles et insistant souvent sur l’antipathie intègrent beaucoup de remèdes magiques³⁵. Cet aspect et la dénonciation de Xénocrate dans le proemium du livre X, après l’accusation de magie du livre VI, accentuent la proximité avec la magie de ce qu’a mentionné Galien dans sa préface, bien qu’il n’y emploie pas de termes de la famille de μαγεία ou γοητεία.

21Or, malgré toutes ses réserves, Galien finit par dire qu’il indiquera les remèdes utiles dont il a l’expérience. Il va donc trier. D’autre part, on a vu qu’il reconnaît l’efficacité, néfaste, de certains philtres ou actes magiques. Il ne semble pas écarter non plus celle d’une grande partie des remèdes dégoûtants ou illégaux d’origine humaine qu’il a mentionnés. Dans la citation vue précédemment sur les auteurs impies, il envisage une expérimentation non criminelle, faites par des rois avec des condamnés à mort : il croit donc plausible une efficacité médicale de ces remèdes. L’hypothèse d’expériences de ce genre repose probablement sur le souvenir de celles ainsi menées en toxicologie par Mithridate VI Eupator et par le compatriote de Galien, Attale III de Pergame, expériences rappelées dans Antidotes³⁶. La condamnation exprimée dans la préface du livre X repose donc avant tout sur des considérations d’ordre moral ou religieux, et l’efficacité, établie par la πεῖρα, ne sera qu’un des critères du tri effectué parmi les remèdes d’origine animale.

Les liquides biologiques comme remèdes

22Galien évoque ensuite les liquides biologiques et leurs indications. Il voit l’emploi de sangs animaux, du lait et de ses dérivés (petit-lait, fromage, beurre), des présures, des biles animales, de la sueur, de la crasse, de l’urine et de la salive humaines, des calculs et du pus, de divers excréments et enfin du cérumen et des saletés de la laine des moutons. Jusqu’à quel point Galien admet-il leur utilisation médicale ? Quels sont les points de contact avec la préface ?

23L’auteur décrit la nature et donne les usages médicaux du lait, de ses dérivés et des biles animales le plus souvent de la manière technique dont il a parlé des plantes médicinales. Ces produits étaient en effet très intégrés et acceptés dans la médecine antique, y compris le lait de femme dont parle aussi Galien³⁷. Il note l’efficacité des emplois de présures : la présure était utilisée dans l’Antiquité pour faire cailler le lait et avait des emplois médicaux connus³⁸. Il accepte les applications de salive humaine dont il relève l’usage chez les nourrices et les paysans ; elles lui semblent efficaces et il pense même que cracher sur un scorpion le tue³⁹. Alors qu’il a rejeté avec horreur la prescription de Xénocrate d’avaler du cérumen, il se borne à constater que, en raison de sa faible quantité, on n’a rien écrit sur ce produit, sauf une recette à appliquer ; il rappelle aussi l’existence d’un remède issu de la crasse de la laine des moutons⁴⁰.

24Pour le reste, il est fréquemment critique. Il évoque soit l’inefficacité, montrée par l’expérience⁴¹ ou supposée d’après l’incohérence, à ses yeux, de la prescription⁴², soit le danger⁴³ ou l’inutilité de l’expérimentation⁴⁴. Pour certaines catégories de remèdes (sangs, excréments, urine humaine, calcul, sueurs), même quand il reconnaît leur efficacité, il souligne qu’il y en a d’autres, actifs et souvent à base de plantes. Ce thème, apparu dans la préface, forme une sorte de leitmotiv du livre⁴⁵.

25Galien est cependant très nuancé sur ces produits-là. Parlant des sangs animaux, il commence par celui de porc, dont il veut souligner qu’il peut remplacer celui de l’homme dans ses emplois médicaux. Il introduit des anecdotes montrant que ceux qui ont mangé de la chair humaine en croyant que c’était du porc n’ont pas perçu la différence ; il peut ainsi affirmer que le sang de porc est semblable à celui de l’homme, d’autant plus que l’animal est aussi un omnivore à la crase proche de celle de l’homme⁴⁶. Il espère que ce sang, quoiqu’un peu inférieur à celui de l’homme, sera de l’utilité la plus achevée après celui-ci ; s’il ne répond pas aux attentes, il ne faut pas recourir au sang humain⁴⁷. Ce dernier reste donc un médicament puissant, difficilement remplaçable…

26D’autres emplois de sang sont contestés : ainsi, celui de chauve-souris ne peut empêcher la pousse des poils ou la puberté car il n’est pas assez refroidissant⁴⁸. Galien n’a pas expérimenté le sang de coq et de poule pour l’hémorragie des méninges car la situation est alors trop dangereuse⁴⁹. Mais il ne semble pas douter de l’efficacité d’autres pratiques en usage dans sa province natale d’Asie : arroser de sang de colombe les méninges en cas de trépanation ou les yeux atteints de cataracte. Toutefois, il juge préférable d’utiliser l’huile de rose dans le premier cas et divers excellents collyres aux plantes dans le second⁵⁰. Il concède que le sang de chevreau, en boisson avec du vinaigre, conseillé par Xénocrate et expérimenté par un homme instruit sur des campagnards, semble efficace et peut s’utiliser à défaut d’autre chose⁵¹.

27Concernant les urines et les excréments, il rappelle leurs vertus médicinales : l’urine humaine est nettoyante, toutes les urines ont une dunamis chaude, celle des excréments est chaude et sèche, etc., tout cela avec des différences selon la nature et la nourriture de l’animal⁵². Il sait que toute une pharmacopée à base d’urine et d’excréments est utilisée par des médecins, ἰατροί, terme qu’il utilise en évoquant certains emplois⁵³ ; il rappelle qu’un de ses professeurs avait l’habitude d’utiliser la crotte de chien blanche⁵⁴. Commençant la section sur les excréments, il note qu’Asclépiade, dit le Pharmacien (Pharmakeion), qui a rempli des livres sur tous les médicaments, a souvent utilisé les excréments pour de nombreuses affections en voie externe et interne⁵⁵. Lui-même consacre un quart du livre X aux excréments.

28Ses réserves ne tiennent donc pas tant à l’efficacité de ces produits qu’à des questions de dégoût, de souci de dignité et parfois de force du remède. Il répète combien il est dégoûtant de boire de l’urine humaine⁵⁶ ; il refuse d’en arroser même le haut du corps, la tête ou le visage, comme font certains médecins⁵⁷. Il affirme que l’excrément humain est dégoûtant (βδελυρά) par son odeur⁵⁸ et n’en propose aucun emploi. Il raconte juste une anecdote sur un remède à base d’excrément d’enfant, à appliquer dans la gorge, dont on lui donne la recette sans qu’il l’ait souhaité ; il ne le dit pas inefficace⁵⁹. Il déconseille la crotte de chèvre en cataplasme sur les tumeurs pour les enfants, les femmes et les gens à chair molle, car elle est trop âcre pour eux⁶⁰. Il mentionne beaucoup d’usages d’urine humaine et d’excréments animaux, mais en précisant plusieurs fois qu’il faut y recourir soit en l’absence de médecin ou de remèdes, à la campagne, en voyage ou à la chasse⁶¹, soit sur des gens de la campagne, qui ont le corps sec⁶². Ce sont donc des remèdes à utiliser surtout en situation d’urgence ou de pénurie, ou sur des gens endurcis comme les campagnards. Le sang, les excréments, l’urine humaine et autres produits dégoûtants sont avant tout des euporista, des remèdes faciles à se procurer, que tout médecin doit connaître en cas de besoin et qui ont fourni la matière d’un genre littéraire médical à partir de l’époque hellénistique⁶³. Certains des médecins dont parle Galien exercent à la campagne⁶⁴.

29Il mentionne aussi des utilisations personnelles d’urine humaine et d’excréments animaux. À des esclaves et des campagnards voyageant loin à pied sans médecins, il a conseillé d’uriner sur des cataplasmes appliqués à des ulcères aux orteils⁶⁵. Il considère la chrysocolle, à base d’urine d’enfant, dont il donne la recette, comme le meilleur remède pour les ulcères malins et l’utilise en mélange avec d’autres⁶⁶. Il recourt même à des excréments animaux sur des gens de la ville et hors situation d’urgence. Pour application sur les ulcères, il mélange la crotte de chien blanche, produit sec et sans odeur, à un autre médicament, rendu ainsi plus efficace⁶⁷. Il utilise fréquemment la fiente de colombe sauvage, pilée, tamisée et sèche, mélangée à un autre médicament en cataplasme échauffant pour divers maux⁶⁸. Il a donné à boire de la fiente de poule réduite en poudre et aspergée d’oxycrat ou d’oxymel à des gens suffoquant après consommation de champignons, ce qui les a guéris rapidement⁶⁹.

30Constatant qu’un homme de sa connaissance soigne avec succès des malades du colon en leur faisant boire de la crotte de loup blanche ou en l’attachant en amulette, il fait l’expérience d’attacher aux malades le produit dans un petit pot, avec un plein succès. Pour lui il ne s’agit pas de magie, mais de l’action du produit par des voies qu’il n’explique pas ici, précisant que c’est une substance qu’il a attachée et non, comme certains magiciens (γοήτων), des mots barbares, c’est-à-dire des incantations incompréhensibles⁷⁰.

Les liquides biologiques et les accusations de γοητεία

31Cependant, dans le corps du livre X, comme nous allons le voir, Galien exprime parfois un refus ou des réserves clairement en lien avec l’accusation de magie, en employant les termes γοητεία ou γόης. Le plus grand nombre d’occurrences de ces mots chez Galien se rencontre dans le traité sur les simples, notamment dans le corps du livre X. Sur dix utilisations de γοητεία, quatre figurent dans ce dernier et autant dans la préface du livre VI. Sur neuf recours à γόης, trois se trouvent dans le livre X⁷¹. Ces termes sont absents du livre XI. Les emplois du livre X sont parfois associés à celui du mot περίεργος.

32Dans un premier passage, niant l’utilité d’employer un calcul de la vessie pour en briser d’autres, Galien ajoute : « Mais sur le pus, je laisse aussi dire des choses de ce genre ceux qui sont habiles à ces choses, de même que certaines pratiques magiques (ama goêteiais tisin)⁷² ». « Pratiques magiques » fait peut-être allusion à des rites ou à des philtres comme les παθοποιά.

33Sur la sueur, les propos de Galien paraissent contradictoires. Il commence par de longues considérations sur sa nature, proche de celle de l’urine. Puis il déplore qu’on ait très peu écrit sur les sueurs et note : « Sur les sueurs, soit rien, soit certaines des superstitions (periergôn), qui relèvent plutôt de la magie (goêteias). À part de tels points, quelques-uns ont aussi décrit des choses inutiles, pouvant se faire avec une autre matière médicale⁷³. » Il s’étend ensuite sur le mélange de sueur et de crasse recueilli sur la peau de ceux qui s’exercent dans les palestres, lequel aurait des propriétés évacuantes, la sueur étant davantage diaphorétique. Il indique ensuite plusieurs recettes qui utilisent la crasse seule, se montrant convaincu de leur efficacité.

34La sueur, bien que très employée en magie selon lui et dont il a rejeté l’usage en potion dans la préface, serait donc quand même un produit intéressant en médecine. Cette attitude s’explique parce qu’un remède tout à fait admis à l’époque était en effet réalisé à base de raclures de sueur et de crasse récoltées au strigile. Dioscoride et Pline l’Ancien donnent également les indications médicales de ces raclures et Celse les cite parmi les émollients⁷⁴. Ce serait donc abusivement à ses yeux que les sueurs seraient utilisées en magie, alors que la mention conjointe de περιέργα et γοητεία ne laissent aucun doute sur le domaine où il situe ces emplois. Galien peut faire allusion à des recettes employant des rites à moins qu’il ne soit question de l’usage en potion rejeté dans la préface.

35Plus souvent, c’est une substance venant d’un animal précis qui est rejetée vers la magie. Galien signale que des médecins ont l’habitude de donner du lait contre certains poisons. Il souligne : « Mais cela, ils l’ont en vérité conçu selon la raison (eulogôs)⁷⁵. » Il leur oppose ensuite ceux qui mentent ouvertement, dit-il, en prétendant que le lait de chienne en onction empêcherait la pousse des poils et en boisson évacuerait les fœtus morts⁷⁶. L’opposition avec ce qui est rationnel, marque de la médecine, signale que l’on a affaire à une pratique non médicale, sans doute magique ou proche de la magie pour lui, puisqu’il continue : « Mais sur le lait de ces animaux ou de certains autres, on a écrit certaines autres choses relevant de la magie (goêteias), dont dès le début j’ai personnellement refusé de parler, quand bien même j’aurais fait l’expérience que ces auteurs disaient vrai⁷⁷. » Il s’agit peut-être de pratiques ou philtres comme ceux qu’il a rejetés dans sa préface sans en exclure une possible efficacité, la présence de rites étant peut-être sous-entendue.

36Le lait de chienne paraît donc lié à la magie, qui peut aussi recourir à d’autres laits. Le rejet du lait de chienne s’explique parce qu’il ne fait pas partie de ceux normalement consommés par l’homme, comme le souligne Galien dans un autre passage. Il y oppose le lait des animaux dont le mélange des humeurs diffère trop de celui de l’homme, non consommable, et celui des animaux au tempérament proche de celui de l’homme, consommable. Les premiers sont des carnivores (loup, lion, panthère, etc.), parmi lesquels le chien⁷⁸. Les autres laits qu’il dit utilisés par les magiciens étaient peut-être du même ordre.

37D’autres remèdes signalés comme magiques sont rejetés :

Si (le sang) de crocodile terrestre a la vertu d’aiguiser la vue, je n’ai pas voulu l’expérimenter, alors que j’ai des médicaments éprouvés qui rendent la vue perçante, ni, de même, si celui des chevaux qui saillissent est caustique et septique, ni si celui des souris des maisons fait tomber les verrues. J’en ai en effet beaucoup d’autres (des médicaments) aussi pour cette maladie, de même aussi que pour celle plus difficile à soigner qu’on appelle murmekia⁷⁹. Je me suis gardé de rapporter une croyance de la magie (goêteias), des médecins envieux (baskanôn iatrôn) s’empressant déjà de dire que je fais des pronostics au sujet des malades grâce à un genre de divination (ek mantikês tinos), non grâce à la théorie médicale (ouk iatrikês theôrias)⁸⁰.

38Des allusions dans son livre sur le pronostic rappellent que certains de ses confrères accusaient Galien d’être magicien et devin (γόητα καὶ μάντιν) dans ses pronostics⁸¹. Il prend donc plaisir ici à signaler ce qui serait vraiment magie : l’emploi du sang d’un animal probablement exotique, le crocodile terrestre, peut-être ici un varan d’Afrique du Nord⁸², ou d’animaux répugnants – le cheval qui saillit, la souris des maisons⁸³. L’adjectif βάσκανος, signifiant à la fois « envieux, médisant » et « sorcier », est peut-être volontairement ambigu, pour renvoyer l’accusation vers ses collègues.

39La souris surtout semble être un animal que Galien associe à la magie. Il dit dans un autre passage où il emploie le mot γόης :

Ainsi donc on a écrit que les crottes de souris aussi soignent les alopécies et il y avait un médecin qui utilisait pour cette maladie un médicament composé préparé avec de la crotte de souris. Et un autre, pour un esclave de la domesticité ayant besoin d’appliquer un suppositoire, ordonna de le préparer avec de la crotte de souris. Tous ceux qui avaient entendu ce qu’il disait rirent car celui-là, négligeant toutes ces nombreuses substances qui, appliquées au siège, poussent l’intestin à l’évacuation, en arrivait à la crotte de souris. C’est qu’en réalité il est honteux d’expérimenter même de telles choses, alors que, si quelqu’un fait ou dit des choses de ce genre, tous le jugent superstitieux (periergou) et magicien (goetos). Donc cela suffit sur la crotte de souris⁸⁴.

40L’association de περίεργος et de γόης confirme à nouveau le champ où Galien situe ces recettes.

41Un deuxième passage mentionne les γόητες. Galien y considère comme inutile la fiente d’oie, de faucon ou d’aigle à cause de son excessive âcreté. De plus, il ne s’agit pas de produits faciles à se procurer (euporista) comme le prétendent certains auteurs. Galien note que ce qu’on en écrit est faux et en outre περίεργον⁸⁵. Les auteurs ont tort en affirmant que des produits de ce genre, « la fiente de cigogne, le sang de chouette, l’urine humaine et d’autres plus répugnants que ces derniers », sont des remèdes à la dyspnée et à l’orthopnée, ne sachant pas qu’il faut surtout alors excréter par la toux l’humeur phlegmatique et visqueuse obstruant les bronches. Il continue : « Mais bien sûr ce sont à tel point des gens qui divaguent (lerodeis), des magiciens (goetes) ou je ne saurais comment les appeler, qu’ils disent que boire l’une de ces répugnantes potions libère les malades de la dyspnée⁸⁶. »

42La fiente de cigogne, le sang de chouette, l’urine humaine et autres produits sont rejetés avant tout en raison de leur inadaptation face au mal traité, ce qui les rend nuisibles au malade. Le sang de chouette en boisson pour la dyspnée a déjà été repoussé dans la section sur les sangs, ainsi que l’urine d’enfant pour l’orthopnée⁸⁷. L’insistance sur l’inadaptation et l’inefficacité des substances énumérées semble ici essentielle ; l’emploi des mots ληρώδης et γόης fait peut-être dans ce cas plus allusion au charlatanisme que strictement à des pratiques magiques⁸⁸.

43Quant au troisième emploi de γόης dans le livre X, nous l’avons évoqué supra, à la fin de la partie sur les liquides biologiques comme remèdes. Il s’agit ici au contraire de bien distinguer la crotte de loup blanche en amulette des mots barbares employés en amulette par les magiciens, qui, eux, relèvent de la magie. Il ajoute : « C’est un développement accessoire si l’on doit accorder confiance également à de telles amulettes⁸⁹ », ne souhaitant pas s’attarder sur ce qui relève ici de la magie sans doute possible.

44Enfin, le commentaire de Galien sur l’emploi du sang de coq ou de poule pour l’hémorragie des méninges, qu’il n’ose expérimenter dans cette situation dangereuse, comporte un emploi de περίεργος, au sens difficile à déterminer : par cette utilisation, il craindrait aussi de paraître περίεργος ou μωρός (« insensé »), en négligeant tant d’autres remèdes éprouvés alors que le danger fait que seuls des rois pourraient se risquer εὐλόγως (« à bon droit » sans doute plus que « rationnellement ») à l’expérience sur des criminels⁹⁰.

Galien, les produits animaux et la magie

45Les remarques relevées dans l’ensemble du livre X du traité sur les simples dessinent une image assez ambiguë des liens établis par Galien entre produits animaux et magie.

46Beaucoup de ces substances étaient intégrées à la médecine de son époque, au moins comme euporista, et Galien va moins loin dans leur acceptation médicale que nombre de ses collègues. Ses critiques se concentrent sur certaines matières, sans nier toujours leur efficacité – sans doute réelle dans bien de cas⁹¹ – puisqu’il fait même des emplois restreints d’urine humaine et d’excréments animaux malgré ses réticences. Galien n’associe pas toujours à la magie les critères mis en avant pour refuser une substance alors qu’ils peuvent l’être dans d’autres sources (cf. infra). Les produits qu’utiliseraient les magiciens sont surtout des représentants de quelques catégories, sans qu’une classe entière de substances soit explicitement rejetée vers la magie. Par ailleurs, l’accomplissement de rites magiques avec les produits incriminés n’est peut-être suggéré que dans le cas du pus, des sueurs et du lait de chienne ; il ne constitue sans doute qu’un des critères pour souligner le rôle d’une substance en magie. Ceux-ci peuvent parfois se superposer.

47Presque tous les produits associés à la magie relèvent de la catégorie du dégoûtant. Celle-ci est très présente dans le livre. Est dégoûtant tout emploi de sperme humain ou de sang menstruel, exclu dès la préface. Il en est de même pour l’excrément humain et en théorie les excréments animaux. Pour quelques matières répugnantes, ce sont certains modes d’emploi qui sont refusés, l’urine humaine en potion ou sur le haut du corps ou bien la potion de sueur ou de cérumen. Certains refus non explicités tiennent sans doute au même rejet, comme les usages de sang animal auxquels Galien ne recourt pas lui-même et qu’il juge parfois tolérables seulement en cas de pénurie. Son silence sur les salives, urines et sécrétions sexuelles des animaux, figurant chez d’autres auteurs, a probablement la même origine et renvoie à ce qu’indique la préface sur les substances dégoûtantes tirées des animaux comme des hommes.

48Galien ne définit pas globalement comme magiques les produits répugnants. Les raisons de les refuser assez largement tiennent avant tout au souci de dignité et de pudeur. D’autres critères semblent s’ajouter quand une substance dégoûtante est rejetée vers la magie. L’aspect répugnant est renforcé quand elle provient d’un animal « sale » comme la souris ou le cheval qui saillit. Le recours à l’exotisme, rejeté dès la préface, intervient également avec le sang de crocodile terrestre. L’inefficacité de produits répugnants utilisés contre la dyspnée ou l’orthopnée conduit aussi à l’accusation de γοητεία, Galien soulignant dans la préface l’insuccès de la magie dans ses prétentions.

49Indépendamment de l’association avec le dégoûtant, d’autres raisons paraissent conduire Galien à rejeter une substance comme utilisée par la magie. Par exemple, en sus de rites éventuels, le recours à l’inhabituel pour le lait de chienne. D’autre part, l’aspect nuisible de certaines pratiques magiques évoqué dans la préface est un critère important et peut-être un motif pour considérer comme magique un produit comme le pus : étant donné sa nature, on pouvait craindre un effet néfaste et il entrait peut-être dans des παθοποιά provoquant la maladie.

50Certains de ces divers critères sont parfois signe de magie chez d’autres auteurs. La magie est réputée employer l’impur, comme aussi l’extraordinaire en général⁹². Pline l’Ancien disait déjà la magie inefficace, sauf dans l’art nuisible des empoisonnements⁹³. Mais ce qui est frappant chez Galien est finalement l’aspect non systématique de ses accusations de magie. Pourquoi se contenter d’affirmer l’inefficacité du sang de chauve-souris alors qu’un tel animal pouvait aussi bien entraîner le reproche de magie que l’excrément de cigogne ? Les produits admis depuis longtemps en médecine ne sont pas non plus contestés, même lorsqu’ils sont d’origine exotique, comme le fiel d’hyène, alors que cet animal était très apprécié des mages et réputé magicien⁹⁴, ou lorsqu’ils sont peu engageants comme la sueur ou la crasse, le critère du rite ou du mode d’emploi intervenant sans doute pour rejeter certains emplois de ces dernières substances.

51D’autre part, le statut des produits d’origine humaine pose question. Globalement, ils tendent à être jugés d’une efficacité supérieure, comme le montre l’exemple du sang, mais aussi, dans le livre XI, celui des os humains, qui seraient supérieurs à ceux des animaux⁹⁵. Galien ne dit pas explicitement magiques les produits liés à l’assassinat et l’anthropophagie, alors qu’ils sont nuisibles et vus comme impies et sacrilèges. Or l’impiété est pour les Anciens caractéristique de la magie, comme le souligne déjà Maladie sacrée⁹⁶. L’expression d’une horreur d’ordre religieux face aux remèdes anthropophagiques se trouve chez d’autres auteurs : Arétée de Cappadoce parle de μίασμα, souillure provoquée par le meurtre, à propos d’un épileptique recueillant et buvant le sang d’un homme égorgé⁹⁷. Pline l’Ancien emploie le mot horror face au même spectacle ; il qualifie d’obscenus (« funeste » aussi bien qu’« immonde ») et de nefandus (« impie, sacrilège ») celui qui recourrait aux remèdes anthropophagiques, qui sont des piacula (« impiété, sacrilège, abomination »)⁹⁸. Mais pour lui, ils sont évidemment magiques : il accuse d’en être l’inventeur Osthanès, mage perse qui aurait accompagné Xerxès dans les guerres médiques et diffusé la magie en Grèce⁹⁹.

52Au-delà du dégoûtant, la dimension du sacrilège explique peut-être aussi les réticences de Galien face à l’emploi de produits issus de l’homme, le sang, le sperme, le sang menstruel, vecteurs de vie privilégiés (dont la valeur médicale était ainsi difficile à nier). Les réserves face aux emplois de sang animal tiennent peut-être aussi à la même valorisation vitale, mais également au souvenir des pratiques purificatoires utilisant du sang. Pourtant le lien avec la magie n’est fait que pour quelques sangs animaux.

53L’aspect peu systématique des remarques de Galien tient à ce qu’il était avant tout soucieux de soigner. Or la recherche de produits animaux efficaces à son époque conduit vers des sources, qui, comme Xénocrate, se rattachent au moins partiellement aux livres de physica. Ils contenaient le type de matières qui pose problème à Galien, comme le montre un passage des Physica de Théodore Priscien se référant à ces remèdes, attribués à Démocrite : « Dans leur thérapie (celle des fièvres), Démocrite dit qu’on a besoin de souillure, comme sont les péchés de meurtre, les menstrues des femmes, les chairs des oiseaux sacrés ou des animaux interdits données en nourriture et leur sang en boisson¹⁰⁰. »

54Une partie du contenu des livres X et XI du traité des simples provient de ce courant. Le livre XI peut sembler moins marqué par la magie que le livre X : il exclut les remèdes censurés dans la préface du livre X, porte sur des substances moins dégoûtantes ou moins vitales que les liquides biologiques et ne cite jamais les mots γοητεία ou γόης. Les recettes qu’il contient sont très souvent transcrites de façon neutre, avec renvoi à des auteurs anonymes, et sont parfois approuvées par Galien : la plupart sont des physica¹⁰¹ (dénués de rites), sans que ce soit précisé. Uniquement dans ses trois grands traités pharmacologiques, le médecin fait quelques allusions à l’antipathie, souvent de manière neutre ou en donnant une citation. Les livres X et XI contiennent deux mentions de ce genre¹⁰². Mais en quelques endroits, à la différence d’une partie de ses collègues¹⁰³, Galien refuse, comme l’explication par la magie, celle par l’antipathie, en particulier à propos d’amulettes¹⁰⁴. Toutefois constatant et acceptant l’efficacité de quelques amulettes, il l’attribue aux particularités de la substance employée¹⁰⁵. Ce ne sont donc pas des objets magiques, même si elles peuvent être utilisées en médecine au nom de l’expérience, mais non de la méthode rationnelle¹⁰⁶.

55Cette attitude explique sa précision à propos de la crotte de loup blanche selon laquelle il utilise là une substance et non des incantations. Cette position ne concerne pas que les amulettes. Dans le livre XI, il accepte la recette médico-astrologique contre la rage de son maître Eschrion, de la cendre de crabes de rivière, dont il estime qu’elle agit « par une propriété de toute la substance¹⁰⁷ ». Il souligne que, quoique ces choses soient étrangères à son traité, il en parle parce qu’il a constaté l’efficacité du remède¹⁰⁸ tout en réfutant l’explication d’un autre médecin, semblant mettre en avant l’antipathie du produit¹⁰⁹. Galien paraît invoquer l’action de la substance entière quand il ne comprend pas d’où vient son efficacité et à propos de produits suspects¹¹⁰. Il peut ainsi accepter à l’occasion leur utilisation médicale malgré l’absence de rationalité médicale.

56Il sait qu’une partie de la matière médicale animale est utilisée par les magiciens et qu’elle se situe dans cette zone intermédiaire où il est difficile de distinguer entre médecine et magie, où le rite n’est qu’un des critères pris en compte. Face à cette matière souvent équivoque, il met donc en avant comme principes de tri pour partie l’efficacité attestée par la πεῖρα, mais surtout des critères relevant de l’éthique ou de la religion d’une part, et de l’accessibilité ou du caractère ordinaire du produit d’autre part. Ce faisant, il ne prend soin de préciser que de temps à autre le caractère magique de l’emploi de certains produits ainsi jaugés, le plus important étant pour lui la recherche du remède efficace et acceptable.

57En dépit de la primauté donnée à l’art de soigner et de l’absence de systématisation de ses remarques sur la magie, Galien se montre bien informé des pratiques magiques contemporaines, comme la défixion judiciaire, et apporte parfois même plus que certaines sources à leur sujet. Les noms de philtres qu’il donne sont pour certains peu attestés ailleurs, notamment les παθοποιά¹¹¹. Les potions de sang menstruel, de sueur ou de cérumen, dont on peut soupçonner l’origine magique, ne semblent pas autrement documentées et il nous apprend ici plus que les pages célèbres de Pline l’Ancien sur des usages externes du sang menstruel¹¹². Ce qu’il consigne sur l’emploi de sperme humain est exceptionnel¹¹³. Plus généralement, sur les produits animaux utilisés en magie, Galien fournit des indications, qui, dans certains cas, peuvent être mises en parallèle avec d’autres sources.

58Le livre X du traité sur les médicaments simples donne donc un aperçu de l’attitude envers les remèdes animaux d’un médecin qui n’adhère ni à la magie, ni à la doctrine des sympathies et antipathies. Malgré ses silences ou omissions, Galien montre que quelques caractéristiques surtout sont susceptibles de faire rejeter vers la magie certains de ces produits : être dégoûtant, choquer la pudeur, être nuisible ou inefficace on encore inhabituel ou exotique. Ces traits, isolément ou non, ne suffisent pas à faire toujours considérer comme magiques des substances les présentant. En effet les magiciens employaient toutes sortes de produits que les médecins utilisaient aussi ou pouvaient juger intéressants. Animé par le souci de trouver ce que l’expérience montrait susceptible de guérir, dans le respect de l’éthique et de la raison, Galien pouvait parfois passer outre certaines des particularités relevées pour recourir à un remède ; pour le même motif, il ne cherchait pas à s’attarder sur ce qui n’était pas son propos essentiel, définir ce qui était magique. Ce regard du praticien médical contribue cependant à préciser l’image de la magie répandue dans le monde romain de son époque.