Bestiaire et pouvoir. Les animaux au secours des hommes en danger en Égypte ancienne
p. 131-159
Remerciements
J’aimerais remercier Patricia Gaillard-Seux, Sydney Aufrère, Thierry Bardinet et Frédéric Rouffet pour leurs remarques et les références qu’ils m’ont communiquées, ainsi que Jocelyne Berlandini-Keller, Salima Ikram, Florence Maruéjol, Anne-Claire Salmas et François Gourdon pour les clichés qui illustrent cet article.
Texte intégral
Les différentes parties du corps des animaux servent à des usages superstitieux ou magiques. Quelquefois les pratiques semblent se rattacher à la croyance, souvent constatée chez les primitifs, d’après laquelle la chair d’un individu communique à celui qui se l’assimile quelques-unes des qualités réelles ou supposées qu’il possédait de son vivant.
Paul Sébillot, Le folklore de France, t. 3, La faune et la flore, Paris, Maisonneuve et Larose, 1968, p. 44.
Le statut particulier des animaux en égypte ancienne. La proximité des animaux, des hommes et des divinités
1L’animal est omniprésent en Égypte ancienne1 et surtout, il a un statut particulier : comme toute créature, il correspond à une image du démiurge qui s’est multiplié2. Il est donc tout à fait logique que formes humaines et formes animales s’entremêlent dans la construction de l’identité et des images des divinités. Les éléments de la faune participent à l’élaboration d’une vision du monde égyptien connu et les animaux dits exotiques ou encore fantastiques, c’est-à-dire les êtres qui ne sont que des compositions issues de l’imagination et ne font pas partie de l’univers égyptien habituel, sont parfois mis en exergue dans les représentations3. En outre, l’animal est fréquemment évoqué dans l’interprétation des rêves, comme dans les formules liées à la protection du corps humain4.
2C’est sans doute cette proximité entre hommes et animaux qui a induit une bonne connaissance de l’aspect physique de ces êtres vivants, des données d’ordre éthologique, sur le comportement et le caractère inoffensif, nuisible ou dangereux des bêtes, mais aussi des informations liées à leurs conditions de vie5. Que les substances animales soient incorporées dans la composition des remèdes visant à éloigner le mal6, à secourir les hommes qui se trouvent dans une situation de danger, apparaît donc tout à fait en cohérence avec le système de pensée de l’époque, surtout que ce sont les divinités elles-mêmes, y compris les génies et les démons, qui sont à l’origine de la vie et de la mort, du mal comme de la guérison ; ce qui est considéré comme une maladie aujourd’hui était en fait perçu chez les anciens Égyptiens comme une « intrusion hostile7 ».
3Cette étude, qui dresse un tableau synoptique des substances animales utilisées dans des remèdes élaborés par les praticiens de l’époque, c’est-à-dire des magiciens – il n’y a pas de distinction entre magie et médecine à l’époque pharaonique et l’emploi du terme iatromagique sera privilégié pour désigner les papyrus dits tantôt magiques, tantôt médicaux8 –, vise à livrer des perspectives de recherche quant aux critères de choix de ces animaux, en dehors des allusions mythologiques9. Les spécificités médicales ne seront pas abordées, étant donné le phénomène d’interdépendances des maladies10, tout comme la structure du texte énumérant les remèdes11. Les sources utilisées dans le cadre de cette contribution correspondent principalement aux traités dits « médicaux », datant essentiellement du Nouvel Empire (ca 1500-1100 av. notre ère), parmi lesquels figurent les P. Hearst, P. Ebers, P. (Edwin) Smith, P. médical de Berlin et P. médical de Kahun12.
L’utilisation des substances du règne animal : composition des remèdes, aspects qualitatifs et quantitatifs
4Les substances du règne animal, souvent associées à des végétaux, sont incorporées dans des mixtions, de textures différentes, qui correspondent à la transformation d’un mélange en remède13. En quelque sorte, c’est « agir avec la nature pour faire face à la mort », étant donné que la maladie est perçue comme un danger de mort et que bien souvent, le mal est invisible malgré la douleur. L’utilisation d’une telle préparation vise à écarter toute action maléfique du malade. Ces soins particuliers sont censés mener à la guérison de la personne souffrante et la plupart du temps, pour ce faire, il faut se concilier certaines divinités. La maladie serait ainsi conjurée par la recherche de ses causes, ce qui explique la présence de nombreuses allusions mythologiques dans l’élaboration des remèdes médicaux.
5Le terme de « remède » employé ici recouvre plusieurs réalités. Les « potions magiques » dans lesquelles les substances animales sont incorporées sont toujours favorables au malade. Seule celle qui sera appelée par la suite « magie blanche » (magie bénéfique) figure dans les textes iatromagiques au Nouvel Empire et aucun texte ne relève encore de la « magie noire » (magie maléfique) : aucune préparation n’est destinée à nuire à une personne14.
6Parfois un seul ingrédient d’origine animale est utilisé avec plusieurs végétaux, mais il peut y avoir plusieurs matières fauniques différentes dans une mixtion, sans liant végétal. On notera que les substances issues du corps humain sont également employées, notamment le sang, l’urine et les excréments15. Le foie d’un animal est souvent utilisé seul16, de la même manière qu’un végétal peut l’être dans la composition d’un remède, comme le céleri. Il semble même dans ce cas que ce légume puisse se substituer à des substances animales, en l’occurrence à de la moelle de mâchoire d’âne ou à une canine d’âne, pilée dans de l’eau et utilisée pour chasser une substance brûlante des yeux17.
7Plusieurs graisses animales peuvent être agglomérées. Ainsi, pour favoriser la repousse des cheveux chez une personne chauve, des graisses provenant de différents animaux (hippopotame, crocodile, chat, serpent et ibex) étaient émulsionnées dans la même quantité pour chaque produit et constituaient un baume à appliquer sur le cuir chevelu18.
8Dans la composition de certaines formules, des mentions particulières sont identifiables. Soit elles qualifient le remède : la mention « vraiment efficace » apparaît à la fin de recettes prétendument éprouvées ; soit elles spécifient un élément à prendre en compte dans le choix d’un ingrédient à incorporer dans la recette. Ainsi, dans une potion destinée à chasser des vésicules de la tête du patient, il est non seulement question de graisse (de taureau) ramollie, mais aussi de graisse de poisson ou graisse d’hippopotame vieille de plusieurs jours19. Cela induit que certains produits devaient être stockés et conservés dans des bocaux ou des contenants en vue d’une utilisation ultérieure, et d’autres obtenus peu de temps après que le mal n’ait commencé à sévir (voir infra). Aussi, dans un remède à préparer en vue de soigner une atteinte des oreilles, il faut utiliser « les chiures de mouche “qui sont au mur”20 ». Les excréments sont souvent incorporés dans la préparation des fumigations – et, souvent, ils proviennent de plusieurs animaux – et il faut noter que ceux-ci font rarement partie des potions qui sont ingérées par l’homme21. Par exemple, les excréments de l’oiseau-idou sont combinés à l’intérieur d’une moule, dans un remède destiné à tuer les parasites-gehou, la préparation cuite et filtrée doit être absorbée quatre jours de suite22.
9D’un point de vue sémantique, il est remarquable, dans le cas de l’Égypte ancienne, mais aussi dans de nombreuses aires civilisationnelles, que le nom de certaines plantes soit assimilé à une partie du corps ou à la substance d’un animal, en raison d’analogies. Cela est surtout vrai pour les parties de mammifères ; par exemple, « queue-de-souris », « poil-de-babouin » ou encore les différentes parties de l’âne (tête, oreille, phallus, tibia)23.
10Enfin, il faut noter l’utilisation rare (a priori une seule mention dans les papyrus médicaux) d’ingrédients de grande valeur, comme la peau de panthère. Ce cuir est considéré comme le plus précieux, le prototype de la dépouille animale24. Il est utilisé dans un remède pour chasser la soif, qui l’associe à d’autres ingrédients, comme du lait d’ânesse et l’intérieur d’une moule. La préparation, nécessitant l’intervention d’un prêtre lecteur, consiste en une sorte de pâte qui sera ingérée par l’homme25.
11En ce qui concerne la texture finale du remède, la substance animale peut être utilisée telle quelle ou encore subir des transformations. Ainsi, certains éléments peuvent être broyés, des animaux bouillis (le fait de faire bouillir un scorpion dans de la graisse, est-il uniquement lié à l’annihilation des démons/ennemis de l’au-delà ?), d’autres cuits. La préparation à visée thérapeutique peut se présenter sous de nombreuses formes de consistance ou état variable (liquide, pâte ou encore fumigation). Ainsi, la substance animale peut être écrasée, moulue, pulvérisée, réduite en pâte et donc, parfois, tellement transformée qu’elle ne peut être au final clairement identifiée par le patient. Il peut s’agir d’un médicament, qui fera alors partie de ce que l’on appellera la thérapeutique galénique, dont l’absorption peut se faire de différentes manières. Il peut être inséré dans le corps par un orifice, comme la bouche (une boisson), le vagin pour la femme (une sorte de capsule ovoïdale), ou l’anus pour chacun des membres des deux sexes (un suppositoire) ou encore d’un élément qui doit rester en surface, comme une pâte à appliquer sur le corps ou un cataplasme, en considérant que le corps est perméable ; il n’est jamais précisé si le médicament qui est ingéré par la bouche est un émétique.
12En ce qui concerne la posologie, il est parfois spécifié dans la formule que la boisson doit être ingérée pendant plusieurs jours. Cela semble particulièrement applicable aux remèdes contre les démons et les maladies pestilentielles26. Contre les démons-nésyt, plusieurs boissons sont proposées : un breuvage à base de vin et de testicules d’âne nouveau-né broyées finement27, bu par l’homme, les fera fuir immédiatement de son corps ; des excréments d’âne sont incorporés à une autre mixture toujours à base de vin, bue toute la journée28 ; il faut noter que le vin peut être associé à du sang animal dans d’autres formules29.
13Les cataplasmes gras sont encore utilisés de nos jours pour favoriser la cicatrisation des plaies dans le cas de brûlures ; certains remèdes proposent de n’utiliser que du miel à appliquer directement sur la plaie30, alors que d’autres demandent beaucoup plus de préparation. Ainsi, pour favoriser la pousse des cheveux, il faut placer une salamandre d’eau dans une boulette d’argile, la mettre sur le feu et une fois cuite, la plonger dans la graisse et s’enduire la tête très souvent avec ce baume31. On peut aussi garder une chauve-souris ouverte en deux en guise de pansement jusqu’à la guérison d’une grosseur dans le cou (de pus, de graisse)32, dans ce procédé il doit être considéré que c’est le sang de l’animal qui réduit le mal. Aussi, un remède pour favoriser la naissance est sans doute placé dans le vagin sous la forme d’une enveloppe sèche et dure composée de chiures de mouche associées à d’autres végétaux, donnant l’apparence d’une capsule ovoïdale33. Enfin, une lotion versée dans l’organe génital féminin, composée de l’urine d’un âne nouveau-né « émise au deuxième jour », permet de traiter un mal d’ordre gynécologique34 ; la patiente doit rester dans un espace confiné, encensé par un mélange de graisse et de résine de térébinthe35.
14Les fumigations apparaissent soit comme des compléments à des remèdes incluant des substances animales non brûlées, comme dans l’exemple ci-dessus, soit comme des traitements à part entière destinés à éloigner seuls le mal36. Un traitement consiste à mélanger des excréments de plusieurs animaux que l’on peut qualifier de « sauvages » (lion, panthère, ibex, gazelle, autruche), à les mêler à quelques végétaux et à les fumiger37.
15Certaines substances animales sont très souvent utilisées dans la préparation des remèdes38 et celles-ci paraissent donc incontournables, sans doute en raison de leur polyvalence. C’est notamment le cas de la graisse d’oie ou de taureau, ou encore du miel.
16La graisse d’oie, comme la graisse ou l’huile végétale, dont l’origine n’est pas précisée39, ainsi que les produits issus d’animaux, comme le miel et, dans des proportions plus réduites, le lait, et en particulier le lait de vache, font partie des ingrédients indispensables à la préparation des remèdes : ces composants sont les plus souvent employés par les magiciens. C’est la graisse, souvent mentionnée comme étant celle de l’oie et dans une moindre mesure, celle issue du taureau, qui semblent réellement polyvalentes et font partie des ingrédients qui sont relativement faciles à se procurer sur des animaux « de proximité », parmi lesquels figurent le bœuf ou le taureau du cheptel voisin, l’oie ou le canard de la basse-cour. Le miel produit par les abeilles apparaît souvent comme l’un des constituants des remèdes40 à appliquer sur l’œil : c’est un antibactérien naturel (c’est-à-dire une substance ayant une action bactéricide) et favorisant la cicatrisation ; il était aussi utilisé pour adoucir les remèdes et en particulier, diminuer leur amertume41.
17Certaines recettes peuvent paraître difficiles à préparer, étant donné la spécificité de certaines formules. Alors que la transmission du savoir médical n’est pas renseignée par les textes, la préparation des remèdes requiert la présence de nombreux ingrédients et nécessite l’existence de la « droguerie » du magicien, c’est-à-dire d’un assortiment d’éléments qu’il avait à disposition dans de petits contenants sans doute hermétiques42. Alors que très peu de données permettent d’étayer cette hypothèse, deux artefacts pourraient être reliés à la préparation de remèdes par le praticien. Le premier, une jarre en calcite de provenance inconnue, est inscrit sur la panse d’un patronyme qui pourrait être celui du magicien qui utilisait ce contenant43. Le second, une coupe conservée au musée de Naples, porte la mention de trois ingrédients, dont deux d’origine animale. Du lait et du miel, mélangés à du cumin, étaient probablement conglutinés afin de constituer une pâte visqueuse qui entrait dans la préparation de remèdes44. Il ne semble pas faire de doute que les praticiens-magiciens possédaient chez eux – ou dans leur atelier, comparable à une officine d’apothicaire ? – des récipients dans lesquels les substances étaient conservées et régulièrement employées dans la composition des remèdes de tous ordres.
18L’absence de certains animaux dans les prescriptions du Nouvel Empire est remarquable. Elle peut être expliquée par le rôle divin prégnant de la bête ou d’une symbolique forte, et pose aussi la question de l’interdit alimentaire. Le bouquetin, comme l’ibis, qui possède une corne ou un bec courbé, ne font pas partie des animaux sur lesquels des substances sont prélevées, puis incorporées aux préparations thérapeutiques au Nouvel Empire45. Ils correspondent à des indicateurs d’un changement de cycle. On ne relève pas non plus de mante, de sauterelle ou de chouette. Pour le faucon et la vache, leur image renvoie inéluctablement à une représentation divine (faucon Horus et vache Hathor) et donc, il n’est pas possible de les utiliser dans des remèdes « matériellement sensibles » pour les humains. La girafe46 n’intervient pas dans les préparations utilisant des substances animales, étant donné qu’elle est importée de Nubie47 et donc considérée comme un être vivant d’exception, comme l’éléphant à cette période. Aussi, étant donné que seule la poudre de châtaigne de cheval est utilisée dans les formules iatromagiques, la vie de l’équidé n’est pas mise en péril. Les autres parties du corps d’un cheval ou ses entrailles ne semblent jamais être employées dans les remèdes48, probablement parce que ce quadrupède était surtout lié aux services du roi et des hauts dignitaires. Il n’a jamais eu de fonction utilitaire et il n’était pas chassé49.
19Mais la documentation est lacunaire et le fait que certains animaux ne soient pas présents dans les sources à notre disposition n’est pas significatif d’un interdit, un concept qui doit être traité avec la plus grande prudence pour l’Égypte ancienne50 ; l’ingestion de substances d’origine porcine n’est pas proscrite, comme le montre par exemple, ce remède sous forme de boisson, qui mêle du vin à du sang de porc51. L’animal offert en sacrifice est souvent assimilé aux êtres hostiles, aux ennemis : hippopotame, oryx, gazelle, ibex, poissons, oiseaux, mais aussi âne, porc et même bœuf.
20Aucun texte ne fournit d’explication quant au choix d’un animal, c’est-à-dire, la raison pour laquelle une bête a été sélectionnée plutôt qu’une autre dans la composition des remèdes. Ce fait ne permet cependant pas d’exclure l’existence d’un inventaire des propriétés curatives des matières fauniques ou tout au moins d’un répertoire de ces préparations thérapeutiques, qui aurait pu être transmis ne serait-ce que par voie orale, comme en témoigne le « traité d’ophiologie » sur un papyrus conservé au musée de Brooklyn (nos 47.218.48 et .85)52. Ce document contient, pour chaque serpent évoqué, des notes sur son comportement et l’effet de sa morsure, mais aussi comment contrer la nocivité de celle-ci, à l’aide de ce que l’on appellerait aujourd’hui un antidote, soit une substance capable de neutraliser le venin, véritable poison pour l’organisme humain.
Les substances animales entrant dans la composition des remèdes
21La sélection de substances provenant d’un animal ou d’une catégorie d’animaux ne peut être arbitraire dans le monde égyptien organisé et maîtrisé, et cette préférence pour un être vivant ne peut être toujours reliée à des textes mythologiques. Le bon sens a-t-il eu un rôle à jouer dans ce choix ? En tout cas, le magicien expérimenté avait sans doute conscience de l’adéquation entre le problème à résoudre, soit le mal dont l’être humain souffrait et la solution qui était apportée pour combattre ce mal, c’est-à-dire la préparation mêlant substances animales et végétales, qui était éventuellement doublée d’une incantation renforçant l’efficience du remède.
22Actuellement, nous considérons chaque partie d’un animal selon une fonction vitale, appelée « système » ou « appareil53 », mais les Égyptiens ne concevaient pas le corps de ces êtres vivants ainsi. Dans les remèdes égyptiens, la viande et les os d’un même animal ne sont pas mêlés, alors qu’aujourd’hui, ces éléments sont associés en tant qu’armature du corps animal (musculature et squelette). De l’appareil digestif (estomac, foie, intestins et pancréas), seul le foie semble avoir été utilisé et, en particulier, il était préparé seul (voir supra). Aucun organe de l’appareil circulatoire (cœur et vaisseaux sanguins) ou de l’appareil respiratoire (museau/nez, trachée et poumons), ne semble avoir été employé, à l’exception du poumon de taureau (l’intérieur de celui-ci) et du cœur de daim, et, bien entendu, du sang, donc du « liquide qui circule dans le corps » ; tout comme l’urine était utilisée, mais pas les reins ni la vessie de l’animal. Les éléments du système nerveux étaient employés (encéphale et moelle épinière), mais dans des formules sans rapport avec le rôle de transmission d’origine de ces parties molles. Parmi les éléments sensoriels, yeux, oreilles, peau (en particulier celle de la gueule) ont été répertoriés parmi les ingrédients incorporés aux préparations, tout comme les appareils reproducteurs mâle et femelle (testicules, pénis, ovaires, utérus, vagin). La peau animale pouvait être employée (comme la peau de panthère, voir supra), ainsi que la graisse de la peau récupérée pour certains remèdes54. La rate semble être le seul élément issu du système lympho-réticulaire animal, lequel assure la protection contre les maladies infectieuses et la production du sang, qui apparaît dans les préparations.
23Les substances animales mentionnées dans les remèdes recouvrent ainsi un large éventail de produits corporels, qui ont été groupés selon une approche anthropologique. Soit le corps d’un animal entier a été utilisé, soit, à défaut, un membre de l’animal ou un morceau de choix. Un organe complet peut être incorporé dans le mélange (quelle que soit la fonction qui lui a été reconnue de nos jours), mais aussi des substances organiques, ou encore des matières et liquides excrétés du corps. Enfin, les produits et productions animales sont régulièrement attestés dans les préparations à visée thérapeutique.
Le corps d’un animal entier/un membre de l’animal/un morceau de choix
Un animal entier. Lorsque l’animal est utilisé entier dans la composition des remèdes, il s’agit souvent d’invertébrés, ou de vertébrés de petite taille, comme les rongeurs (souris/rat55). Souvent, la bête est coupée en deux – la salamandre d’eau, le lézard-hentasou et la chauve-souris56 peuvent être traitées ainsi – et saupoudrée de sel marin, avant d’être appliquée en cataplasme là où se trouve le mal à soigner. Parmi les animaux utilisés entiers dans les formules à visée thérapeutique figurent aussi la grenouille, les tétards « du canal », le scorpion, le scarabée, le milan et l’insecte/oiseau-sehyhet, ainsi que l’intérieur de la moule et trois types de poissons : poisson-decherou, poisson-tilapia et poisson-temet. Le ver solitaire « trouvé dans les selles » peut être intégré à un remède, comme le ver-ânart57.
Remède pour extraire le dard de l’homme qui a été blessé par n’importe quel serpent ou n’importe quelle vipère : salamandre d’eau fendue comme on fait pour un poisson bulti, préparer avec de l’onguent, panser la blessure et attendre que le dard sorte58.
© Florence Maruéjol.
Un membre de l’animal. Comme il n’est pas possible d’utiliser un mammifère de grande taille dans la composition des remèdes, ou alors utiliser l’intégralité de son corps ne semble pas utile, c’est une partie de l’animal – un membre, un organe ou encore une substance organique – qui sera privilégiée. Ainsi, la tête d’un rongeur (souris/rat), les pattes d’un oiseau (vautour ou oiseau-genou) ou la jambe d’un hippopotame dont la graisse sera extraite peuvent faire partie des préparations.
(Autre) remède pour soigner une oreille […]. S’il (l’orifice de l’oreille) est gras (= séreux), à cause de cela, tu devras lui préparer le traitement (suivant) qui est destiné à assécher une plaie : tête de souris/rat ; vésicule biliaire de chèvre ; écailles de tortue, conyze. Saupoudrer avec cela très souvent59.
Des morceaux de choix. Dans les textes, les qualificatifs « grasse » ou « fraîche » désignent la viande à choisir (viande grasse ; viande de taureau grasse, viande de taureau fraîche). Il est aussi fait mention de croupion de caille et de « chair » de silure :
Fumigation pour chasser le démon-ouay qui se trouve dans la chair superficielle d’un homme : croupion de caille, poils d’âne, excréments d’oie, excréments d’hirondelle, corne de daim60.
Un organe complet61
24Les foies de mammifères de grande taille (taureau, daim, âne) sont privilégiés dans les remèdes, comme les organes génitaux/reproducteurs d’animaux « domestiqués » (chienne, chatte, ânon). Il est rare que plusieurs organes d’un seul animal soient utilisés et les substances sont prélevées sur une grande variété d’animaux. Ainsi, la cervelle de salamandre d’eau ou de grenouille était utilisée, mais aussi celle de grands mammifères, comme le bœuf et le porc62. Cette partie molle était également prélevée sur des oies-terep et sur des poissons (crâne de silure ou de synodonte, tête de poisson-djadeb). L’œil du porc était utilisé pour des raisons mythologiques. La langue de taureau, comme celle du poisson-mugil, était incorporée à des préparations, comme les dents de ce poisson, et des canines de porc et d’âne. Seul le cœur de daim semble avoir été utilisé, tout comme le poumon ou la rate ne semblent provenir que de taureaux, alors que les foies peuvent avoir été prélevés sur des taureaux, des daims, mais aussi sur des ânes et des hirondelles. Si des vésicules biliaires de tortue et de chèvre figuraient parmi les ingrédients, il pouvait aussi y avoir des « entrailles » de poisson bulti. En ce qui concerne les organes reproducteurs, la vulve de chienne, comme le placenta de chatte ou encore les testicules d’un âne nouveau-né sont intégrés à des remèdes (voir supra). On notera enfin l’utilisation du dard de scorpion dans une pâte conglomérée destinée à être fumigée63.
Des substances organiques
25Il s’agit de substances relatives aux organes du corps, à leur activité, à leur fonctionnement, à leur vie, comme le sang, la graisse, le fiel64, mais aussi les phanères, soit toute formation épidermique apparente (cuir et peaux, poils et plumes, cornes et sabots/ongles, dents), ou encore de moelle osseuse, et plus spécifiquement de moelle épinière.
26De nombreux animaux sont utilisés pour leur sang ou leur graisse. Dans certains cas, on spécifie que la bête doit être vivante lorsque l’on récupère son sang, pour que le remède soit efficace. L’absence de la salive et de la sueur est notable, comme celle du sperme (y compris la semence des serpents par exemple) et du sang menstruel parmi les substances organiques employées dans la composition des remèdes. De la même manière, le venin des serpents, clairement identifié comme liquide dangereux pouvant provoquer la mort par pénétration dans le corps65, n’est jamais inclus dans les remèdes, même à très faible dose ; il en est de même pour le venin des scorpions.
Le sang issu des animaux. Lorsqu’il vient de mammifères de grande taille, son utilisation pourrait être mise en rapport avec le rituel des vases rouges, destiné à l’annihilation d’un ennemi, ici, la mort qui peut toucher l’être humain. Le fait de casser ces contenants serait un geste équivalent à la découpe du taureau. L’eau qui s’en écoulait était mise en parallèle avec le sang du bovidé. Ces vases représentaient les ennemis, qui étaient alors détruits, à l’image des taureaux dépecés66. Dans les préparations, le sang de taureau est le plus souvent mentionné et il est parfois spécifié qu’il doit provenir d’un taureau noir ou d’un taureau rouge, ou encore de la corne d’un taureau noir. Mais le liquide organique d’autres mammifères, comme celui du veau (ou veau noir), de la chèvre ou du chevreau (il peut être spécifié : « petit chevreau vivant ») est mis à contribution dans les solutions aux maux des hommes. Il en est de même de celui de l’âne, du porc ou du bouc. Le sang du chat ou du chien, ou plus spécifiquement du « sang de vulve de chienne », était sans doute plus simple à obtenir que celui du daim ou du crocodile. On prélevait aussi du sang sur les oiseaux (vautour, milan, pigeon, hirondelle, oie-sémen, chauve-souris considérée comme un oiseau), les lézards-hentasou et les serpents (cobra), ainsi que sur les poissons (oxyrhynque ou synodonte) et même sur les mouches et les insectes-heour. Dans une formule, le sang de cinq animaux différents est utilisé dans les mêmes proportions :
(Autre) remède pour empêcher que (re)pousse un cil dans un œil après qu’il aura été extirpé : résine de térébinthe broyée avec des excréments de lézard-hentasou : 1 ; sang de taureau : 1 ; sang d’âne : 1 ; sang de porc : 1 ; sang de chien : 1, sang de bouc : 1 ; galène : 1 ; malachite : 167.
La graisse animale. Elle est très couramment employée dans la composition des remèdes, comme la graisse végétale. Elle doit sans doute servir de liant. Apparemment, il était possible de se procurer de la graisse sur de nombreux animaux, mais sans doute pas de manière interchangeable (il n’est pas spécifié dans les formules « graisse d’un animal A ou d’un animal B »). Ainsi, de la graisse d’animaux herbivores (constituant ensuite le suif) était prélevée sur le taureau, l’ibex, la gazelle, le bubale, l’âne, le bélier, le bouc et la chèvre (il peut être spécifié « chèvre rouge » 68). La graisse de porc était aussi utilisée, comme celle provenant du chat et de la souris. Les couches adipeuses de l’hippopotame et du crocodile étaient aussi incorporées à certains remèdes, comme le gras du serpent et du lézard-âcha, la graisse d’autruche, de l’oiseau-genou et bien entendu la graisse d’oie, en très grande quantité. On n’oubliera pas la graisse issue de peau animale (voir supra), ainsi que la graisse de poisson comme potentiels ingrédients des remèdes.
Le fiel. Le fiel de taureau (il peut être spécifié d’un « taureau rouge ») est souvent employé. Or, la taurine, découverte dans la bile de bœuf, est une substance qui permet la digestion et l’absorption intestinale des lipides. Cette substance est actuellement réputée pour ses nombreux bienfaits69. Le porc, la chèvre et le chevreau font aussi partie des animaux sur lesquels du fiel a été prélevé, comme la tortue, l’oiseau-ouiat, le poisson-abdjou et le poisson bulti. Enfin, l’exsudat de fiel était aussi utilisé, mais aucune précicion n’est donnée quant à l’animal sur lequel il faut prélever le fiel.
La moelle osseuse. Il peut d’agir de moelle osseuse de taureau (os-khened) ou d’âne (mâchoire), voire de la moelle épinière de taureau.
Les phanères. Ces formations épidermiques apparentes sont formées essentiellement de kératines, ces dernières permettent notamment d’imperméabiliser l’épiderme et de renforcer sa résistance face aux agressions extérieures. Elles sont donc souvent employées dans la pharmacopée égyptienne. Le cuir de tortue (la peau de l’animal70) pouvait être employé de la même manière qu’un cuir non spécifié, indiqué comme « cuir de cordonnier » ; la peau de serpent, vraisemblablement récoltée à la suite d’une mue de l’ophidien et la peau d’hippopotame, ou plus rare, la peau de panthère (voir supra) sont aussi attestées dans les formules. Les écailles de tortue étaient utilisées dans des remèdes pour lutter contre le mal qui fait tomber les cheveux71. La corne, le plus souvent réduite en poudre dans les préparations, provient soit du sabot d’un âne, soit de la châtaigne du cheval (voir supra). Les cornes persistantes de la gazelle sont aussi employées, tout comme les bois caducs du daim72. L’ivoire et les dents faisaient aussi partie des ingrédients incorporés dans les préparations. Le même terme est employé pour désigner d’une part, les dents et les crocs de certains animaux et d’autre part, les défenses d’éléphant ; les premiers sont attestés dans les mélanges (dents d’âne et de porc) et les secondes, jamais employées dans les remèdes (voir infra)73. Les plumes de vautour et d’autruche sont particulièrement utilisées dans les préparations, comme les ailes de l’insecte/oiseau-ir-henenet (broyat)74. Quant aux poils, ils sont confondus avec les cheveux dans la lexicographie, et même avec les piquants de certains animaux, comme ceux du hérisson ou du porc-épic75 qui étaient utilisés dans des traitements contre la chute des cheveux76 ; des poils de chat, d’âne et de bélier étaient aussi récupérés et incorporés dans certains remèdes.
Les os. Parmi les os attestés dans les formules, figurent la partie-afed de l’os d’une chèvre et le tibia d’un chien, ainsi que les os de l’oiseau-gabgou (mention des « os » de cet oiseau, sans autre spécification). L’épine dorsale de cet oiseau pouvait être prélevée, comme l’arête du poisson-âha (poisson-combattant).
Des matières solides ou des liquides, excrétés du corps de l’animal
27Il s’agit de l’urine et des matières fécales ou excréments (appelées fientes pour les oiseaux, chiures pour les insectes et les petits animaux).
L’urine. Si l’urine est très peu mentionnée dans les textes, elle est probablement, dans la plupart des cas, humaine ; le recueil de la substance étant dans ce cas plus simple que celle d’un animal (voir infra). Le remède qui préconise de placer l’urine d’un âne nouveau-né dans le vagin de la femme pour annihiler un mal d’origine gynécologique se réfère sans doute à des récits mythologiques.
Les excréments. En revanche, les excréments qu’il faut faire sécher un peu avant de les utiliser sont très souvent employés dans les remèdes. Il s’agit d’excréments de chien ou de chat, de taureau noir ou rouge, d’âne, de porc, de lézard-hentasou, de tortue ou de poisson-mugil, de fientes d’oiseau-idou, d’hirondelle, d’oie, de pélican ou encore de chiures de mouches. Les déjections d’animaux de grande taille et ne vivant pas dans le même environnement que l’homme sont particulièrement utilisées (lion, panthère, ibex, gazelle, autruche, crocodile, hippopotame), sans doute parce que les matières fécales de ces animaux que l’on chassait étaient plus faciles à se procurer que la jambe d’un hippopotame ou la graisse d’un grand mammifère, ou même que l’urine d’un animal sauvage77. On notera que les bouses de vache sont toujours utilisées en Égypte pour fabriquer le récipient qui sert à la cuisson de certains pains ou comme combustible78. Quant aux chiures de mouches, elles pourraient avoir des effets antimicrobiens voire antifongiques79.
Les substances d’origine animale : produits et productions de l’animal
28Dans une catégorie qui serait mise à part de celles mentionnées ci-dessus dans la hiérarchie du règne animal tel qu’elle est conçue actuellement, figurent les produits des animaux, comme les œufs et le lait, mais aussi leurs productions, comme le miel.
Les œufs. L’œuf d’autruche (mais aussi de la poudre d’œuf d’autruche), l’œuf de vautour et celui de l’oiseau-gabgou sont mentionnés dans les préparations.
Le lait. Sans doute dans le but d’adoucir certaines formules, le lait de vache est utilisé – la mention « vache laitière » est parfois indiquée – tout comme le lait d’ânesse qui, associé au miel et à des végétaux, était surtout employé dans les cas d’affections de la peau, dans une solution qui était cuite, filtrée puis absorbée quatre jours de suite80 ; le lait de chèvre était aussi mélangé avec du miel81. Il faut noter l’emploi de la « peau de lait (de vache) », sans doute afin de rendre une émulsion plus onctueuse grâce au gras du lait, qui une fois porté à ébullition, forme en surface une peau crémeuse82. Enfin, le lait maternel humain peut aussi être employé83.
Le miel. Les produits de la ruche sont mis à contribution dans les préparations : il s’agit du miel d’abeille, fermenté ou non. Dans cette catégorie a également été classé le « nid » de l’insecte-bibi84, mentionné à une seule reprise, associé à du miel dans un remède favorisant l’enlèvement d’une épine de la peau.
29On notera que dans les remèdes aux affections des dents, il n’y a pas de substances animales, mais uniquement des produits issus des animaux, en particulier du miel et du lait de vache85 : l’ingestion de substances animales devant être conservées (même à court terme) dans la cavité buccale serait évitée a priori.
30Certaines compositions de remèdes montrent une relative homogénéité, utilisant de préférence quelques substances animales spécifiques, en raison de leur texture (liquide à visqueuse) ou de leur couleur (rouge) ou de leur absence de couleur (transparence). D’une part, dans les remèdes aux maux touchant les yeux, on utilise du fiel (de tortue, de poisson-abdjou ou de porc), des excréments (de gazelle, de crocodile, de lézard-hentasou, mais également des fientes de pélican), mais aussi des œufs (d’autruche et de vautour) et du miel d’abeille. Quand la graisse est mentionnée, elle provient de l’oie-térep ou de l’oie-set, ou alors son origine n’est pas spécifiée (elle peut donc être animale ou végétale). Figurent aussi parmi les substances utilisées, une canine d’âne, des yeux de porc, du foie de taureau, mais aussi de la moelle « osseuse » ou provenant spécifiquement de l’os-khened du taureau ou encore de la moelle récoltée sur la mâchoire d’un âne ; ou bien l’intérieur d’une moule. D’autre part, dans les remèdes relatifs à une mauvaise pousse des cils dans les yeux, ce sont des substances molles et liquides, qui incluent beaucoup de sang qui sont utilisées dans les préparations : de la cervelle de salamandre d’eau, de la graisse et du sang de taureau, et du sang de différents animaux, en particulier de mammifères, du fiel d’oiseau-ouiat ou encore des chiures de mouches. Si une seule formule regroupe le sang d’animaux très variés (sang de lézard-hentasou, sang de taureau, sang d’âne, sang de porc, sang de chien, sang de bouc), une deuxième associe sang de lézard-hentasou et sang de chauve-souris. Une troisième formule n’inclut pas de sang, mais de la graisse de taureau et de la cervelle de salamandre d’eau. Le sang est sans doute utilisé dans les remèdes aux affections oculaires en raison de sa couleur rouge, comme les vaisseaux qui, une fois l’œil blessé, sont très irrigués.
Les ingrédients et les outils pour une tentative de nomenclature faunique telle qu’elle était conçue par les anciens Égyptiens
31Si la mise en lumière d’une catégorisation des êtres vivants en Égypte ancienne a été initiée, elle est encore bien souvent incomplète et soumise à des études très poussées, qui mêlent observation anatomique, analyse des contextes des sources écrites et du cotexte dans lequel les termes sont utilisés pour désigner des groupes animaux ou une seule bête, sans compter la paléographie qui est malheureusement trop rarement mise à contribution86. Aussi, les modifications environnementales ont eu un impact sur l’occupation des biotopes par les animaux, en particulier, parce que les écosystèmes ont été altérés (urbanisation, variations thermiques et hygrométriques, variation des cours du Nil et des aires de drainage, etc.). Ainsi, dans l’Égypte pharaonique, les marais et marécages occupaient un espace bien plus important qu’aujourd’hui. La dessiccation des terres ne permet pas de rendre compte de la multitude d’animaux qui trouvaient refuge par exemple sur les bords de la mer Rouge.
32Si l’on observe la mixtion des substances dans les remèdes, la division suivant le lieu de vie des animaux (sur terre/dans le ciel/dans l’eau/dans le monde souterrain) apparaît trop schématique et doit être nuancée. La division en huit grandes sections non hermétiques du Bestiaire égyptien peut être affinée (animaux du désert/monde de l’eau/reptiles et serpents/monde ailé/monde du minuscule/animaux domestiques/animaux sauvages proches/animaux fantastiques87). Quelques pistes de recherche ont déjà été mises en évidence. En particulier, Pascal Vernus et Jean Yoyotte ont livré dans leur approche anthropologique de la possible catégorisation des animaux, quelques éléments de réponse. Premièrement, la sélection de caractères éthologiques des animaux doit être prise en compte. Ainsi, le lézard serait utilisé pour la régénération étant donné que sa queue repousse. Peut-on également considérer que l’utilisation de substances issues du corps des animaux qui poursuivent leur activité de manière nocturne (comme le lézard, le hérisson ou le porc-épic, la chauve-souris et le héron) sont toujours actives, même la nuit, notamment dans le cas de remèdes à prendre plusieurs jours de suite ? Deuxièmement, il faut considérer l’analogie entre un caractère descriptif de l’animal et le mal à soigner. Ainsi, la moule est utilisée pour soigner les plaies, en raison de ses vertus émollientes, reflétées par son apparence. Les piquants du hérisson ou du porc-épic sont considérés comme parangon du cheveu sain, pour tonifier les cheveux88. Troisièmement, le choix d’une substance peut être motivé par la dynamique du cycle (début et fin d’un cycle) et la polarité liées à l’apparence de l’animal. Par exemple, le synodonte, à l’épine redoutable, est utilisé dans les affections de l’œil et pour le développement des cheveux ; on recourt tantôt au parangon du glabre (tortue, salamandre), tantôt au parangon du chevelu (voir supra et infra, la chute et la repousse font partie d’un même cycle)89. Quatrièmement, des animaux différents peuvent être investis de valorisations semblables. Par exemple, la tortue, l’oryx, l’âne ou encore l’hippopotame incarnent des forces antagonistes à l’ordre du monde. La grenouille a une capacité de régénération marquée par son agilité à bondir, comme la panthère. En revanche, le lion, le taureau, le crocodile, le chien et le serpent seraient plutôt considérés comme des gardiens. Cinquièmement, les appariements symboliques entre un animal et un mal à soigner font partie des critères de choix des ingrédients. Pour soigner la calvitie, la graisse d’animaux est utilisée, provenant soit d’animaux glabres (hippopotame, crocodile, serpent), soit d’animaux à toison abondante (chat, ibex, lion). Ainsi sont symbolisés les deux termes du processus de pousse du poil.
33En observant attentivement les animaux, comme le ferait un œil dépourvu de toute catégorisation moderne, voici ce qu’il est encore possible de formuler, afin d’affiner la hiérarchie du règne animal, tel qu’il est employé dans la pharmacopée égyptienne.
34Dans la catégorie des invertébrés, il est possible de rassembler les animaux de physiologie particulière, à sang froid, qui vivent dans un environnement marqué par l’humidité et une fraîcheur constante, comme les batraciens (grenouilles et crapauds) et certains amphibiens, mais aussi les mollusques (la moule). Des substances issues de ces animaux sont utilisées pour lutter contre la chaleur et la sécheresse chez l’homme, plus précisément, ils sont souvent choisis dans les remèdes qui permettent de lutter contre des maux dont le champ lexical est inclus dans l’idée de fièvre/feu/inflammation/irritation. Il s’agit de mettre à profit la fraîcheur et l’humidité qui se dégage du corps de ces animaux pour lutter contre la chaleur de la fièvre et la sécheresse qu’elle peut engendrer, par la perte de l’humidité corporelle. De même, les plaies nécessitent l’utilisation d’un hydratant et d’un émollient.
35Batraciens et reptiles sont des franchisseurs de frontières, ils vivent tantôt sous l’eau, tantôt sous la terre – voire sur la terre – et passent donc d’un monde animal à l’autre. Les grenouilles, les lézards et les tortues sont caractérisés par cette alternance de leur mode de vie, entre monde aquatique et monde terrestre. La grenouille permet de calmer la fièvre ou de lutter contre celle-ci90. Cet animal est associé à la régénération et à la création du monde91, étant donné qu’il est lié aux deux éléments essentiels à la survenue de la vie, l’eau et le soleil. Il est aussi le symbole d’une vie qui se manifeste spontanément. L’utilisation d’une grenouille pour lutter contre la fièvre est encore en vigueur à l’époque de Pline l’Ancien (Ier s. ap. J.-C.)92. Elle est attestée dans la médecine indienne ancienne93 ; et plus récemment, dans nos campagnes, ce batracien était toujours employé dans la lutte contre la montée en température du corps humain94. Le lézard-hentasou est aussi utilisé pour lutter contre la fièvre dans le cas de morsure venimeuse, comme les excréments d’hippopotame95. Parmi les mollusques, la moule permet de calmer les inflammations. Nos connaissances modernes ont permis d’établir que les acides gras polyinsaturés (dont les Oméga-3 font partie) présents dans les moules sont à l’origine de l’action anti-inflammatoire ; actuellement, un type de moules est utilisé dans des médicaments dédiés aux personnes qui souffrent d’arthrose96.
36L’association de plusieurs animaux vivant dans les mêmes biotopes a été repérée : par exemple, le crocodile et l’hippopotame, l’un à sang froid, l’autre à sang chaud. Si le crocodile du Nil est amphibien97, l’hippopotamus amphibius est une espèce de mammifère semi-aquatique d’Afrique98. Il est très dangereux et surtout, le crocodile le craint. Les mâles délimitent leur territoire en projetant leurs excréments à plusieurs mètres autour d’eux. Crocodiles et hippopotames sont certes très différents d’un point de vue éthologique et morphologique, mais ces deux animaux se battent à puissance quasi égale et partagent un environnement commun. De plus, ils sont tous deux évocateurs de l’image du dieu Seth, qu’ils incarnent ou combattent et leur caractère antagoniste est ainsi mis en exergue. Face à ces animaux, la réaction humaine est ambivalente, marquée à la fois par la crainte et le respect.
37Si dans les représentations bi- et tri-dimensionnelles, l’association des deux bêtes est relativement fréquente99 et, récemment, la présence du crocodile a été interprétée comme pouvant résulter dans certains cas, d’une mesure de protection contre les maladies100, l’intégration d’excréments provenant de ces deux animaux de manière concomitante dans les remèdes iatromagiques pose la question du renforcement/décuplement « catalytique » du remède qui combine des ingrédients issus d’animaux si puissants et si différents, de grande taille et à la puissance redoutée. Il s’agit d’antidoter l’homme, soit d’atténuer la force du mal qui l’atteint en l’équilibrant par une force contraire, issue du règne animal.
38Le bestiaire qui apparaît sur les parois des mastabas est souvent mis en relation avec l’alimentation du défunt, mais certains animaux, y compris les deux bêtes précitées qui vivent dans le même biotope, sont également représentées sur les murs des hypogées ; leur utilisation non pas dans un cadre alimentaire101, mais à des fins apotropaïques prend alors tout son sens.
Conclusion
39Si la mémoire collective a joué un rôle non négligeable dans la modification des préparations et donc leur altération, il ne fait pas de doute que la sélection des substances animales entrant dans la composition des remèdes relève, au moins partiellement, d’observations sur les biotopes spécifiques à certaines espèces, mais aussi sur les caractéristiques anatomiques, morphologiques et physiologiques (pour les morceaux choisis) des animaux. Ces expérimentations sont sans doute à l’origine des « réminiscences » de certaines croyances et de l’apparente intemporalité de certains procédés. Les praticiens, comme les personnes qui recevaient les soins, appréciaient d’autant plus le rôle des substances animales qui étaient incorporées aux préparations qu’ils en connaissaient les bienfaits et les méfaits, et rendaient ainsi le traitement d’autant plus efficace et porteur de sens aux personnes à qui il était prescrit.
40Les remèdes iatromagiques tentent d’apporter une solution au problème eschatologique individuel. Alors que le sort de l’être humain est en péril, l’animal participe involontairement à la lutte contre la mort, grâce à l’insertion d’éléments issus de son propre corps dans la préparation à visée thérapeutique. Dans les simulations de la réalité, les jeux au cours desquels l’être humain risque virtuellement sa vie, l’intervention des animaux a également été envisagée pour secourir l’homme : l’image de l’animal est souvent intégrée dans les jeux simulacres et les jeux de sorts, qui reflètent la hiérarchie de la société et permettent de maintenir fictivement l’équilibre des forces au pouvoir ou au contraire, de le faire vaciller102.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Sur les animaux et leur place dans la civilisation égyptienne, lire Dimitri Meeks, « Zoomorphie et image des dieux dans l’Égypte ancienne », Le temps de la réflexion, vol. 7, « Corps des dieux », dir. Charles Malamoud et Jean-Pierre Vernant, 1986, p. 171-191 ; Patrick F. Houlihan, The Animal World of the Pharaohs, Londres/New York, Thames & Hudson, 1996 ; Philippe Germond et Jacques Livet, Bestiaire égyptien, Paris, Citadelles et Mazenod, 2001, en particulier p. 15-16 ; Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des Pharaons, Paris, Agnès Viénot/Perrin, 2005 ; Hélène Guichard (dir.), Des animaux et des pharaons : le règne animal dans l’Égypte ancienne, Paris, Somogy Éditions, 2014.
2 Les animaux étaient « la manifestation visible de forces puissantes, souvent dangereuses, et que l’homme ne maîtrisait pas » et interviennent ainsi dans l’interprétation des phénomènes naturels : Philippe Germond et Jacques Livet, Bestiaire égyptien, op. cit., p. 96 et p. 15 respectivement. Lire également Michel Malaise, « La perception du monde animal dans l’Égypte ancienne », Anthropozoologica, vol. 7, 1987, p. 28-48.
3 Au Nouvel Empire, les limites de l’univers égyptien, bordées par des étrangers clairement identifiés et de potentiels ennemis, sont considérées comme atteintes. Les artistes imaginent des animaux fantastiques et créent une faune – comme une flore – qui va au-delà des confins du monde connu, dans une représentation exceptionnelle, appelée le « jardin botanique » de Thoutmosis III à Karnak ; à ce sujet, lire Nathalie Beaux, Le cabinet de curiosités de Thoutmosis III : plantes et animaux du « Jardin botanique » de Karnak, Louvain, Peeters, coll. « Orientalia Lovaniensia Analecta », vol. 36, 1990. De plus, de nombreux animaux dits exotiques, c’est-à-dire des espèces que l’on ne trouvait pas sur le territoire égyptien, étaient régulièrement importés et offerts au souverain sous la forme de tributs, notamment en provenance du sud du pays, de la Nubie.
4 Par exemple, dans le papyrus appelé « la clé des songes » (P. Chester Beatty III, recto = P. BM 10683), Alan Henderson Gardiner, Hieratic Papyri in the British Museum, Third Series: Chester Beatty Gift, Londres, British Museum, 1935, p. 11-19 : « Si le songeur se voit lui-même en rêve […] “voyant un serpent” […], “mangeant de la chair d’âne” […], “mangeant de la chair de crocodile” […], etc. » ou encore dans des formules permettant, par exemple, de rendre le corps humain invisible ou de conserver une bonne mémoire : Michael Martin, Les papyrus grecs magiques, Paris, Le Manuscrit, 2002, respectivement p. 27 : « Prends de la graisse ou un œil d’hibou et une boule d’excrément roulée par un scarabée […] “Rends-moi invisible […]” » [PGM I] et p. 34 [PGM II].
5 On notera cependant qu’aucune description anatomique n’a été attestée, à l’exception de celles qui figurent dans le traité d’ophiologie : Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie : papyrus du Brooklyn museum nos 47.218.48 et .85, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Bibliothèque générale », vol. 11, 1989. Lire Dimitri Meeks, « La hiérarchie des êtres vivants selon la conception égyptienne », dans Annie Gasse, Frédéric Servajean et Christophe Thiers (éd.), Et in Ægypto et ad Ægyptum : recueil d’études dédiées à Jean-Claude Grenier, Montpellier, Université Paul Valéry, coll. « Cahiers de l’ENIM », vol. 5, 2012, p. 538-540.
6 Quelques exemples dans John F. Nunn, Ancient Egyptian Medicine, Norman, University of Oklahoma Press, 2002, p. 148-150.
7 Lire John F. Nunn, Ancient Egyptian Medicine, op. cit., p. 103-104 ; Youri Volokhine, « Colère et châtiment divin en Égypte ancienne : la question des maladies cutanées », dans Jean-Marie Durand, Lionel Marti et Thomas C. Römer (éd.), Colères et repentirs divins : actes du colloque organisé par le Collège de France, Paris, les 24 et 25 avril 2013, Fribourg/Göttingen, Academic Press/Vandenhoeck & Ruprecht, 2015, p. 139-141.
8 Yvan Koenig, Magie et magiciens dans l’Égypte ancienne, Paris, Pygmalion, 1994, p. 63-66 ; Robert Kriech Ritner, Compte rendu de l’ouvrage de Paul Ghaliounghi, The Physicians of Pharaonic Egypt, dans Journal of Near Eastern Studies 47/3, 1988, p. 200-201 ; Yvan Koenig, s.v. « Magie égyptienne », dans Jean-Michel Sallmann (dir.), Dictionnaire historique de la magie et des sciences occultes, Paris, Librairie générale française, coll. « La pochothèque. Encyclopédies d’aujourd’hui », 2006, p. 439-443.
9 Pour les allusions mythologiques dans les traités médico-magiques, consulter l’article de Frédéric Rouffet dans le présent ouvrage.
10 Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux de l’Égypte pharaonique : traduction intégrale et commentaire, Paris, Fayard, 2001, p. 21 notamment. Sur la médecine, consulter la vue synoptique sur le sujet : Hans-Werner Fischer-Elfert, « Heilkunde im Alten Ägypten », dans Harald Froschauer et Cornelia Römer (éd.), Zwischen Magie und Wissenschaft: Ärzte und Heilkunst in den Papyri aus Ägypten, Vienne, Phoibos, 2007, p. 43-54. En utilisant le compte rendu de Tania Pommerening dans Berichte zur Wissenschaftsgeschichte (vol. 28, 2005, p. 353-354), on pourra aussi consulter le volume suivant : Kamal Sabri Kolta et Doris Schwarzmann-Schafhauser, Die Heilkunde im alten Ägypten: Magie und Ratio in der Krankheitsvorstellung und therapeutischen Praxis, Stuttgart, F. Steiner, coll. « Sudhoffs Archiv. Beihefte », vol. 42, 2000.
11 Pour une comparaison effectuée entre les formules iatromagiques et les prescriptions médicales dans les papyrus iatromagiques grecs et latins d’Égypte, lire Magali de Haro Sanchez, Recherches sur les papyrus iatromagiques grecs et latins d’Égypte : contribution de la papyrologie à la typologie des écrits de magie, thèse de doctorat inédite soutenue en 2012 à l’Université de Liège, consultable en ligne : http://bictel.ulg.ac.be/ETD-db/collection/available/ULgetd-03192012-154555/, page consultée en mai 2016. Toutes deux sont structurées en quatre parties : à la suite de l’intitulé, indication thérapeutique/objectif, composition, préparation et administration.
12 La publication de Thierry Bardinet (Les papyrus médicaux, op. cit.) correspond à l’ouvrage de référence pour la traduction des exemples cités. Celui-ci est pourvu d’indices précis qui ont permis de faciliter la préparation de cette recherche. L’auteur a établi une bibliographie pour chacun des papyrus traduits.
13 Pour l’étude de ces substances à des périodes ultérieures, consulter par exemple : Isabelle Boehm et Pascal Luccioni (éd.), Le médecin initié par l’animal : animaux et médecine dans l’Antiquité grecque et latine : actes du colloque international tenu à la Maison de l’Orient et de la Méditerranée-Jean Pouilloux, les 26 et 27 octobre 2006, Lyon, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, 2008 ; Jacques Voisenet, « L’animal et la pensée médicale dans les textes du Haut Moyen Âge », Rursus-Spicae, vol. 1, 2006, mis en ligne le 9 juillet 2006, consulté le 26 septembre 2017, URL : http://rursus.revues.org/50.
14 Les rares exemples relèvent d’une erreur de lecture (faire tomber les cheveux d’une personne). L’ostracon Deir el-Médina 1057, un « charme d’amour » – donc sans rapport avec la pharmacopée – de l’époque dynastique pourrait être le seul exemple connu de ce genre. Voir Georges Posener, Catalogue des ostraca hiératiques littéraires de Deir el Médineh, t. I, nos 1001-1108, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Documents de fouilles de l’IFAO », vol. 1, 1938, p. 15 et pl. 31-31a ; Paul Smither, « A Ramesside Love Charm », The Journal of Egyptian Archaeology, vol. 27, 1941, p. 131-132 ; Bernard Mathieu, La poésie amoureuse de l’Égypte ancienne : recherches sur un genre littéraire au Nouvel Empire, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Bibliothèque d’étude », vol. 115, 1996, p. 227 et fig. 19. Pour le concept de magie blanche/magie noire, lire Jean-Michel Sallmann, s.v. « Magie blanche, magie noire », dans Jean-Michel Sallmann (dir.), Dictionnaire historique de la magie et des sciences occultes, Paris, Librairie générale française, coll. « La pochothèque. Encyclopédies d’aujourd’hui », 2006, p. 437-439.
15 Pour l’utilisation du sang menstruel, voir par exemple Ebers 808bis : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 447. Pour celle de l’urine humaine (en pansement, mais aussi de l’urine de jeune fille en fumigation et en onguent), voir par exemple la formule Ebers 562 : ibid., p. 331-332. Les excréments humains étaient aussi parfois incorporés dans les formules, voir la formule Ebers 541, dans laquelle les selles sont mêlées notamment à du miel dans la préparation d’un pansement favorisant la cicatrisation d’une plaie : ibid., p. 328. Un remède préconise l’emploi conjoint d’urine et d’excréments humains pour un pansement, voir le P. Leyde I 343 + I 345 (recto XXVI, 9-10), dans ibid., p. 476.
16 Par exemple, le foie d’âne est consommé seul, comme « baume » capillaire : « mis dans un pot-djadja, jusqu’à décomposition, puis bouilli et placé dans de la graisse », dans la formule Hearst 148. La recette est plus complexe dans la formule Ebers 463 : ibid., respectivement p. 394 et p. 318. En outre, le foie d’âne était aussi consommé frais par les femmes qui avaient des problèmes d’ordre gynécologique : Kahun 1, dans ibid., p. 221-222 et p. 437.
17 Ebers 362-363 : ibid., p. 306. Généralement, dans ces remèdes pour guérir les maux touchant les yeux, on utilise des minéraux, comme la galène ou l’ocre rouge, avec éventuellement un complément de substances animales et végétales.
18 Ebers 465 : ibid., p. 318.
19 Ebers 712 : ibid., p. 351.
20 Ebers 782 : ibid., p. 360-361.
21 Cela est encore le cas aujourd’hui dans certains villages d’Égypte : les fumigations d’excréments de vache sont utilisées dans le but de guérir un enfant malade ; voir Nessim Henry Henein, Mārī Girgis : village de Haute-Égypte, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Bibliothèque générale », vol. 54, 2001, p. 264 (« le charme du cimetière ») et p. 265-266 (« le charme du canal »).
22 Ebers 326bis : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 301.
23 Consulter l’index des « matières médicales » dans ibid., p. 567-583.
24 Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des pharaons, op. cit., p. 15.
25 P. Chester Beatty XV, 5-8 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 478-479.
26 Ibid., p. 355-356 et surtout p. 401-402.
27 Ebers 756 : ibid., p. 356.
28 Hearst 208 : ibid., p. 401.
29 Du sang de chèvre avec du vin dans la formule Berlin 110, du sang de porc, mis dans du vin et bu immédiatement, dans Hearst 20 ; et peut-être un équivalent au vin, en ce qui concerne la texture : du sang de taureau cuit et mangé, dans Hearst 19. Voir ibid., respectivement p. 422 et p. 377.
30 Par exemple, Ebers 492 : ibid., p. 322.
31 Par exemple, Hearst 144, variante Hearst 157 : ibid., respectivement p. 394 et p. 395.
32 Ebers 596 : ibid., p. 336.
33 Ebers 802 : ibid., p. 446.
34 Kahun 5 : ibid., p. 438.
35 Kahun 5 : Id., Dents et mâchoires dans les représentations religieuses et la pratique médicale de l’Égypte ancienne, Rome, Editrice Pontificio Istituto Biblico, coll. « Studia Pohl. Series Major », vol. 15, 1990, p. 178-179 et Id., Les papyrus médicaux, op. cit., p. 438.
36 Voir la liste des remèdes sous forme de fumigations dans le P. médical de Berlin (formules 68 à 76) dans ibid., p. 417-418.
37 Berlin 68bis : ibid., p. 418.
38 Cette quantification ne peut servir qu’à établir des tendances, étant donné que seule une partie de la documentation est parvenue jusqu’à nous. Cependant, on peut considérer, étant donné les analogies qui ont pu être établies entre différents textes, que ces réflexions sont valables pour tous les textes connus : il s’agit des produits les plus fréquemment mentionnés dans les sources inscrites.
39 Si la graisse ou l’huile n’est pas spécifiée comme étant issue d’un animal, faut-il considérer qu’elle est d’origine végétale ?
40 David T. Mininberg, « Honey in Ancient Egyptian Medicine: Mechanisms of Efficacy », Göttinger Miszellen, vol. 217, 2008, p. 61-63.
41 Hildegarde von Deines et Hermann Grapow, Wörterbuch der ägyptischen Drogennamen, Berlin, Akademie-Verlag, 1959, p. 166 ; Federico Poole, « ‘Cumin, Set Milk, and Honey’: An Ancient Egyptian Medicine Container (Naples 828) », The Journal of Egyptian Archaeology, vol. 87, 2001, p. 177.
42 Comme les repousseurs de scorpions participaient aux expéditions, ils devaient emmener avec eux un matériel permettant de soigner de suite un membre de la mission qui aurait été « mordu », dans une sorte de sacoche du magicien. La découverte par Bernard Bruyère lors des fouilles du site de Deir el-Médina d’un crâne et des pattes d’une gazelle (?) desséchée ou embaumée au natron, comme le crâne d’un ruminant (d’une antilope ?) avec deux canines supérieures formant butoirs, est-elle en rapport avec un remède préconisé pour lutter contre un mal dont un artisan était atteint, voire plusieurs remèdes ? Lire Bernard Bruyère, Rapports sur les fouilles de Deir el Médineh (1926), Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Fouilles de l’Institut français d’archéologie orientale du Caire », vol. 4/3, 1927, p. 53, 10° et 11°.
43 James Allen, The Art of Medicine in Ancient Egypt, New York/New Haven/Londres, The Metropolitan Museum of Art/Yale University Press, 2005, p. 65, no 56.
44 Federico Poole, « ‘Cumin, Set Milk, and Honey’ », art. cit., p. 175-180.
45 Des parties de l’ibis sont utilisées dans les papyrus grecs magiques (Papyri Graecae Magicae = PGM). Par exemple, le cerveau d’un ibis entre dans la composition d’une formule destinée à conserver une bonne mémoire : Michael Martin, Les papyrus grecs magiques, op. cit., p. 35 [PGM II]. En outre, la tête, les os, les plumes et les œufs d’ibis sont aussi mentionnés dans les PGM.
46 La girafe possède un long cou qui lui permet de voir loin, vers le passé et vers l’avenir. Au Nouvel Empire, cet animal héliophore n’est pas utilisé dans le sens de « prédiction », mais de « proclamation », « dire dans la bouche des dieux ». Lire : Christian Cannuyer, La girafe dans l’Égypte ancienne et le verbe śr : étude de lexicographie et de symbolique animalière, Bruxelles, Société belge d’études orientales/Éditions Illustrata, coll. « Acta Orientalia Belgica », vol. 4, 2010.
47 Lire Yvan Koenig, « La Nubie dans les textes magiques. “L’inquiétante étrangeté” », Revue d’égyptologie, vol. 38, 1987, p. 105-110.
48 Voir l’entrée « cheval » dans l’index de l’ouvrage : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 569.
49 Sur la place des chevaux parmi les autres animaux à l’époque pharaonique, lire Philippe Germond et Jacques Livet, Bestiaire égyptien, op. cit., p. 79-84.
50 Youri Volokhine, « À propos des “interdits alimentaires” en Égypte ancienne », dans Patrick Suter, Nadine Bordessoule-Gilliéron et Corinne Fournier Kiss (dir.), Regards sur l’interculturalité : un parcours interdisciplinaire, Genève, MétisPresses, coll. Voltiges, 2016, p. 91-108.
51 Hearst 20 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 377. Lire sur le porc et le cochon en Égypte ancienne Youri Volokhine, Le porc en Égypte ancienne : mythes et histoire à l’origine des interdits alimentaires, Liège, Presses universitaires de Liège, coll. « Religions », vol. 3, 2014.
52 Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie, op. cit. ; Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 523-546 ; Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des pharaons, op. cit., p. 14.
53 D’après un document issu de l’organisation des États-Unis pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) : http://www.fao.org/docrep/t0690f/t0690f04.htm, document consulté le 31 mai 2016.
54 À propos de la peau d’hippopotame bouillie employée dans un soin capillaire, voir Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 315 (Ebers 443). La peau de loup est mentionnée dans un papyrus médico-magique copte, voir Id., Dents et mâchoires, op. cit., p. 104 ; graisse de peau animale, voir Id., Les papyrus médicaux, op. cit., p. 332 (Ebers 568).
55 Il semble que le rat n’ait pas été distingué de la souris dans la lexicographie, lire : Dimitri Meeks, « La hiérarchie des êtres vivants », art. cit., p. 537 et n. 193 ; Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des pharaons, op. cit., p. 628-629.
56 Pour la documentation relative à cet animal, consulter : Clémentine Audouit, « La chauve-souris et ses usages en Égypte ancienne », Chronique d’Égypte, vol. 91, 2016, p. 14-40.
57 Il pourrait s’agir d’une sangsue : lire Dimitri Meeks, « La hiérarchie des êtres vivants », art. cit., p. 534-535.
58 P. Brooklyn no 47.218.48 et 85, § 85 a : Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie, op. cit., p. 114-116 ; Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 542.
59 Ebers 766 : ibid., p. 358.
60 P. médical de Berlin (Berlin 3038), formule 69 : ibid., p. 418.
61 Ce peut être un organe des sens (œil pour la vue, langue pour le goût), différent d’une substance inquantifiable (fiel, sang).
62 En considérant la cervelle, principal élément de l’encéphale, comme une unité comptable, issue du système nerveux, plutôt que comme une substance organique.
63 P. médical de Berlin (Berlin 3038), formule 71 : ibid., p. 418.
64 À propos du fiel de différents animaux mentionné dans des remèdes, consulter : Richard-Alain Jean et Anne-Marie Loyrette, La mère, l’enfant et le lait en Égypte ancienne : traditions médico-religieuses : une étude de sénologie égyptienne (textes médicaux des Papyrus Ramesseum nos 3 et 4), éd. Sydney H. Aufrère, Paris, L’Harmattan, coll. « Kubaba. Antiquité », 2010, p. 356-364.
65 Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie, op. cit. Souvent, il est indiqué que le mordu « survivra », lire par exemple, § 28, p. 4, à propos de la morsure de la vipère à cornes.
66 Robert Kriech Ritner, The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice, Chicago, The Oriental Institute of the University of Chicago, coll. « Studies in ancient oriental civilization », vol. 54, 1993, p. 147-148 et n. 661.
67 Ebers 425 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 313.
68 Pour un exemple de remède utilisant de la graisse de chèvre, consulter : Pierre Grandet, Catalogue des ostraca hiératiques non littéraires de Deir el-Médinéh, t. 11, nos 10124-10275, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, coll. « Documents de fouille », vol. 48, 2010, p. 118 (O. 10235).
69 La taurine est présente dans le lait maternel et elle l’est souvent dans les formules de lait infantile maternisé, étant donné que la taurine semble être essentielle au développement du nourrisson, en particulier pour l’assimilation des graisses et le développement rétinien. Lire Pauline M. Emmett et Imogen S. Rogers, « Properties of human milk and their relationship with maternal nutrition », Early Human Development, 49, suppl. 1997, p. 13-14.
70 P. Brooklyn no 47.218.48+85, § 78 a : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 540. Il s’agit de la peau de la tortue : lire Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie, op. cit. p. 103, note 2. Seule la tortue luth, attestée en Égypte, ne possède pas d’écailles mais une carapace formée d’un cuir épais.
71 Ebers 462 et Ebers 476 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 316 et p. 319 respectivement. Ces écailles étaient prélevées sur la carapace des tortues de mer (mer Rouge ou Méditerranée). Lire à ce propos Céline Paris, Méthodologies spectroscopiques pour l’étude de matériaux : objets du patrimoine de la fin du 19ème au début du 20ème siècle, thèse de doctorat soutenue à l’Université Paris 6 le 17 décembre 2004, p. 16, consultée en ligne : http://www.afhalifax.ca/magazine/wp-content/uploads/2013/09/theseCelineParis.pdf.
72 Les cornes désignent les appendices qui se développent sur la tête de certains mammifères (sur la tête des cervidés comme le daim, on parle de bois, qui sont caducs, à l’inverse des cornes de gazelle, qui sont persistantes) ; quant à la corne, il s’agit de la substance de même nature qui se trouve, par exemple, sous les pieds des chevaux (sabots).
73 Lire Thierry Bardinet, Dents et mâchoires, op. cit., p. 31-33.
74 Les ailes de cet animal ont été incluses dans cette catégorie, étant donné qu’elles sont marquées par le plumage de leur face externe.
75 Le terme henta pourrait désigner l’un ou l’autre, le hérisson ou le porc-épic. Lire Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des pharaons, op. cit., p. 183.
76 Ebers 466 et Ebers 771 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 318 et p. 359 respectivement.
77 Cécile Couchoud, « Pharmacopée excrémentielle dans les papyrus médicaux de l’époque pharaonique », Bulletin du cercle lyonnais d’égyptologie Victor Loret, vol. 7, 1993, p. 27.
78 C’est notamment le cas pour le pain-shamsi. Lire Nessim Henry Henein, Mārī Girgis, op. cit., p. 163-164 et pl. 34 a : la makabba est un récipient en forme de cône tronqué, fabriqué à l’aide de « bouse de vache ou de bufflesse encore molle (bétail nourri ici à l’aide de trèfle et non de paille), on y ajoute de la terre noire du canal, durcie, dans la proportion de 3 à 1 ». La bouse de vache ou de bufflesse est considérée comme le meilleur des combustibles (combustion lente), mais les crottes d’âne, de chèvre et de chameau sont aussi utilisées notamment pour l’allumage des fours à pain, voir ibid., p. 49 et p. 158 et n. 1, p. 159, p. 169.
79 Richard-Alain Jean et Anne-Marie Loyrette, « À propos des textes médicaux des Papyrus du Ramesseum nos III et IV, I : la gynécologie (1) », dans Sydney H. Aufrère (éd.), Encyclopédie religieuse de l’Univers végétal : croyances phytoreligieuses de l’Égypte ancienne, Montpellier, Université Paul Valéry – Montpellier III, coll. « Orientalia Monspeliensia », vol. 15/3, 2005, p. 477-479 et tableau 27, p. 477 ; Richard-Alain Jean et Anne-Marie Loyrette, La mère, l’enfant et le lait en Égypte ancienne, op. cit., p. 344.
80 Ebers 713 : Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 351.
81 P. Brooklyn nos 47.218.48 et 85, § 69 : Serge Sauneron, Un traité égyptien d’ophiologie, op. cit., p. 46 ; Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 538.
82 Par exemple, Ebers 765 : ibid., p. 358.
83 Par exemple, Ebers 569 et P. Chester Beatty XV, 8-9 : ibid., p. 332 et p. 479 respectivement.
84 Ebers 726 : ibid., p. 352.
85 Ebers 739-749 : ibid., p. 354-355.
86 Lire le minutieux travail de Dimitri Meeks, « La hiérarchie des êtres vivants », art. cit., p. 517-543 ; voir aussi Pascal Vernus et Jean Yoyotte, Bestiaire des Pharaons, op. cit., p. 65-68.
87 Ibid., p. 15-19.
88 Ibid., p. 146.
89 Ibid., p. 43 et p. 146 ; Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 180-181.
90 Par exemple, Ebers 303 : ibid., p. 297.
91 Frédéric Servajean, « Du singulier à l’universel. La Potamogeton dans les scènes cynégétiques des marais », dans Sydney H. Aufrère (éd.), Encyclopédie religieuse de l’Univers végétal : croyances phytoreligieuses de l’Égypte ancienne, Montpellier, Université Paul Valéry – Montpellier III, coll. « Orientalia Monspeliensia », vol. 10/1, 1999, p. 260-261.
92 La fraîcheur et l’humidité de la grenouille semblent avoir été captées par la chaleur sèche du corps malade fiévreux ; elle est desséchée et tombe du front de la personne souffrante. Lire Pline l’Ancien, Histoire naturelle, trad. Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2013, p. 1495 (livre XXXII, [114]). Sur l’emploi médical des grenouilles, dont certaines à propos des fièvres, voir également le livre XXXII de Pline, ibid., par exemple p. 1480-1481, [48]-[52] et p. 1490, [90] et [92]. Pour la conservation de produits animaux ou de petits animaux chez Pline (conservation dans du miel, dans de l’huile ou encore dans de la boue et beaucoup dans le sel : voir les livres XXVIII à XXXII (par ex. : livre XXIX, ibid., p. 1387, [89]-[90], [92]). Je remercie Patricia Gaillard-Seux de m’avoir communiqué ces références. Lire également Jennifer Kerner, « Grenouilles et crapauds en contexte funéraire dans le monde gréco-romain : possibles fonctions et symbolique », Pallas, vol. 94, 2014, p. 171-189.
93 Victor Henry, La Magie dans l’Inde antique, Paris, Ernest Leroux, 1909 (édition numérique réalisée par Jean-Marc Simonet en 2007), p. 144.
94 Paul Sébillot, Le folklore de France, t. 3, La faune et la flore, Paris, Maisonneuve et Larose, 1968, p. 287.
95 À propos des lézards, lire Nadine Guilhou, « Lézards et geckos dans l’Égypte ancienne », IVe Rencontres archéozoologiques de Lattes, UMR 5140, CNRS, université Paul-Valéry – Montpellier III, 26 juin 2009 (diffusé en ligne sur la page Academia de l’auteur). Pour l’utilisation du corps du lézard et d’excréments de crocodile en cas de morsure venimeuse, lire Thierry Bardinet, Les papyrus médicaux, op. cit., p. 419 et p. 420 respectivement (P. médical de Berlin, formule 82 = formule 85 et P. médical de Berlin, formule 87).
96 L’industrie pharmaceutique a même développé des compléments alimentaires à base de moule verte de Nouvelle-Zélande (perna canaliculus) utilisés dans le traitement de l’arthrose : Christopher S. Cobb et Edzard Ernst, « Systematic review of a marine nutriceutical supplement in clinical trials for arthritis: the effectiveness of the New Zealand green-lipped mussel Perna canaliculus », Clinical Rheumatology, vol. 25/3, 2006, p. 275-284.
97 Sur cet animal, lire Sydney H. Aufrère, « Deux observations sur le crocodile (crocodylus niloticus laurenti 1768) », dans Sydney H. Aufrère et Michel Mazoyer (éd.), Au confluent des cultures : enjeux et maîtrise de l’eau, Paris, L’Harmattan, coll. « Cahiers Kubaba », 2015, p. 109-127.
98 Nicolas Manlius, « Biogéographie et écologie historique de l’hippopotame en Égypte », Belgian Journal of Zoology, vol. 130/1, 2000, p. 59-66.
99 L’association crocodile et hippopotame se retrouve sur des supports en ivoire ou os, en trois dimensions. Par exemple, sur des épingles à cheveu (Allen, The Art of Medicine, op. cit., p. 25, no 14), ou encore sur des ivoires magiques (Yvan Koenig, Magie et magiciens, op. cit., p. 89). Mais ces deux animaux très puissants et redoutés sont aussi réunis dans l’iconographie des plafonds astronomiques – notamment dans les tombes de Séthi Ier (tombe de la Vallée des Rois no 17 [KV 17]) et de Senmout (tombe thébaine no 353 [TT 353]), ou sur les vignettes de papyrus – comme sur le papyrus de Moutemheb – où crocodile (mâle) et hippopotame (femelle, Réret ?) s’appuient sur le signe de protection-sa. Voir Marc Étienne, Héka : magie et envoûtement dans l’Égypte ancienne, Paris, Réunion des musées nationaux, coll. « Dossiers du Département des peintures », vol. 57, 2000, p. 32-33 ; Yvan Koenig, « Le contre-envoûtement de Ta-i.di-Imen. Pap. Deir el-Médineh 44 », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale, vol. 99, 1999, p. 276-277 ; Id., « Le papyrus de Moutemheb », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale, vol. 104, 2004, p. 311-312.
100 Ludwig D. Morenz, « Das Krokodil als göttliche Waffe in einer medico-magischen Bildkomposition aus Deir el Medineh », Archiv für Religionsgeschichte, vol. 14/1, 2013, p. 76-77.
101 Martin Fitzenreiter, « On the yonder side of bread and beer: The conceptualisation of animal based food in funerary chapels of the Old Kingdom », dans Heiko Riemer, Frank Förster, Michael Herb et Nadja Pöllath (éd.), Desert Animals in the Eastern Sahara: Status, Economic Significance, and Cultural Reflection in Antiquity, Proceedings of an Interdisciplinary ACACIA Workshop Held at the University of Cologne, December 14-15, 2007, Cologne, Heinrich-Barth-Institut, coll. « Colloquium Africanum », vol. 4, 2010, p. 320.
102 Julie Masquelier-Loorius, compte rendu de l’ouvrage de Catherine Breyer, Jeux et jouets à travers les âges. Histoire et règles de jeux égyptiens, antiques et médiévaux, Bruxelles, Éditions Safran, 2011, dans Histara les comptes rendus, mis en ligne le 23 janvier 2012, http://histara.sorbonne.fr/cr.php?cr=1529.
Auteur
Docteure en égyptologie, est ingénieure de recherche en archéologie au CNRS (Orient & Méditerranée, Sorbonne Université). En tant qu’épigraphiste, elle est chargée de l’édition princeps de deux secteurs du temple de Thoutmosis III à Karnak et de l’étude des huisseries de Deir el-Médina. Ses recherches tendent à analyser la documentation dans une perspective d’anthropologie religieuse et historique, et les inscriptions, comme les éléments iconographiques sur lesquels elle travaille font l’objet d’une nouvelle approche, qui renseigne sur l’organisation de la société et la mise en œuvre de la décoration des monuments, mais aussi sur les rites qui se déroulaient dans le cadre des activités quotidiennes.
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