D’Homère à Érasme
| ,Chapitre III : L’Occident latin
Texte intégral
Les siècles obscurs
1Le vie siècle vit l’effondrement définitif de ce qui restait de l’empire romain d’Occident. En Italie, le règne relativement éclairé de Théodoric (493-506) fut rehaussé par les deux personnages les plus éminents de cette période charnière entre l’Antiquité et le monde médiéval, Boèce et Cassiodore. Puis vint un déclin spectaculaire de la culture, quand le royaume ostrogoth eut été détruit par les Byzantins. Les provinces furent à peine moins mal loties. L’Afrique du Nord, tombée aux mains des Vandales, allait bientôt échapper à la civilisation occidentale ; une partie de son apport littéraire, l’Anthologie latine par exemple, gagna l’Europe à temps et passa donc à la postérité. L’Espagne, en proie aux attaques extérieures et aux luttes intestines, devait connaître à la fin du vie et au début du viie siècle un réveil de la culture wisigothique qui culmina modestement avec Isidore de Séville ; mais elle succomba à son tour devant l’envahisseur musulman au début du viiie siècle. En Gaule, la vieille civilisation romaine s’attardait parmi la bonne société ; cependant, la dynastie mérovingienne fondée par Clovis était totalement incapable d’en favoriser la pérennité.
2Avec les ravages de l’invasion et de la barbarie, la vie culturelle semblait extrêmement compromise et dans cette peau de chagrin la place réservée à la littérature classique allait s’amenuisant. L’Église, qui prit rapidement en main l’école et le livre, était dans l’ensemble hostile au paganisme. Entre les destructions continuelles inhérentes à la guerre et l’animosité, ou la négligence, des nouveaux intellectuels, les classiques paraissaient avoir très peu de chances de survivre.
3Pourtant, ils en avaient une, essentielle qui plus est : il existait encore des livres. Nous ne savons pas ce qui subsistait des vingt-huit bibliothèques publiques ayant fait l’orgueil de Rome au ive siècle, mais du moins restait-il des vestiges des grandes bibliothèques privées de l’âge des Symmaque ; des centres religieux comme Rome, Ravenne et Vérone avaient en outre réuni d’importantes collections, et les livres commençaient à trouver refuge dans les monastères. Les éditions de luxe de Virgile nous montrent que le commerce de librairie avait été florissant jusqu’à la fin du ve siècle, et les magnifiques volumes dus à des moines italiens du vie siècle nous prouvent que l’art ne se perdit point quand le livre devint l’apanage des hommes d’église. La vague culturelle et intellectuelle qui se répandit de la fin du ive au début du vie siècle avait renforcé une infrastructure de livres et d’enseignement si solide qu’en dépit des bouleversements politiques qui transformaient alors le monde romain et des années d’abandon qui en résultèrent, et tandis que l’aristocratie romaine traditionnelle avait cédé la place à une nouvelle classe dirigeante aux goûts littéraires différents, il restait un patrimoine substantiel à sauvegarder et à reconstituer à l’heure de la future renaissance. Nombre de beaux manuscrits en capitales et en onciale du ive et du ve siècle nous sont parvenus, en fragments le plus souvent, il est vrai ; on y trouve : Plaute et Térence, Ovide, Virgile, Lucain, Perse et Juvénal, un choix d’ouvrages de Cicéron, Salluste, Tite-Live, les deux Pline, les tragédies et l’œuvre en prose de Sénèque, Fronton. Une très grande partie de la littérature archaïque avait sans doute déjà disparu à jamais, mais il est évident de par les livres qui subsistent – et nous en avons d’autres preuves chez les auteurs et les grammairiens de cette époque – qu’en l’an 500 il était encore possible, en Italie du moins, de se procurer la plupart des auteurs latins ; la situation n’était probablement pas bien plus mauvaise dans d’autres régions du monde romain. Cependant, au vie siècle, Jean le Lydien, qui travaillait à Constantinople, disposait d’un texte des Questions naturelles de Sénèque et des Vies des douze Césars de Suétone plus complet que le nôtre ; en Afrique du Nord, Fulgence citait des passages de Pétrone que nous ne connaissons que par lui ; et dans le Portugal actuel, Martin, évêque de Braga, pouvait plagier un ouvrage de Sénèque aujourd’hui perdu, qui ne lui a d’ailleurs sans doute pas survécu.
4La littérature latine existait donc encore, en très bonne partie ; de plus, le mécanisme de transmission prenait déjà forme avec les bibliothèques monastiques et les scriptoria. Ce sont les monastères qui allaient être appelés à jouer, bien souvent malgré eux, un double rôle majeur : préserver et transmettre ce qui subsistait de l’Antiquité païenne. On peut retrouver un autre fil, plus ténu certes mais qui fut parfois essentiel, dans les écoles cathédrales et les grandes bibliothèques capitulaires.

Principaux monastères et centre culturels de l’Europe occidentale.
Sources : naturalearthdata.com, Anne Laurent, IRHT-CNRS, 2020
5Le monastère de Vivarium, que Cassiodore fonda après 540 sur son domaine de Squillace, à l’extrême sud de l’Italie, est un exemple frappant de cette tradition de la première époque. Sa conception et son caractère s’expliquent largement par les nécessités de l’heure, les dévastations de la guerre risquant d’anéantir les centres culturels et même les livres, dont dépendait l’étude, voire l’instruction élémentaire. Cassiodore installa une solide bibliothèque de travail et fit une très large place à l’enseignement ainsi qu’à la copie de manuscrits. Il exposa son programme dans les deux livres de ses Institutiones divinarum et saecularium litterarum, datant des environs de 562. Sans être exceptionnellement doué, il apparaît rétrospectivement comme un visionnaire : il a pressenti le rôle que les monastères étaient destinés à jouer au cours des siècles, et a compris qu’avec la désintégration de la vie politique, ils offraient la meilleure chance d’assurer la continuité intellectuelle ; or c’est là un point capital. Cassiodore avait au demeurant l’esprit pratique et avait fort bien su mener une longue et brillante carrière dans l’administration ostrogothique. Il comprit qu’il était nécessaire de traduire en latin les Grecs passés maîtres dans l’exégèse, la philosophie et les sciences, si l’on voulait les faire connaître mieux et davantage, ce à quoi il parvint. Il appréciait en particulier la formule du recueil pour sa commodité et, chaque fois que possible, il groupait des textes apparentés sous une même reliure ; un de ces volumes composites contenait le De inventione de Cicéron, Quintilien, l’Ars rhetorica de Fortunatianus (cf. Institutions, 2, 2, 10), et l’on comprend qu’au ixe siècle, Loup de Ferrières ait remué ciel et terre pour essayer de se le procurer. Il attachait beaucoup d’importance à une copie méticuleuse, prêtait grande attention à l’orthographe et à la présentation et conféra, avec une éloquence touchante, une nouvelle dignité au scribe :
Felix intentio, laudanda sedulitas, manu hominibus praedicare, digitis linguas aperire, salutem mortalibus tacitum dare, et contra diaboli subreptiones illicitas calamo atramentoque pugnare (Institutions, 1, 30, 1).
C’est une intention bienheureuse, un louable empressement, que de prêcher aux hommes par la main, de délier les langues par les doigts, de donner en silence le salut aux mortels et de combattre par la plume et l’encre les menées illicites du diable.
6On pourrait être tenté d’exagérer les services que Cassiodore rendit à la tradition classique ; en fait, l’un de ses principaux objectifs fut d’arracher aux gens du siècle le monopole de l’enseignement supérieur. Les auteurs païens figuraient bien dans sa bibliothèque et son programme d’éducation, mais réduits à l’état de manuels. Les seules œuvres classiques qui avaient certainement leur place sur ses rayons n’étaient pas légion : le De inventione de Cicéron, le De forma mundi (aujourd’hui perdu) de Sénèque, Columelle, Quintilien, le De interpretatione du Pseudo-Apulée, un peu d’Aristote, quelques traités techniques ; des poètes qu’il cite et dont il fut nourri, apparemment rien. Par exemple, la bibliothèque de son contemporain Symmaque, l’arrière-petit-fils de l’orateur, qui était beaucoup plus convaincu des mérites de la culture païenne, devait être fort différente. Vivarium ne paraît pas d’ailleurs avoir participé directement à la transmission des classiques. Le monastère semble avoir disparu avec son fondateur ; on a prétendu que les volumes seraient ensuite passés au grand monastère de Bobbio, créé en 614 dans le Nord de l’Italie, assurant ainsi le lien entre l’Antiquité et le Moyen Âge, mais rien ne reste actuellement de cette théorie ; les livres dont on a pu retrouver la trace auraient pour la plupart été acheminés vers la bibliothèque du Latran, à Rome, où ils auraient été peu à peu dispersés par la générosité des papes successifs. On a certes identifié un certain nombre de manuscrits qui ont été écrits à Vivarium ou bien ont eu des ancêtres provenant de la collection de Cassiodore, notamment le célèbre Amiatinus de la Vulgate (voir p. 206), mais il ne s’agit en aucun cas de textes classiques. Cassiodore est intéressant à plus d’un titre, ne serait-ce que pour nous fournir le seul exemple d’une bibliothèque au vie siècle ; il dut néanmoins exister d’autres collections – meilleures du point de vue classique – dont nous ne savons rien.
7Plus limité dans son ambition, mais incomparablement plus important par ses incidences, le Mont-Cassin fut fondé vers 529 par Benoît de Nursie, qui jeta pour des siècles les bases de la vie monastique en Occident, lorsqu’il édicta la règle bénédictine. Hormis un laps de temps réservé chaque jour à la lecture, considérée d’ailleurs comme un exercice spirituel avant tout, elle ne prescrivait pas d’occupations intellectuelles et n’indiquait pas la copie des manuscrits au nombre des idéaux du moine ; mais en ne disant rien, elle laissait la voie ouverte aux influences libérales qui se manifesteraient le moment venu ; en outre, pour pouvoir lire, il fallait bien avoir des livres.
8Si l’Italie connut une renaissance pendant la première moitié du vie siècle, la culture wisigothique ne s’épanouit pas en Espagne avant la fin du siècle et le début du suivant. Ce renouveau mérite une place dans l’histoire de la culture classique, grâce surtout à celui qui en fut le plus beau fleuron, Isidore de Séville (c. 570-636). Ses œuvres se répandirent avec une rapidité prodigieuse – fait extraordinaire à l’époque précarolingienne – et il devint bien vite l’un des intermédiaires privilégiés qui transmirent et firent comprendre l’érudition antique. Ses Étymologies furent à la fois la dernière manifestation de la tradition encyclopédique romaine et le point de départ de presque toutes les compilations médiévales ; les trois premiers livres, les plus fréquemment reproduits, qui couvraient les matières du trivium et du quadrivium, ont dû très fortement contribuer à la consolidation du système scolaire médiéval. Encyclopédie construite méthodiquement, remplie de renseignements, justes ou faux, sur tous les sujets – des anges aux éléments de la selle –, cette œuvre tombait si souvent dans l’étymologie fantaisiste et dans un bric-à-brac débridé qu’on ne peut la lire sans sourire. Pourtant Isidore a droit à notre respect, voire à notre affection, parce qu’il aime manifestement la connaissance en soi. Il lui arrive d’afficher son hostilité à la littérature païenne et il est plus à son aise au milieu des scholies et des compilations que devant les auteurs classiques eux-mêmes, qu’il cite de seconde main, à de rares exceptions près ; en revanche, sa curiosité est sans bornes et il tient pour admise la valeur intrinsèque de la culture profane. Quand il grappille chez les Pères de l’Église des bribes de poésie classique et d’érudition païenne pour les réinsérer à leur juste place dans le système traditionnel, cet évêque recrée paradoxalement, en la sécularisant à nouveau, la structure fondamentale du savoir antique.
9Cela dit, pour que se déclenche le processus permettant d’assurer la survie de la littérature latine, il faudra attendre que les classiques soient considérés avec plus de sympathie et d’objectivité qu’ils ne le furent en général sur le continent pendant le Haut Moyen Âge. Les chrétiens y vivaient encore dans l’ombre de la culture païenne qui éclipsait la leur et menaçait indubitablement leur morale et leur dogme. Tout changea quand la civilisation latine fut transplantée sur une terre lointaine où ceux qui voulaient apprendre la langue de l’Église pouvaient se tourner vers l’Antiquité sans crainte ni complexe, puisqu’il ne pouvait être question de rivalité, et que la masse des fidèles se trouva protégée du paganisme par son ignorance du latin. L’Europe continentale, elle, n’en viendra pas là avant la renaissance carolingienne de la fin du viiie siècle, et entre-temps une bonne partie des œuvres classiques auront disparu.
10Les époques si sombres qu’aucun rai de lumière n’y pénètre ont beau être rares, les classiques latins traversèrent sur le continent d’épaisses ténèbres presque sans discontinuer de 550 à 750 grosso modo : on avait pratiquement cessé d’en faire des copies. Parmi les multiples manuscrits patristiques, bibliques et liturgiques qui nous ont été conservés de cette période, il y a quelques rares textes d’auteurs classiques : du vie siècle, nous avons des fragments de deux manuscrits de Juvénal (Ambr. Cimelio 2 ; Vat. lat. 5750), un de Pline l’Ancien (Paris. lat. 9378) et les vestiges d’un témoin de Pline le Jeune (Vat. lat. 5750 + Ambr. E 147 sup.), encore deux de ces documents datent-ils des premières années du siècle ; du viie siècle, il nous reste un fragment de Lucain (Vat. lat. 5755) ; du début du viiie siècle, rien.
11Le sort qui fut bien souvent réservé aux beaux livres de l’Antiquité, nous le découvrons mélancoliquement dans les palimpsestes, ces manuscrits dont le texte original a été lavé pour faire place à une œuvre plus demandée alors. Bien des ouvrages qui n’avaient pas été engloutis sous les ruines de l’empire d’Occident disparurent entre les murs des monastères ; certains d’entre eux étaient peut-être trop détériorés quand ils y parvinrent pour être encore utilisables, et l’on n’avait pas le respect des haillons, aussi vénérables fussent-ils. C’est au viie siècle et au début du viiie que l’opération bat son plein et, si des palimpsestes d’origine très diverses ont survécu, la plupart cependant nous viennent des monastères irlandais de Luxeuil et de Bobbio. Les auteurs païens ont été sacrifiés, non parce qu’on leur était hostile, mais parce que personne n’avait envie de les lire et que le parchemin était trop précieux pour qu’on y conservât un texte obsolète ; des œuvres chrétiennes, hérétiques ou superflues, furent elles aussi mises au rancart, alors que les grammairiens antiques, qui intéressaient particulièrement les Irlandais, se trouvent fréquemment en écriture supérieure. Les classiques payèrent néanmoins un très lourd tribut aux palimpsestes : on y trouve Plaute et Térence, Cicéron et Tite-Live, les deux Pline, Salluste et Sénèque, Virgile et Ovide, Lucain, Juvénal et Perse, Aulu-Gelle et enfin Fronton qui, condamné à avoir toujours le dessous, survit dans trois palimpsestes. Parmi les œuvres qui nous sont parvenues ainsi mutilées, il en est qui sont du plus haut intérêt : le De republica de Cicéron (Vat. lat. 5757 ; Planche X), écrit en onciale du ive ou du ve siècle et recouvert à Bobbio au viie siècle par le commentaire de saint Augustin sur les Psaumes, une copie du ve siècle du De amicitia et du De vita patris de Sénèque (Vat. Pal. lat. 24) qui succomba à la fin du vie ou au début du viie siècle sous l’Ancien Testament, et un codex du ve siècle des Histoires de Salluste (Orléans, BM, 192 + Vat. Reg. lat. 1283B + Berolin. lat. qu. 364), lequel fut supplanté par Jérôme au tournant du viie siècle, en France, à Fleury probablement. Parmi les autres palimpsestes importants, citons le Plaute ambrosien (G 82 sup.) et le Tite-Live de Vérone (Bibl. capit., XL [38]), l’un et l’autre du ve siècle.
L’Irlande et l’Angleterre
12Un nouveau mouvement intellectuel qui allait attacher aux textes classiques plus de prix que n’en coûtait le parchemin s’était déjà amorcé dans une marche lointaine de la chrétienté : l’Irlande, qui connaissait la culture latine dès la fin du ve siècle, était destinée à jouer un rôle capital dans la civilisation européenne. Quelle était vraiment l’étendue de sa culture classique à l’époque précarolingienne ? On en débat beaucoup ; elle semble néanmoins avoir été limitée. La connaissance intime de la poésie latine qu’on attribue à Colomban (c. 543-615), la figure de proue de leur littérature, concerne la période de sa vie qu’il passa sur le continent et pourrait appartenir davantage au contexte culturel de l’Antiquité tardive qu’à celui des monastères irlandais. Ce qui compte pour nous chez les Irlandais n’est donc pas ce qu’ils savaient des classiques, mais le fait qu’ils dévoraient tous les livres leur tombant sous la main, qu’ils s’enthousiasmaient et étaient doués pour les sciences, et qu’importe s’il ne s’agissait parfois que de pseudosciences, et qu’ils produisirent au cours des viie et viiie siècles quantité de travaux de grammaire et d’exégèse. Ils avaient aussi des talents artistiques indéniables : à partir des manuscrits en semi-onciale qu’ils s’étaient procurés en Gaule au ve et au vie siècles, ils ont inventé deux écritures caractéristiques : une semi-onciale fort élégante, dont le plus bel exemple est le Livre de Kells (Dublinensis Trin. Coll. 58 [A. 1. 6]), et une minuscule plus courante. Ils deviennent importants pour la transmission du domaine classique du jour où ils quittent l’Irlande, poussés par un prosélytisme qui allait avoir des conséquences incalculables. En faisant de Iona, fondé en 563 environ, le centre de la chrétienté celte hors d’Irlande, saint Colomba déclencha bel et bien la conversion de l’Écosse, et prépara l’établissement de grands monastères, Lindisfarne en Northumbrie et Malmesbury dans le sud-ouest de l’Angleterre. La mission de Colomban sur le continent fut plus spectaculaire encore ; il y laissa une traînée flamboyante dont les jalons s’appellent Luxeuil, en Bourgogne (590), qui donna naissance à Corbie un siècle plus tard, Bobbio au nord de l’Italie (614) et Saint-Gall, né d’un ermitage que son disciple Gallus créa en Suisse vers 613. L’Europe était habituée, aux viiie et ixe siècles, à la présence de ces Scotti peregrini, des originaux sans doute, mais qui pouvaient aussi se prévaloir de belles réalisations : des hommes comme Virgile de Salzbourg, Dungal, Sédulius Scottus et Jean Scot Érigène suffisent à le démontrer. Que ces érudits aient très largement participé à la renaissance carolingienne est indéniable ; il est non moins vrai que leur savoir avait un bel écho de harpe irlandaise. Certains d’entre eux ont dû apporter des livres depuis leur pays, ou en faire venir ultérieurement, ce qui est prouvé par un petit nombre de manuscrits conservés, portant des textes de grammaire ou de comput ecclésiastique, qui paraissent être arrivés sur le continent depuis l’Irlande.
13Pendant que la culture latine irlandaise s’infiltrait au Nord, le Sud de l’Angleterre renoua plus directement avec Rome et son passé quand Grégoire le Grand confia à Augustin, en 597, la mission de convertir les Anglo-Saxons. Cantorbéry y devint le centre de la chrétienté romaine et Augustin en fut le premier archevêque. Plus importante, parce que plus efficace, la deuxième mission (668) conduite par Théodore de Tarse et Hadrien de Niridanum parvint à implanter l’Église de Rome dans tout le pays. Théodore, un Grec, et Hadrien, un Africain de naissance, étaient tous deux très cultivés. Une fois les contacts rétablis avec Rome, les livres affluèrent. Grégoire avait envoyé à Augustin les vêtements sacerdotaux et les vaisseaux nécessaires au service divin « ainsi que des manuscrits en quantité » (Bède, Hist. eccl., 1, 29). Il s’agissait manifestement de Bibles et de livres liturgiques ; comme la plupart étaient sûrement écrits en onciale, ils furent à l’origine d’une jolie onciale anglaise qui connut deux siècles de gloire avant de céder le pas au viiie siècle à la minuscule introduite en Northumbrie par les Irlandais. Théodore et Hadrien arrivèrent nantis d’un programme éducatif et littéraire ; ils ont dû apporter également quantité de livres, latins et grecs, chrétiens et païens aussi sans doute, mais nous ne possédons aucun détail à ce sujet. La culture anglo-latine née des influences convergentes de l’Irlande et de Rome, exigeait des ouvrages très divers ; il en arriva de France et d’Espagne, mais surtout d’Italie, c’est-à-dire de Rome et du sud de la péninsule. Évêque d’York et abbé de Ripon, Wilfrid (c. 634-709) se rendit plusieurs fois à Rome, d’où il ne revint certainement pas les mains vides ; de même Aldhelm. Le grand voyageur fut pourtant Benoît Biscop, le fondateur des deux monastères jumeaux de Wearmouth et Jarrow (674 et 682), qui ne fit pas moins de six expéditions en Italie. La cinquième est la plus célèbre : innumerabilem librorum omnis generis copiam adportavit (« il rapporta une masse incalculable de livres en tous genres » ; Bède, Hist. des abbés de Wearmouth et de Iona, 6). L’histoire anglaise doit mettre en très bonne place Benoît Biscop et son protégé l’abbé Céolfrid, car ils permirent à Bède, qui n’avait jamais mis les pieds hors de sa Northumbrie natale, d’acquérir une érudition sans pareille dans l’Europe d’alors et de jeter un pont sur le gouffre apparemment infranchissable séparant son univers de l’empire romain tardif. Des livres furent encore importés au viiie siècle ; nous le savons par les somptueuses bibliothèques constituées à Cantorbéry et à York.
14Que lisaient donc les érudits anglais du viie et du viiie siècle ? Nous en avons un aperçu par Aldhelm (c. 639-709) et Bède (673-735), le premier originaire du Wessex et du Kent, le second de la Northumbrie. La gamme de leurs références est exceptionnelle à n’en pas douter, mais elle prouve en tout cas que les ouvrages étaient à portée de main. La liste imposante des auteurs classiques qu’ils nomment ou citent dénote un sain respect de la tradition classique plus qu’elle n’atteste une connaissance directe, car elle est empruntée en bonne partie à Macrobe, à Isidore et aux grammairiens. Il faudrait sans doute y opérer des coupures ; Aldhelm cependant avait lu, semble-t-il, Virgile et Lucain, Perse et Juvénal, Pline l’Ancien, un peu de Cicéron, peut-être Ovide ; pour sa part, Bède avait étudié dans le texte même nombre de grammairiens, Virgile, certains livres de Pline l’Ancien, Macrobe, Eutrope et Végèce, voire Ovide et Lucain, encore que ce soit moins sûr. Répertoire impressionnant donc, corroboré d’ailleurs un peu plus tard par Alcuin (c. 735-804) qui, par bonheur, nous laisse entrevoir dans un poème à la gloire d’York les richesses de sa grande bibliothèque. Quand il s’agit de dresser un catalogue, un poème ne vaut certes pas un fichier ; certains auteurs et titres étant omis pour des exigences métriques, la liste reste vague et incomplète. Toutefois, parmi une belle brochette de théologiens, nous trouvons des auctores : Virgile, Stace, Lucain, Cicéron, Pline et « Pompeius ». L’épithète rhetor accolée à Cicéron signifie qu’il s’agit du De inventione et par Pompeius il faut entendre l’épitomé de Justin dû à Trogue-Pompée. Ces allusions nous révèlent que la littérature chrétienne et païenne était alors mieux et davantage connue en Angleterre que nulle part ailleurs.
Les missionnaires anglo-saxons
15La riche et vigoureuse culture qui s’épanouissait chez les Anglo-Saxons se répandit bientôt en Europe continentale. Les Irlandais avaient transmis la flamme missionnaire et les plus célèbres successeurs de Colomban furent Willibrord (658-739), originaire de Northumbrie, et Boniface (c. 675-754), né dans le Wessex. Willibrord partit évangéliser les Frisons en 690 ; avec lui, l’influence anglo-saxonne pénétra sur le continent où elle allait se maintenir jusqu’au ixe siècle. Consacré archevêque des Frisons à l’instigation de Pépin II, il fut le premier lien entre la maison carolingienne et la papauté. Boniface décida en définitive de centrer ses efforts sur l’Allemagne centrale, mais son expédition missionnaire, activement soutenue par la dynastie carolingienne, par Charles Martel notamment, encouragée par le pape et servie surtout par sa prodigieuse capacité d’organisation, fit si bien boule de neige qu’elle déboucha sur la réforme de toute l’Église franque, l’Allemagne passant sous l’obédience de Rome.
16Cette conjugaison de l’enthousiasme missionnaire et des intérêts temporels aboutit à la création de grands évêchés, Mayence et Wurtzbourg par exemple, et de nouveaux monastères ; or, les uns comme les autres avaient besoin de bibliothèques et de scriptoria. C’est de cette époque que datent Fulda, fondé en 774 par un disciple de Boniface, Sturm, et Hersfeld, qui lui est très apparenté et fut créé vers 770 par Lull, assistant anglo-saxon de Boniface. Deux autres monastères importants, Reichenau sur le lac de Constance (724) et sa filiale Murbach (727), furent établis par Pirmin, homme d’origine obscure qui aurait fuit l’Espagne wisigothique à l’arrivée des Arabes en 711.
17Les Anglo-Saxons apportèrent avec eux une écriture, des livres, une attitude libérale envers les choses de l’esprit et la conviction qu’une bibliothèque bien fournie et bien équilibrée était la base de l’éducation ecclésiastique. Des livres, on en importa sans doute beaucoup et pas seulement d’Angleterre ; Boniface et Lull ne cessaient d’en réclamer dans leurs lettres. L’écriture anglo-saxonne qui conquit droit de cité dans les communautés soumises à l’influence insulaire fut souvent employée dans les scriptoria concurremment avec les tracés continentaux, et resta très usitée, par endroits, jusqu’au milieu du ixe siècle ; certaines de ses caractéristiques, en particulier les signes d’abréviation, furent adoptées par l’écriture continentale.
L’influence insulaire sur les textes classiques
18L’impact de la culture anglo-saxonne sur le renouveau intellectuel du continent – qui allait trouver sa plus belle expression dans Alcuin –, les livres disponibles, les scriptoria et les scribes, autant de facteurs qui ont dû jouer un rôle incalculable dans la renaissance, donc la survie, de la littérature latine. Il est malaisé cependant de le démontrer en détail, car les preuves sont fragmentaires et disparates. Il nous reste trois manuscrits classiques écrits certainement au viiie siècle ; cela signifie qu’une partie de la tradition textuelle a effectivement traversé l’Angleterre à haute époque. Le premier, copié en Northumbrie, contient des fragments des livres II à VI de l’Histoire naturelle de Pline (Leidensis Voss. lat. F. 4 ; Planche XII) ; le deuxième, très probablement copié en Northumbrie aussi, est un manuscrit de Justin désormais réduit à deux feuillets seulement (Weinheim, Fischer s.n. et Harleianus 5915, f. 10). Tous deux reproduisent des œuvres qui appartenaient, nous l’avons vu, à la bibliothèque d’York. Le manuscrit de Justin fut sans doute porté sur le continent par l’un des missionnaires anglo-saxons actifs à cette époque. Le troisième manuscrit, un fragment présentant des extraits du commentaire de Servius sur l’Énéide (Marburg, Hessische Staatsarchiv, Fragm. 319, Pfarrarchiv Spangenberg (Depositum), Hr Nr. 1) semble avoir été écrit dans le sud-ouest de l’Angleterre dans la première moitié du viiie siècle ; il fut associé ensuite à Fulda et l’on a supposé qu’il avait été emporté en Allemagne par Boniface ou quelqu’un de son entourage. Trois commentaires à Donat, tous apparemment écrits en Angleterre au viiie siècle, furent reliés ensemble sur le continent, à un endroit inconnu, avant l’an 800 (St. Paul im Lavanttal, 2.1), preuve supplémentaire de l’ample contribution insulaire à la tradition grammaticale.
19Pour certains auteurs, nous possédons des manuscrits copiés en écriture insulaire sur le continent (c’est ce qu’on appelle paradoxalement « l’insulaire continentale ») et dont nous sommes largement redevables aux missionnaires anglais et irlandais. Les textes survivant dans des témoins dont on sait qu’ils ont été confectionnés ou conservés dans des monastères ou évêchés britanniques du continent, ont également bénéficié de ce mouvement d’évangélisation, même si leur écriture ne l’atteste pas. Il en va de même pour les textes présentant des « symptômes d’insularité », c’est-à-dire des erreurs qu’on s’explique le mieux par une transcription fautive de lettres ou abréviations particulières à l’écriture anglaise ou irlandaise. Elles indiquent que ces textes ont eu une tradition insulaire à un moment de leur histoire antérieur à l’époque des manuscrits qui nous sont parvenus. Il faut toutefois accueillir ces hypothèses avec prudence : les symptômes, surtout quand ils sont peu nombreux, peuvent être mal diagnostiqués et l’ancêtre insulaire – tout comme le fameux grand-père colonel de la garde – est plus souvent un mythe qu’une réalité. La parenté insulaire est tout à fait probable dans les cas suivants : Ammien Marcellin, les Tusculanes et le De senectute de Cicéron, le commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion, les poésies épiques de Stace et de Valérius Flaccus, le De architectura de Vitruve ; elle est vraisemblable dans d’autres. L’activité des insulaires fut spécialement intense à Hersfeld et Fulda qui jouèrent un rôle déterminant dans la conservation de certaines œuvres, mais ce fut surtout pendant la renaissance carolingienne ; nous en parlerons donc plus loin.
La renaissance carolingienne
20La renaissance classique de la fin du viiie et du début du ixe siècle, qui fut sans doute aucun l’étape la plus importante mais aussi la plus critique de la transmission de l’héritage romain, eut pour toile de fond un Empire reconstitué, s’étendant de l’Elbe à l’Èbre, de Calais à Rome, dont un souverain s’imposant par ses exploits guerriers autant que par ses richesses, et ayant de surcroît la bénédiction du pape, fit pour un temps une entité politique et spirituelle. Certes, l’acquis politique de Charlemagne (768-814) s’effrita entre les mains de ses successeurs, mais le mouvement culturel qu’il avait encouragé continua sur sa lancée au ixe et même au xe siècle.
21L’administration séculière et ecclésiastique d’un immense territoire exigeait une multitude de fonctionnaires et de prêtres chevronnés. L’Église, seul dénominateur commun de cet ensemble hétérogène, dépositaire du double héritage classique et chrétien, était de toute évidence l’instrument à utiliser pour appliquer le programme d’enseignement qui formerait des exécutants de valeur. Or elle était tombée en décrépitude sous les Mérovingiens ; les prêtres étaient parfois si ignorants du latin que Boniface entendit un curé administrer un baptême d’une efficacité contestable in nomine patria et filia et spiritus sancti (Lettres, 68) ; quant à la connaissance de l’Antiquité, elle s’était à ce point amenuisée que l’auteur d’un sermon croyait fâcheusement que Vénus était un homme. La réforme amorcée sous Pépin le Bref ne répondait plus aux besoins accrus de l’heure et Charlemagne fut convaincu qu’il se devait d’élever le niveau intellectuel et culturel du clergé et, par son entremise, de ses sujets :
Igitur quia curae nobis est ut nostrarum ecclesiarum ad meliora proficiat status, oblitteratam paene maiorum nostrorum desidia reparare vigilanti studio litterarum satagimus officinam, et ad pernoscenda studia liberalium artium nostro etiam quos possumus invitamus exemplo. (Epist. gen., in M.G.H., Legum sectio II, Capit. Regum Francorum, I, 1883, p. 80.)
Ainsi donc, parce que nous avons souci d’améliorer l’état de nos églises, nous nous efforçons de rétablir par un soin vigilant l’enseignement des bonnes lettres, que l’incurie de nos prédécesseurs avait presque laissé disparaître, et nous invitons, par notre exemple même, ceux que nous pouvons à se plonger dans l’étude des arts libéraux.
22Les Anglo-Saxons étaient passés maîtres dans l’art de créer une classe cultivée en partant de rien, ou presque, et Charlemagne se montra fort avisé lorsqu’il se tourna vers York, qui était alors le haut lieu de l’éducation en Angleterre, donc en Europe : en 786, il demanda à Alcuin, qui y dirigeait les études, de devenir son conseiller et de prendre en mains l’école du palais.
23Alcuin était avant tout un excellent professeur. Rien d’ambitieux dans le système scolaire qu’il transplanta sur le continent, où il l’affina : élémentaire et utilitaire, il visait à apprendre la lecture plus que la littérature, et son contenu classique, décharné du reste, était totalement subordonné aux fins chrétiennes. Le programme carolingien d’enseignement s’étiola avant de pouvoir s’imposer largement ; cependant grâce aux écoles attachées aux monastères comme aux cathédrales, en vertu d’un édit impérial, les rudiments d’instructions continuèrent d’être assurés, du moins çà et là, en Europe, graines prêtes à germer quand les circonstances s’y prêteront. La culture carolingienne n’était d’ailleurs pas enchaînée à l’école. Alcuin pouvait atteindre les sommets quand il le voulait, et la cour devint le foyer d’une interaction fructueuse entre les poètes et les érudits accourus de toute l’Europe ; on y vit des lettrés remarquables par l’élégance de leur imagination et de leur savoir : par exemple Pierre de Pise et Paul Diacre, venus d’Italie, Dungal, l’érudit irlandais, Théodulf, un poète espagnol. Il émanait de ce cénacle un courant culturel de qualité et plus nettement profane ; il s’y trouva des hommes pour franchir les limites de la pensée et de la littérature carolingiennes, la plupart du temps étriquées, et aborder les Anciens avec une réelle curiosité d’esprit et un honnête sens esthétique. Un programme d’enseignement en plein essor, fortement organisé, parti de la cour pour gagner monastères et cathédrales, exigeait évidemment des livres ; on en produisit comme jamais auparavant, dans une agitation fébrile qui nous sauvegarda la majeure partie de la littérature latine.
La formation de la minuscule caroline
24Cet ordre nouveau, dans son souci du détail et de l’uniformité, fit adopter universellement un nouveau type d’écriture, la minuscule caroline (Planche XIII) ; elle apparut trop tôt certes pour qu’on puisse y voir la main de Charlemagne ou d’Alcuin, mais c’est manifestement grâce à eux qu’elle se généralisa et se raffina. À la fin du viie et pendant le viiie siècle, on chercha partout à mettre au point une écriture économique et moderne : elle s’imposait. Pendant que les Irlandais et les Anglais en créaient une à partir de la semi-onciale, d’autres minuscules étaient nées sur le continent. De plus humble extraction, elles dérivaient non pas des onciales qui les influencèrent pourtant ici et là, mais de la cursive romaine demeurée de règle pour les transactions commerciales et les documents officiels. Peu attrayante, elle fut néanmoins à l’origine d’une écriture de librairie qui évolua différemment selon les régions, et aboutit aux « écritures nationales » de l’Espagne, de l’Italie méridionale et de la Gaule : wisigothique, bénéventaine et mérovingienne.
25La wisigothique, usuelle en Espagne du début du viiie au xiie siècle, nous intéresse moins car il nous reste très peu de manuscrits classiques où elle apparaît, et rien ou presque ne prouve qu’elle ait été utilisée dans les ancêtres de manuscrits conservés. La bénéventaine, ainsi dénommée d’après le vieux duché de Bénévent, ressemblait beaucoup à la wisigothique et fut couramment employée en Italie, au sud de Rome, et dans certaines régions de la côte dalmate (Planche XIV). Cette belle écriture composée exclusivement d’éléments cursifs vit le jour au viiie siècle, triompha au xie et s’attarda jusqu’au xvie siècle, bien qu’on lui ait préféré la minuscule caroline pour les œuvres littéraires à dater du xiiie siècle. Elle rayonna du Mont-Cassin. Un grand nombre de manuscrits classiques, dont certains du plus haut intérêt, ont été copiés dans cette écriture très élaborée, difficile à lire de prime abord.
26Les minuscules apparues en Gaule et dans les régions environnantes à l’époque mérovingienne n’ont pas beaucoup servi à la transmission d’œuvres classiques, mais on a quelques manuscrits en minuscule précaroline et d’autres textes semblent être passés par cette étape intermédiaire. Surtout, les diverses mains mérovingiennes nous intéressent en tant que précurseurs de la minuscule carolingienne : plus souples que les écritures italiennes et espagnoles, elles débouchent, après les tâtonnements de calligraphes passionnés, sur une minuscule qui allait devenir la norme en Europe occidentale. La minuscule calligraphiée française fait son apparition à Luxeuil, d’où son nom, et connaît son apogée vers 700 ; la palme revient ensuite à Corbie où l’on peut identifier dans la seconde moitié du viiie siècle trois types distincts utilisés concurremment d’ailleurs, que les techniciens dénomment : écriture en, écriture ab, écriture dite de Maurdramme. C’est dans les textes bibliques copiés à Corbie sous l’abbatiat de Maurdramme (772-780) qu’on voit la première minuscule caroline se dégager de ses trois prédécesseurs. Élément central du processus : une sorte de retour à la semi-onciale. Les éléments cursifs ont disparu, les caractères sont arrondis, séparés, réguliers ; la résultante est un chef-d’œuvre de grâce et de clarté qui a dû énormément contribuer à la survie de la littérature classique, car elle en rendait la lecture facile et attrayante pour tous. Elle se répand dans tout l’empire carolingien en quelques dizaines d’années, traverse la Manche au xe siècle et a balayé toutes ses rivales à la fin du xiie siècle.
Les bibliothèques carolingiennes et les classiques latins
27Des recherches récentes nous ont permis de découvrir le tréfonds de la renaissance carolingienne, en montrant qu’une liste d’auteurs consignée dans un manuscrit de Berlin (Diez B. Sant. 66), remarquable par son contenu à la fois rare et riche, n’était rien moins qu’un catalogue partiel des volumes rassemblés à la cour de Charlemagne aux alentours de 790. On y trouve : Lucain, la Thébaïde de Stace, Térence, Juvénal, Tibulle, l’Art poétique d’Horace, Claudien, Martial, des discours de Cicéron (les Verrines, les Catilinaires, le Pro rege Deiotaro), une série de morceaux oratoires extraits des œuvres de Salluste (y compris des Histoires). Certains des ouvrages mentionnés dans cette liste impressionnante étaient sans doute d’anciens témoins en capitales et en onciales. D’autres classiques cités dans la poésie de cour de l’époque donnent à penser que la bibliothèque comptait d’autres raretés, les Cynegetica de Grattius et les Silves de Stace par exemple ; d’après une lettre d’Alcuin à Charlemagne, elle semble avoir même possédé un exemplaire de Pline l’Ancien. Paul Diacre fit son abrégé de Festus exprès pour l’offrir à Charlemagne, et nous savons que le Liber medicinalis de Quintus Serenus fut copié sur les instructions du souverain. Certains des manuscrits dont nous savons qu’ils ont été copiés dans le scriptorium palatin sont aussi remarquables par la qualité de leur texte que par celle de leur exécution. C’est là que furent écrits, vers l’an 800, nos meilleurs manuscrits de Lucrèce et de Vitruve (Leidensis Voss. Lat. F. 30 ; Harleianus 2767).
28Il est certain, car nous en avons la preuve, que les abbés et évêques bien introduits pouvaient enrichir leurs collections en faisant copier des livres de la bibliothèque impériale ; Charlemagne mort et sa bibliothèque dispersée, sans qu’on sache d’ailleurs par le menu comment elle le fut, quantité de volumes prirent le chemin des monastères. Par exemple, il existe une remarquable corrélation entre les ouvrages énumérés dans le catalogue du palais et ceux qui furent copiés à Corbie vers le milieu du siècle : le témoin unique contenant la série bien connue des discours et lettres tirés de Salluste (Vat. lat. 3864) en est l’exemple le plus frappant. À signaler aussi la réapparition des mêmes discours cicéroniens dans le codex Holkhamicus, aujourd’hui à la British Library (Add. 47678) ; cet important témoin fut écrit pendant les premières années du ixe siècle, à Tours – où Alcuin fut abbé de Saint-Martin de 796 à 804 – et l’on peut sans peine en deviner l’origine. Mentionnons également que le manuscrit de Tite-Live le plus célèbre, le Puteanus de la troisième décade (Paris. lat. 5730 ; Planche XI), écrit en Italie au ve siècle et source de tous les témoins suivants, fut copié à Tours aux environs de l’an 800 (le Vat. Reg. lat. 762 en est une copie ; Planche XIII), puis à Corbie vers le milieu du ixe siècle (Laur. 63, 20) ; on a tout lieu d’en inférer que le Puteanus avait trouvé asile au palais impérial. Le rôle de premier plan joué par le scriptorium palatin semble avoir continué sous le règne du successeur de Charlemagne, Louis le Pieux (814-840), car parmi les manuscrits qu’on lui attribue pour cette période figurent deux témoins très importants, tous deux conservés à Bamberg, l’un des Lettres de Sénèque (Class. 46) et l’autre de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien (Class. 42).
29Comme les richesses, les œuvres d’art et tout ce qui marque une vie culturelle brillante, les livres sont naturellement attirés par les lieux de pouvoir et d’influence, qu’il s’agisse de proies de guerre, de présents qui pleuvent sans même avoir été sollicités dès lors que les puissants ont fait connaître leurs désirs, ou de réponses à l’attrait magnétique qui émane du dynamisme culturel ambiant. D’autres livres étaient activement recherchés par ceux qui donnaient l’élan aux projets didactiques et culturels de cette renaissance. L’interruption dans la copie des textes classiques durant le Haut Moyen Âge fut telle que nombreux devaient être les volumes anciens parmi les exemplaires utilisés pour produire les copies carolingiennes, ce qui soulève aussitôt cette question fondamentale : d’où venaient les nombreux témoins qui ont permis la conservation d’une si grande partie de la littérature latine que nous possédons ? D’après les témoignages qui nous restent, on peut affirmer que l’apport total de l’Irlande, de l’Angleterre, de l’Espagne et de la Gaule est faible en comparaison de ce qui provient d’Italie même, de Rome, de la Campanie et en particulier, semblerait-il, de Ravenne après sa conquête par les forces de Charlemagne. Or ce transfert en bloc de textes classiques vers l’Europe septentrionale n’épuisa pas les dépôts de l’Italie, puisque l’Italie n’a pas cessé, jusqu’à la fin de la Renaissance et au-delà, de fournir de temps à autres des textes qui, sauf erreur, étaient inconnus au nord des Alpes.
30Plus florissante de décennie en décennie, la copie fit rage d’un bout à l’autre de l’empire. Tous les manuscrits anciens, aux majuscules imposantes, qu’on pouvait découvrir, furent translittérés, souvent à la hâte, en minuscules ; ces exemplaires en engendrèrent d’autres qui se ramifièrent suivant ces arbres généalogiques compliqués dans lesquels la théorie stemmatique réduit cette fascinante progression. Les chemins qu’empruntèrent les textes dans leurs déplacements progressifs dépendaient naturellement en partie de facteurs géographiques, puisqu’ils se déplaçaient le long des vallées de la Loire ou du Rhin ; mais ils étaient surtout déterminés par les liens complexes existants entre les institutions et les hommes qui évoluaient parmi celles-ci. Les lacunes dans nos connaissances sont si nombreuses, et si nombreuses sont aussi les pièces du puzzle irrémédiablement perdues, que nous ne pouvons plus espérer reconstituer une carte affichant correctement les mouvements suivis par ces textes à cette époque. En revanche, quelques caractéristiques apparaissent : nombre de traditions carolingiennes présentent deux axes de transmission orientés l’un vers l’ouest, à travers les Pays-Bas et le Nord de la France, l’autre vers le sud, en remontant le Rhin jusqu’aux rives du lac de Constance ; cela suggère comme point de départ ce creuset que fut Aix-la-Chapelle, ce qui confirmerait le rôle fondamental joué par le palais dans la diffusion des textes classiques.
31On peut se faire une idée de l’ampleur de ces travaux de copie d’après les témoins latins sortis à Corbie au tout début de la seconde moitié du siècle. Les modèles venaient en partie du palais et c’est sans doute à Hadoard, le bibliothécaire, que revient le mérite de cette activité débordante ; qu’on en juge : une bonne partie des œuvres de Cicéron, la première et la troisième décade de Tite-Live, Salluste, Columelle, Sénèque le Père, Pline le Jeune, la Guerre des Gaules de César, la Rhétorique à Herennius, le commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion, la Thébaïde de Stace, Martial, les Héroïdes et les Amours d’Ovide, Térence, Vitruve et Végèce, pour ne citer que ceux-là. Les catalogues des bibliothèques carolingiennes qui nous sont parvenus et des documents divers nous prouvent que des collections comparables existaient ou se créaient dans d’autres communautés religieuses : à Tours, Fleury, Ferrières, Auxerre, Lorsch, Reichenau et Saint-Gall.
32Le monastère de Lorsch, en Hesse, bien que de fondation récente (764), jouissait de la faveur de Charlemagne et constitua rapidement une des plus riches bibliothèques carolingiennes. Le fameux codex Pithoeanus de Juvénal et de Perse (Montpellier, BU, H 125) est sorti de cette communauté, qui possédait aussi des exemplaires des Lettres de Cicéron, une rareté à l’époque. À l’époque carolingienne, elle acquit d’autres manuscrits très remarquables : le codex du ve siècle, qui est notre seule source pour la cinquième décade de Tite-Live (Vindob. lat. 15) et qui avait auparavant circulé aux Pays-Bas ; le principal témoin du De beneficiis et du De clementia de Sénèque (Vat. Pal. lat. 1547), écrit en Italie du Nord vers l’an 800 ; le Palatinus de Virgile (Vat. Pal. lat. 1631), en capitales rustiques de la fin du ve siècle ou du début du vie ; un palimpseste célèbre venu d’Italie (Vat. Pal. lat. 24), fabriqué à partir de ce qui restait de manuscrits très vénérables, notamment des codices de Sénèque, Lucain, Fronton et Aulu-Gelle.
33Nous avons vu précédemment l’importance des communautés insulaires de Fulda et Hersfeld. Les deux manuscrits d’Ammien Marcellin (Vat. lat. 1874 ; Kassel, Philol. 2° 27), dont tous les autres dérivent, en proviennent, et si nous connaissons les œuvres mineures de Tacite et le De grammaticis de Suétone, c’est par un témoin écrit dans l’un ou l’autre des deux monastères et conservé ensuite à Hersfeld (aujourd’hui Rome, BN, Vitt. Em. 1631). Fulda non seulement enrichit de manuscrits importants la tradition de certains auteurs comme Pline le Jeune (Laur. 47, 36), Aulu-Gelle (Leeuwarden, B.A. Fr. 55), Eutrope (le témoin utilisé par F. Sylburg pour son édition de 1590) ou Nonius Marcellus (Genavensis lat. 84), mais joua aussi un rôle déterminant dans l’histoire d’autres textes. Le seul manuscrit médiéval qui nous reste de Valérius Flaccus (Vat. lat. 3277) y a été copié ; sur les deux témoins carolingiens de Columelle que nous possédons, l’un fut confectionné à Corbie (Petropol. Class. lat. F. v. 1) et l’autre à Fulda (Ambr. L 85 sup.) ; le principal manuscrit de l’Histoire Auguste (Vat. Pal. lat. 899), lui-même originaire d’Italie du nord, doit être passé par Fulda, car une copie directe (Bambergensis Class. 54) provient de ce scriptorium ; les livres I à VI des Annales de Tacite nous sont parvenus grâce à un manuscrit écrit à Fulda et conservé à Corvey (Laur. 68, 1), communauté dépendant de Corbie ; signalons enfin, pour terminer sur une note plus légère, que si l’un des premiers manuscrits du livre de cuisine d’Apicius porte sans conteste la marque de Tours (Urb. lat. 1146), l’autre, mélange de minuscule anglo-saxonne et d’écriture continentale, peut être presque certainement attribué à Fulda (New York, Academy of Medicine, ms. Safe).
34Tours nous est déjà apparue comme la patrie de certains des premiers et des plus beaux de nos manuscrits carolingiens ; on peut leur adjoindre le plus ancien témoin de Suétone (Paris. lat. 6115). C’était aussi la tête d’une série d’abbayes qui, par Fleury, Ferrières et Auxerre, joignait la vallée de la Loire à celle de l’Yonne et constituait une des artères principales par où s’est diffusée la culture classique. Fleury a joué un rôle important dans la transmission de Quintilien et de la Guerre des Gaules de César. Fleury et Auxerre, si étroitement liés par le cercle de Loup et d’Heiric qu’il est difficile de rendre à chacun son dû, se taillent la part du lion dans l’étape la plus ancienne du texte de Pétrone. On peut ressaisir les échanges féconds entre tout ce groupe de monastères dans le cas de traditions comme celles de Nonius Marcellus et du commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion. Foyer d’études classiques aux riches bibliothèques, la région de la Loire ne contribua pas peu le moment venu à la renaissance de la fin du xie siècle et aux progrès de la philologie au xvie siècle.
35Deux des grands manuscrits de Virgile, l’Augusteus et le Romanus (Vat. lat. 3256 + Berolin. lat. fol. 416 ; Vat. lat. 3867) portent l’ex-libris de Saint-Denis de Paris et peuvent avoir été conservés dans cette abbaye depuis cette époque. Les monastères des alentours du lac de Constance, en particulier Reichenau et Saint-Gall, qui étaient situés à la fois près du cœur de la renaissance carolingienne et au contact de l’Italie du Nord, ont été d’une importance décisive pour la survie des classiques. Nous savons qu’à l’époque Reichenau, ou un centre voisin, possédait des textes aussi rares que les Métamorphoses et l’Art d’aimer d’Ovide, Silius Italicus et les Questions naturelles de Sénèque. Sa filiale Murbach rivalisait avec elle par sa collection de manuscrits où se trouvaient un témoin ancien de l’Appendix Vergiliana dont l’influence a dû être grande, et l’archétype perdu de Velléius Paterculus. Quant aux trésors de Saint-Gall, il suffira de songer à ce que le Pogge réussit à y trouver.
36Situé au sud de Milan, Bobbio appartenait à un contexte assez différent ; on y accumulait des textes classiques bien avant la renaissance carolingienne ; un large corpus de grammairiens anciens y fut préservé de manière décisive. En outre, Bobbio conservait des textes poétiques peu attestés, comme Lucrèce, Manilius et Valérius Flaccus, et son exemplaire de ce dernier auteur a peut-être été l’archétype de toute notre tradition ; certains des nombreux textes qui avaient trouvé refuge dans cette abbaye ne réapparurent pas avant le xve siècle, et d’autres encore plus récemment.
37En dressant l’inventaire des œuvres classiques existant à la fin du ixe siècle, on constaterait que certains auteurs étaient si solidement implantés dans la tradition littéraire et scolaire, si largement étalés sur les rayons des bibliothèques, que leur survie ne faisait plus aucun doute ; rangeons dans ce groupe : Virgile et Horace (les Satires et Épîtres plus que la poésie lyrique, moins appréciée au Moyen Âge), Lucain, Juvénal et Perse, Térence, les épopées de Stace, le Cicéron des œuvres rhétoriques et philosophiques (les Lettres et les Discours étaient encore rares ou inconnus), Salluste avec son Catilina et son Jugurtha, Pline l’Ancien, Justin et Vitruve. On trouvait aussi Sénèque le rhéteur et Valère Maxime ; de même Aulu-Gelle et les Lettres de Sénèque, mais l’un comme l’autre n’existait qu’en deux volumes séparés, dont l’un beaucoup plus rare, et les exemplaires complets étaient rares ou inexistants ; Quintilien se rencontrait moins fréquemment qu’on n’aurait pu s’y attendre (sa place avait été usurpée par la Rhétorique à Herennius et le De inventione), et il était incomplet lui aussi ; la plupart de ses manuscrits étaient mutili, encore qu’un texte intégral ait été disponible en Allemagne au xe siècle. Martial et Suétone se trouvaient peu, bien que la Vie de Charlemagne d’Éginhard soit, grâce à une heureuse liaison avec Fulda, une brillante adaptation de la manière de Suétone et une pierre d’angle de la biographie profane ; Plaute, Lucrèce, Tite-Live et Pline le Jeune étaient plus rares encore ; quant à Ovide, il attendait son heure de gloire. Dans certains cas, il existait si peu d’exemplaires – parfois un seul – que l’avenir des classiques restait précaire : on a certes copié à l’époque les Lettres de Cicéron, Tacite, Columelle, Pétrone, Apicius, Valérius Flaccus et Ammien, mais pas assez pour garantir qu’ils survivraient aux guerres, aux catastrophes naturelles et, plus prosaïquement, aux ravages constants des souris et de l’humidité ; il allait falloir une autre renovatio pour leur assurer la sécurité. Les exemplaires, rares ou uniques, de Tibulle et de Catulle, les Tragédies de Sénèque et les Silves de Stace étaient somme toute en hibernation, tandis que Properce, les Dialogues de Sénèque, l’Âne d’or d’Apulée, une bonne partie de Tacite, Manilius, Cornélius Népos et Velléius Paterculus étaient encore des inconnus.
38Dans ces conditions, comment ne pas s’émerveiller devant le fil si fragile à quoi tenait le destin des classiques latins. Dans bien des cas, il ne restait qu’un témoin – et dans quel état ! – au temps de la renaissance carolingienne. À la fin de cette grande époque, des œuvres maîtresses de la littérature latine étaient encore confiées à un seul manuscrit dormant sur une seule étagère. Le moindre accident aurait pu nous priver de certains de nos textes les plus précieux, de Catulle et Properce, de Pétrone ou Tacite. Il est des exemples de survie extraordinaires : le manuscrit du ve siècle de la cinquième décade de Tite-Live qui trouva refuge à Lorsch (Vindob. lat. 15) parvint jusqu’au xvie siècle sans avoir même été copié ; un simple accident et cinq autres livres de Tite-Live auraient disparu à jamais.
La philologie au ixe siècle
39À considérer l’époque carolingienne, on est frappé par la quantité fabuleuse de parchemin qui s’y consomma : on faisait débauche de publication ; depuis la poésie d’imagination jusqu’aux manuels de rhétorique, de dialectique, de métrique et de grammaire, en passant par l’histoire, la biographie, l’hagiographie, la théologie, la philosophie et l’exégèse biblique. Tout cela nous intéresse, dans la mesure où tout ce qui impliqua une étude plus poussée et une exploitation plus raffinée de la langue et de la littérature latines fut bénéfique à la tradition classique. Cependant si, pour notre propos, nous nous cantonnons à l’étude de la littérature classique et à la vraie érudition, il est peu de noms qui retiennent notre attention.
40Le plus renommé des manuscrits de Lucrèce, l’Oblongus (Leidensis Voss. lat. F. 30), copié dans le scriptorium palatin vers l’an 800, nous permet d’entrevoir la façon dont l’érudition carolingienne approchait les textes classiques. Il a été corrigé, parfois même complété là où le copiste d’origine avait laissé des blancs, en écriture insulaire, par le « corrector Saxonicus », autrefois mystérieux, mais dont la main a finalement pu être identifiée : cet homme n’était pas saxon du tout ; il s’agit tout bonnement de Dungal, l’érudit irlandais, l’astronome faisant alors autorité, que nous voyons sans surprise s’intéresser au texte de Lucrèce. L’histoire de la philologie doit faire cependant une place beaucoup plus large à un autre Irlandais qui travaillait à Liège au milieu du siècle, Sédulius Scottus. Très doué en de multiples domaines, théologien et versificateur, auteur de commentaires grammaticaux sur Priscien notamment, il est d’abord pour nous le compilateur d’un Collectaneum ; ce recueil de morceaux choisis est un de ces méli-mélo à teneur moralisante fréquents au Moyen Âge, mais Sédulius Scottus ne tient pas pour négligeable le style des écrivains qu’il cite et il possède un bagage absolument remarquable : nombre des œuvres de Cicéron (en particulier les Philippiques, le Pro Fonteio, le Pro Flacco, l’In Pisonem), Valère Maxime, Macrobe, les traités militaires de Frontin et de Végèce, l’Histoire Auguste. Pour les discours de Cicéron, il semble avoir utilisé l’un des importants manuscrits existants (Vatican, Arch. S. Pietro, H. 25), copié en Italie probablement sur un modèle en onciale. Hadoard, le custos librorum de Corbie, nous a laissé une compilation analogue, presque certainement de sa propre main (Vat. Reg. lat. 1762, du milieu du ixe siècle). Il se montre beaucoup moins respectueux de ses auteurs : il détache du contexte leurs maximes morales, sabre les noms et références historiques qui les rattachent à un lieu ou une époque, et les christianise au besoin ; mais il a, lui aussi, des connaissances très étendues, surtout en ce qui concerne Cicéron ; qu’on en juge : Premiers Académiques, De natura deorum, De divinatione, De fato, Paradoxes, De legibus, Timée, Tusculanes, De officiis, De amicitia, De senectute, De oratore. Il présente moins d’importance pour la tradition textuelle qu’on ne l’imaginerait, car certains des manuscrits dont il se servit nous sont parvenus. Nous sommes plus attirés – car il reflète toute la carrière et les goûts personnels de l’auteur – par le carnet de notes (Sangallensis 878) de Walafrid Strabon (808-849), poète, précepteur du futur Charles le Chauve et abbé de Reichenau. Les extraits eux-mêmes ne révèlent pas ses préférences littéraires : il se borne, pour les classiques païens, à Columelle et aux Lettres de Sénèque ; le choix du premier ne saurait surprendre chez l’auteur d’un charmant poème sur le jardin de son monastère. Son ouvrage nous permet cependant de voir qu’il a pris à la transmission du domaine classique une part plus active qu’on n’aurait pu l’escompter d’un compilateur, en montrant que la belle main qui compléta et, par endroits, écrivit ou récrivit notre plus ancien manuscrit d’Horace (Vat. Reg. lat. 1703 = R) est celle de Walafrid Strabon en personne.
41L’érudit qui domine ses contemporains est pourtant Loup de Ferrières (c. 805-862). Auteur du fameux dicton propter se ipsam appetenda sapientia (« la science mérite d’être recherchée pour elle-même », Lettres, 1), il est le seul de son époque à donner un avant-goût de la Renaissance. Il commence ses études à Ferrières et les termine à Fulda avec le plus grand professeur de la période post-alcuinienne, Raban Maur (780-856) ; revenu à Ferrières en 836, il en devient l’abbé en 842 et le reste jusqu’à sa mort. Ses lettres sont passionnantes : bien qu’il soit mêlé aux choses du siècle, sa correspondance est avant tout celle d’un érudit. Pour accroître les ressources de la bibliothèque, modestes du temps qu’il était écolier, il demande partout des livres à hauts cris : à Éginhard (qui a quitté la cour pour se retirer à Seligenstadt), à Tours, à York et même au pape. Il n’est évidemment pas le seul à faire la chasse aux manuscrits en ce ixe siècle ; mais il a ceci de particulier qu’il cherche à se procurer des témoins qu’il possède déjà, afin de corriger et compléter son propre texte par collation. Il parvient ainsi à combler certaines des lacunes de Valère Maxime à l’aide de l’épitomé de Julius Paris, texte très rare qui remonte au ive siècle. Un extrait d’une lettre adressée à un moine de Prüm nous montre comment il procédait :
Tullianas epistolas quas misisti cum nostris conferri faciam, ut ex utrisque, si possit fieri, veritas exculpatur. Tu autem huic nostro cursori Tullium in Arato trade, ut ex eo quem me impetraturum credo, quae deesse illi Egil noster aperuit, suppleantur. (Lettres, 69)
Je ferai collationner sur notre copie les lettres de Cicéron que tu m’as envoyées, afin que, si possible, la vérité se dégage de la comparaison des deux. Toi de ton côté, remets au porteur de cette lettre les Aratea de Cicéron, afin que, grâce à l’aide du manuscrit que j’espère obtenir, je puisse compléter les lacunes que notre ami Égil y a signalées.
42Aussi heureux de donner que de recevoir, Loup répond volontiers à des questions touchant la grammaire, la prosodie ou l’exégèse, et nous donne un aperçu éclatant de la vie intellectuelle d’un groupe d’érudits carolingiens. Il produisit peu et, hormis ses lettres, son humanisme se manifesta surtout dans les manuscrits des auteurs classiques – une bonne douzaine – où l’on retrouve sa main. Le plus important, d’un certain point de vue, est un De oratore de Cicéron, aujourd’hui à la British Library (Harleianus 2736), qu’il écrivit lui-même ; parmi ceux qu’il annota, retenons : des textes de Cicéron, dont le plus ancien témoin du corpus philosophique de Leyde (Vindob. lat. 189), les livres VI à X de Tite-Live (Paris. lat. 5726), Valère Maxime (Bern. 366), Aulu-Gelle (Vat. Reg. lat. 597), le commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion (Paris. lat. 6370) et celui de Donat sur l’Énéide, I-V et X (Vat. Reg. lat. 1484). Nous savons qu’à la demande de Loup, Éginhard envoya un Aulu-Gelle à Fulda où Raban le fit copier en 836 (Lettres, 5). On a découvert un manuscrit de cet auteur écrit à Fulda (Leeuwarden, Bibl. van Friesland, 55) et l’on espérait qu’il s’agissait du texte ayant permis à Loup de rectifier son propre exemplaire ; il n’en est rien malheureusement. Sa méthode – laisser des blancs quand des lacunes sont flagrantes ou présumées, signaler les passages corrompus, consigner les variantes – dénote une saine approche des textes classiques, qui fait oublier la pauvreté de sa propre contribution critique. Bien avant Loup cependant, Théodulf, évêque d’Orléans et abbé de Fleury, qui mourut en 821, collationnait déjà les manuscrits de la Bible. Il avait fait une édition de la Vulgate où il laisse prévoir les méthodes modernes, en mettant des sigles marginaux pour distinguer les sources des variantes : un ā pour la version d’Alcuin, un s̄ pour la recension espagnole, par exemple.
43Le professeur que fut Loup mérite l’attention ; il eut pour élève Heiric d’Auxerre (c. 841-876), qui forma à son tour des érudits de la génération suivante, tels que Hucbald de Reims et Remi d’Auxerre. Si l’on se rappelle que Loup fut l’élève de Raban qui avait été celui d’Alcuin, on voit à l’évidence l’un des fils qui a couru dans la trame de la culture carolingienne. Heiric figure en bonne place dans l’histoire des textes classiques. Il publia un recueil d’extraits de Valère Maxime et Suétone (la première partie de ses Collectanea), qu’il avait pris sous la dictée de son maître. Le Valère Maxime appartenant à Loup est d’ailleurs arrivé jusqu’à nous (Bern. 366). Au début du ixe siècle, il existait des textes de Suétone à Tours (Paris. lat. 6115), mais aussi à Fulda où Loup avait probablement réussi à s’en procurer un. Heiric est, à notre connaissance, le premier à s’être servi des extraits de Pétrone qui commençaient à circuler au ixe siècle, et il rassembla une série de textes rares, ses Collectanea, dans un témoin écrit à Auxerre entre 860 et 862, qu’il annota de sa main (Vat. lat. 4929). Recueil ancien et limité mais extrêmement intéressant, car nous connaissons un peu son histoire antérieure et postérieure ; parmi les textes qu’il donne, il en est deux, l’épitomé de Valère Maxime par Julius Paris et la géographie de Pomponius Méla, qui ont une souscription indiquant qu’ils furent édités à Ravenne par Rusticius Helpidius Domnulus, probablement identifiable à un personnage dont on sait qu’il vécut au ve siècle. Comme nous l’avons dit, Ravenne a sans doute été l’une des grandes sources où les premiers Carolingiens puisèrent des livres. C’est Heiric qui, à son tour, fit passer la petite encyclopédie d’Helpidius à la postérité : par le truchement d’une copie du xiie siècle, les textes de ses Collectanea parvinrent à Pétrarque, qui les fit largement connaître sous la Renaissance.
Le crépuscule carolingien
44Au temps de la renaissance carolingienne, la vie intellectuelle avait été étroitement liée à la cohésion et à la sécurité de l’empire, inhérentes à la politique de Charlemagne. Aux ixe et xe siècles, les Vikings, les Sarrasins et les Hongrois font incursion à maintes reprises, dévastant des régions entières et mettant les monastères au pillage. Les dissensions intérieures aboutissent au partage de 843 qui préfigure le morcellement de l’Europe moderne. Cependant, la machine scolaire mise en route par Charlemagne et Alcuin, avec les écoles monastiques et cathédrales comme engrenages, était suffisamment lancée pour continuer à tourner jusqu’à ce que des générations nouvelles puissent reprendre la tradition classique et l’exploiter plus complètement.
45Le xe siècle est avant tout une période de transition entre l’ère carolingienne et l’expansion tant économique qu’intellectuelle des deux siècles suivants. La culture et la production de manuscrits sont partout en déclin, mais avec des variations d’une région à l’autre, de nouveaux centres prenant le pas sur d’autres ; on continua de copier les œuvres classiques et d’ajouter de nouveaux textes à la gamme d’auteurs en circulation. Qui plus est, parmi les érudits de cette époque, il en est deux dont le savoir n’aurait pu être égalé au siècle précédent : Rathier (c. 887-974), évêque de Liège et, par trois fois, de Vérone, et Gerbert, archevêque de Reims (c. 950-1003).
46Rathier est l’un des personnages les plus turbulents d’un siècle tumultueux. Sa grande culture classique, il la doit à n’en pas douter aux nombreux changements de résidence que lui valurent un caractère impétueux et une causticité qui puisait son vitriol chez les satiriques latins, au grand dam de ses confrères, et qui le condamna à sillonner l’Europe de long en large, tel un héros picaresque. Il appelle spécialement notre attention pour avoir connu deux textes rares, Plaute et Catulle. Il est possible qu’il ait découvert le théâtre de Plaute en France, où a pris naissance la famille « palatine » des manuscrits, et il en va peut-être de même pour Catulle. En effet, si l’œuvre de ce dernier a, pour l’essentiel, été découverte à Vérone, le poème 62 était déjà inclus dans le florilegium Thuaneum (Paris. lat. 8071), écrit en France à la fin du ixe siècle. Du culte que Rathier vouait aux classiques, il nous reste une preuve admirable : le manuscrit le plus important de la première décade de Tite-Live (Laur. 63, 19 = M), qui fut copié à Vérone sur ses instructions ; les notes marginales, dont certaines sont explosives, trahissent d’emblée leur auteur. Un témoin identique, datant peut-être de la même époque et offert à Otton Ier, parvint à la cathédrale de Worms.
47C’est en Allemagne que les traditions carolingiennes restèrent les plus vivaces, en particulier sous la dynastie des Otton (936-1002). Otton III était un homme très savant ; l’existence du Saint Empire romain impliquait évidemment des contacts fructueux entre l’Allemagne et l’Italie et les écoles germaniques firent beaucoup pour la transmission de la culture classique. Précepteur et conseiller d’Otton III, Gerbert, natif d’Aurillac, fut au centre de ce renouveau intellectuel. Professeur éminent, pionner en mathématique, grand collectionneur de manuscrits, il fut abbé de Bobbio à plusieurs reprises, archevêque de Reims et de Ravenne, avant de devenir le pape Sylvestre II. Il connaissait des auteurs aussi rares que Celse et Manilius (il avait trouvé ce dernier à Bobbio) ; l’un de nos manuscrits du De oratore de Cicéron (Erlangensis 380) fut copié pour lui. À l’aide de Gerbert et grâce aux appuis italiens de celui-ci, Otton III put faire revivre la grande tradition des bibliothèques impériales en réunissant une excellente collection personnelle ; via son successeur Henri II, certains de ces volumes passèrent à la bibliothèque capitulaire de Bamberg, où ils se trouvent toujours. À Plaisance, Otton III réussit à acquérir un manuscrit en onciale de la quatrième décade de Tite-Live datant du ve siècle. Il nous en reste quelques lambeaux retrouvés dans des reliures (Bambergensis Class. 35a). Mais il en fut pris au moins deux copies ; l’une, notre principale source, fut écrite à Bamberg au xie siècle (Bambergensis Class. 35). Parmi les manuscrits acquis en Italie, on trouve le plus ancien témoin des Declamationes minores du Pseudo-Quintilien (Bambergensis Class. 44) et un très précieux recueil d’historiens comprenant Florus, Festus et Eutrope (Bambergensis Class. 31). La présence à Bamberg de somptueux manuscrits de Pline et de Sénèque, attribués au scriptorium de Louis le Pieux, laisse penser qu’Otton III s’était également procuré des livres issus des collections des empereurs qui le précédèrent.
48Parmi d’autres contributions dues aux abbayes et aux écoles allemandes de cette époque, on peut mentionner le meilleur et le plus ancien témoin que nous ayons du De finibus de Cicéron (Vat. Pal. lat. 1513), produit à Lorsch au xie siècle, ainsi qu’un important volume contenant les œuvres complètes de Cicéron. Ce dernier, qui se trouve à la British Library (Harleianus 2682), fut écrit en Allemagne au xie siècle et appartint autrefois à la cathédrale de Cologne ; c’est un témoin de valeur pour quelques-uns des nombreux textes – discours, lettres, traités philosophiques – qu’il contient.
49L’accroissement du nombre d’œuvres classiques disponibles était constant, car des textes qui n’avaient guère circulé à l’apogée de la renaissance carolingienne étaient tirés de leurs étagères, lus et recopiés. La forte reviviscence locale qui se fit jour dans la région de Liège est bien attestée : y furent produits, apparemment à l’instigation d’Olbert, abbé de Gembloux et de Saint-Jacques à Liège, nombre de manuscrits qui se trouvent actuellement à Bruxelles. Parmi ceux-ci, les plus anciens témoins du Pro Archia de Cicéron (Bruxellensis 5348-5352, redécouvert plus tard par Pétrarque) et de Manilius (Bruxellensis 10012, de Gembloux), ainsi qu’un important recueil de poèmes de Claudien (Bruxellensis 5381) qui paraît provenir d’un exemplaire ayant passé par la bibliothèque du palais carolingienne. Non loin de Gembloux, le monastère de Lobbes possédait un Claudien de la sorte, et des copies – toutes désormais perdues – de textes aussi rares que Lucrèce, Tibulle et Valérius Flaccus. Cela a tout l’air de la redécouverte de textes qui rôdaient dans cette région depuis l’époque carolingienne.
50En Grande-Bretagne au ixe siècle, les incursions des Vikings et d’autres désordres avaient dévasté les fonds de livres classiques, qui ne s’en remirent que lentement. Deux manuscrits écrits au pays de Galles, l’un de la fin du ixe siècle, contenant le premier livre de l’Art d’aimer d’Ovide (Bodleianus Auct. F. 4. 32, partie IV), l’autre, un Martianus Capella (Cantabrigensis Coll. Corp. Christi 153) à peu près contemporain, suggèrent que les Gallois s’étaient fondés sur des exemplaires continentaux pour initier une modeste reprise, tandis que leurs voisins anglais connaissaient encore des difficultés. Mais à la faveur des réformes monastiques de Dunstan et Ethelwold, et aux contacts instaurés avec des centres comme Fleury et Corbie, l’Angleterre se mit à importer au xe siècle des livres du continent, et, avec eux, découvrit l’écriture continentale. Le principal manuscrit des Aratea de Cicéron (Harleianus 647), un témoin français de l’ère carolingienne, y arriva à la fin du siècle et produisit bientôt sur le sol anglais toute une série de descendants. Il nous reste du xe siècle anglais des manuscrits de Juvénal et de Perse, dont l’un en belle minuscule insulaire (Cantabrigensis Coll. Trin. O. 4. 10) qui doit compter parmi les derniers classiques transcrits dans ce caractère.
La résurgence du Mont-Cassin
51L’extraordinaire sursaut du Mont-Cassin est l’événement le plus marquant de l’histoire de l’érudition au xie siècle ; la maison mère de l’ordre brilla de son plus bel éclat alors que les Bénédictins perdaient rapidement de leur primat culturel en Europe. Le magnifique essor artistique et intellectuel qui fut à son acmé au temps de l’abbé Didier (1058-1087) s’accompagna d’un regain d’intérêt pour les Anciens ; c’est au Mont-Cassin et dans d’autres communautés bénédictines que prirent naissance à la fin du xie siècle et au début du xiie d’admirables manuscrits bénéventains d’auteurs classiques ou non. Quantité de textes furent sauvés d’un seul coup, qui sinon auraient pu être perdus à jamais ; à ce seul monastère et pendant cette seule période, nous devons d’avoir encore la deuxième partie des Annales et les Histoires de Tacite (Laur. 68, 2 ; Planche XIV), l’Âne d’or d’Apulée (même ms., 2e partie), les Dialogues de Sénèque (Ambr. C 90 inf.), le De lingua latina de Varron (Laur. 51, 10), les Aqueducs de Rome de Frontin (Mont-Cassin, 361) et une trentaine de vers de la sixième satire de Juvénal qui ne figurent nulle part ailleurs (Bodleianus Canon. class. lat. 41 ; cf. p. 152).
La renaissance du xiie siècle
52L’enseignement – nous l’avons déjà signalé incidemment – échappait peu à peu aux moines pour passer au clergé séculier des écoles cathédrales et urbaines. Les monastères restaient importants de par leurs bibliothèques, leurs scriptoria et leur vie culturelle, mais les activités créatrices se déplaçaient vers les écoles cathédrales qui se développèrent rapidement à partir du milieu du xie siècle, au point que certaines devinrent ensuite les premières universités. La carte intellectuelle de l’Europe avait changé du tout au tout. Le droit romain était remis à l’honneur à Bologne ; la première école de médecine naquit à Salerne ; dans le royaume normand de Sicile et d’Italie du Sud, on traduisait en latin les traités techniques grecs et, à l’occasion de la reconquête de l’Espagne sur les Maures, Tolède devint le grand centre des traductions qui allaient mettre la science et l’érudition arabes à la portée de l’Occident. Au nord, la France et l’Angleterre normandes occupaient maintenant le devant de la scène avec Le Bec et Cantorbéry, toutefois les écoles anglaises ne rattrapaient que peu à peu leur retard ; les lettres classiques avaient surtout Orléans et Chartres pour fiefs, tandis que la philosophie et la dialectique étaient l’apanage de Paris, qui devint de ce fait la capitale intellectuelle de l’Europe. La littérature de la Rome antique restait la base de l’enseignement et la grande source d’inspiration, mais un nouveau rôle lui était dévolu : répondre aux besoins d’une société complexe où le droit et la médecine, la rhétorique et la logique étaient professionnellement utiles. On se passionnait alors pour Euclide et Ptolémée, pour le Digeste et tous les ouvrages du corpus aristotélicien ou médical qui devenaient disponibles. L’ardeur intellectuelle et l’énergie qui marquaient cette renaissance, la soif de nouvelles connaissances et le désir de réorganiser les anciennes, rencontrèrent les changements de fond survenant dans l’éducation et la société et créèrent ainsi de nouvelles approches sur le monde ancien. La prospérité, un sens plus aigu de l’élégance, l’art et les lettres descendant dans le siècle, autant de raisons de se tourner plus résolument vers une littérature qui n’était pas destinée au cloître. Le xiie siècle marque un tournant dans l’évolution du public. Depuis la fin de l’Antiquité, la culture laïque avait pour ainsi dire disparu, et seuls le clergé et les membres des familles régnantes étaient capables de lire. Désormais, la vitalité de la renaissance littéraire et l’usage toujours plus fréquent de documents écrits dans le commerce et l’administration témoignent d’un changement culturel. Lecture et écriture, d’abord l’apanage de la noblesse anglo-normande, infusèrent peu à peu toutes les classes de la société et étaient très répandues à la fin du xiiie siècle. Il est révélateur que jusque vers le milieu de ce siècle, le terme de litteratus ait signifié la capacité de lire et d’écrire le latin ; ensuite il dénote une certaine familiarité avec la littérature latine, et tend vers un sens voisin de « cultivé ».
53À cette époque, qui eut bientôt ses propres écrivains, en latin ou en langue vernaculaire, on sut redécouvrir avec sympathie les techniques de l’épopée et de l’histoire antiques. On se jetait sur les poèmes d’amour et sur les œuvres morales des satiriques : les Anciens parlaient aux sens et à la conscience tout à la fois. Ils subirent quelques coups de pouce au passage : Virgile fut allégorisé, Ovide moralisé, les satiriques surchargés de gloses et de commentaires ayant rarement un rapport avec leur prime intention. Les résultats furent inégaux. Dans son De amicitia, Aelred de Rievaulx sut repenser le problème des relations humaines en termes chrétiens et reprendre le dialogue de Cicéron sans vraiment maltraiter son modèle et sans sacrifier pour autant sa propre originalité. Sénèque, subtilement truffé d’extraits empruntés à des chrétiens, inspira de nobles passages, à Guillaume de Saint-Thierry par exemple, encore qu’il perdît son identité dans l’affaire ; Gautier de Saint-Victor, en le sollicitant habilement, parvint à lui faire dénoncer l’étude du domaine païen. Ovide scintilla à travers certaines des scènes les plus érotiques de la comédie élégiaque de l’époque, mais bien souvent on le considéra comme un professeur de morale et de bien d’autres choses, et on dénatura son chant et son propos de façon si grotesque que les Remèdes à l’amour purent devenir un livre de classe ; le nez qu’il avait fort, c’est bien évident quand on s’appelle Ovidius Naso, était devenu un organe suprêmement capable de distinguer le vice d’avec la vertu.
54Virgile, Horace, Ovide, Lucain, Juvénal, Perse, Cicéron, Sénèque constituaient le plat de résistance littéraire au xiie siècle ; Stace (hormis les Silves) et Térence avaient le vent en poupe ; Quintilien était connu mais rarement exploité et Martial voyait sa cote monter ; quant à Plaute (du moins les huit premières pièces) et à Tite-Live, ils commençaient à être diffusés. Aucune époque n’aurait pris plus de plaisir aux poèmes de Catulle, Tibulle et Properce, mais les copies rares ou uniques qui en existaient demeuraient inutilisées ; il en allait de même pour Tacite. Le sort réservé à Lucrèce nous montre à l’évidence comment un texte ayant circulé au ixe siècle a pu pratiquement tomber dans l’oubli pendant le reste du Moyen Âge. On peut jauger l’importance accordée aux auteurs de l’Antiquité pendant cette renaissance au fait qu’ils apparaissent plus souvent en écriture supérieure dans les palimpsestes qui nous ont été conservés : la roue avait tourné, sans que les classiques aient d’ailleurs trouvé grâce pour autant aux yeux des éducateurs.
55Que la littérature latine ait été familière aux plus grands esprits du siècle, on le devine dans les travaux de deux Anglais, Guillaume de Malmesbury (mort vers 1143), le plus grand historien de son temps, et Jean de Salisbury (c. 1110-1180), le plus pur représentant de la renaissance littéraire du xiie siècle. Bibliothécaire de Malmesbury, Guillaume avait libre accès au monde des livres par la très belle collection dont il disposait et qu’il enrichit d’ailleurs sensiblement ; outre les textes scolaires habituels, il avait lu la Guerre des Gaules de César, Aulu-Gelle, Suétone, Martial et une œuvre aussi peu répandue à l’époque que l’Apocolocyntose de Sénèque ; il fut le premier au Moyen Âge à extraire des citations du corpus entier des Lettres de Sénèque. Chercheur au plein sens du terme, féru d’histoire et d’antiquité, il s’est taillé une place d’honneur dans l’histoire de l’érudition classique. Il aimait surtout dénicher des textes apparentés qu’il regroupait ; certaines de ses collections, souvent autographes, existent encore. Le corpus historique où sont réunis Végèce, Frontin et Eutrope (Oxoniensis Lincolniensis lat. 100) en est un bon exemple. Du recueil où il avait essayé de rassembler les œuvres complètes de Cicéron, il nous est resté une copie postérieure (Cantabrigensis Bibl. Univ. Dd XIII 2) ; on y trouve une défense explicite de son goût pour la littérature classique et ce qui est peut-être la première édition des fragments de l’Hortensius et du De republica, savamment extraits des œuvres de saint Augustin. Jean de Salisbury, qui avait fait ses études à Chartres et à Paris, fut un styliste sans pareil au Moyen Âge ; non seulement il étudia de multiples œuvres patristiques, médiévales et classiques, mais il fut capable d’en voir la résonance sur les problèmes pratiques de l’heure. Cicéron, Sénèque et les exempla de Valère Maxime avaient sa préférence, mais sa très vive curiosité des Anciens le conduisit vers des œuvres peu répandues – les Stratagèmes de Frontin, par exemple – et il connaissait tout le Pétrone existant, ce qui était exceptionnel. Il utilisa les morceaux choisis d’Heiric pour Suétone et parfois sans doute d’autres florilèges. Ses critiques acerbes contre les empiètements de la dialectique nous montrent que la renaissance littéraire proprement dite touche à sa fin.
56Guillaume de Malmesbury et Jean de Salisbury sortent évidemment de l’ordinaire ; nombre de leurs contemporains se donnaient de faux airs d’érudits en pillant tout simplement les encyclopédistes, les grammairiens et les auteurs de florilèges : le savoir de seconde main avait conquis droit de cité. Robert de Cricklade dédia à Henri II une defloratio de Pline l’Ancien en neuf livres, Guillaume de Malmesbury compila un Polyhistor et Étienne de Rouen commit un abrégé de Quintilien. Lorsqu’ils ont été rassemblés par qui avait accès à de nombreux ouvrages, les florilèges miscellanées prennent une importance textuelle de premier plan, car ils puisent à une tradition antérieure aux manuscrits existant aujourd’hui et à des sources différentes. Le florilegium Gallicum, réuni dans le Nord de la France au xiie siècle, nous fournit un bon exemple : il contient des extraits de quantité d’auteurs et n’est pas sans présenter d’intérêt pour le texte de Tibulle, de Pétrone et de Valérius Flaccus notamment. Un florilège datant du début du xiiie siècle et consacré essentiellement aux classiques (Paris. lat. 15155, et des fragments ailleurs) nous donne des extraits de Properce et la Laus Pisonis. Wibald, abbé de Stavelot, puis de Corvey (1146-1158), nourrit l’ambition, comme Guillaume de Malmesbury avant lui, de réunir tout Cicéron en un seul volume ; il ne fut pas loin d’y parvenir, puisque notre manuscrit le plus complet des œuvres de Cicéron, écrit à Corvey au xiie siècle (Berolin. lat. fol. 252), est presque certainement le résultat de son effort. Avec ses œuvres oratoires et philosophiques, sa gamme impressionnante de discours et une partie des Epistulae ad familiares, il constitue une source textuelle précieuse, outre qu’il est un imposant témoin de l’humanisme au xiie siècle.
57À qui demanderait comment la renaissance de la fin du xie siècle et du xiie influa sur la transmission du patrimoine classique, on pourrait répondre qu’elle consolida les acquis de l’ère carolingienne. Les scriptoria déversaient à flots les textes des auteurs qui étaient les piliers de l’école médiévale ou jouissaient de la faveur du public ; c’est ainsi que nous possédons pour Ovide et Sénèque quatre à cinq fois plus de manuscrits du xiie que nous n’en avons pour l’ensemble des siècles précédents. Nombre d’entre eux n’ont d’ailleurs aucune valeur textuelle, car ils ne contiennent rien que l’on ne trouve sous une forme plus pure dans des témoins antérieurs, mais il arrive souvent que le texte ait gagné à cet élargissement de la tradition. Si le meilleur manuscrit des Epistulae ad familiares de Cicéron appartient au ixe siècle (Laur. 49, 9), pour en corriger les erreurs et combler les lacunes, il faut faire appel à une autre branche de la tradition, carolingienne par son origine, mais attestée seulement à partir du xiie siècle. Dans d’autres cas, seuls les manuscrits de cette époque nous ont été conservés : par exemple, il ne nous reste plus aucun témoin carolingien des Questions naturelles de Sénèque, et ce sont les copies qui en furent faites aux xiie et xiiie siècles qui en ont assuré la survie.
La période scolastique
58À la fin du xiie et tout au long du xiiie siècle, les écoles et universités eurent pour souci premier d’assimiler et d’organiser le matériau que le ferment intellectuel venait de faire lever, et non de trouver du nouveau. Pour systématiser ces connaissances récentes et unifier les doctrines, on fit appel à la dialectique et à la logique, sciences subtiles qui dominaient non seulement la philosophie, la théologie, les techniques spécialisées, mais aussi la grammaire et l’exégèse littéraire. Une fois intégré dans le système de pensée du temps, fortement porté à l’allégorie et à la sophistication, le patrimoine classique ne pouvait qu’être dénaturé ; il eut d’ailleurs à subir d’autres avanies. Avec tant d’autres choses pour solliciter l’esprit, on abandonna la longue fréquentation des Anciens pour les manuels plus pratiques, les auctores pour les artes, et les nouveaux traités de grammaire et de rhétorique utilisés furent bien souvent marqués au coin de la scolastique. Les classiques restèrent une mine d’anecdotes morales et purent fournir des renseignements très divers à un public curieux de nature, mais qui ne goûtait plus la forme ni le style ; quant au contenu, il devenait plus assimilable une fois réduit à des extraits ou des exempla. Par ailleurs, les écrivains de l’époque prirent place aux côtés des maîtres de l’Antiquité ; ils ne les chassèrent pas, certes, mais ils brisèrent leur monopole.
59C’est pourquoi le siècle qui vit le Moyen Âge triompher dans bien des domaines n’est pas spécialement attirant pour le philologue classique. Les manuscrits inondent le marché, mais les textes, copiés depuis des générations, sont de plus en plus corrompus ; le bon grain va diminuant et l’ivraie augmentant ; les manuscrits eux-mêmes, avec leur apparence lourdement gothique, sont moins élégants qu’aux siècles précédents. Et pourtant, les classiques, loin d’être submergés par la marée scolastique, marquent des points là où l’on s’y attendrait le moins. Les héros de l’époque étaient les bâtisseurs des puissants systèmes philosophiques et théologiques, mais parmi ceux qui entendaient organiser le savoir, il en est qui réservèrent une belle place à la littérature païenne. Vincent de Beauvais, qui mourut vers 1264, fut l’encyclopédiste le plus extraordinaire du Moyen Âge ; dans son Speculum maius, il s’efforça de réunir toute la somme des connaissances en un seul corpus. Antipaïen par principe, comme beaucoup d’autres, il comprit toutefois la valeur des textes profanes et se justifia en toute bonne foi de s’en servir. Il puisa amplement dans le patrimoine antique ; Ovide et Sénèque venaient largement en tête, Virgile était éclipsé. Il emprunta une bonne partie de ses citations à des sources de seconde main et s’il a fait une place à Tibulle, auteur rare, c’est qu’il s’en est remis à des compilations antérieures, le florilegium Gallicum en particulier.
60Vers 1250, c’est-à-dire quelques années après la publication du Speculum maius, Richard de Fournival, un homme d’Amiens qui allait devenir chancelier de la cathédrale, travaillait à sa Biblionomia. Pour l’édification de ses concitoyens, il montre toute la littérature et la sagesse du monde déployées dans un jardin raffiné où chaque branche du savoir a sa propre parcelle. Ce charmant parterre devient bientôt une bibliothèque où les volumes sont disposés sur des pupitres selon le sujet qu’ils traitent. Cette bibliographie méthodique n’est pas, comme on le crut parfois, la projection imaginaire d’un amateur de livres, mais le catalogue même de la collection que Fournival avait réunie avec soin. Elle devait comporter à peu près trois cents ouvrages et, par son importance et sa diversité, pouvait rivaliser avec les bibliothèques monastiques et capitulaires de son temps. Elle contenait des textes classiques précieux dont les plus remarquables sont trois œuvres poétiques, celles de Tibulle, de Properce et les Tragédies de Sénèque. Le premier descendait peut-être du manuscrit ayant appartenu à la bibliothèque du palais de Charlemagne, puisque l’un des plus anciens florilèges contenant quelques passages de Tibulle réunit également un recueil de poésie du cercle de la cour carolingienne ; le manuscrit de Fournival passa en 1272, avec l’essentiel de ses volumes, à la bibliothèque de la Sorbonne, mais il est aujourd’hui perdu. Eût-il survécu qu’il aurait été notre plus ancien témoin de Tibulle, sinon la source d’une bonne partie de la tradition de la Renaissance. En revanche, ses exemplaires de Properce et de Sénèque le Tragique nous ont été conservés et sont maintenant identifiés. Les Tragédies de Sénèque avaient déjà donné signe de vie : quelques extraits figuraient dans le florilegium Thuaneum (Paris. lat. 8071), écrit en France au ixe siècle et notre témoin complet le plus ancien, l’Etruscus (Laur. 37, 13 = E), remonte au xie siècle ; toutefois ces pièces étaient restées presque ignorées. Il faut attendre le xiiie siècle pour voir apparaître l’autre branche de la tradition, la branche principale du reste, dénommée A ; elle refit surface dans la France septentrionale, bien que le plus vieux de ses représentants (Cantabrigensis Coll. Corp. Christi 406) ait, semble-t-il, vu le jour en Angleterre. Le manuscrit que les éditeurs désignent par P (Paris. lat. 8260) a été écrit pour Richard de Fournival. Le volume de Properce qu’il se fit faire est notre manuscrit A (Leidensis Voss. lat. O. 38), dû au scribe qui lui copia son Sénèque ; c’est l’un des deux témoins les plus importants du texte et l’un des deux ancêtres de la tradition humanistique. L’un des plus grands poètes de Rome n’est pas revenu à la lumière avant l’époque scolastique ; ce texte, comme bien d’autres à venir, nous le devons à un phénomène jusque-là inconnu : le riche collectionneur privé.
61Les Tragédies n’étaient pas la seule œuvre de Sénèque diffusée à l’époque dans l’Europe septentrionale. Les Dialogues, remontant du Mont-Cassin vers le nord, atteignirent Paris dans la première moitié du xiiie siècle. Jean de Garlande les connut dès 1220 et, cinquante ans après, Roger Bacon frétillait d’enthousiasme quand il annonça, un peu plus tard il est vrai, les avoir « découverts ». Ces textes avaient réapparu aussi dans le Nord de la France, mais parmi leurs premiers lecteurs, une place de choix revient à Roger Bacon et Jean de Galles. Grâce à ces deux Franciscains, pouvant l’un et l’autre se réclamer aussi bien d’Oxford que de Paris, on s’aperçut que les ordres mendiants anglais jouaient désormais un rôle, moins brillant certes, mais non négligeable dans l’essor des études classiques. Certains d’entre eux avaient dressé au xiiie siècle un Registrum librorum Angliae (conservé par des copies : Bodleianus Tanner 165 et Cantabrigensis Petrensis 169) ; ce catalogue général des livres disponibles dans les bibliothèques de leur pays, un remarquable ouvrage d’ailleurs, incluait des auteurs classiques. Les compilateurs entendaient passer en revue 185 bibliothèques, mais n’en atteignirent que 90 ; ils cataloguèrent mille quatre cents textes de 99 auteurs. Les traités de Jean de Galles, tels le Communiloquium et le Compendiloquium, fourmillaient de références aux Anciens et ouvraient tout grand une belle fenêtre sur le classicisme ; ils entendaient servir de guide non seulement au professeur et au prédicateur, mais aussi à l’« honnête homme » de l’époque. Un peu plus tard, Nicolas Trevet, dominicain se rattachant lui aussi à Oxford et à Paris, s’acquit une telle notoriété d’érudit et d’exégète qu’on lui demanda d’Italie des commentaires sur Tite-Live et sur les Tragédies de Sénèque. Ces hommes frayaient la voie au groupe des religieux spécialistes du classicisme que nous découvrons à l’œuvre en Angleterre au début du xive siècle. Ces frères, qui formaient un groupe sans grande cohésion et dont Thomas Waleys et Robert Holcot sont peut-être les représentants les plus renommés, contribuèrent beaucoup à faire connaître le monde antique par les allusions aux œuvres classiques contenues dans leurs commentaires bibliques et leurs sermons ; ils suscitèrent un public ayant le goût de l’histoire et des mythes de l’Antiquité. Avec son érudition, particulièrement brillante dans son commentaire des dix premiers livres de la Cité de Dieu achevé en 1332, son admiration pour les Anciens et sa connaissance de textes rares, Thomas Waleys frôle de très près l’humaniste, sans doute parce qu’il vécut un temps à Bologne et en Avignon. Il se targuait d’avoir vu une copie des Métamorphoses d’Apulée et pouvait citer des passages de la quatrième décade de Tite-Live, alors presque ignorée, grâce à un livre que lui avait prêté l’évêque de Modène. Cet amour des classiques, commun à tous les membres du groupe, aurait pu déboucher sur l’humanisme si les circonstances avaient été autres ; en l’occurrence, étant donné leur style assez peu raffiné, leur processus de pensée médiéval, leur profession et leur absence de contacts avec un milieu d’intellectuels fortunés, ils s’orientèrent dans une autre direction, qui tourna court.
62Ainsi donc, on augmenta de plus en plus le vaste trésor culturel qui s’était constitué au cours des siècles. L’étude des classiques survécut, progressa et s’adapta fort bien aux goûts et conditions de l’heure, mais le contexte ne lui ayant jamais permis de jaillir en une grande flambée, elle resta à couvert sous la cendre. Il appartiendra aux humanistes de la Renaissance, qui exploitèrent sans vergogne d’ailleurs le bel héritage médiéval, de donner à cet acquis une forme nouvelle qui allait être décisive.
Le grec en Occident au Moyen Âge
63Sous l’empire romain, l’Italie avait été virtuellement bilingue, mais quand vint le déclin de l’empire l’usage du grec se perdit, sauf dans le Sud et en Sicile, où nombre de villes étaient d’anciennes colonies grecques qui surent maintenir leur tradition linguistique et culturelle, en particulier autour d’Otrante, dans les Pouilles actuelles. Vivarium, ce monastère fondé par Cassiodore près de Squillace en Calabre, possédait, on le sait, une collection de livres grecs, mais rien n’indique qu’ils aient contribué de façon tangible à la sauvegarde de la langue. Savoir le grec fut un exploit durant le Moyen Âge dans toutes les autres régions de l’Europe occidentale, où il ne s’était jamais implanté solidement, pour autant même qu’il y ait été parlé. Même les relations diplomatiques pâtirent parfois du manque de traducteurs et d’interprètes qualifiés. Si la valeur de cette langue fut souvent reconnue, l’histoire du grec dans l’Occident latin se résume à une suite de brefs épisodes qui ne débouchèrent jamais sur l’établissement d’une école durable.
64Le premier de ces moments se déroula en Angleterre, avec l’arrivée des missionnaires hellénophones Théodore (mort en 690) et Hadrien (mort en 710). Des gloses interlinéaires laissées dans une demi-douzaine de manuscrits prouvent qu’ils enseignèrent un peu de grec à Cantorbéry, confirmant ainsi les dires de Bède dans son Histoire ecclésiastique.
65Le ixe siècle carolingien s’intéressa quelque peu au grec. Quelques manuscrits bibliques bilingues dont l’écriture atteste qu’ils sont des produits du monde latin ont survécu (Sangallensis 48 ; Dresdensis A. 145b) ; ils viendraient, croit-on, du scriptorium de Saint-Gall. En 827, l’empereur de Byzance envoya au roi des Francs une copie, qui existe encore à Paris, du Pseudo-Denys l’Aréopagite (Paris. gr. 437) ; elle servit pour la traduction en latin de ce faux qui connut une vogue extraordinaire. Quelques années plus tard, l’Irlandais Jean Scot Érigène traduisit à son tour le manuscrit, ainsi que des œuvres de Grégoire de Nysse, Grégoire de Nazianze et Maxime le Confesseur. Encore que ses versions aient eu une vaste audience, il ne fit pas entrer l’étude du grec dans les mœurs et aucun autre texte hellène n’était alors accessible, hormis quelques travaux d’Aristote sur la logique traduits par Boèce et la version du Timée de Platon faite au ive siècle par Calcidius. À Rome, Anastase le Bibliothécaire, personnage puissant de la cour des papes, ajouta quelques textes historiques et théologiques à la liste des auteurs grecs accessibles en latin.
66Au xiie siècle, le domaine des traductions s’élargit très sensiblement. Le mérite en revient en grande partie à Burgundio de Pise (1110-1193), qui avait été interprète à Constantinople de 1135 à 1138 et y retourna plus tard, saisissant cette occasion de s’y procurer des livres. On peut identifier aux annotations marginales de sa main les exemplaires de Galien dont il se servit pour ses traductions. Jacques de Venise est moins bien connu ; de ce canoniste, Jean de Salisbury eut entre les mains en 1159 la version des Seconds Analytiques d’Aristote. Nous en savons un peu plus sur les lourdes traductions littérales de Platon, Euclide et Ptolémée faites en Sicile, vers 1160, sous l’égide d’Henri Aristippe, archidiacre de Catane mort en 1162, qui aurait acheté certains des manuscrits dont l’empereur de Byzance avait fait présent au roi normand de Sicile. Aristippe traduisit lui-même le Phédon et le Ménon de Platon, quelques œuvres d’Aristote et peut-être les Pneumatica de Héron, qui traitent des moteurs à vapeur, des « machines à sous » et autres amusettes ayant une résonance singulièrement moderne. On le connaît aussi pour les versions d’Euclide, de Proclos et de Ptolémée, auxquelles il mit la main. À signaler aussi l’amiral Eugène, qui traduisit l’Optique de Ptolémée d’arabe en latin ; le texte grec est aujourd’hui perdu. Ces hommes étaient manifestement attirés surtout par les sciences.
67Ils ont eu cependant moins d’influence qu’on ne pourrait le croire, car Gérard de Crémone aurait traduit de l’arabe l’Almageste de Ptolémée à Tolède, vers 1175, ignorant semble-t-il la version qui en existait déjà. Les érudits espagnols spécialistes de l’arabe, qui ne connaissaient pas les originaux grecs, ont davantage contribué à faire connaître Aristote. Les versions et commentaires en arabe d’Avicenne surtout, mais aussi d’Averroès (mort en 1198), furent traduits en latin à Tolède au milieu et à la fin du xiie siècle. Une grande partie du corpus aristotélicien se répandit ainsi rapidement dans le reste de l’Europe.
68Au xiiie siècle, quelques personnages éminents s’intéressèrent au grec mieux qu’en passant. Robert Grosseteste (c. 1168-1253), bien qu’il l’eût appris sur le tard et eût toujours besoin du concours d’hellénophones, étudia Aristote et traduisit l’Éthique ; il traduisit en outre le Pseudo-Denys ; son exemplaire du texte grec se trouve à la bibliothèque Bodléienne (Bodleianus Canon. gr. 97). Son élève Roger Bacon (c. 1214-1294) écrivit une grammaire grecque (Oxford, Corpus Christi College, 148), mais il eut beau insister pour qu’on étudiât les textes dans la langue originale et non dans des versions souvent inintelligibles, il ne fut guère écouté. Un de ses contemporains flamands, Guillaume de Moerbeke (c. 1215-c. 1286), traduisit des parties de Galien, d’Archimède et d’Aristote, ces derniers peut-être à la demande de Thomas d’Aquin. Il vécut un moment en Grèce ; on le trouve à Thèbes et à Nicée en 1260, avant qu’il devienne archevêque latin de Corinthe. Il eut la chance de trouver en Grèce des écrits néoplatoniciens qui sont à présent perdus ou fragmentaires. Un Grec, Nicolas de Reggio (actif entre 1308-1345 environ), eut aussi son importance ; il s’installa à la cour des Angevins de Naples, où il obtint le doctorat à l’université, et traduisit quantité d’œuvres attribuées à Galien, dont certaines n’ont survécu que dans son texte en latin.
69Il y a lieu de remarquer qu’en règle générale les traductions médiévales étaient conçues mot à mot ; le traducteur avait souvent bien du mal à comprendre les passages techniques ou les subtilités de langage. Du reste, le latin n’était pas le médium idéal pour rendre l’original dans toutes ses subtilités. L’absence notamment de l’article défini rendait impossible la traduction de nombreuses expressions abstraites ; à partir de 1266, Guillaume de Moerbeke choisit de pallier ce manque en employant l’article français « le ».
Table des illustrations
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Légende | Principaux monastères et centre culturels de l’Europe occidentale. |
Crédits | Sources : naturalearthdata.com, Anne Laurent, IRHT-CNRS, 2020 |
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