L’édition des textes chrétiens : un défi scientifique entre philologie, histoire et tradition
p. 97-116
Dédicace
À la mémoire de Jean-Louis Ferrary et Pierre Petitmengin, philologues, passeurs, humanistes
Remerciements
Je remercie Laetitia Ciccolini, MCF-HDR à Sorbonne Université et secrétaire de l’association Institut d’Études augustiniennes, et Guillaume Bady, chargé de recherche au CNRS et directeur de la collection Sources Chrétiennes, pour leurs conseils, notamment bibliographiques, dans la préparation de cet article.
Texte intégral
1Il peut paraître surprenant d’aborder l’histoire de l’édition par le prisme de la confession religieuse. Les travaux d’Henri-Irénée Marrou, Gustave Bardy et Joseph de Ghellinck ont montré en effet que les modalités de l’édition des textes patristiques dans l’Antiquité tardive ne différaient pas de celles des textes profanes1. La principale différence réside dans les fonctions des textes chrétiens qui, dès le début des christiana tempora, répondaient aux besoins de la pastorale, de la doctrine ou de la liturgie chrétiennes. Cette double injonction, à la fois philologique et religieuse, caractérise toute l’histoire de la transmission patristique et justifie que l’on puisse s’interroger sur les caractéristiques de l’édition des textes chrétiens. La matière est si vaste dans le temps imparti que nous nous concentrerons sur « l’édition critique » des Pères, en excluant l’édition diplomatique de la documentation chrétienne, bien qu’il soit parfois difficile de déterminer, par exemple, si une épître est un texte littéraire ou un acte de la pratique, tant la forme épistolaire a influencé la rhétorique administrative du haut Moyen Âge2. Nous limiterons également la réflexion à l’édition des « Pères de l’Église », c’est-à-dire des auctoritates doctrinales du christianisme tardo-antique qui, avec la Bible et les canons des conciles, forment au Moyen Âge le canon ecclésiastique et constituent l’un des fondements de la culture de l’Occident chrétien. Cette précision est importante car cette définition apparue dans le haut Moyen Âge est différente de la notion tardo-antique de « Pères de l’Église » qui désignait les « Patriarches » de la Bible puis les grands ascètes orientaux, les « pères du désert », et enfin les « 318 pères » ayant participé au concile œcuménique de Nicée en 3253.
2L’évolution de la notion de « Pères de l’Église » soulève deux enjeux essentiels pour notre réflexion : 1. tout d’abord, éditer les « Pères de l’Église », c’est éditer des œuvres qui ont contribué à élaborer la culture religieuse, politique et sociale de l’Occident médiéval. L’étude de ces textes fondateurs exige donc une approche globale qui outrepasse l’analyse littéraire et linguistique, et vise la compréhension de la société dans la totalité de ses pratiques symboliques – ambition qui définissait la méthode philologique avant sa spécialisation disciplinaire au xixe siècle4 ; 2. le second enjeu nous ramène aux origines de la diffusion des textes chrétiens : la notion médiévale de « Pères de l’Église » a donné une signification ecclésiale et institutionnelle à l’injonction biblique de suivre la parole des « Pères de qui l’on reçoit une tradition »5, c’est-à-dire les « anciens » d’une communauté ou d’un peuple6. La canonisation des auteurs « à lire » et l’exclusion des auteurs « à ne pas lire » au tournant des ve et vie siècles a construit la représentation artificielle d’une source originelle, univoque et auctoriale de la « tradition » catholique, en uniformisant, sacralisant et sélectionnant les textes chrétiens de l’Antiquité tardive qui se caractérisaient pourtant par une extraordinaire diversité7. Nous pensons que cette évolution a fortement influencé l’histoire de l’édition et notre propre perception des textes chrétiens.
3Les éditeurs des Pères – ou des Mères de l’Église que la tradition a longtemps invisibilisées – doivent dépasser ce processus d’uniformisation pour comprendre le contexte historique et doctrinal originel et tenter de restituer l’originalité linguistique, stylistique et doctrinale des textes concernés. Tel est, bien entendu, le principal objectif de toute édition critique. Pourtant, les fonctions essentielles et intimidantes des écrits patristiques dans la construction de la culture médiévale ont davantage pesé sur leur transmission, compliqué leur réception et bridé la méthode philologique qui, parfois, « cède le pas » à d’autres disciplines8. En étant particulièrement attentif aux intentions des éditeurs et des collections contemporaines, nous nous demanderons comment les spécialistes des Pères de l’Église ont essayé de répondre à ces difficultés et d’échapper – ou pas – au « soupçon doctrinal »9.
4Après avoir évoqué l’influence de la tradition ecclésiale sur l’édition patristique, nous étudierons quelques caractéristiques de l’édition des textes chrétiens. Enfin, comme nous l’ont demandé les organisateurs du colloque, nous retracerons à grands traits l’histoire récente de l’édition patristique en France10 en nous concentrant sur la Bibliothèque augustinienne et les Sources Chrétiennes, deux collections fondées respectivement en 1933 et 1942 par des érudits qui tentèrent de concilier le double mouvement, apparemment paradoxal, de spécialisation de la discipline philologique et de diffusion de la littérature patristique auprès d’un public non spécialisé.
Les origines d’une « tradition »
Sélectionner et canoniser
5La construction du canon patristique et la désignation des Pères de l’Église furent progressives et relativement tardives11. Les citations, les éloges et la transmission des œuvres choisies ont peu à peu imposé l’autorité de certains auteurs. Au tournant des ve et vie siècles apparurent également les premières listes nominales, comme étaient apparues des listes de « Disciples », d’« Apôtres » ou de « Patriarches ». La plus remarquable est transmise par le Decretum Gelasianum12, document composite pseudépigraphe qui fut faussement attribué au pape Gélase (492-496) et qui contient une liste de onze auteurs (cinq grecs et six latins) : Cyprien de Carthage, Grégoire de Nazianze, Basile de Césarée, Jean Chrysostome, Théophile d’Alexandrie, Cyrille d’Alexandrie, Hilaire de Poitiers, Ambroise de Milan, Augustin d’Hippone, Jérôme, Prosper d’Aquitaine. La présence inattendue de Prosper d’Aquitaine, dont l’influence fut moindre que les autres noms cités, pourrait indiquer que son entourage ou des milieux hyper-augustiniens liés à Prosper d’Aquitaine ont pu être impliqués dans l’établissement de cette liste peut-être d’origine gauloise. Devenu l’un des trois fondements du « canon ecclésiastique » avec la Bible et les conciles, le « canon patristique » se stabilisa à l’époque carolingienne, bien avant l’institution des « Docteurs » de l’Église à la fin du xiiie siècle. L’autorité des « Pères » atteignit son apogée avec la constitution des collections canoniques des xie et xiie siècles (Décret de Gratien, Livre des Sentences de Pierre Lombard...) qui contribuèrent à son intégration dans le droit de l’Église et le savoir scolastique13. Cette évolution se traduisit par des tentatives d’intégrer les Pères au corpus des Écritures saintes, comme dans le Didascalicon d’Hugues de Saint-Victor qui fait des Pères une partie intégrante de « l’Écriture divine »14. De plus en plus éloignés des débats doctrinaux de l’Église médiévale, les écrits des Pères furent peu à peu éclipsés par ceux de leurs commentateurs et entrèrent progressivement dans le champ de la littérature avant de connaître un regain d’intérêt après la Réforme. Présentés par Luther comme les symboles de la tradition ecclésiale romaine15, ils furent à nouveau invoqués à l’époque de la Contre-Réforme qui suscita de nombreuses entreprises éditoriales16 sur lesquelles nous reviendrons plus tard.
Uniformiser et exclure
6Ce rapide tour d’horizon illustre la place majeure occupée par les Pères dans la culture médiévale et la tradition ecclésiale. Comme nous l’avons rappelé en introduction, cette évolution a relégué au second plan l’extraordinaire diversité des textes de l’Antiquité tardive. Les premiers auteurs chrétiens avaient eux-mêmes hérité de sources et d’influences multiples, et démontré une étonnante capacité à « réaliser une synthèse fructueuse et originale d’éléments provenant de contextes culturels différents »17. Cette force d’assimilation a contribué à élaborer une culture chrétienne originale qui s’est nourrie de pans entiers de la culture antique18. La lecture des classiques, indispensable dans la formation et parfois dans la conversion au christianisme comme le racontent les Confessions d’Augustin, s’est parfois accompagnée de tentatives de christianiser certains auteurs profanes19. L’apologétique chrétienne des premiers siècles considérait que des concepts de la philosophie païenne se trouvaient déjà dans les écrits judéo-chrétiens. Plusieurs auteurs, jusqu’à saint Ambroise, donnèrent ainsi le sentiment que les Pères ne faisaient que récupérer des emprunts malmenés par des philosophes incapables d’atteindre la vérité20.
7La culture chrétienne de l’Antiquité tardive a également été marquée par un effort d’unification doctrinale auquel les conciles œcuméniques, en particulier dans les controverses christologiques, ont donné une impulsion majeure. Les évêques impliqués se sont attachés à critiquer, condamner voire éliminer les écrits et les auteurs que les conciles définirent progressivement comme « hérétiques » ou « schismatiques » – donnant naissance à de nouvelles catégories qui eurent des lourdes conséquences sur la transmission des textes incriminés. Bien avant la liste des « livres à ne pas recevoir » sous peine d’anathème dans le Decretum Gelasianum, l’attitude de saint Augustin vis-à-vis des Donatistes illustre l’effort des Pères pour construire l’unité de l’Église et ses conséquences sur la transmission textuelle.
8L’évêque d’Hippone entretenait une attitude critique à l’égard des auteurs chrétiens. S’il lui arrivait d’émettre des réserves sur des textes émanant d’autorités patristiques, il ne rejetait pas en bloc tous les écrits de ses opposants. Il n’hésitait pas à conseiller certaines œuvres utiles d’auteurs donatistes qui contribuaient, selon lui, à éclairer la connaissance des Écritures, en particulier le Liber regularum et le Commentaire de l’Apocalypse de l’exégète laïque, le donatiste Tyconius21. Mais l’intérêt d’Augustin pour tel ou tel commentaire ne l’a pas empêché de contribuer à la condamnation des donatistes en concile ni de justifier la répression impériale la plus féroce pour éliminer ceux qui menaçaient l’unité de l’Église africaine22 :
Quels châtiments, après tout, pourraient donc leur paraître injustes, alors qu’ils les subissent à la suite du jugement suprême de Dieu, qui, par de tels châtiments, les avertit de se garder du feu éternel, alors que ces châtiments sont mérités par la gravité de leurs crimes et appliqués par la sagesse des puissances de la terre ? Qu’ils prouvent d’abord qu’ils ne sont ni hérétiques, ni schismatiques ; alors du moins, ils pourront crier avec fureur à l’indignité des châtiments qui les frappent (…). Du reste, tout ce bruit que l’on fait autour des châtiments que les [donatistes] subissent ne vient-il pas uniquement de ce que la multitude des hommes place son cœur, non pas dans son cœur, mais dans ses yeux ? Que du sang vienne à couler d’une chair mortelle, on frémit à cet aspect. Et si les âmes, privées de la paix de Jésus-Christ et séparées de sa communion, meurent dans le sacrilège de l’hérésie ou du schisme, parce que rien ne frappe les yeux, personne ne pleure23.
9Augustin s’adresse aussi à Petilianus, l’évêque donatiste de Cirta, pour légitimer la persécution anti-donatiste : « S’il est prouvé que cette séparation soit un crime, ne vous étonnez plus que Dieu ne manque pas de ministres pour vous flageller ; et la persécution que vous subissez n’est point notre œuvre propre, mais, selon la parole de l’Écriture, la conséquence nécessaire de vos œuvres »24.
Cueillir et collecter
10Malgré les controverses et les désaccords doctrinaux entre les auteurs chrétiens, l’histoire de l’argument patristique révèle un effort progressif d’unification, d’uniformisation et d’exclusion qui influença la transmission des auteurs chrétiens. Le principal critère pour juger de la qualité et de l’utilité d’un texte était examiné à l’aune du consensus et de l’unité entre les Pères sur un sujet donné. C’est pourquoi la constitution des collections patristiques25, sous forme d’extraits (les florilèges)26 ou d’œuvres complètes d’auteurs différents (qui matérialisent en quelque sorte le consensus des Pères réunis dans un même recueil) est importante : elle permettait de réaliser « une sorte de concile virtuel d’auteurs réputés orthodoxes »27 et de visualiser la « tradition » ecclésiale que l’on peut définir à la fois comme transmission des textes et enseignements des maîtres faisant autorité, comme le rappelle Vincent de Lérins28.
11La fabrication des recueils textuels fut une pratique de plus en plus répandue, y compris chez les Pères eux-mêmes, comme on peut le voir par exemple dans le portrait d’Eucher de Lyon par Gennade selon lequel Eucher « rassembla dans un style plus concis quelques opuscules écrits par Cassien (et) en fit un volume »29. L’expression « in unum coegere uolumen » désigne précisément le processus de constitution des recueils de textes qui prenaient la forme « d’un unique volume », que ce soit sous la forme d’un rouleau ou d’un codex. Cette caractéristique oblige l’éditeur moderne à prendre en compte l’environnement textuel, thématique, chronologique ou fonctionnel du texte qu’il édite. La collection, qui poursuit parfois le processus de création textuelle, n’est donc pas un simple réceptacle ou support. Elle a une incidence directe sur la réception des textes et sur certaines particularités de l’édition des textes chrétiens.
Quelques caractéristiques de l’édition des textes chrétiens
Une instabilité originelle ?
12Si la méthode de l’édition critique est identique pour les auteurs chrétiens et païens, le rôle essentiel des écrits patristiques dans la construction de la tradition ecclésiale explique une certaine instabilité du contenu textuel. En effet, les auteurs patristiques sont conduits à retoucher ou adapter leurs écrits en fonction des besoins doctrinaux ou pastoraux, de l’évolution de leur pensée ou tout simplement de leurs auditoires (païens, philosophes, théologiens, fidèles, etc.). L’exemple le plus célèbre est celui de saint Augustin qui procéda à la correction de ses propres écrits à la fin de sa vie dans ses Retractationes, en signalant ses erreurs à ses lecteurs : « Que mon lecteur fasse route avec moi ; s’il partage tous mes doutes, qu’il cherche avec moi ; s’il se reconnaît dans l’erreur, qu’il revienne à moi ; s’il m’y surprend lui-même, qu’il m’en détourne »30. Ce type d’ouvrage est exceptionnel dans l’Antiquité tardive mais l’évêque d’Hippone n’est pas le seul auteur à corriger des œuvres déjà diffusées31. L’instabilité originelle du texte patristique ne remet nullement en cause l’importance de l’archétype dans l’établissement du stemma, qui reste le fondement de l’édition critique des textes chrétiens32. Mais elle exige une attention toute particulière aux variantes d’auteur et aux corrections apportées durant la première phase de la transmission.
Les séries et traditions parallèles : l’intérêt de l’édition numérique
13Le travail de l’éditeur s’avère particulièrement difficile lorsqu’un texte est transmis dans des séries ou des traditions parallèles. C’est le cas de certaines séries textuelles qui composent les collections homilétiques, par exemple la série Ad monachos de la Collection de sermons d’Eusebius Gallicanus, dite « Collection Gallicane », à laquelle Léa Zéringer a consacré récemment sa thèse de doctorat33.
14Bien que très différents, les florilèges présentent des difficultés comparables dans la mesure où ces recueils d’extraits connurent des transmissions propres, indépendantes de la transmission de chacune des œuvres qu’ils contiennent. L’apparat critique d’une édition papier n’est pas en mesure de rendre compte des différents niveaux de variantes textuelles et l’établissement du stemma codicum est particulièrement complexe. Seul le format numérique permet de visualiser, d’une part, la transmission du florilège lui-même (c’est-à-dire les copies de l’extrait cité par le florilège dans ses différents témoins complets ou partiels) et, d’autre part, la transmission de ces mêmes extraits dans les œuvres complètes des auteurs cités. Par l’ajout de fenêtres intruses – les fameuses « pop-up » qui précisent le texte à son survol –, il est aussi possible de faire apparaître une sélection d’informations ponctuelles relatives aux différentes familles de copies du même texte disposées en colonnes. Enfin, en permettant d’interroger le texte de manière dynamique, évolutive, interactive et collaborative, l’édition numérique facilite la circulation dans le corpus et l’élaboration de statistiques d’occurrences ou de variantes. En d’autres termes, l’édition numérique offre désormais à l’éditeur un moyen de visualiser les vies parallèles d’un texte, d’un extrait ou d’une série au cours de sa transmission. Cette avancée considérable, qui est utile pour tous les types de littératures, est particulièrement importante pour les textes chrétiens qui remplirent de multiples fonctions et connurent des formes de transmission variées, concurrentes voire dissidentes au cours du Moyen Âge.
Les œuvres monumentales
15D’autres éléments internes caractérisent l’écriture, la transmission et la lecture des écrits patristiques. Anne-Isabelle Touboulic34 analyse plusieurs exemples remarquables à propos de l’édition-traduction des Enarrationes in Psalmos d’Augustin35, dont le titre a été donné par Erasme, l’éditeur d’Augustin en 1529. L’une des premières difficultés concerne les dimensions et la diversité de cette œuvre monumentale qui correspond à environ 2 200 pages du Corpus Christianorum (vol. 38-40). On rencontre la même situation pour d’autres œuvres disproportionnées qui sont assez fréquentes dans les domaines épistolaires, juridiques, canoniques, théologiques et liturgiques, bien avant la période scholastique. Ainsi, les grandes collections épistolaires de l’Antiquité tardive, comme la Collectio Avellana36, exigent des compétences multiples qui dépassent les compétences d’un seul chercheur : l’édition récente des Varie de Cassiodore dirigée par Andrea Giardina a démontré l’intérêt de réunir une équipe pluridisciplinaire qui a finalement réussi à rééditer, traduire et commenter cette œuvre fondamentale dans toute sa complexité philologique, littéraire et historique37.
L’indécision générique
16L’indécision générique de nombreux textes chrétiens pèse également sur leur réception et leur édition. En effet, les œuvres patristiques sont la plupart du temps composées dans un contexte particulier, souvent sous la forme d’épîtres répondant à des interlocuteurs différents et des questions concrètes. Or, il n’est pas rare que la transmission médiévale ait, volontairement ou non, présenté ces écrits comme des traités théoriques ou abstraits. La méconnaissance de leur contexte de rédaction donne parfois l’impression de maladresses voire de contradictions internes qui s’expliquent en réalité par les formulations, les questions et la personnalité des interlocuteurs ou des destinataires. Ce constat est visible, par exemple, dans l’interprétation au cours des siècles des épîtres d’Augustin aux moines d’Adrumète et de Provence sur la grâce, le libre arbitre et la prédestination des saints38. Le cas des Enarrationes in Psalmos étudié par Anne-Isabelle Touboulic est également intéressant puisque l’indiculum de Possidius – la liste des œuvres authentiques d’Augustin établie par son disciple et secrétaire Possidius de Calame – distinguait non sans mal ceux qui sont des commentaires, et ceux qui ont été réellement prêchés dans des occasions très différentes. Cette difficulté a conduit les différents éditeurs à des choix divergents : « les éditeurs de la Bibliothèque Augustinienne ont pris le parti de maintenir l’ordre traditionnel de numérotation des Psaumes (selon le texte commenté donc) et non pas les séries continues de Psaumes juxtaposées [afin de] préserver l’homogénéité thématique et théologique du Psaume lui-même »39, alors que les éditeurs viennois de l’Österreichische Akademie der Wissenschaften, à partir de 2001, ont « pris le parti d’éditer séparément, d’une part, les trente-deux premières dictées (des commentaires, donc), qui forment un ensemble homogène constitué de véritables paraphrases (et datant de 394/395), d’autre part, les In Ps. 18-32 prêchées (rassemblées dans le volume du CSEL 93/1B, paru en 2011) »40.
Le système de référence biblique
17Enfin, nous voudrions attirer l’attention sur le système de référence biblique qui est omniprésent dans les textes chrétiens. Les auteurs patristiques citent constamment les Écritures. Toutefois, comme aucune traduction canonique ne s’était imposée avant le haut Moyen Âge, il est parfois difficile de savoir quelle Bible et quel Psautier a utilisé l’auteur. L’éditeur est donc contraint de prendre en considération les « différentes strates linguistiques »41 qui recouvrent le texte biblique et compliquent l’accès aux Psaumes : l’hébreu, la Septante grecque et les innombrables Veteres Latinae, ces anciennes versions latines des textes bibliques réalisées à partir des textes grecs avant que ne s’impose la Vulgate, la traduction initiée par saint Jérôme. La question du texte biblique exige donc de porter une attention particulière à la présentation du texte patristique et au choix de la typographie pour mettre en évidence les versets bibliques. Sans entrer dans les détails, un des principaux apports de l’édition des Enarrationes in Psalmos dans la Bibliothèque Augustinienne est précisément de « montrer comment Augustin s’insère dans la tradition d’exégèse des Psaumes » ou « se distingue des traditions exégétiques antérieures »42.
Le cadre doctrinal : la philologie doit-elle céder le pas à la théologie ?
18Ces quelques particularités de l’édition des textes chrétiens sont sélectives. Il y en a beaucoup d’autres, concernant notamment le lexique, le contexte doctrinal et les enjeux théologiques qui constituent l’une des principales originalités et difficultés de la lecture des Pères de l’Église. La question n’est pas de savoir si la compréhension du cadre doctrinal est importante pour l’éditeur d’un texte chrétien. La réponse est évidemment positive, comme l’est aussi la compréhension du cadre historique, juridique, philosophique ou archéologique de n’importe quel autre texte profane. La difficulté de l’interprétation théologique – souvent cruciale dans le choix des variantes et l’établissement chirurgical d’un texte patristique dans le respect des règles philologiques – est renforcée par l’absence de compétences théologiques des éditeurs formés dans les cursus universitaires de lettres classiques. Mais ce constat ne justifie pas, croyons-nous, que la « philologie cède le pas à la théologie »43. La solution réside uniquement dans le dialogue pluridisciplinaire et la constitution d’équipes comprenant toutes les compétences nécessaires44, y compris théologiques lorsque le cas s’impose, sur le modèle de l’équipe de philologues, linguistes, historiens, juristes, etc. réunie par Andrea Giardina pour réaliser l’édition, la traduction et le commentaire des Varie de Cassiodore.
19Les modalités du dialogue entre la philologie et la théologie sont bien connues des éditeurs des textes chrétiens. Elles ont joué un rôle essentiel dans l’histoire récente de l’édition patristique.
L’édition des textes patristiques depuis la Renaissance
L’époque moderne et le projet mauriste
20On ne soulignera jamais assez l’importance des éditions humanistes (Beatus Rhenanus, Amyot, Érasme…) puis des grands projets d’érudition ecclésiastiques des xvie et xviie siècles pour l’histoire de l’édition patristique. Au-delà de l’idéal erasmien de la respublica christiana, qui est directement emprunté à l’idéal augustinien de la « Res Publica Christiana » défini dans la Cité de Dieu45, la multiplication des éditions des Pères a contribué à « dresser les colonnes de la République des lettres »46 qui est un des fondements de l’humanisme chrétien. Mais elle est aussi une réponse au choc de la Réforme. Devant l’importance des enjeux ecclésiaux, culturels et symboliques, le simple recours aux auctoritates évoquées dans les Sentences ou le Décret de Gratien s’était avéré insuffisant pour répondre à la rupture de l’unité confessionnelle. La transmission manuscrite et les éditions des Pères devinrent alors un champ de la revendication et de la contestation de la tradition catholique. Elles permirent aux lecteurs d’accéder plus facilement aux œuvres complètes des grands auteurs, de disposer d’éditions plus fiables mais aussi de découvrir des Pères moins connus, grecs notamment, qui nourrissaient, parfois même avant leur édition princeps, « la représentation de l’Église de la Contre-Réforme, juge et gardienne des ‘traditions’, confrontée à chaque génération à l’assaut des hérétiques »47 : les projets d’éditions patristiques48 et la constitution de patrologies monumentales, véritables bibliothèques des Pères49, augmentèrent la quantité des textes disponibles et s’accompagnèrent aux xviie et xviiie siècles des premières histoires générales de la littérature chrétienne de l’Antiquité tardive (Robert Bellarmin, Le Nain de Tillemont, Louis Ellies Dupin, Rémy Ceillier, etc.). Elles encouragèrent aussi des lectures critiques de la tradition catholique qui revisitèrent les querelles doctrinales du christianisme antique à la lumière des crises théologiques du xviie siècle. Ainsi, comme l’écrit Fabienne Henryot, « l’émergence de la crise janséniste, née d’une lecture nouvelle de la théologie de saint Augustin, a renforcé cet état de fait et ouvert une faille dans l’institution ecclésiale comme dans la représentation monolithique du massif patristique »50.
21Cette période constitue une étape essentielle de l’édition des textes chrétiens, à laquelle se réfèrent encore les éditeurs d’aujourd’hui. Dans cette histoire, il convient de réserver une place particulière à un projet tout aussi monumental mais sensiblement différent : l’édition de saint Augustin entreprise au xviiie siècle par les Mauristes, les Bénédictins érudits de la Congrégation de Saint-Maur. Leur attention aux sources inédites et à l’étude critique des documents originaux fait de leur travail une œuvre de la plus haute importance dans l’histoire de la philologie, comme l’a bien montré Pierre Gasnault51. Les voyages érudits des mauristes dans toute l’Europe, entre 1660 et 1720, représentent l’âge d’or du voyage mauriste qui concernait en réalité une dizaine de religieux parmi lesquels Mabillon, Montfaucon ou Martène. Ils constituent un jalon de l’histoire des pratiques savantes à l’époque moderne, qui s’accompagne aussi de la mise en récit de ces pérégrinations savantes, dont témoignent correspondances et notes de voyage qui définissent le voyage savant52 – nous dirions aujourd’hui la « mission de terrain » dans les fonds anciens des bibliothèques européennes – comme une condition indispensable de l’érudition sédentaire. À la fin du xviiie siècle, près de 200 établissements mauristes dans toute l’Europe constituèrent un maillage qui permit aux savants bénédictins de lancer un vaste programme d’édition critique de chartes, de chroniques, de textes littéraires, de vies de saints – des œuvres magistrales d’un format imposant qui intéressèrent les patrologues, les linguistes, les historiens et les archéologues. Il est impossible de résumer en quelques mots l’importance de l’édition des Mauristes, de leurs publications et de leurs archives qui éclairent la trajectoire des manuscrits patristiques, contiennent des indices sur des copies perdues et fournissent de multiples informations sur les collections publiques et privées53. Les Mauristes ont bien été les membres infatigables d’un formidable réseau de la « communication manuscrite » et les promoteurs d’une méthode scientifique qui a marqué l’histoire de la philologie et des collections postérieures.
L’édition patristique à l’époque contemporaine : les contraintes de la spécialisation et de la diffusion
Quelques jalons
22Il faudrait un livre entier pour présenter l’histoire et les intentions particulières des collections patristiques qui remplacèrent progressivement la Patrologie latine de Migne à partir du xixe siècle. Nous nous contenterons de citer quelques exemples, parmi d’autres54, avant de nous attarder sur la Bibliothèque Augustinienne et les Sources Chrétiennes.
23L’une des plus anciennes et des plus imposantes collections, les Monumenta Germaniæ Historica (MGH) édités par l’institut du même nom depuis 1823, rassemblent les sources écrites de l’Antiquité tardive et du Haut Moyen Âge occidental. Symbole de l’érudition allemande, elle bénéficia du concours d’historiens qui ont beaucoup apporté à l’histoire de la philologie et l’étude des sociétés anciennes, comme Karl Georg Dümgé, Georg Heinrich Pertz, Theodor Mommsen, Bruno Krusch, etc. Les MGH comptent aujourd’hui 5 séries principales divisées en 33 sous-séries. La première, les Auctores Antiquissimi, dirigée par Theodor Mommsen, contient plusieurs auteurs chrétiens de l’Antiquité tardive. Fondé quelques décennies plus tard, le Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL), également appelé « Corpus de Vienne », est une collection d’éditions critiques d’auteurs ecclésiastiques qui ont écrit en latin entre la fin du iie siècle et la mort de Bède en 735. La collection a été créée en 1864 par l’Académie autrichienne des sciences à Vienne et le premier volume a été publié en 1866. Elle est complétée par la collection allemande des auteurs chrétiens grecs, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller (GCS), le « Corpus de Berlin », fondée en 1891 par Adolf Harnack et Theodor Mommsen. Dans le domaine latin, le CSEL se trouve parfois en concurrence avec le Corpus Christianorum (CC), la collection publiée à Turnhout en Belgique et diffusée par Brepols. Cette collection savante éditée depuis 1945 sous l’impulsion d’Eligius Dekkers, moine bénédictin de l’abbaye Saint-Pierre de Steenbrugge, avait pour objectif de publier, dans le cadre d’une collaboration internationale, tous les ouvrages grecs et latins en rapport avec l’Église chrétienne depuis les Pères de l’Église jusqu’à la fin du Moyen Âge. Sans traduction ni commentaire, chaque volume fait l’état de la recherche philologique, ce qui en fait une des éditions de référence à travers différentes séries bien connues des spécialistes. Ces collections, qui sont désormais disponibles en versions papier et numérique, offrent souvent la base textuelle des volumes de la Bibliothèque Augustinienne et des Sources Chrétiennes qui proposent le texte original, la traduction française, le commentaire et des annotations des textes patristiques55.
Deux collections complémentaires : la Bibliothèque Augustinienne et les Sources Chrétiennes
24La Bibliothèque Augustinienne fut fondée en 1933 par le père Fulbert Cayré qui est considéré comme le fondateur de l’Institut d’Études Augustiniennes. Elle contenait à l’origine une double collection destinée à accueillir des études et des œuvres de saint Augustin pour présenter « les points fondamentaux de la doctrine augustinienne et mettre à la portée du public lettré les principales œuvres de saint Augustin »56. La Bibliothèque Augustinienne est donc consacrée, depuis ses origines, à un seul auteur, comme d’autres collections postérieures, par exemple la collection italienne des Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis Opera, les « œuvres de saint Ambroise évêque de Milan ». Elle fut inaugurée en 1933 par une monographie du père Cayré intitulée Les Sources de l’amour divin. La divine présence d’après saint Augustin. Trois ans plus tard, en 1936, un premier volume des œuvres d’Augustin parut chez Desclée de Brouwer sous le titre « La morale chrétienne ». Il contient le plan général de l’édition complète aux pages 104 et 105, ainsi que trois œuvres de l’évêque d’Hippone le De moribus ecclesiae catholicae, le De Agone christiano et le De natura boni. L’avant-propos du père Cayré explicite les objectifs de la nouvelle collection qui « se propose de mettre à la portée d’un public d’élite, même non spécialisé, la plus grande partie de l’œuvre immense de saint Augustin (…) dans l’ordre même où l’auteur l’a élaborée »57. Pour soutenir cette entreprise éditoriale fut fondée en 1940 L’année théologique, une revue d’études et d’informations doctrinales dont Goulven Madec considérait l’article liminaire, « L’âme de saint Augustin », écrit par Gustave Bardy, comme un véritable programme de lecture et d’édition de la collection58. La collection fut portée ensuite par la création, en 1943, du « Centre des études augustiniennes », constitué d’abord par les Assomptionnistes comme un centre privé devenu association légale en 1956. La préparation d’un Congrès international augustinien en 1954 à l’occasion du XVIe centenaire de la naissance de l’évêque d’Hippone59, encouragea, le 13 septembre 1956, la création d’une association conforme à la loi de 1901 qui prit le nom d’« Institut d’Études Augustiniennes ». L’article 2 des statuts de cette association précise le principal objectif du nouvel institut : « purement scientifique : l’étude de l’histoire du Bas-Empire et du Haut Moyen Âge, plus spécifiquement des écrivains chrétiens, en particulier de saint Augustin »60. Cette orientation favorisa le développement des différentes activités éditoriales, notamment la publication des œuvres d’Augustin et des monographies scientifiques. Elle permit à la Bibliothèque Augustinienne de bénéficier, à partir des années 50, d’un appui croissant du CNRS et de la Caisse nationale des lettres. Elle est désormais le fruit de la collaboration de chercheurs, universitaires et ingénieurs rattachés au Laboratoire d’Études sur les Monothéismes LEM – UMR 8584. Comme l’écrit le Père Folliet, son ancien directeur, l’Institut d’Études Augustiniennes a pu ainsi « prendre une part active au renouveau des études patristiques en France, aux côtés des Sources Chrétiennes avec lesquelles il n’a cessé d’entretenir des rapports fraternels et mutuellement fructueux »61.
25Les origines des Sources Chrétiennes présentent plusieurs points communs avec la Bibliothèque Augustinienne : les deux collections illustrent d’abord le regain d’intérêt pour les auteurs patristiques dans la France de l’entre-deux-guerres62. C’est en effet dans les années 1930 que le théologien jésuite Claude Mondésert, devenu prêtre en 1936, prit contact avec quelques patrologues, parmi lesquels Dom Germain Morin, dans la perspective d’une future collection patristique63. Un projet fut rédigé en 1937 malgré le scepticisme des autorités ecclésiastiques et le conservatisme positiviste d’une partie de l’université et, après un séjour en Allemagne, Mondésert poursuivit en France, avec le Père Daniélou, des discussions auprès de possibles collaborateurs et d’éventuels éditeurs. Après le déclenchement de la Guerre, il fallut attendre la démobilisation du père Mondésert pour relancer et concrétiser le projet à Lyon, durant l’hiver 1942-1943, où s’était établi un des commandements de la Gestapo dirigé par Klaus Barbie. Dans ces conditions, les fondateurs de la collection Sources Chrétiennes, Claude Mondésert, Jean Daniélou, Henri de Lubac et Victor Fontoynont, parfois qualifié de « vrai père de la collection »64, durent affronter de nombreux obstacles, notamment des problèmes d’approvisionnement en papier, qui n’ont pas empêché la parution d’un premier volume, la Vie de Moïse de Grégoire de Nysse – un choix particulièrement audacieux dans le contexte de l’Occupation nazie.
26Le préambule, signé « les Éditeurs », définit leur objectif principal : « La collection que ce premier volume inaugure présente un caractère très précis qu’il est bon de définir dès l’abord. Elle vise à mettre à la disposition du public cultivé des ouvrages complets des Pères de l’Église en y joignant tous les éléments qui peuvent en permettre une totale intelligence ». Ce projet initial ne fut jamais abandonné, même si les premiers volumes intéressèrent avant tout les milieux intellectuels et encouragèrent l’orientation scientifique de la collection, comme l’explique le Père Mondésert quelques années plus tard dans une conférence et dans une lettre au Père Vergriete :
La collection Sources chrétiennes a donc pris son parti : elle veut d’abord rendre service aux intellectuels (…) aux savants, aux professeurs, laïcs ou clercs, qui, à quelque titre que ce soit, s’intéressent à la littérature chrétienne65 ; c’est pourquoi je crois bon de donner les titres universitaires de nos collaborateurs, afin de montrer à la fois la diversité de ces collaborateurs et cependant leur unanimité dans un esprit commun d’objectivité. On cherche avant tout à faire connaître des textes et ces textes sont du domaine public autant qu’ils constituent le patrimoine précieux de l’Église catholique et de tous les chrétiens66.
27Dirigée à Lyon par le Père de Lubac et à Paris par le Père Daniélou, la collection fut prise en charge par le Père Georges Chifflot et fut soutenue par l’organisation progressive du « Secrétariat des Sources Chrétiennes » confié au Père Mondésert qui en devint le directeur en 1960. L’amitié qui unit le Père Mondésert et l’épigraphiste lyonnais Jean Pouilloux illustre l’importance des relations humaines dans les grandes aventures scientifiques. Fondateur de l’Institut Fernand-Courby, directeur scientifique du CNRS pour les humanités, membre puis président de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Jean Pouilloux fut en effet un acteur essentiel de l’histoire de la collection « Sources Chrétiennes » par son action institutionnelle. Il apporta un soutien appuyé au Père Mondésert qui fut recruté par le CNRS en 1959, fut promu Maître de recherche puis auréolé de la médaille d’argent du CNRS en 1978. Mondésert profita de ce rattachement pour solliciter des postes de collaborateurs rétribués, occupés par des jésuites et des laïques, ainsi que des aides budgétaires. L’implication du CNRS, dont la première subvention pour la collection remonte au début des années 1950, apparut de manière éclatante en 1958 à l’occasion des quinze ans de la collection et du cinquantième volume de la collection, les Huit catéchèses baptismales de Jean Chrysostome. La publication de ce texte important avait été rendue possible par une mission de recherche au Mont-Athos financée par le CNRS qui participa aussi à l’édition du volume. La collaboration avec le principal organisme de recherche français s’accentua au cours des années 60 et 70 et renforça l’orientation scientifique de la collection qui accordait une place de plus en plus importante aux textes critiques et aux commentaires savants : grâce à une première convention de partenariat en 1975, l’équipe des Sources Chrétiennes devint une unité du CNRS dans le cadre de la Maison de l’Orient méditerranéen ancien (l’actuelle Maison de l’Orient et de la Méditerranée – Jean-Pouilloux) avant d’être rattachée, depuis 2003, au laboratoire HiSoMA – UMR 5189 où elle conduit le suivi éditorial des volumes, ainsi que des activités de recherche et de formation.
28Si les fondateurs de la collection avaient d’abord cherché à réévaluer l’hellénisme chrétien de l’Antiquité tardive, le projet des Sources Chrétiennes n’a cessé d’évoluer depuis sa création, comme en témoigne la répartition des volumes par siècles, par domaines de recherche et par langues (grec, latin, syriaque et géorgien)67. Cette évolution s’explique par l’histoire des recrutements et des collaborations de l’équipe mais surtout par le contexte intellectuel et religieux des dernières décennies qui a été marqué par trois facteurs déterminants : Étienne Fouilloux a montré d’abord l’influence des grands débats théologiques du xxe siècle, des soubresauts de la « Nouvelle théologie » et des mouvements théologico-spirituels qui ont précédé le concile Vatican II68. Ces discussions entre les partisans du retour aux sources et les figures scolastiques de la théologie romaine ont contribué au renouveau de l’ecclésiologie patristique, nourri le dialogue avec la pensée contemporaine et traversé la jeune équipe des Sources Chrétiennes. Le deuxième facteur décisif fut sans doute le progrès de la recherche patristique dans les domaines linguistique, littéraire, historique et doctrinal : il a permis de prendre conscience de la fécondité d’une approche globale des Pères grecs, latins, syriaques et géorgiens, et de dépasser certaines représentations simplistes de la pensée catholique sur les richesses de la spiritualité grecque et les lourdeurs du juridisme et du rationalisme latins. Enfin, l’implication croissante du CNRS a favorisé le dialogue avec les autres sciences humaines, en décloisonnant la chronologie traditionnelle, en diversifiant les collaborations et en renforçant le dialogue pluridisciplinaire.
29Les résultats, évidemment provisoires69, montrent l’importance de ces deux collections dans l’histoire de la science philologique, de l’étude critique des textes patristiques à la compréhension globale des christiana tempora et une meilleure « intelligence » des textes religieux. La Bibliothèque Augustinienne et les Sources Chrétiennes offrent aux lecteurs francophones non-spécialistes un moyen facile de découvrir ou d’étudier les textes chrétiens de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge. À ce titre, nous pensons qu’elles ont favorisé l’intégration de la littérature patristique à la culture des philosophes, des archéologues et des historiens. La publication posthume des Aveux de la chair de Michel Foucault, qui cite de nombreux volumes des deux collections dans le dernier tome de son Histoire de la sexualité, en fournit une éclatante démonstration70. Elle montre que l’édition des textes patristiques ne peut être pensée simplement comme une niche littéraire, doctrinale ou spirituelle, un ensemble d’artes fragmentés ou une discipline rare ; elle est une étape de la transmission textuelle et un observatoire sur les identités multiples des christiana tempora dans toute leur diversité.
30Il n’était pas dans notre propos d’envisager l’avenir et de nous demander comment les responsables et les éditeurs de ces collections parviendront à répondre aux défis de l’édition scientifique et de la valorisation des sources patristiques. L’approche philologique avec toutes ses exigences, le dialogue pluridisciplinaire, la formation des plus jeunes à l’ecdotique, la plus large diffusion possible des volumes (bientôt en open access grâce au support numérique ?) et l’implication croissante d’institutions publiques garantes des recrutements et des moyens financiers, nous paraissent des orientations nécessaires pour que l’édition des textes chrétiens, comme celle des autres sources textuelles et matérielles, demeure un « instrument de la raison »71 et occupe une juste place dans l’étude des sociétés anciennes.
Notes de bas de page
1 Elles désignaient l’acte de validation d’un texte clos par un auteur, puis l’acte de transcription puis de diffusion d’un texte dans un cercle fermé ou un cadre plus large : H. I. Marrou, La technique de l’édition à l’époque patristique, in Vigiliae Christianae, 3, 1949, p. 208-224 ; G. Bardy, Copies et éditions au ve siècle, in Revue des Sciences religieuses, 23, 1949, p. 38-5é ; J. de Ghellinck, Patristique et Moyen Âge, II, in Revue du Moyen Âge latin, 3, 1974, p. 185-233 ; R. J. Starr, The Circulation of Literary Texts in the Roman World, in Classical Quaterly, 37, 1987, p. 213-223.
2 O. Guyotjeannin, J. Pycke, B.-M. Tock, Diplomatique médiévale (L’atelier du médiéviste 2), Paris, 20063, p. 423 : « Dès le haut Moyen Âge, des actes (titres) peuvent être rédigés à la façon de lettres et se voir appeler epistula (epistola donationis…) ; et la papauté n’a jamais produit que des lettres au sens rédactionnel (à l’origine des conseils pastoraux, des lettres d’exhortation, des réponses à des consultations…), dont le prestige a assuré la qualification et la conservation comme titres ».
3 Après la fixation du canon biblique, l’expression désigna, sous la plume d’Eusèbe de Césarée, les auteurs qui représentent la tradition de l’Église. En 649, le concile du Latran II utilisa cette expression pour qualifier les pères des premiers conciles. Ainsi, l’expression « Pères de l’Église » engloba les membres des conciles œcuméniques et les auteurs ecclésiastiques ayant forgé la doctrine chrétienne : B. Meunier, Genèse de la notion de « Pères de l’Église » aux ive et ve siècles, in Revue des sciences philosophiques et théologiques 93, 2009, p. 315-331.
4 Sur cette acception large et sur l’histoire du terme philologie, nous renvoyons aux différentes interventions du présent colloque ; voir aussi D. R. Kelley, Philology and history, in R. E. Asher, J. M. Y. Simpson (dir.), The Encyclopedia of language and linguistics, Oxford-New York-Séoul, 1994, t. 6, p. 3011-3014 et Fr. Duval, À quoi sert encore la philologie ?, in Laboratoire italien, 7, 2007, p. 17-40 : « Philologie et histoire ont été associées pendant des siècles. L’étude philologique des textes devait aboutir à une histoire culturelle globale ».
5 Meunier, cit. n. 3, p. 320.
6 Par exemple « Ne déplace pas les bornes éternelles que tes pères ont posées » (Proverbes, 22, 28) ; « Interroge ton père et il t’annoncera, tes anciens et ils te diront » (Deutéronome 32, 7), etc.
7 P. Mattei, Les « Sources Chrétiennes » : l’horizon des études patristiques entre philologie, histoire et théologie, in G. Bady (dir.), Sur des épaules de géants. Les sources chrétiennes de l’Antiquité et du Moyen Âge aujourd’hui, Paris, 2024, p. 61-78, ici p. 78 : « on ne sait ce que l’on invoque quand on évoque la “patristique” : quel modèle choisir, entre la Didachè, ou l’Épître à Diognète, et un penseur contemporain de l’Empire chrétien triomphant ? »
8 Mattei, cit. n. 7, p. 72 et E. Prinzivalli, Un seul impératif : Colligite fragmenta, in Bady, cit. n. 7, p. 21-38, ici p. 21.
9 É. Fouilloux, La collection « Sources chrétiennes ». Éditer les Pères de l’Église au xxe siècle, Paris, 1995, p. 165.
10 Il faudrait faire une place tout aussi importante aux collections d’auteurs byzantins et orientaux que nous ne pourrons pas aborder dans les limites de cet article.
11 Nous renvoyons à l’article fondamental de Fr. Dolbeau, La formation du Canon des Pères, du ive au vie siècle, in R. Berndt, M. Fédou (dir.), Les réceptions des Pères de l’Église au Moyen Âge : le devenir de la tradition ecclésiale, Actes du Congrès du Centre Sèvres-Facultés jésuites de Paris 11-14 juin 2008 (Archa Verbi – Subsidia 10), Münster, 2013, t. I, p. 17-39.
12 E. von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum De libris recipiendis et non recipiendis, Leipzig, 1912 ; R. Massigli, Le décret pseudo-gélasien. À propos d’un livre récent, in Revue d’histoire et de littérature religieuse, 1913, p. 155-170 ; C. Pietri, Synode de Damase ou Décret de Gélase ?, in Id., Roma Christiana : recherches sur l’Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie, de Miltiade à Sixte III, 311-440 (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, 224), I, Rome, 1976, p. 881-884 ; E. Peretto, art. Décret de Gélase, in Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, I, Paris, 1990, p. 638-639.
13 Ch. Munier, Les sources patristiques du droit de l’Église du viiie au xiiie siècle, in Revue de droit canonique, 25, 1975, p. 184-192 ; Id., La contribution d’Origène au Décret de Gratien, in Studia Gratiana, 20 (Mélanges G. Fransen II), Città del Vaticano, 1976, p. 243-251 ; Id., L’autorité de l’Église dans le système des sources du droit médiéval, in Actas del III Congresso internacional de Derecho canonico, Pamplona, 1977, p. 113-134. Ces trois articles ont été réimprimés dans Id., Vie conciliaire et collections canoniques en Occident, ive-xiie siècles, London, 1987.
14 M. Lemoine, Hugues de Saint-Victor, L’Art de lire. Didascalicon, Paris, 1991, IV, 2, p. 161 : « Toute l’Écriture sainte est contenue dans les deux Testaments, l’Ancien et le Nouveau. Chacun des deux Testaments se divise en trois groupes. L’Ancien Testament contient la Loi, les Prophètes, les Livres hagiographiques. Le Nouveau contient l’Évangile, les Apôtres, les Pères ».
15 Luther, Rationis Latomianae confutatio (1521), in Weimarer Ausgabe, 8, 54, p. 15-16 : Haereticus, haereticus, haereticus, qui decreta patrum negat, non credit Ecclesiam sanctam, non tenet principia fidei ! Voir M. Schulze, Martin Luther and the Church Fathers, in I. Backus (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, Leiden, 1997, vol. 2, p. 573-626 et Ph. Büttgen, Hérétique dans l’Église des Pères. Martin Luther, 1519-1521, in I. Backus, Ph. Büttgen, B. Pouderon (dir.), L’Argument hérésiologique, l’Eglise ancienne et les Réformes xvie-xviie siècles (Théologie historique 121), Paris, 2012, p. 45-68.
16 A. Boureau, L’usage des textes patristiques dans les controverses scolastiques, in Revue des Sciences théologiques et philosophiques, 91, 2007, p. 39-49.
17 G. Caruso, « Sources Chrétiennes », pour une rencontre des cultures, in Bady, cit. n. 7, p. 15-19, ici p. 16.
18 La thèse d’Henri-Irénée Marrou publiée en 1938 chez De Boccard (Saint Augustin et la fin de la culture antique) a joué un rôle déterminant dans l’étude des rapports des auteurs chrétiens à la culture profane.
19 Cette appropriation est illustrée par exemple par la célèbre formule de Tertullien qui inscrivait « Seneca noster » dans la tradition chrétienne : M. L. Colish, The Stoic Tradition from Antiquity to the Early Middle Ages, vol. 2. Stoicism in Christian Latin Thought through the Sixth Century (Studies in the History of Christian Thought 35), Leiden, 1985.
20 Sur la théorie du « larcin des Grecs », voir A. Guidi, Amour et Sagesse. Les Dialogues d’amour de Juda Abravanel dans la tradition salomonienne (Studies in Jewish History and Culture, 32), Leiden, 2011, p. 211 : « Eusèbe de Césarée, Clément d’Alexandrie ou Augustin, ainsi que des auteurs juifs tels Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe, avaient fait référence au thème du “larcin des Grecs”, qui se seraient réparti les lambeaux de l’ancienne sagesse des Juifs, d’où les sciences païennes tireraient par conséquent leur origine. Certains d’entre eux avaient plus particulièrement envisagé un apprentissage de Platon auprès des anciens prophètes. La plupart des néoplatoniciens chrétiens adoptèrent aussi ce modèle. L’expression “Moses Atticus” appliquée à Platon, que Ficin avait empruntée à Numenius à travers la médiation d’Eusèbe, et que l’on retrouve également chez Pic, en résume bien toutes les implications » et G. Madec, Saint Ambroise et la philosophie (Études Augustiniennes 61), Paris, 1974.
21 Augustin, De doctrina christiana. Texte de l’édition bénédictine, trad. G. Combès, M. Farges, Paris, 1949 (Bibliothèque Augustinienne 11), III, 30, 42, p. 395 : Tichonius quidam qui contra Donatistas inuictissime scripsit, cum fuerit donatista, et illic inuenitur absurdissimi cordis, ubi eos non omni ex parte relinquere uoluit, fecit librum quem Regularum uocauit, quia in eo quasdam septem regulas exsecutus est, quibus quasi clauibus diuinarum Scriptarum aperirentur occulta. (...) Quae quidem consideratae, sicut ab illo aperiuntur, non parum adiuuant ad penetranda quae tecta sunt diuinorum eloquiorum.
22 R. Joly, Saint Augustin et l’intolérance religieuse, in Revue belge de philologie et d’histoire, 33, 1955, p. 263-294.
23 Augustin, Contra epistulam Parmeniani libri tres, [éd. M. Petschenig], trad. G. Finaert (Bibliothèque Augustinienne 28), Paris, 1963, I, 8, 13-14, p. 240-243 : Quid enim non isti iuste patiuntur, cum ex altissimo Dei praesidentis et ad cavendum ignem aeternum flagellis talibus ammonentis iudicio patiantur et merito criminum et ordine potestatum ? Prius enim probent non esse se haereticos uel schismaticos; tum demum de indignis poenis suis emittant liberam uocem, tum demum sese audeant, cum tale aliquid patiuntur, ueritatis martyres dicere (…). Et tamen quid tale isti patiuntur quale faciunt, nisi quia hominum multitudo non in corde cor habet, sed in oculis ? Nam si sanguis exit de carne mortali, quisquis aspicit exhorrescit; si a pace Christi praecisae animae atque separatae in haeresis uel schismatis sacrilegio moriuntur, quia non uidetur, non plangitur, immo uero mors taetrior atque luctuosior et ut plane dixerim uerior iure consuetudinis et ridetur, cum auctores tantarum mortium publice insultant et nec ueritatis manifestandae causa sermonem nobiscum conferre dignantur.
24 Augustin, Contra litteras Petiliani Donatistae libri tres, in [éd. M. Petschenig], trad. G. Finaert (Bibliothèque Augustinienne 30), Paris, 1967, II, 19, 43, p. 274-275 : Nam si hoc inuentum fuerit quod impie feceritis, non miremini si non desunt ministri Deo per quos flagellemini: quia persecutionem patimini, non a nobis, sed, sicut scriptum est, ab ipsis factis uestris (cf. Sagesse 11, 21).
25 Sur la question des « collections patristiques », voir G. Dorival (dir.), Qu’est-ce qu’un corpus littéraire ? Recherches sur le corpus biblique et les corpus patristiques (Collection de la revue des Études juives 35), Paris-Louvain, 2005 ; S. Gioanni, B. Grévin (dir.), L’Antiquité tardive dans les collections médiévales : textes et représentations, vie-xive siècle (Collection de l’École française de Rome 405), Rome, 2008 ; M. D’Agostino, I corpora patristici : aspetti grafici e tecnico-librari, in M. Cortesi (ed.), Leggere i Padri tra passato e presente (Millennio Medievale 88), Firenze, 2010, p. 145-156 ; E. Colombi (dir.), La trasmissione dei testi patristici latini: problemi e prospettive. Atti del Colloquio internazionale Roma, 26-28 ottobre 2009 (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 60), Turnhout, 2012.
26 Les florilèges médiévaux contenant des extraits patristiques sont au cœur de plusieurs recherches actuelles, par exemple la journée d’étude organisée le 8 juin 2018 à l’IRHT par Pierre Chambert-Protat et Angela Cossu, « Fragments de l’histoire culturelle. Pour une approche méthodologique des florilèges médiévaux latins ». Sur les premiers florilèges chrétiens, essentiellement augustiniens, voir E. Dekkers, Quelques notes sur des florilèges augustiniens anciens et médiévaux, in Augustiniana, 40, 1990, p. 27-44 ; J. T. Lienhard, The earliest florilegia of Augustine, in Augustinian Studies, 8, 1977, p. 21-31 ; P.-I. Fransen, Le florilège augustinien de Florus de Lyon, in G. Nauroy, M.-A. Vannier (dir.), Saint Augustin et la Bible, Bern, 2008, p. 313-324 ; J. Delmulle, Les éditeurs anciens d’Augustin et les florilèges augustiniens, in Id., Sh. Boodts, G. Partoens, A. Dupont (dir.), Flores Augustini: Augustinian Florilegia in the Middle Ages (Spicilegium sacrum Lovaniense. Études et documents 57), Leuven, 2020, p. 227-274. Sur les florilèges éthiques ou monastiques, voir aussi Ph. Delhaye, Florilèges médiévaux d’éthique, in Dictionnaire de Spiritualité, t. V, col. 460-475 ; H.-M. Rochais, Florilèges spirituels latins, ibid., col. 435-460 ; Th. Falmagne, Les Cisterciens et les nouvelles formes d’organisation des florilèges aux 12e et 13e siècles, Bruxelles, 1997 et C. Giraud, C. J. Mews, Le liber pancrisis, un florilège des Pères et des maîtres modernes du xiiie siècle, in Archivum latinitatis medii aevi, 64, 2006, p. 145-192.
27 Dolbeau, cit. n. 11, p. 30 : Augustin insistait sur le consensus entre les Pères notamment dans sa controverse avec Pélage qui citait lui aussi les écrits des Pères à commencer par certains écrits d’Augustin lui-même, comme le De libero arbitrio. C’est pour éviter ce genre de récupération qu’Augustin considéra peu à peu que le consensus des auteurs chrétiens avait plus de valeur que les écrits isolés, parfois erronés, de certains d’entre eux, y compris de lui-même.
28 En défendant cette conception de la « tradition », Vincent de Lérins, disciple de saint Augustin, renvoie à l’étymologie du mot « catholique », à savoir « ce qui englobe tout », « ce qui est cru partout, toujours et par tous » : voir M. Lods, Le progrès dans le temps de l’Église selon Vincent de Lérins, in Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 55, 1975, p. 365-385.
29 E. C. Richardson (éd.), Gennadius Liber de viris inlustribus (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 14.1), Leipzig, 1896, 63, p. 83 : Sed et Cassiani quaedam opuscula, lato tensa sermone, augusto uerbi resoluens tramite, in unum coegit uolumen, aliaque tam ecclesiasticis quam monasticis studiis necessaria.
30 Augustin, De Trinitate. Texte de l’édition bénédictine, trad. M. Mellet, Th. Camelot (Bibliothèque Augustinienne 15), Paris, 1951, p. 96-97 : Proinde quisquis haec legit, ubi pariter certus est, pergat mecum; ubi pariter haesitat, quaerat mecum: ubi errorem suum cognoscit, redeat ad me.
31 G. Cavallo, I fondamenti materiali della trasmissione dei testi patristici nella tarda antichità: libri, scritture, contesti, in Colombi, cit. n. 25, p. 51-73, ici p. 66 : « I padri solevano talora adnotare, vale a dire postillare i propri manoscritti, sicché certi marginalia nei codici tardoantichi potrebbero riverberare annotazioni d’autore trasmessesi in qualche modo (...). Un’indagine sistematica (…) di questi marginalia (...) restituirebbe uno spaccato delle variabili sociali e culturali di quelle che furono le pratiche di lettura di testi patristici nei secoli che ne videro la prima diffusione ». Ce type d’intervention d’auteurs a été étudié dans les plus anciennes copies de la Cité de Dieu d’Augustin et du traité In librum psalmorum de Jérôme, respectivement le ms. Paris, BnF, lat. 12214 et le ms. Paris, BnF, lat. 2235 :: O. Pecere, F. Ronconi, Le opere dei padri della Chiesa tra produzione e ricezione: la testimonianza di alcuni manoscritti tardoantichi di Agostino e Girolamo, in Antiquité Tardive, 18, 2010, p. 75-113 ; M. M. Gorman, A Survey of the oldest Manuscripts of St. Augustine’s De ciuitate Dei, in Journal of Theological Studies, 33, 1982, p. 398-410.
32 Dans un tout autre domaine, ce constat est encore plus visible dans la littérature hagiographique qui s’adapte constamment à l’évolution du culte des saints et de leurs fonctions. Nous nous permettons d’illustrer ce propos par un exemple de texte dont nous venons de proposer une nouvelle édition : la Vie de saint Gaudentius, évêque d’Osor, dans l’Adriatique, disciple de Romuald et Pierre Damien, et figure de la réforme monastique du xie siècle. La comparaison entre la copie médiévale et l’édition publiée au xviiie siècle dans les Annales Camaldules démontre que les Annales Camaldules cherchent à valoriser les idées réformatrices, y compris dans des textes dont les premières copies ne faisaient aucun écho à la réforme : dans la Vie de saint Gaudentius, l’édition camaldule ajoute dans le texte des références aux principaux lieux de la réforme : Ancône, Fermo et surtout Porto Novo, la fondation de saint Romuald, l’un des promoteurs symboles de la réforme du xie siècle : S. Gioanni, Looking for the Monastery St Peter of Osor in the Written Sources. The Necessary Dialogue between Literature, Hagiography and Archaeology, in S. Bully, M. ČauŠeviĆ-Bully, S. Gioanni (dir.), St. Peter of Osor (Island of Cres) and Benedictine Monasticism in the Adriatic Area (Collection de l’École française de Rome 615), Rome, 2024, p. 159-182.
33 Intitulée Les Sermones ad monachos attribués à Fauste de Riez : une série plurielle au cœur de la collection d’Eusèbe Gallican, la thèse de Léa Zéringer a été soutenue sous notre direction le samedi 29 avril 2023 à l’Université Lumière-Lyon 2. Elle est actuellement en cours de publication.
34 A.-I. Touboulic, Éditer Augustin dans la « Bibliothèque Augustinienne » : l’exemple des Commentaires des Psaumes, in Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 2019, p. 114-131.
35 La nouvelle édition-traduction des Enarrationes in Psalmos d’Augustin a été entreprise sous la direction de Martine Dulaey (EPHE) à partir de 1996, après le colloque de Chantilly consacré aux 26 Sermons inédits d’Augustin redécouverts par François Dolbeau en 1990 dans un manuscrit du xve siècle conservé à la Stadtbibliothek de Mayence, les fameux « Sermons Dolbeau » qui présentent des rapports « génériques, thématiques et chronologiques » avec les Enarrationes in Psalmos. Cette remarque est importante car elle montre combien la découverte et l’édition de textes patristiques inédits, favorisées par la lecture attentive des catalogues des fonds anciens, suscitent toujours un regain d’intérêt pour la période, les œuvres et l’auteur concernés. Les Sermons Dolbeau ont été édités en 1996 dans la Collection des Études Augustiniennes puis, sur la base d’une édition révisée, traduits et commentés dans la Bibliothèque Augustinienne en 2020 et 2023 (BA 77A, 77B et 78A).
36 R. Lizzi, G. Marconi (ed.), The Collectio Avellana and the Development of Notarial Practices in Late Antiquity, Turnhout, 2023 ; voir aussi M. J. Hoskin, The Manuscripts of Leo the Great’s Letters. The transmission and reception of papal documents in Late Antiquity and the Middle Ages (Instrumenta Patristica et Mediaevalia 83), Turnhout, 2022.
37 A. Giardina (dir.), Cassiodoro Varie, 6 vol., Roma, 2014-2024.
38 Les réponses d’Augustin aux moines d’Adrumète et de Provence (le De gratia et libero arbitrio, le De correptione et gratia, le De praedestinatione sanctorum et le De dono perseverantiae), qui comptent parmi les derniers textes de l’évêque d’Hippone, ont parfois été interprétées comme des traités théologiques exposant les derniers développements de la théologie augustinienne de la grâce : Aux moines d’Adrumète et de Provence. Texte de l’édition bénédictine, trad. J. Chéné, J. Pintard (Bibliothèque augustinienne 24), Paris, 1962.
39 Touboulic, cit. n. 34, p. 118.
40 Touboulic, cit. n. 34, p. 119.
41 Touboulic, cit. n. 34, p. 120.
42 Touboulic, cit. n. 34, p. 126-127.
43 Mattei, cit. n. 7, p. 72 : « Dans un volume des “Sources [Chrétiennes]” dans son introduction et ses notes, l’étude stylistique et rhétorique n’a pas à être autonome ; sous ce rapport, un slogan s’impose : philologia pedisequa theologiae. Par cette assertion, je n’ai certes pas la légèreté de nier que la littérature patristique puisse, et même doive, être l’objet d’enquêtes en tant que ses monuments sont des objets culturels, révélateurs de la civilisation tardoantique ; j’avance seulement que, dans un volume des “Sources [Chrétiennes]”, cette préoccupation, sauf exceptions dûment justifiées, est subordonnée ou, le cas échant, sinon secondaire, du moins seconde ».
44Prinzivalli, cit. n. 7, p. 21. L’auteur appelle « à ne pas se lasser d’écouter les sources qui nous sont parvenues par tous les moyens possibles, à commencer bien sûr par la philologie et la méthode historique, mais aussi par les sciences humaines ».
45 I. Diu, D’une antiquité l’autre : Érasme transmetteur de textes antiques, des classiques aux Pères de l’Église, in C. Volpilhac-Auger (éd.), D’une Antiquité l’autre, Lyon, 2006, p. 49-61.
46 Diu, cit. n. 45.
47 J.-L. Quantin, Document, histoire, critique dans l’érudition ecclésiastique des temps modernes, in Recherches de Science Religieuse, 92, 2004, p. 597-635, ici p. 598. L’auteur cite l’exemple de la lettre 93 de Basile de Césarée à la patricienne Césarie, sur la communion des solitaires dans le désert, qui fut éditée dans les éditions de Basile en 1618, mais qui avait été publiée dès 1554 en grec et en traduction latine, par l’évêque de Durham Cuthbert Tunstal dans son De veritate Corporis et Sanguinis Domini nostri Iesu Christi in Eucharistia.
48 Parmi les éditeurs célèbres, citons par exemple Sirmond, Schott, Barralis, Étienne Baluze, etc. Il faut évoquer aussi, dans le domaine hagiographique, les 66 volumes des Acta sanctorum des Bollandistes.
49 P. Petitmengin, Les patrologies avant Migne, in J. Mandouze, J. Fouilleron (dir.), Migne et le renouveau des études patristiques, Paris, 1985, p. 15-38 ; Id., Deux “bibliothèques” de la Contre-Réforme : la Panoplie du père Torres et la Bibliotheca sanctorum patrum, in A. C. Dionisotti, A. Grafton, J. Krayle (dir.), The Uses of Greek and Latin. Historical Essays, London, 1988, p. 127-153.
50 F. Henryot, Bibliothèques, histoire de la théologie et statistique : une rencontre féconde, in Revue de l’Enssib [en ligne], 2016, n° 3 : https://bbf.enssib.fr/revue-enssib/consulter/revue-2016-03-004.
51 P. Gasnault, L’érudition mauriste à Saint-Germain des Prés (Collection des Études Augustiniennes, Moyen-Âge et Temps Modernes 34) ; J.-C. Fredouille (dir.), Les mauristes à Saint-Germain des Près, Actes du colloque du 2 décembre 1999 (Collection des Études Augustiniennes, Moyen-Âge et Temps Modernes 36), Paris, 2001.
52 D.-O. Hurel, Les mauristes et le voyage savant aux xviie et xviiie siècles, in Viatica [En ligne], 10 | 2023, mis en ligne le 01 mars 2023, consulté le 22 août 2024. URL : http://journals.openedition.org/viatica/2456.
53 J. Delmulle, Les archives mauristes, de la bibliothèque de Saint-Germain-des-Prés à la Bibliothèque nationale de France, in E. Chapron, F. Henryot (éd.), Archives en bibliothèques (du xvie au xxie siècles), Lyon, 2023, p. 127-147 ; Fr. Dolbeau, Mentions de textes perdus de saint Augustin extraites des archives mauristes, in Revue d’Histoire des Textes, 23, 1993, p. 143-158. L’auteur cite l’exemple du De Maximianistis contra Donatistas que les mauristes n’avaient pu retrouver au cours de leur édition des œuvres d’Augustin et qui demeure inconnu.
54 Nous pourrions citer aussi la collection « Ancient Christian Writers » de Washington, la collection Patristica sorbonensia créée par Henri-Irénée Marrou en 1957, la collection allemande bilingue Fontes Christiani depuis 1990, etc.
55 Cette remarque préliminaire est importante car la première question que se posent les responsables des volumes de la Bibliothèque Augustinienne et des Sources Chrétiennes est de déterminer quelle édition utiliser. Ce choix exige une grande vigilance car la qualité du travail des éditeurs du Corpus Christianorum ou du « Corpus de Vienne » est inégale. La vérification des traditions manuscrites et des variantes retenues s’impose. En d’autres termes, la reprise d’une édition antérieure n’est pas une simple opération de copier-coller.
56 G. Folliet, Hommage au R. P. Fulbert Cayré, in Recherches Augustiniennes, 2, 1962, p. 3-5, ici p. 3.
57 Augustin, La morale chrétienne. Texte de l’édition bénédictine, trad. B. Rolland-Gosselin (Bibliothèque Augustinienne 1), Paris, 1936 ; voir F. Cayré, Avant-propos, p. 6.
58 G. Bardy, L’âme d’Augustin, in L’Année Théologique, 1, 1940, p. 4-42. Cet article constitue le dernier chapitre de la biographie de saint Augustin publiée par Gustave Bardy dans la collection « Études » de la Bibliothèque Augustinienne en 1940 : G. Bardy, Saint Augustin, l’homme et l’œuvre, 1940, 7e éd. 1948.
59 Les actes du Congrès de 1954 inaugurèrent une nouvelle collection « Études Augustiniennes » qui prit le relais des « Études » qui comportaient déjà 8 volumes publiés entre 1933 et 1954.
60 G. Folliet, J. Fontaine, G. Madec, P. Petitmengin, L’Institut d’Études Augustiniennes. Histoire, réalisations, prospectives, in Nouvelles de l’Institut Catholique de Paris, 3, 1978, p. 1-11 ici p. 3.
61 Ibid., p. 4.
62 En plus de leur naissance rapprochée en 1933 et en 1942, la Bibliothèque Augustinienne et les Sources Chrétiennes ont été portées, depuis leur création, par des érudits ecclésiastiques et laïcs. Elles ont également bénéficié de la collaboration entre une association privée et des institutions publiques qui soutiennent aussi des activités de recherche et de formation. Enfin, il faut mentionner, dans les deux cas, l’existence de bibliothèques spécialisées dans le domaine patristique, situées actuellement à Paris (95 rue de Sèvres, 75006) et à Lyon (22 rue Sala, 69002), qui jouent un rôle important dans la préparation scientifique des volumes et contribuent à leur valorisation. Ces éléments illustrent la complémentarité de ces deux collections et des équipes scientifiques dévouées à leur réalisation.
63 Les paragraphes suivants reprennent une partie d’une allocution prononcée à Athènes le 14 septembre en 2022 dans le cadre d’un colloque organisé à l’occasion des 80 ans des Sources Chrétiennes : S. Gioanni, La collection Sources Chrétiennes : une collaboration d’excellence entre le CNRS et l’Association des Amis de Sources Chrétiennes, in A. Lampadaridi, E. Kountoura Galaki, G. Bady (dir.), Sources et méandres des lettres grecques. Textes, manuscrits et éditions de sources patristiques et byzantines (collection Byzantine Research Library 12), Athènes, 2024, p. 7-15.
64 Fouilloux, cit. n. 9, p. 208. Pour une mise à jour récente de l’histoire de la collection à l’occasion de ses « 80 ans », nous renvoyons à G. Bady, Un dessin évolutif du paysage patristique et médiéval : les « sources chrétiennes » entre symbole et réalité, in Bady, cit. n. 7, p. 39-59.
65 Fouilloux, cit. n. 9, p. 205 : Étienne Fouilloux cite des extraits de cette conférence « devant les byzantinistes ou les patristiciens » prononcée en 1951.
66 Fouilloux, cit. n. 9, p. 165-166 : la lettre de Mondésert au Père Vergriete, datée du 21 novembre 1950, justifie l’orientation scientifique de la collection pour « échapper au soupçon doctrinal » selon Étienne Fouilloux.
67 Guillaume Bady a étudié les données statistiques de la collection qui comprend désormais plus de 630 volumes, correspondant environ à 200 auteurs différents, et qui prend soin d’éviter des pans entiers de la littérature chrétienne éditée dans d’autres collections (saint Augustin ; l’essentiel de la littérature byzantine, orientale ou hagiographique, etc.). Les orientations chronologiques et thématiques des Sources Chrétiennes depuis 1942 révèlent la forte proportion de la patristique grecque et latine de l’Antiquité tardive, puis des textes monastiques des xie-xiie siècles. Elles indiquent aussi l’achèvement de programmes d’œuvres complètes, l’ouverture progressive aux sources du haut Moyen Âge, les « arrivées tardives » de certains auteurs et les « manques criants » qui demeurent, notamment la quasi-absence du xe siècle : voir Bady, cit. n. 64, p. 45 : « Nous avons ici une profonde vallée, celle du xe siècle, avec Grégoire de Narek pour seul représentant, qui apparaît dans sa nudité au creux d’une basse plaine allant du viie au xie siècle. »
68 Fouilloux, cit. n. 9, p. 115-132.
69 En cette fin d’année 2023, la Bibliothèque Augustinienne a publié 77 numéros, certains donnant lieu à plusieurs volumes, répartis en 10 séries ; la collection des Sources Chrétiennes contient plus de 630 volumes.
70 M. Foucault, Les aveux de la chair, Paris, 2018.
71Nous empruntons cette belle expression à l’intervention du Professeur Dario Mantovani dans ce colloque.
Auteur
-
Stéphane Gioanni
Université Lumière - Lyon 2, HISOMA
Ancien directeur des études médiévales de l’École française de Rome (2010-2016) et du laboratoire « Histoire et Sources des Mondes Antiques » (2018-2023), Stéphane Gioanni est actuellement professeur à l’université Lyon 2 et président de la 8e section du CNU. Spécialiste des pratiques de l’écrit en Italie et dans l’Adriatique, il a publié Gouverner le Monde par l’écrit. L’autorité pontificale en Dalmatie, édité la correspondance d’Ennode de Pavie et dirigé plusieurs volumes, notamment L’Antiquité tardive dans les Collections médiévales avec Benoît Grévin, La mémoire d’Ambroise de Milan avec Patrick Boucheron et L’Adriatique orientale dans le contexte méditerranéen avec Marie-Céline Isaïa.
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