Les tendances de l’Évolution politique du Clergé français au xviiie siècle
p. 21-24
Texte intégral
1Qu’on me permette d’énoncer ici quelques thèses concernant les caractéristiques essentielles de l’évolution politique du clergé français au XVIIIe siècle. Précisément à la veille du Bicentenaire, il me paraît intéressant d’examiner ces groupes et couches sociales qui gardaient plus ou moins leurs distances par rapport aux Lumières. En effet, tout en appréciant pleinement l’action novatrice des Philosophes, nous ne devons pas perdre de vue que leur idéologie touchait essentiellement l’élite intellectuelle, tandis que la population française demeurait marquée par le christianisme, c’est-à-dire le catholicisme. Même un représentant aussi notable des Lumières que Voltaire ne put jamais se libérer totalement des modèles traditionnels de pensée et de comportement. Certes, avec son mot d’ordre « Ecrasez l’infâme ! », il partit en guerre contre l’Eglise institutionnelle et le fanatisme religieux, mais finalement abjura ses « hérésies » pour bénéficier d’un enterrement religieux. Indépendamment de ce fait, la religion demeurait, pour Voltaire aussi, un moyen irremplaçable pour maintenir les mœurs et la morale dans les classes populaires. Ce n’est point l’athéisme, mais le déisme qui fondait ses convictions1.
2Ceci indique déjà une des caractéristiques des rapports entre l’Eglise et la population française. Malgré les critiques contre les abus dans l’Eglise, malgré la revendication constante de mieux faire participer les biens de l’Eglise aux finances de l’Etat, malgré la lutte contre les privilèges et la morgue des ordres privilégiés, les attaques étaient toujours dirigées en premier lieu contre le système clérical et non contre la religion. Il faut donc nettement distinguer l’anticléricalisme de l’esprit antireligieux. Seule cette distinction permet de saisir la corrélation souvent contradictoire entre Eglise — société — gouvernement avant et pendant la Révolution.
3Mais c’est précisément cette corrélation qui entraîna des évolutions au sein du clergé français. Le fossé qui divisait socialement le premier ordre en groupes, dont les seuls liens assez lâches étaient encore des privilèges communs, créait aussi des différences d’intérêts. En schématisant carrément, on pourrait dire qu’entre le Haut-clergé et le Bas-clergé se créait une polarisation des forces qui reflétait dans le cadre de l’Eglise les oppositions nationales entre les deux premiers ordres privilégiés et le Tiers. Les controverses au sein de l’Eglise n’étaient plus essentiellement d’ordre théologique. Au centre de celles-ci, entre prélats et Bas-clergé, il y avait des problèmes matériels concernant le train de vie et la question de la cogestion politique dans l’Eglise.
4A cet égard, le développement du jansénisme est significatif. Né au XVIIe siècle, en tant que variante de la Réforme catholique luttant contre le protestantisme et pour une adaptation au mode de production capitaliste en développement, il demeura toutefois, jusqu’au début du XVIIIe siècle, essentiellement l’affaire d’un petit groupe d’intellectuels et l’objet de controverses théologiques2. Ce n’est qu’avec la Régence qu’il parvint à sortir de la lente agonie dans laquelle il était entré pendant les dernières années du Roi-soleil. Cette « réaction janséniste » est en même temps liée à une modification de son discours. Dans cette seconde phase du jansénisme, également appelée « quesnellisme », se produisit le rapprochement jusqu’alors évité avec le gallicanisme (en particulier celui des parlements) et se manifesta un intérêt pour les soucis et difficultés au quotidien du Bas-clergé. Le jansénisme et le richérisme eurent une influence accrue dans de larges cercles du Bas-clergé3. Même après le recul du jansénisme, au milieu du siècle, ses revendications sociales et politiques demeurèrent d’actualité dans le Bas-clergé. Signe évident de la politisation du Bas-clergé : même des curés peu marqués par le jansénisme ou le richérisme se mirent à formuler des revendications économiques et politiques. Ce faisant, ils allaient en partie au-delà des problèmes les concernant directement (augmentation de la portion congrue, reconnaissance de leur droit de cogestion en tant que successeurs des soixante-douze disciples du Christ). Dans leurs luttes avec les prélats et surtout dans les « cahiers » à la veille des Etats généraux, ils formulaient notamment les revendications suivantes : utilisation des biens de l’Eglise dans l’intérêt de la Nation avec laquelle ils commençaient à s’identifier ; élaboration d’une Constitution civile du clergé qui, conformément aux traditions gallicanes, écarterait les abus de pouvoir. Le Bas-clergé reconnaissait et acceptait sa communauté d’intérêts avec le Tiers4. Le fait que certaines revendications, comme la cogestion politique, aient été formulées avec une empreinte théologique, n’enlève rien à cette réalité. Bien sûr, cela montre une certaine distance par rapport aux Lumières. Il ne faut jamais oublier qu’une grande partie des curés n’exerçait pas seulement une profession ecclésiastique, mais manifestait en même temps une attitude religieuse correspondant à leur état. La « contre-réforme » catholique avait entraîné une amélioration de la formation théologique et de la sélection des curés. La plupart des desservants jouissaient dans leur paroisse, en tant qu’autorité spirituelle et administrative, d’une considération certaine. A cet égard, les clichés concernant la dépravation morale généralisée du clergé doivent être revus5.
5Tandis que le jansénisme, du fait de son intérêt pour les problèmes du Bas-clergé, étendait momentanément, de manière directe ou indirecte, son influence à ce milieu, les prélats prirent leurs distances à son égard.
6En résumé, nous constaterons qu’à la veille de la Révolution, il existait de nombreux points de contact permettant au Bas-clergé et au Tiers de faire cause commune. Déjà, au milieu du siècle, il y avait eu une répétition générale de cette alliance, lorsque le clergé gallican, des représentants des Lumières et la bourgeoisie, en un large front, avaient pris position contre les Jésuites jugés « antinationaux ».
Notes de bas de page
1 Voir entre autres : Französische Aufklärung, Bürgerliche Emanzipation, Literatur und Bewuseinsbildung, Hrsg. Schröder, W., Leipzig 1979, p. 44.
2 Voir entre autres: Groethuysen, B., Die Entstehung der bürgerlichen Welt-und Lebensanchauung in Frankreich, 2 tomes, tome 2, Halle 1927, pp. 43.
3 Voir entre autres : Des devises du Désert, L’Eglise et l’Etat en France, 2 tomes, tome 1, Paris 1907, pp. 59, Préclin, E., Les Jansénistes au XVIIIe siècle, Paris 1929, pp. 36.
4 Voir aussi les analyses correspondantes dans : Chassin, Ch. L., Les cahiers de curés, Etudes historiques d’après les brochures, les cahiers imprimés et les procès-verbaux manuscrits, Paris 1882.
5 Hufton, O., The french church, dans: Callahan, W. J., Church and society in catholic Europe of the eighteenth century, Cambridge, 1979, pp. 21.
Auteur
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Utta Clemen
Professeur à l’Université Martin Luther de Halle-Wittemberg
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