1La politique religieuse de l’empereur d’Autriche Joseph II, érigée presqu’en doctrine sous le nom de Joséphinisme a grandement marqué l’action et la pensée des révolutionnaires français. Mais, paradoxalement, cette influence est souvent minimisée, voire passée sous silence, sauf par les spécialistes, peut-être parce qu’une solide tradition gallicane pousse les Français à ne pas reconnaître facilement qu’ils ont pu être influencés par des modèles étrangers. Pourtant, s’il est une région où cette imprégnation ne peut être ignorée, c’est bel et bien les provinces françaises du Nord qui ont donné naissance aux départements du Nord et du Pas-de-Calais. En effet, de 1780 à 1789 les réformes de Joseph II se sont appliquées dans les provinces belgiques voisines rattachées à l’Autriche depuis 1713. Non seulement elles étaient connues des contemporains, mais elles avaient des effets directs dans cette région ; couvents et abbayes des deux pays avaient par exemple des biens et des revenus des deux côtés de la frontière. Et l’on sait qu’une partie de la Flandre dépendait du diocèse d’Ypres, que Lille et sa région relevait du diocèse de Tournai et qu’environ la moitié de l’archidiocèse de Cambrai était située aux Pays-Bas autrichiens. Quant aux échanges, aux contacts humains et intellectuels, ils étaient monnaie courante depuis des siècles. C’est dire que toute étude de la politique et de la vie religieuse dans le Nord - Pas-de-Calais pendant la Révolution française passe obligatoirement par un rappel de la politique religieuse de Joseph II aux Pays-Bas autrichiens.

2Sur l’empereur même et les principes de sa politique en matière religieuse il faut se borner à rappeler quelques grands traits. Joseph II, né à Vienne en 1746, était le fils aîné de l’impératrice Marie-Thérèse et de François de Lorraine. En 1765, à la mort de son père, il a le titre d’empereur, mais il ne le devint officiellement qu’à la mort de sa mère en 1780. Très tôt il manifeste une passion profonde pour le gouvernement et les dossiers. « Il se privait de tous les agréments de la vie pour engager les autres au travail... Il ne savait lire autre chose que des papiers d’affaires », écrit un contemporain qui est à peu près son contraire, le prince de Ligne. « Ni Philippe II, ni Louis XIV, ni Charles III d’Espagne n’ont surpassé ce monarque en travail personnel » estime l’historien F. Bluche1.

3Il est évidemment difficile de résumer sommairement les principes qui ont guidé la politique de Joseph II en matière religieuse, le domaine qui l’intéressait le plus avec la diplomatie. Il faut tout d’abord rappeler qu’il se place dans la ligne de l’Aufklärung germano-autrichien et de la politique suivie par sa mère, l’impératrice Marie-Thérèse et le chancelier Kaunitz2. Ceux-ci par exemple, comme d’autres souverains d’Europe, avaient pris des mesures pour limiter le nombre des couvents et le recrutement des religieux, avaient laissé le pape supprimer la Compagnie de Jésus, pris des mesures pour réorganiser l’Université dans un sens plus laïc, et restauré en 1767 le placet pour la publication des ordonnances et bulles pontificales. Celui-ci avait été refusé pour la bulle Unigenitus. « Tous mes Autrichiens, mes Tchèques et mes braves Hongrois ne connaissent ni Molina ni Jansenius ».

4Doctrine et action de Joseph II, de Kaunitz et de leurs proches collaborateurs mêlent des principes séculaires et les idées des Lumières. Elles se nourrissent de la tradition du Saint-Empire romain germanique, (Charlemagne est invoqué) et des conciles. Elles sont influencées par le gallicanisme (Kaunitz a notamment été ambassadeur à Versailles) et le jansénisme politique. Elles sont marquées par le fébronianisme, nom donné à la doctrine développée par Nicolas von Hontheim, dit Febronius, disciple de van Espen à Louvain, coadjuteur de l’archevêque de Trèves dans son traité « De l’état présent de l’Eglise et du pouvoir légitime du pontife romain » (latin, 1763 Febronius y développait la thèse épiscopalienne et conciliaire, rappelant que le pape n’était que l’évêque de Rome, se prononçait pour une église allemande et le pouvoir de l’Etat. Il fut condamné par Rome et dut se rétracter du bout des lèvres. Mais Kaunitz pour sa part constatait que « tous les pays sensés de la catholicité, malgré la rétractation du bonhomme, n’en restaient pas moins persuadés de la vérité des choses qu’il a dites et que tant d’autres avaient dites avant lui... Il serait dorénavant impossible de faire revivre le système absurde de la domination de la Cour de Rome qui, éclos dans les temps de ténèbres et d’ignorance, a fait trop longtemps la désolation des peuples et des souverains et que les lumières du siècle sont enfin venues à bout de détruire3 ». Les grands mots sont lâchés... Et la politique de Joseph II s’inscrit comme il se doit dans le grand mythe du retour à l’Eglise primitive. « Toutes mes ordonnances relatives aux questions ecclésiastiques poursuivent le but de rendre à l’Eglise son éclat primitif, terni au cours des siècles d’obscurité » écrit l’empereur.

5Mais comme le note avec perspicacité F. Bluche, Joseph II est « plus environné que nourri par les Lumières » et son œuvre est tout autant inspirée par l’autoritarisme étatique et le rationalisme germano-autrichien. Incontestablement croyant — « la foi du charbonnier » selon ses propres termes —, il est d’une grande sécheresse d’esprit et totalement fermé à la dimension contemplative et mystique du christianisme. Comme beaucoup de ses contemporains il ne voyait qu’obscurité, fanatisme et superstitions dans les idées, les croyances, les pratiques et l’art que les artisans de la Contre-Réforme catholique avaient développées pendant deux siècles et dont les populations étaient profondément imprégnées.

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6L’Europe éclairée applaudit unanimement à l’un des premiers grands actes du nouvel empereur : l’édit de tolérance du 13 octobre 1781. Par celui-ci il accordait aux luthériens, aux réformés, aux schismatiques les droits civils et la liberté de culte. De même il accorde aux juifs des droits essentiels. Mais cette tolérance, notons-le, ne s’étend pas aux sectes dont les membres sont menacés de vingt-quatre coups de bâton !

7Rapidement, en vertu des principes populationnistes et utilitaristes qui étaient les siens et ceux des élites européennes éclairées de son temps, l’empereur s’en prit aux moines, « ces individus à tête tonsurée que le menu peuple vénère à genoux et qui ont pris sur les sentiments des citoyens une influence telle que rien n’a pu faire une aussi forte impression sur l’esprit humain ». Selon les estimations des historiens, dans les Etats héréditaires on comptait deux mille couvents possédant environ les trois huitièmes du sol et soixante mille moines. Pour Joseph II « la monarchie est trop pauvre et trop arriérée pour qu’elle puisse se permettre le luxe d’entretenir des paresseux. L’Etat a besoin de prêtres vertueux, cultivés, qui enseignent l’amour du prochain et non pas de va-nu-pieds et de loqueteux ». Par la résolution du 29 novembre 1781, promulguée le 12 janvier 1782, l’empereur ordonne dans ses Etats héréditaires la suppression des ordres religieux « qui ne font pas l’école, ne soignent pas les malades et ne s’appliquent pas aux études », ponctuant ces décisions d’un jugement péremptoire : « Les ordres qui ne servent en rien au prochain ne peuvent être agréables à Dieu ». On estime que six à sept cents couvents furent supprimés, et trente mille religieux environ renvoyés. Les biens confisqués pour l’essentiel furent vendus. Les revenus en provenant furent gérés par une Caisse de religion, la PfarKasse chargée notamment de payer indemnités et pensions aux moines.

8Devant une telle situation et les autres mesures qui se préparaient, le vieux pape Pie VI se décida à faire le voyage de Vienne pour supplier l’empereur de revenir sur ses décisions. Il fit une notamment à l’abbaye de Saint-Florian. Salué par des foules immenses, reçu poliment par Joseph II, venu l’accueillir à Neustadt, Kaunitz lui ménagea un accueil glacial et le souverain pontife ne put infléchir la politique de l’empereur. Et l’on parla de « génuflexion du Saint-Siège devant la Cour impériale », de « Canossa à rebours ».

9Notons au passage que la politique hardie de l’empereur était suivie avec intérêt et approuvée par les élites éclairées provinciales nourries de l’esprit des Lumières. Ainsi le noble libéral, Abot de Bazinghem, de Boulogne-sur-Mer, dans le, journal qu’il tient, note en 1782 avec le sous-titre « philosophie » : « L’Empereur poursuivit avec succès l’entreprise glorieuse de la destruction, dans ses Etats d’Allemagne et d’Italie, des moines contemplatifs... Un jour viendra sans doute où les Etats policés de l’Europe, sans nuire respectivement au fondement de leurs Religions, effaceront jusqu’aux traces et à la mémoire d’une condition riche, oisive et indépendante. Le voyage du Pape à Vienne ne parut pas avoir rien fait changer aux opérations de l’Empereur »4.

10Bien au contraire celle-ci s’accentue dans le sens du césaro-papisme. Joseph II entreprit de réorganiser les circonscriptions religieuses et de prendre en mains la formation du clergé. Il voulut remédier à l’inégalité des évêchés et des paroisses, tant pour les revenus que pour les charges. Il fonda de nouveaux évêchés, fit créer deux cent soixante-trois nouvelles paroisses dans l’archiduché d’Autriche, et en supprima d’autres considérées comme inutiles. Pour lui aucune église ne devait être à plus d’une heure de marche des paroissiens. Les évêques percevaient un traitement d’environ douze mille florins, avec quelques variantes pour tenir compte des situations. Tous devaient être des régnicoles et prêter serment à l’empereur « leur unique maître et souverain ». Censure épiscopale, officialités étaient supprimées ; les mandements des évêques devaient être préalablement visés. Cette prise de contrôle étroite du clergé par l’Etat se complétait par une prise en mains de leur formation avec la suppression des séminaires épiscopaux et la création de séminaires généraux d’Etat à Vienne, Graz., etc...

11Décisions capitales dont nous allons suivre plus spécialement l’application dans les Pays-Bas autrichiens.

12Enfin, rappelons, sans entrer dans le détail, que tout ceci s’accompagnait de multiples mesures s’en prenant aux formes traditionnelles et sensibles du catholicisme (images, ex-voto, processions, pèlerinages, reliques, « enjolivures baroques »), dans le but de promouvoir une religion des lumières et de la raison. Ainsi en 1783, Joseph II avait décrété la suppression de toutes les confréries et leur réunion en une seule « La confrérie de charité à l’égard du prochain ». Ordonnances, règlements entraient parfois dans un détail minutieux et tatillon, si bien que Frédéric II de Prusse ne pouvait s’empêcher de qualifier Joseph II de « premier sacristain du Saint-Empire romain germanique ».

13C’est cette même politique que Joseph II va s’efforcer d’imposer dans les « pays belgiques ». Ses conseillers aux Pays-Bas, et notamment le ministre plénipotentiaire Starhemberg, ne cachaient pas leur inquiétude ; des mesures frontales étaient susceptibles de profondément troubler les habitants d’une région profondément marquée par le catholicisme et qui n’était rattachée à l’Autriche que depuis 1713. Dès le 6 décembre 1781, l’empereur, dans un billet adressé à Kaunitz et transmis à Starhemberg le 8 décembre, avait prescrit de travailler sans délai et sans consultation à la suppression des couvents « inutiles ». La dépêche du 15 janvier 1782 confirma cet ordre. La suppression visait les chartreux, les calmadules (qui n’avaient pas d’établissements aux Pays-Bas), les ermites, les carmélites, les capucines, les clarisses, donc essentiellement des congrégations féminines. Comme l’a montré G. de Schebber, dans l’étude érudite qu’il a consacrée à ce sujet,5 il fallut de longs travaux préparatoires et de difficiles négociations pour aboutir à l’édit du 17 mars 1783 dressant une liste de cent vingt-six couvents. Comme en Autriche les biens des établissements supprimés devaient alimenter une caisse de religion ; mais il fut bientôt manifeste que les revenus seraient insuffisants pour assurer le paiement des pensions des religieux chassés, le déficit étant estimé à près de trois cent mille florins.

14A vrai dire ces suppressions ne provoquèrent pas un grand émoi dans les populations. D’autres congrégations féminines se découvrirent des activités d’enseignement ou d’assistance pour se garantir contre l’accusation d’inutilité. Les notables furent plus inquiets lorsqu’il fut envisagé de supprimer les monastères cisterciens, Joseph II ayant déclaré à l’occasion du choix entre deux candidats à l’abbaye de Villers « Je crois que l’ordre de Citeaux pourrait être compris parmi les ordres purement contemplatifs et se trouver dans le cas d’être peu à peu réformé : par conséquent il ne saurait plus être question du choix d’un nouvel abbé ». Non seulement il s’agissait d’établissements riches et puissants économiquement, mais l’organisation politique était partiellement mise en cause puisque nombre d’abbés avaient droit d’entrée aux Etats provinciaux. Une liste de quarante-neuf abbayes « inutiles » était prête. Mais Joseph II avait trouvé un moyen plus insidieux d’utiliser les biens des monastères « réservés » : il introduisit officiellement la commende le 1^er février 1786. Les Etats de Brabant firent observer que celle-ci était contraire à l’article 57 de la Joyeuse Entrée et au concordat de 1564. L’empereur fit observer avec cynisme que « pour éviter la suppression, la plupart de ces abbayes ne demanderont pas mieux que d’être mises en commende ». Toutefois, le 13 mai 1786, il fit arrêter les travaux préliminaires à la suppression des abbayes réservées.

15Mais une autre affaire brûlante était apparue en cette année 1786 ; Joseph II ordonnait également aux Pays-Bas de revoir les circonscriptions ecclésiastiques et le nombre des paroisses. Le 31 janvier 1786 il créait à cette fin une commission ayant à sa tête le conseiller Leclerc et comprenant notamment quelques Allemands ou Autrichiens ayant travaillé sur ce sujet dans l’Empire. Ici aussi il s’agissait d’améliorer l’encadrement religieux des populations, et ce but ne fut pas toujours bien compris. Le 25 mai 1786 fut envoyée une circulaire sur la réorganisation des paroisses urbaines. Elle demandait un état de la situation et des propositions de réaménagement qui devaient se faire selon des Règles de directions qui étaient jointes. Il est évident que les documents résultant de cette enquête sont très précieux pour les historiens, malgré les aspects polémiques. Les rapports étaient évidemment extrêmement sévères surtout pour les chanoines ou les religieux mendiants. A Malines, l’auteur du document ne se caractérise pas par une compréhension profonde de la fonction orante. Il mentionne « cinquante-cinq chanoines bien nourris qui, pour ne rien faire, sont servis par vingt-trois diseurs de messes et par quatre-vingt-trois chapelains qui, à leur tour, ne font rien que brailler du latin au chœur » ! Celui de Bruges écrit : « C’est encore plus étrange d’y voir cent cinquante-sept moines des ordres mendiants qui vivent de la substance du pauvre auquel ils sont à charge ». Selon lui Bruges, qui a trois cent soixante-deux prêtres pour trente mille cinq cents habitants, n’en aurait besoin que d’une petite centaine, chanoines compris, et termine par une prise de position sans appel : « Les villes et les pays qui regorgent de prêtres sont ceux où règne l’ignorance, la superstition et où manquent les vertus civiles »6. Au total les rapports estimaient qu’à Bruxelles, Malines et Bruges il y avait neuf cent soixante-dix prêtres de trop. En revanche la création d’une paroisse supplémentaire centrée sur l’église des Capucins était recommandée pour Ostende.

16Si les études pour les paroisses urbaines concluaient surtout à des suppressions, en revanche celles sur les circonscriptions rurales, ordonnées par une circulaire adressée à tous les administrateurs le 29 mai 1786, étaient plus favorables à des créations. Les directives précisaient qu’un village ne devait plus relever de diverses paroisses, que le nombre idéal de paroissiens par curé était de sept cents au maximum, chiffre qui pouvait être ramené à cinq cents dans les pays de contact et de conflits avec les7 protestants. Des cartes très instructives furent transmises. Le plan de réorganisation pour le Luxembourg, une des zones les plus déshéritées, tracé par Vesqué, préconisait l’érection d’un nouvel évêché et la création de cent quatre-vingt-six nouvelles circonscriptions religieuses. Certes celles-ci n’étaient souvent qu’une accession au statut de paroisse pour des succursales ou des chapellenies. Mais les propositions révèlent bien l’économie d’ensemble du projet de réforme qui était l’amélioration de l’encadrement religieux.

17Dans ce domaine, qui bouleversait des structures séculaires, l’opposition des privilégiés se faisait sentir en ville. Et surtout se posait le problème des ressources pour les nouvelles paroisses et leurs curés, problème sur lequel avaient déjà achoppé des évêques réformateurs aux XVI^e et XVII^e siècles. Il est évident que la suppression des couvents et l’utilisation des revenus provenant de leurs biens était une des solutions envisagées par l’empereur.

18Venaient surtout s’y greffer le problème de la réforme de la formation du clergé et la conception que Joseph II et ses conseillers avaient de la fonction curiale. Ceux-ci devaient être des agents de « propagation des lumières, de destruction de la superstition, et de la prospérité de l’Institut des pauvres », faire preuve de tolérance et de dévouement à l’Etat. Ceci impliquait que leur formation soit contrôlée de près et même prise en mains par l’Etat. C’est pourquoi aux Pays-Bas comme dans ses autres possessions l’Empereur prescrivit, le 16 octobre 1786, de fermer les séminaires épiscopaux et de regrouper les candidats à la prêtrise dans un unique séminaire général à Louvain ayant une annexe à Luxembourg.

19Simultanément l’empereur avait pris de nombreuses mesures pour laïciser la société et « purifier » la religion. Déjà le 12 novembre 1781, rappelons-le, il avait décrété que l’édit de tolérance serait appliqué aux Pays-Bas, ce qui n’était pas une mince affaire dans ces provinces belgiques qui s’étaient reconstruites autour du catholicisme, lors des grandes luttes avec les protestants du Nord au XVI^e siècle. Le 28 septembre 1784 un édit faisait du mariage un contrat civil. Le 23 janvier 1785 les sermons des curés étaient soumis à la censure ordinaire. D’autres textes s’en prenaient aux mœurs, à la convivialité et à la religion populaires. Rejoignant curieusement certains évêques rigoristes de la Contre-Réforme, Joseph II décidait, le 11 février 1786, de fixer toutes les kermesses le même jour, et ce dans un pays où le « Calendrier des Kermesses » rythmait fêtes et distractions de la jeunesse et des populations. Le 8 avril, toutes les confréries, si nombreuses en cette région, étaient abolies et fondues en une seule, « de l’amour actif du prochain, ayant comme patron le Sauveur Jésus-Christ ». Le 10 mai, il interdisait les pèlerinages en « troupes »8. On devine à quel point au pays de Breughel, Rubens, Jordaens, Teniers, de telles mesures heurtaient les populations et étaient en partie inapplicables. Elles étaient tout autant la négation du catholicisme populaire que Capucins, Jésuites, Récollets et bien d’autres avaient réussi, avec un incontestable succès, à développer aux Pays-Bas espagnols et qui restait vigoureux même au siècle des Lumières9.

20La mise en place du séminaire général dans un premier temps ne suscita pas de grandes réactions de la part des évêques. Seul celui de Namur, monseigneur de Lichtervelde, protesta ; son temporel fut saisi et il fut obligé de se retirer dans une abbaye. Lévêque de Tournai, le prince de Salm-Salm, appuyait l’empereur, et l’archevêque de Cambrai, monseigneur de Rohan Guéménée, envoyait ses séminaristes à Louvain. Et comme l’a montré André Tihon, le cardinal Franckenberg, archevêque de Malines, le 31 juillet 1788, prônait la résignation : « Non, mes très chers frères, ne vous laissez jamais détourner, ni de votre attachement inviolable à la vraie religion, ni de la fidélité, du respect et de la soumission que vous devez à notre souverain... Laissez avec confiance et la plus parfaite tranquillité le soin de l’Eglise et de l’Etat à ceux à qui la Divine Providence les a confiés »10.

21Cette passivité des prélats contrastait avec les réactions les plus vives d’une partie du clergé ou d’habitants. Dès mars 1787 étaient prescrites un peu partout « des messes pour les circonstances présentes » ; les capucins se montraient particulièrement hardis dans leurs sermons. Surtout les « anciens » jésuites, Brosius et Feller, dans leur célèbre Journal historique et littéraire publié à Liège, attaquaient avec virulence et talent la politique de l’empereur. Le séminaire général et ses professeurs étaient brocardés, ridiculisés. De violents pamphlets les prenaient à partie, notamment ceux rédigés par Van den Elsken, lecteur au collège d’Atrecht, sous le pseudonyme de Keuremenne11. Et la résistance venait des séminaristes eux-mêmes.

22Tout avait changé avec les édits du 1^er janvier 1787, modifiant l’organisation politique et administrative du pays. Désormais cause politique et cause religieuse se mêlaient. Dans un des pamphlets, qui pullulent, les séminaristes « abandonnés par leurs évêques » s’adressent aux représentants de la nation et les supplient « de les arracher au joug de l’hérésie ». Le 20 septembre 1788 les Etats de Brabant écrivent aux autres provinces que leurs « préalables » s’étendent au séminaire général qu’ils considèrent comme subversif des droits de la province et introduisant une nouvelle doctrine en matière de foi. Devant cette agitation l’ouverture du séminaire est reportée par les autorités locales au 1^er novembre ; les Etats provinciaux demandent l’abolition des réformes religieuses. Mais Joseph II s’obstine et ordonne, le 28 décembre 1788, la réouverture du séminaire général. Finalement le 16 juin 1789, dans une déclaration célèbre, Le lion belge essaie d’empêcher l’aigle impérial de dérober les biens des couvents et des églises. l’archevêque de Malines dénonce la doctrine du séminaire général, appuyé par Nélis le nouvel évêque d’Anvers, monseigneur Brenart, évêque de Bruges.

23Les réformes religieuses de Joseph II ont donc incontestablement contribué à alimenter le mécontentement général qui conduit à la Révolution brabançonne, dans laquelle des membres du clergé et surtout le chanoine Van Eupen tiennent un rôle important. Les Etats de Brabant célèbrent d’ailleurs « la révolution heureuse que nous venons d’achever sous les auspices visibles de Dieu ». Quant aux réformes religieuses de Joseph II elles sont abolies après sa mort, mais certaines sont reprises par les Français après l’occupation de la Belgique.

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24L’œuvre de Joseph II, sa doctrine étaient connues des élites éclairées françaises, même dans les provinces éloignées comme nous l’avons vu. Elles ont évidemment inspiré les révolutionnaires français, notamment les membres du comité ecclésiastique qui ont préparé la constitution civile du clergé. Sécularisation des biens des couvents, suppression des ordres religieux, refonte de l’organisation et des circonscriptions ecclésiastiques, conception d’un clergé d’Etat, et bien sûr articles organiques, etc, etc. : dans toutes ces réformes l’on retrouve l’influence, la marque du joséphinisme et de son application en Autriche ou aux Pays-Bas. « Kaunitz et l’empereur Joseph peuvent à juste titre se vanter d’avoir apporté au monde une révolution dans les rapports entre l’Etat et l’Eglise... La France en recueillera l’héritage dans la Constitution civile du clergé » note très justement F. Bluche12.

25Mais là ne s’arrête pas la similitude. On la retrouve aussi dans le rôle essentiel tenu par le facteur religieux dans la montée des oppositions au gouvernement, « au régime ». En heurtant de front non seulement l’Eglise, mais surtout des habitudes et des modes de vie ancestraux, la sensibilité populaire et les consciences, les révolutionnaires français, comme Joseph II aux Pays-Bas, ont suscité des mécontentements, des résistances, qui sont parfois devenues des oppositions farouches et implacables. Dans les deux cas une conception élevée de la tolérance a pu susciter et véhiculer une autre forme d’intolérance. Ces politiques ont surtout manifesté une grande incompréhension d’une dimension fondamentale de la religion et beaucoup d’habitants n’ont pas supporté ces aspects réducteurs. Le succès remporté en 1802 par le « Génie du Christianisme » de Chateaubriand, après tant d’écrits et de mesures contre l’obscurantisme et la superstition, en est une des preuves les plus éclatantes.