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De la mer du Nord à la mer Baltique. Identités, contacts et communications au Moyen Âge

 | 
Alban Gautier
, 
Sébastien Rossignol

Au miroir de la violence : Anglais et Scandinaves au début du xie siècle

Alban Gautier

Texte intégral

Mort d’un archevêque

  • 1 S. Keynes, « Ælfheah », dans Blackwell Encyclopedia of Anglo-Saxon England, éd. M. Lapidge et al., (...)
  • 2 F. M. Stenton, Anglo-Saxon England, Oxford, Clarendon, 1971 (3e éd.), p. 383.

1Au mois de septembre de l’année 1011, une imposante armée Scandinave commandée par le viking Thorkell le Long mit le siège devant la ville de Cantorbéry, qui capitula rapidement. Parmi les prisonniers se trouvait l’archevêque Ælfheah, mieux connu depuis sous le nom de saint Elphège1. Les vikings gardèrent leurs captifs tout l’hiver dans l’espoir d’en tirer rançon auprès du roi Æthelred II le Malavisé (978-1016), avec qui des négociations s’ouvrirent. À la mi-avril, Pâques étant passée et rien ne semblant se concrétiser, les troupes de Thorkell commencèrent à devenir remuantes. L’armée campait à Greenwich, attendant le paiement de l’énorme geld-entre 8 000 et 48 000 livres selon les sources – que réunissait à Londres, pour le compte du roi, l’ealdorman des Merciens Eadric. Leur mécontentement éclata le samedi 19 avril, six jours après Pâques : lors d’un festin organisé à Greenwich, ils exigèrent le paiement d’un complément de rançon pour le rachat de l’archevêque, ce que ce dernier, selon le récit du manuscrit E de la Chronique anglo-saxonne, refusa2.

  • 3 Chronique anglo-saxonne, ms E, s.a. 1012: S. Irvine (éd.), The Anglo-Saxon Chronicle. A Collaborati (...)

Alors le samedi, l’armée (se here) devint très excitée contre l’évêque parce qu’il ne voulait par leur offrir d’argent et interdisait que quiconque donnât quoi que ce soit en échange de sa personne. Ils étaient en outre très saouls parce qu’on avait apporté du vin du Sud. Ils prirent alors l’évêque, le conduisirent dans leurs hustings (to heora hustinga) le soir précédant le dimanche de l’octave de Pâques, et là ils le criblèrent d’os et de têtes de bœuf, puis l’un d’eux le tua en le frappant sur la tête avec le plat d’une hache, de sorte que sous ce coup il s’effondra, son saint sang se répandit à terre, et sa sainte âme monta vers le royaume de Dieu3.

2Au-delà de l’évident propos hagiographique de l’annaliste, quel sens peut-on donner à cette exécution et à la forme qu'elle prend dans ce récit ?

3Les vikings y apparaissent violents, face à un prélat anglais doux et prêt à mourir sans une plainte ; or on sait que les Anglo-Saxons n’étaient guère plus tendres à l’égard de leurs ennemis et que la violence des vikings, certes réelle, est aussi un topos de la littérature chrétienne occidentale depuis le début du IXe siècle. Cette attitude de Scandinaves pourtant christianisés contre un homme d’Église anglo-saxon résulte-t-elle de pratiques propres au monde Scandinave, mal comprises ou sciemment déformées par l’annaliste, ou n’est-elle à nouveau qu’un avatar de ce topos ?

  • 4 Thietmar de Mersebourg, Chronique, VII, 42-43: R. Holzmann (éd.), Die Chronik des Bischofs Thietmar (...)
  • 5 I. McDougall, « Serious Entertainments: An Examination of a Peculiar Type of Viking Atrocity », Ang (...)

4Le récit du martyre de l’archevêque se diffusa immédiatement dans toute l’Europe : en Saxe, Thietmar de Mersebourg en donne un compte-rendu quasi contemporain, bien qu’il appelle Ælfheah « Dunstan » – peut-être parce que Dunstan était un de ses prédécesseurs sur le siège archiépiscopal de Cantorbéry, comme lui vénéré comme saint ; la confusion reste néanmoins difficile à expliquer4. On ne peut guère douter de la forme que prit le martyre d’Ælfheah : comme l’a montré Ian McDougall, même s’il est difficile d’y voir une véritable « habitude viking », le lancer d’os sur un individu lors d’un banquet est un trait bien attesté dans des sources Scandinaves plus tardives5. Il semble s’être agi d’une forme de punition rituelle administrée à ceux qui, d’après les guerriers assemblés dans la salle, ne se montraient pas à la hauteur des exigences d’honneur attendues de leur part.

  • 6 Hrólfs Kraka saga, ch. 23-24: trad. angl. J. L. Byock, The Saga of King Hrolf Kraki, Londres, Pengu (...)
  • 7 Saxo Grammaticus, Gesta Danorum, 2, VI, 9 : trad. fr. J.-P. Troadec, La geste des Danois : Gesta Da (...)

5C’est ainsi que, dans la Saga de Hrólfr Kraki (un texte bien plus tardif, datant du XIVe siècle), Hott, un fils de paysan, est l’objet des sarcasmes de tous les guerriers de la salle qui passent leur temps à lui jeter de petits os au visage, à tel point qu’à son arrivée chez le roi Hrólfr, le héros Böðvarr le trouve sous un tas d’ossements. Böðvarr lui rend alors sa dignité en le relevant de terre et en lui donnant une place privilégiée à table, à côté de lui. Or les autres guerriers, toujours méprisants, continuent à lui lancer de petits os, jusqu’à ce que l’un d’entre eux lance une grosse articulation. Böðvarr la saisit alors au vol et la renvoie sur le lanceur, qui meurt sur le coup : désormais respecté par les guerriers, Hott deviendra le héros Hjalti6. Cet épisode, décrit avec précision dans la saga, était déjà présent de manière moins détaillée et moins dramatique chez Saxo Grammaticus, qui rapporte que des « pugilistes » se déchaînèrent dans la salle du roi Rolpho et « dans leur délire, jetèrent de tous les coins de la pièce de gros os, tout noueux, sur un dénommé Hialto ». Quand Biarco, voisin de table de Hialto, reçut à son tour un os, il le retourna à l’envoyeur et le blessa. Le calme revint aussitôt dans la salle7.

  • 8 Ibid., 2, XVIII, 6.
  • 9 Le terme pinglið signifie littéralement « troupe (lið) de l’assemblée (ping) ».
  • 10 Sueno Aggonis (ou Sven Aggeson), Lex Castrensis sive Curie, ch. 5 : M. C. Gertz (éd.), Scriptores m (...)
  • 11 Voir le chapitre introductif de la Lex Castrensis.

6Saxo Grammaticus et Sueno Aggonis, écrivant tous les deux au tournant des XIIe et XIIIe siècles, attribuent à Cnut le Grand (roi des Anglais de 1016 à sa mort en 1035, mais aussi roi des Danois après 1018) la réforme de certaines habitudes de la cour danoise, et l’introduction de mœurs policées. Parmi les « petites offenses » réprimées par Cnut, Saxo cite le fait de jeter de la boisson par insulte8. Sueno Aggonis, auteur vers 1180 d’une Lex Castrensis sive Curie, rapporte comment Cnut décréta, en cas de faute à l’intérieur de lapinglið (le comitatus du roi danois9), « que n’importe qui parmi les convives jetterait des os sur [le fautif] de sa propre volonté, et que personne ne serait blâmé pour cette raison par témérité ou par insolence10 ». Ce passage est assez difficile à interpréter, mais il me semble qu’il indique la présence, au sein du banquet danois aux XIIe-XIIIe siècles, quand ces textes furent rédigés, d’un mélange d’autorité royale et d’autorégulation, que les auteurs voudraient voir remonter au début du XIe siècle et au glorieux règne de Cnut. Selon le prologue de Sueno Aggonis, la Lex Castrensis aurait été promulguée par ce roi pour réguler la « nombreuse foule de guerriers » venus de tous les pays dans l’espoir de servir un tel prince et ayant « conflué vers son aula11 ». Cette turba indisciplinée avait besoin de recevoir une loi interne, et le roi et ses hommes auraient donc assuré la bonne tenue de la pinglið par la possibilité de recourir à des pratiques humiliantes (le jet d’os en étant une) à l’encontre de ceux qui ne respecteraient pas les règles du jeu.

  • 12 I. McDougall, « Serious Entertainments... », art. cit., p. 221.
  • 13 Le terme est utilisé au XIIe siècle pour désigner l’assemblée et cour de justice de la Cité de Lond (...)
  • 14 Les anglophones emploieraient ici l’expression warbandou retinue, les germanophones parlant quant à (...)

7Cette pratique pourrait donc être vue comme quasi judiciaire12. L’épisode du martyre d’Ælfheah, qui nous est rapporté précisément pendant cette période glorieuse pour les armes danoises qu’est le début du XIe siècle, semble en démontrer l'ancienneté, et le fait que cette étrange « exécution » ait eu lieu dans les hustings des vikings (littéralement les « ping de maison », c’est-à-dire des assemblées délibératives13 rassemblant les hommes qui formaient la maisonnée, la suite armée14 de Torkell), va dans ce sens. Mais avait-elle dès cette époque le sens que lui prêtent les compilateurs et commentateurs ultérieurs ? Un trait important de cet épisode est que Thorkell aurait lui-même tenté d’empêcher le massacre : c’est en effet ce que prétend Thietmar, selon qui Thorkell, lui-même chrétien, avait imploré ses hommes de ne pas verser le sang de « Dunstan » et leur avait proposé de racheter l’archevêque en leur donnant tout ce qu’il possédait, hormis son navire. Ce n’était donc pas seulement pour les hommes de sa suite armée une question de part de butin : il y avait à leurs yeux une insulte à venger, et leur colère allait au-delà du seul problème de la rançon. Il ne se serait donc pas agi là d’une coopération entre le chef et ses hommes, mais d’une initiative venue de la « base », des hommes eux-mêmes, contre l’avis de leur chef. Le chroniqueur anglais, qui écrivait sans doute à Cantorbéry, est presque aussi clair que Thietmar sur ce point : les hommes étaient ivres, excités, au bord de la mutinerie, car ils n’avaient pas encore reçu la solde que les autorités anglaises étaient en train de réunir.

  • 15 Biarco est par ailleurs un analogue de Beowulf, dont l’entrée dans le comitatus de Hrothgar ne se f (...)
  • 16 L’œuvre de Sueno Aggonis se rattache bien plus (comme le suggère son titre) à l’introduction des pr (...)

8Or si l’on observe l’épisode de l’humiliation de Hialto/Hott chez Saxo ou dans la saga plus tardive, on remarque que le roi, Rolpho/Hrólfr, est toujours absent du récit : il faut en effet qu’un héros, Biarco/Böðvarr, qui à l’origine est extérieur à la suite armée et qui l’intègre contre la volonté d’une partie de ses membres, intervienne pour que le calme revienne15. Il s’agit donc bien, en réalité, d’épisodes où les hommes prennent en main l’ordre de la salle, de moments où le roi (ou le chef : la nature institutionnelle précise de son autorité ne semble pas ici avoir une importance) n’arrive plus à contrôler son comitatus. La Lex Castrensis, en réalité bien postérieure à l’époque de Cnut dans sa rédaction comme dans sa conception16, tente ainsi de légitimer, dans le cadre artificiel d’une série de décisions royales, une pratique bien plus anarchique dans son principe : celle d’humilier, voire de tuer de manière humiliante, des individus haïs par le comitatus sans tenir aucunement compte de la protection qu’a pu leur accorder le prince.

9L’assemblée festive Scandinave est donc décrite par nos sources anglaises ou germaniques comme moins fermement tenue par son chef, en ce début de XIe siècle, que son équivalente anglo-saxonne et, a fortiori, ottonienne. Thietmar comme l’annaliste de Cantorbéry témoignent ainsi du caractère (à leurs yeux) essentiellement « barbare » du comportement de ces vikings : non seulement ils tuent un archevêque, mais en outre ils n’obéissent pas à leur chef et utilisent des techniques qui tiennent du lynchage plus que du rituel judiciaire légitime.

Regards contrastés sur le monde scandinave

  • 17 C’est ainsi que les Insulaires (par exemple Asser, biographe du roi Alfred) appellent alors les Sax (...)
  • 18 Cf. avant tout F. Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l'autre, Paris, Gall (...)
  • 19 Cf. R. I. Page, Anglo-Saxon Aptitudes, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 15-18.

10Anglo-Saxons et « Vieux Saxons17 » avaient donc envers les Scandinaves un « regard ethnographique » comparable à celui que des ethnographes classiques comme Hérodote ou Tacite pouvaient porter sur les populations « barbares » qu’ils décrivaient – regard de supériorité allant du haut vers le bas, y compris quand il se teintait d’une certaine admiration pour des peuples simples et vertueux, à l’abri des tentations de la civilisation. Pour Thietmar comme pour l’annaliste anglais, les Scandinaves étaient bien des « barbares », des peuples situés plus loin qu’eux sur l’échelle méditerranéo-centrique de la civilisation18. Ils ne savaient donc pas se tenir à table, ne savaient ni boire ni obéir, et avaient des pratiques repoussantes comme l’hippophagie : pour décrire la consommation par les vikings de leurs propres chevaux, la Chronique utilise ainsi le verbe fretan, signifiant « dévorer », normalement utilisé pour les bêtes sauvages19.

  • 20 Trad. fr. dans S. Lebecq, « Ohthere et Wulfstan : deux marchands-navigateurs dans Nord-Est européen (...)
  • 21 Ce regard « du haut vers le bas » à l’égard des Gallois et des autres Celtes n’est attesté qu’à par (...)
  • 22 J. Bately et A. Englert (éds.), Ohthere’s Voyages. A Late 9th-century Account of Voyages Along the (...)

11Mais le cas des Scandinaves était en réalité bien différent de la plupart des peuples septentrionaux que les Anglo-Saxons des IXe-XIe siècles pouvaient se prendre à mépriser en stigmatisant leurs pratiques alimentaires. Les Estes décrits au roi Alfred par le voyageur Wulfstan, qui buvaient du lait de jument et ne connaissaient pas la bière20, ou encore les Mermédoniens cannibales évoqués dans la paraphrase biblique Andreas, étaient à moitié ou entièrement imaginaires ; les Frisons ou les « Vieux Saxons » étaient trop proches des Anglais, culturellement comme linguistiquement, pour que la critique soit sans danger de retour ; les Gallois et les autres peuples celtiques étaient peut-être déjà considérés comme inférieurs, et parfois comme soumis21. Les Scandinaves étaient au contraire des conquérants puissants, très présents au cœur de l’Angleterre depuis les invasions du milieu du IXe siècle, et dont les comportements étaient par conséquent attirants pour les élites anglo-saxonnes. Cette tension entre d’un côté le rejet des vikings comme barbares, et de l’autre leur intégration à la société anglo-saxonne ainsi que la vivacité et l’attractivité de leurs modèles, est un trait important des contacts entre les deux mondes. Les Scandinaves étaient à la fois « au-dessus » et « au-dessous » des Anglais, et ce dès les premiers contacts soutenus au IXe siècle. C’est ainsi que le rapporteur anglo-saxon du voyage d’Ohthere/Ottar, un Scandinave du Halogaland au nord de la Norvège, remarquait avec étonnement qu’Ohthere était chez lui « un homme très riche », et que pourtant il ne possédait que vingt bœufs, vingt moutons et vingt porcs : toute sa richesse était en effet due à ses troupeaux de rennes et au tribut qu’il exigeait des Finnas (à savoir de populations sâmes)22. Surtout, il labourait avec des chevaux : l’utilisation d’animaux aussi coûteux et aussi prestigieux pour une tâche aussi peu noble était à la fois pour le lecteur un signe d’étrangeté, de richesse extravagante et de barbarie profonde.

  • 23 Sur cette culture du hall, je me permets de renvoyer à A. Gautier, Le festin dans l’Angleterre angl (...)
  • 24 M. Cahen, La libation. Etudes sur le vocabulaire religieux du vieux-scandinave, Paris, Champion, 19 (...)
  • 25 A. Crépin (éd.), Beowulf, Paris, LGF, 2007, p. 13.

12Or les Scandinaves étaient alors sans doute le peuple dont les pratiques festives se rapprochaient le plus non seulement des usages réels anglo-saxons, mais aussi et surtout de ceux que les Anglais avaient idéalisés dans une « culture du hall » partagée depuis le VIIe siècle par la plus grande partie des élites23. Même si, aux IXe-XIe siècles, cette culture ne représentait plus toute la réalité du festin anglo-saxon, elle restait un modèle idéologique puissant. Les Anglais pouvaient ainsi voir dans les Scandinaves ce qu’ils redoutaient le plus, car de telles images les renvoyaient à leur propre barbarie, à leur propre éloignement des modèles méditerranéens tant recherchés : les vikings étaient en effet des païens dont la culture était proche de la leur. Le vocabulaire, les boissons, les bâtiments, les rapports entre le chef et ses hommes : tout chez eux était en effet de nature à rappeler aux élites anglaises ce quelles croyaient être, ce qu’elles voulaient être, et ce qu’idéalement elles étaient. C’est ainsi que le norrois utilisait pour désigner la salle de festin les mots höll (équivalent du vieil anglais heall) et salr (équivalent de sele) ; les Scandinaves consommaient de la bière et de l’hydromel en concurrence avec le vin ; ils pratiquaient une poésie allitérative héroïque en lien avec le festin ; ils remplissaient leurs tombes d’armes et de vaisselle précieuse, à l’instar des princes de la poésie héroïque anglaise24. Beaucoup de ces pratiques communes aux deux cultures n’étaient plus réellement en vigueur aux IXe-XIe siècles en Angleterre, mais elles étaient restées « vivantes », par le biais de la littérature, dans l’imaginaire des élites anglo-saxonnes. De fait, les héros chantés par les scops anglo-saxons étaient souvent réputés Scandinaves : Beowulf lui-même était un Geat, originaire de l’actuel Götaland suédois25. Même si le festin Scandinave différait sur certains points de son équivalent anglais, les ressemblances étaient trop nombreuses et trop visibles pour que les Anglo-Saxons ne les aient pas remarquées.

  • 26 J’emploie cette expression dans Le festin..., op. cit., p. 122-128 ou p. 184, pour évoquer l’ensemb (...)
  • 27 Voluspá, § 37-38 : R. Boyer (éd.), L’Eddapoétique, Paris, Fayard, 1992 (2e éd.), p. 542.
  • 28 Ibid., p. 635-647.
  • 29 Dans la Saga de Ragnar Lodbrok, au ch. 19, un roi prépare un festin et fait préparer de nombreux gr (...)
  • 30 P. Ø. Sorensen, « Gudmehallerne: Kongeligt byggeri fra jernalderen, Nationalmuseets Arbejdsmark, 19 (...)
  • 31 J. D. Niles et al., Beowulf and Lejre, Tempe, ACMRS, 2007 (surtout les contributions archéologiques (...)
  • 32 E. Roesdahl, Viking Age Denmark, Londres, British Museum, 1982, p. 136-137.

13On pourrait même dire que les Scandinaves possédaient, à l’instar des Anglo-Saxons, une « mystique du hall26 ». L’importance mythologique de la grande salle de bois dans la culture Scandinave s’observe ainsi dans la Völuspá (un poème de l'Edda poétique), qui décrit trois salles (salr) mythiques27, ou encore dans les Grimnismál (toujours dans l'Edda), qui évoquent les halls des principaux dieux28. Une des grandes différences entre la manière dont les Scandinaves et les Anglais concevaient le hall est que, semble-t-il, les chefs Scandinaves s’enorgueillissaient d’avoir construit plusieurs halls sur le même emplacement29, un non-sens dans le système symbolique anglo-saxon où le hall était par essence unique. L’archéologie semble confirmer cette idée, puisque les sites d’élite Scandinaves multiplient les grands bâtiments rectangulaires juxtaposés, tous construits avec le même soin : c’était le cas à Gudme dans l’île de Fionie30 comme à Lejre près de Roskilde31. L’exemple extrême serait sans doute les grandes forteresses circulaires danoises du Xe siècle, dites de type Trelleborg32, où les rois danois cantonnaient et entretenaient un grand nombre d’hommes dans de nombreux bâtiments en bois, où pouvaient peut-être se réunir ces hustings mentionnés par la Chronique anglo-saxonne. Ces « halls » Scandinaves sont certes très différents dans leurs fonctions et leur symbolique des halls anglo-saxons, mais cela ne veut pas dire que les Anglo-Saxons ne les identifiaient pas comme tels. Comme on peut encore en ressentir l’impression à la lecture de la littérature Scandinave, les vikings étaient réputés vivre réellement cette existence héroïque qui, pour les aristocrates anglais amateurs de poésie vernaculaire (ceux qui composaient l’auditoire du Beowulf), n’était plus qu’un idéal lointain et rêvé.

  • 33 La conversion des vikings d’Angleterre au christianisme est un phénomène difficile à cerner, et sa (...)
  • 34 S. Keynes et M. Lapidge, Alfred the Great. Assers Life of King Alfred and Other Contemporary Source (...)
  • 35 A. Crépin, « Beowulf : monstre ou modèle ? », Etudes anglaises, 4, 1998, p. 387-398.
  • 36 C’est ce que rappelle avec force E. James, Britain in the First Millenium, Londres, Edward Arnold, (...)

14Or les vikings étaient, du moins au IXe siècle et encore jusqu’au début du Xe, des païens33 – c’étaient même « les païens » par excellence dans certains textes insulaires : les annales 851-866 de la Chronique anglo-saxonne parlent en général de pa hoepenan, et Asser, biographe du roi Alfred, les appelle toujours pagani34. Attirés par la culture Scandinave et influencés par elle, les Anglais étaient évidemment horrifiés par leur paganisme. Si le Beowulf a effectivement été composé au IXe siècle, au temps des premiers contacts entre Scandinaves et Anglo-Saxons (c’est là l’hypothèse défendue, entre autres spécialistes, par André Crépin35) ou s’il a été ressuscité et mis en forme au tournant de l’an mil (c’est en effet la date de rédaction de l’unique manuscrit, contemporain donc de Thorkell, d’Ælfheah et de Cnut36) on comprend mieux la déploration du poète devant l’inefficacité des prières des Danois menacés par le monstre Grendel qui hante désormais leur hall déserté :

  • 37 Je cite le Beowulf dans la traduction d’A. Crépin, Beowulf, op. cit., p. 47.

À plusieurs reprises ils célébrèrent dans leurs temples
des cultes à leurs idoles et offrirent des prières
implorant l’aide du Tueur des âmes
du fond de leur détresse. Tel était leur usage,
de toute leur âme, car ils ignoraient la Providence,
le Juge des actes des hommes, ils ne connaissaient pas le Seigneur37.

Spécificités régionales

  • 38 D. M. Hadley, The Vikings in England. Settlement, Society and Culture, Manchester et New York, Manc (...)
  • 39 P. Stafford, Unification and Conquest. A Political and Social History of England in the Tenth and E (...)
  • 40 M. Innes, « Danelaw Identities: Ethnicity, Regionalism and Political Allegiance », dans Cultures in (...)
  • 41 Chronique anglo-saxonne, ms C, s.a. 1013: P. W. Conner (éd.), The Anglo-Saxon Chronicle. A Collabor (...)

15Mais parler des Scandinaves, c’était aussi, en Angleterre à cette époque, parler de deux régions où la présence Scandinave était devenue fondatrice, ou refondatrice, d’identités spécifiques : la Northumbrie et le Danelaw. Cela, par-dessus tout, donnait aux Scandinaves une place à part dans l’échelle des peuples et dans la perception que pouvaient en avoir les Anglo-Saxons. Dans ces deux régions en effet, l’implantation de colons Scandinaves (surtout danois, mais aussi norvégiens dans certaines régions occidentales de la Northumbrie, et cela dans des proportions encore très discutées38) et plusieurs décennies passées sous la domination de princes danois ou norvégiens, avaient rendu les modèles Scandinaves plus attirants. Au contraire, les régions du Sud et de l’Ouest semblent avoir rejeté plus fortement ces modèles dans le but d’affirmer une identité différente et proprement anglo-saxonne, les rois ouest-saxons de la dynastie de Cerdic déployant peu à peu un programme cohérent de conquête – présentée comme une reconquête – des régions passées sous domination Scandinave et d’intégration de ces régions à ce qui devenait au cours du Xe siècle le « royaume des Anglais »39. Si l’intégration de certaines de ces régions ne semble pas avoir posé de réels problèmes – l’Est-Anglie ou le sud-est des Midlands par exemple – celle du nord-est des Midlands (la région des « Cinq Bourgs ») et surtout celle de la Northumbrie ont été plus délicates et les rois ouest-saxons furent contraints, pour affermir leur domination, de cultiver certaines particularités locales, en particulier en termes de législation et de règlement des conflits40. Aux yeux des Méridionaux, les habitants du Nord étaient donc différents, et ce même après leur (ré)intégration dans le royaume : le manuscrit C de la Chronique anglo-saxonne, rédigé à Abingdon dans la vallée de la Tamise, désigne encore en 1013 les Northumbriens par le terme se here, « l’armée », expression qui à la fin du IXe et au début du Xe siècle désignait les armées Scandinaves opérant dans file41 et que le manuscrit E emploie, comme nous l’avons vu plus haut, pour désigner l’armée étrangère de Thorkell.

  • 42 Texte édité par F. Liebermann, Die Gesetze der Angelsachsen, Max Neimeyer, Halle, 1903, vol. 1: Tex (...)
  • 43 Sur Ealdred, cf. l’article de V. Ortenberg West-Harling dans le présent volume. Sur Wulfstan, cf. P (...)
  • 44 M. Innes, « Danelaw Identities... », art. cit., p. 74-75.
  • 45 Wulfstan, Vie d’Æthelwold, ch. 12: M. Lapidge et M. Winterbottom (éds.), Wulfstan of Winchester: Th (...)
  • 46 H. Thomas, The English and the Normans: Ethnic Hostility, Assimilation, and Identity, 1066-c. 1220,(...)

16Or la grande majorité des sources du premier XIe siècle provient du Sud de l’île. Plus encore, certaines sources qui pourraient passer pour northumbriennes sont en réalité tout autant le produit des réalités septentrionales que des modèles mis en œuvre par les auteurs méridionaux. La Loi des prêtres northumbriens42, au milieu du XIe siècle, est ainsi en partie l’œuvre de clercs du minster cathédral de Worcester, siège épiscopal de l’Ouest souvent tenu en pluralité avec le siège archiépiscopal d’York43 : le texte, certes adapté aux réalités du Nord (il fallait bien qu’il y soit applicable), n’en est pas moins le produit d’un cercle de clercs formés dans le Sud. Beaucoup de sources proviennent alors du « vieux Wessex » – l’actuel West Country – et sont directement en phase avec le programme des Cerdicings : toute velléité de révolte ou de rejet, de la part des habitants du Nord, de la domination ouest-saxonne, y est analysée comme un trait de perversité due à l’origine danoise des populations44, et comme une trahison de leur identité anglaise. Pour ces auteurs, stigmatiser les comportements (festifs et autres) des Scandinaves représentait donc un enjeu politique qui, à partir du milieu du Xe siècle, est en réalité interne au royaume des Anglais. Wulfstan le Chantre rapporte ainsi dans sa Vie d’Æthelwold que lors d’un festin offert au roi Eadred à Abingdon, le roi était entouré d'optimales venus de la natio des Northumbriens. Or, après avoir été abreuvés de l’hydromel inépuisable miraculeusement prodigué par l’abbé Æthelwold, « les Northumbriens, ivres comme d’habitude (suatim inebriati), repartirent joyeux le soir venu45 ». Le mot essentiel est suatim : pour cet auteur de Winchester, les Northumbriens étaient nécessairement des ivrognes... tout comme les Anglais eux-mêmes l’étaient pour bien des auteurs continentaux46.

  • 47 J. G. H. Hudson, « Faide, vengeance et violence en Angleterre (ca 900-1200) », dans La vengeance, 4 (...)
  • 48 F. M. Stenton, Anglo-Saxon England, op. cit., p. 355.
  • 49 Loi des prêtres northumbriens, 67, 1 : éd. F. Liebermann, Die Gesetze..., op. cit..
  • 50 M. Cahen, La libation..., op. cit., p. 30.
  • 51 L’expression que je traduis par « être intangible » est faste stande, littéralement « ne pas bouger (...)

17Tout cela n’était pas nécessairement sans fondement : l’influence Scandinave, mais aussi la plus grande désorganisation politique du Nord, ont pu permettre l’apparition (ou le maintien) d’habitudes moins policées, plus violentes et surtout moins respectueuses du pouvoir royal47. Ainsi dans le Sud, les guildes, associations de boisson en commun, étaient-elles encouragées par le roi car elles pouvaient représenter un relais de son autorité48. Rien de tel dans le Nord : même si cette différence peut être imputée à la rareté des sources, il est intéressant que la Loi des prêtres northumbriens reconnaisse comme « intangible » le dryncelean49 : ce mot, qui signifie littéralement « don de boisson », est en effet un calque du norrois drekkulaun50, qui désigne soit un don reçu à l’occasion d’une potatio (qui serait alors « intangible » dans ce sens qu’il représenterait un don contraignant parce que fait devant témoins et scellé par la boisson), soit un contrat entériné par une boisson en commun. Ce trait manifeste la prise en compte par les autorités ecclésiastiques, d’inspiration méridionale, de réalités locales portant des noms Scandinaves. Or ce dryncelean est mentionné parmi une série de « choses intangibles » évoquant plus un monde d’accords privés et de contrats qu’un monde d’autorité royale imposée par le haut51 : la potatio, dans cette « société faidale », était sans doute plus une question de négociations et de rencontres entre égaux au sein des groupes d’élite – le prince ou son représentant n’étant que primus inter pares – que d’affirmation « verticale » du pouvoir royal.

  • 52 Nous dépendons cependant, pour l’analyse des sociétés politiques de ces régions au XIe siècle, de t (...)

18Si tel est bien le cas, alors ce modèle septentrional différait de celui en vigueur dans le Sud, renouvelé par les modèles impériaux carolingiens et ottoniens. Il ressemblerait a priori plus aux systèmes sociopolitiques des « nouvelles sociétés » résultant de la colonisation Scandinave : l’Islande, dépourvue de toute autorité supérieure autre que collective, serait ici un exemple trop extrême, mais il serait intéressant de comparer la situation northumbrienne à celle de régions soumises à l’autorité de jarls dépendant de manière plus ou moins lâche du roi norvégien, comme les Orcades ou le Trøndelag52. On y retrouve en effet des sociétés plus segmentaires, bien moins hiérarchiques, bien moins organiques aussi, composées de groupes juxtaposés, réglant leurs conflits par un mélange de négociation et d’usage de la force, et dans lesquelles l’autorité royale, médiatisée par un représentant local, n’était qu’un des éléments à prendre en compte, même quand il était le premier.

  • 53 Les deux épisodes sont rapportés par Syméon de Durham, Historia regum, s.a. 1072 et 1080 : T. Arnol (...)
  • 54 De obsessione Dunelmi, § 7: C. Morris, Marnage and Murder in Eleventh-Century Northumbria: A Study (...)
  • 55 A. Williams, « A Bell-house and a Burh-geat: Lordly Residences in England before the Normand Conque (...)

19Quand des représentants de ces régions se retrouvaient à la cour du roi – et ceci était encore plus vrai, au XIe siècle, du roi des Anglais que du roi des Norvégiens – ils ne parvenaient pas à se plier à la relative modération dans la consommation d’alcool et aux propos plus policés propres à un lieu ouvert aux influences continentales. Le problème inverse ne se posait guère puisque le roi ne visitait presque jamais le Nord : quand Guillaume le Conquérant s’y rendit enfin en 1069-1070, ce fut pour ravager le pays. L’autorité royale n’ayant pas pu se faire respecter par la négociation, elle en était réduite à se faire obéir par la force. C’est d’ailleurs dans le Nord qu’on voit le mieux se former, avant comme après la conquête normande, ces alliances circonstancielles de nobles de la région contre les représentants du pouvoir méridional : l’earl Tostig, l’earl Copsig, l’évêque-earl Walcher de Durham. Le premier fut chassé par une révolte, les deux derniers encerclés dans un bâtiment – le premier dans une salle de festin, le second dans une église53 – et massacrés avec tout leur entourage. Il ne s’agit d’ailleurs pas d’un trait propre aux rébellions contre le prince, mais plutôt d’une pratique vindicatoire, comme dans le cas du meurtre des fils de Carl par Waltheof à Settrington à la même époque et dans la même région54. Cette pratique consistant à surprendre l’ennemi dans un bâtiment, bien connue pour le monde Scandinave, était alors réprimée dans le Sud sous le nom de hamsocn55.

  • 56 Ce trait perdure au XIIe siècle : A. Gautier, « Saxons et Normands à table (fin XIe début XIIe sièc (...)

20Le Nord de l’Angleterre possédait donc au XIe siècle un système de régulation de la violence assez différent de celui qui régnait plus au sud : le monopole royal de la violence légitime, relativement effectif dans le Sud, n’existait pas, ou plus, dans le Nord. L’initiative des thegnas (nobles) en matière de violence, de vengeance et de prise en charge de la punition des contrevenants y était beaucoup plus importante. Il n’est donc pas impossible qu’à table les hommes aient été plus libres de leurs actions que dans les banquets plus hiératiques et plus contrôlés du Sud. Ceci n’est certes qu’une hypothèse : en tout cas, les auteurs méridionaux présentent les hommes du Nord comme plus remuants, plus ivres, plus violents à table56.

  • 57 D. M. Hadley, « Viking and Native: Re-thinking Identity in the Danelaw », Early Medieval Europe, 11 (...)
  • 58 Au sens américain du mot « frontier ».
  • 59 J. L. Byock, L’Islande des Vikings, Paris, Aubier, 2007, ch. 9 à 13.
  • 60 Sur ces deux derniers points, je renvoie à A. Gautier, « Palais, itinéraires et fêtes alimentaires (...)

21Plusieurs explications pourraient être avancées, qui ne sont bien sûr pas exclusives les unes des autres. L’influence « viking », qu’elle soit due à la présence durable de populations d’origine Scandinave ou à l’adoption de modèles Scandinaves, était pour commencer une réalité : l’identité « danoise » du Nord et du Nord-Est était en partie une construction légale du début du XIe siècle57, mais des mouvements de populations s’étaient produits au cours du IXe siècle et les contacts restaient étroits. Le « regard ethnographique » des écrivains du Sud sur leurs compatriotes du Nord et leur incompréhension face à leurs comportements joue aussi un rôle évident. La violence inhérente à toute société « neuve », « coloniale » ou de « frontière58 » se retrouve dans plusieurs régions où s’installèrent à cette époque les Scandinaves, au premier rang desquelles on mentionnera l’Islande59. La situation politique très instable du Nord, son éloignement des centres du pouvoir royal, l’extrême rareté des terres de la couronne dans le Nord, empêchaient par ailleurs le roi d’y venir fréquemment faire sentir son autorité de manière pacifique en y festoyant en compagnie des élites locales. Enfin, l’ouverture de plus en plus grande de la cour ouestsaxonne aux usages continentaux dans le cours du XIe siècle éloignait les élites méridionales de la culture du hall et des idéaux auxquels elles avaient jusque-là souscrit, rendant d’autant plus incompréhensibles et illégitimes à leurs yeux les comportements de leurs homologues septentrionaux60.

Notes

1 S. Keynes, « Ælfheah », dans Blackwell Encyclopedia of Anglo-Saxon England, éd. M. Lapidge et al., Oxford, Blackwell, 1999, p. 7.

2 F. M. Stenton, Anglo-Saxon England, Oxford, Clarendon, 1971 (3e éd.), p. 383.

3 Chronique anglo-saxonne, ms E, s.a. 1012: S. Irvine (éd.), The Anglo-Saxon Chronicle. A Collaborative Edition (vol. 7: MS E), Cambridge, D. S. Brewer, 2004.

4 Thietmar de Mersebourg, Chronique, VII, 42-43: R. Holzmann (éd.), Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung (MGH, Scriptores Rerum Germanicarum, Nova Series, vol. 9), Berlin, 1955, p. 224-225.

5 I. McDougall, « Serious Entertainments: An Examination of a Peculiar Type of Viking Atrocity », Anglo-Saxon England, no 22, 1993, p. 201-225.

6 Hrólfs Kraka saga, ch. 23-24: trad. angl. J. L. Byock, The Saga of King Hrolf Kraki, Londres, Penguin, 1998.

7 Saxo Grammaticus, Gesta Danorum, 2, VI, 9 : trad. fr. J.-P. Troadec, La geste des Danois : Gesta Danorum, Paris, Gallimard, 1995, p. 83-84.

8 Ibid., 2, XVIII, 6.

9 Le terme pinglið signifie littéralement « troupe (lið) de l’assemblée (ping) ».

10 Sueno Aggonis (ou Sven Aggeson), Lex Castrensis sive Curie, ch. 5 : M. C. Gertz (éd.), Scriptores minores historiae danicae medii aevi, Copenhague, G. E. C. Gad, 1917, vol. 1, p. 65-93.

11 Voir le chapitre introductif de la Lex Castrensis.

12 I. McDougall, « Serious Entertainments... », art. cit., p. 221.

13 Le terme est utilisé au XIIe siècle pour désigner l’assemblée et cour de justice de la Cité de Londres : cf. F. M. Stenton, « Norman London », dans Id., Preparatory to AngloSaxon England, Oxford, Clarendon, 1970, p. 23-47. Le mot désigne encore aujourd’hui en anglais divers types de débats électoraux.

14 Les anglophones emploieraient ici l’expression warbandou retinue, les germanophones parlant quant à eux de Gefolgschaft, toutes expressions qui traduisent des termes latins du haut Moyen Âge tels que comitatus ou trustis, mais aussi domus : les empereurs romains du Bas-Empire s’entouraient d’ailleurs de soldats appelés « domestiques ». Cf. S. S. Evans, The Lords of Battle: Image and Reality of the comitatus in Dark-Age Britain, Woodbridge, Boydell, 1997; M. J. Enright, Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband from La Tène to the Viking Age, Dublin, Four Courts Press, 1996.

15 Biarco est par ailleurs un analogue de Beowulf, dont l’entrée dans le comitatus de Hrothgar ne se fait pas sans difficulté : cf. A. Gautier, « Hospitality in pre-viking Anglo-Saxon England », Early Medieval Europe, n° 17, 2009, p. 23-44, sp. p. 29-30.

16 L’œuvre de Sueno Aggonis se rattache bien plus (comme le suggère son titre) à l’introduction des pratiques chevaleresques et curiales dans le monde nordique, phénomène qui commence à la fin du XIIe siècle et dont la Lex Castrensis est précisément un des premiers témoins : C. S. Jaeger, The Origins of Courtliness : Civilizing Trends and the Formation of the Courtly Ideals, 939-1210, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1985, p. 139. On peut mentionner dans cette optique le Miroir royal norvégien, au milieu du XIIIe siècle, ou l’idéologie qui se dégage de l'’Erikskronika suédoise, nettement plus tardive : cf. l’article de F. Lenègre dans le présent volume, ainsi que C. Péneau (trad.), Erikskronika. Chronique d’Erik, première chronique rimée suédoise (première moitié du XIVe siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2005.

17 C’est ainsi que les Insulaires (par exemple Asser, biographe du roi Alfred) appellent alors les Saxons continentaux de Saxe.

18 Cf. avant tout F. Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l'autre, Paris, Gallimard, 1980, rééd. 2001. J’ai étudié ailleurs la manière dont les Anglais s’inséraient dans cette échelle de civilisation : cf. A. Gautier, « “Regards ethnographiques sur le rebord du monde” : les modèles alimentaires méditerranéens dans l’Angleterre du haut Moyen Âge », dans Pratiques et discours alimentaires en Méditerranée de l’Antiquité à la Renaissance (Actes du 18e colloque de la Villa Kérylos, 4-5-6octobre 2007), éd. par J. Leclant, A. Vauchez et M. Sartre, Paris, De Boccard (Cahiers de la Villa Kérylos, no 19), p. 293-315.

19 Cf. R. I. Page, Anglo-Saxon Aptitudes, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 15-18.

20 Trad. fr. dans S. Lebecq, « Ohthere et Wulfstan : deux marchands-navigateurs dans Nord-Est européen à la fin du IXe siècle », dans Horizons marins, itinéraires spirituels, V-XVIIIe siècle. Mélanges offerts à Michel Mollat, vol. 2 : Marins, navires et affaires, éd. par H. Dubois, J.-C. Hocquet et A. Vauchez, Paris, Publications de la Sorbonne, 1987, p. 167-181. Cf. aussi notre introduction.

21 Ce regard « du haut vers le bas » à l’égard des Gallois et des autres Celtes n’est attesté qu’à partir du XIIe siècle : cf. J. Gillingham, « The Context and Purposes of Geoffrey of Monmouth’s History of the Kings of Britain », rééd. dans Id., The English in the Twelfth Century : Imperialism, National Identity and Political Values, Woodbridge, Boydell, 2000, p. 19-39, ici p. 26-27. Il n’est cependant pas impossible que cette attitude ait existé dès la fin de l’époque anglo-saxonne.

22 J. Bately et A. Englert (éds.), Ohthere’s Voyages. A Late 9th-century Account of Voyages Along the Coasts of Norway and Denmark and its Cultural Context, Roskilde, Viking Ship Museum, 2007 (Maritime Culture of the North, 1), p. 46.

23 Sur cette culture du hall, je me permets de renvoyer à A. Gautier, Le festin dans l’Angleterre anglo-saxonne, V-XIe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, passim.

24 M. Cahen, La libation. Etudes sur le vocabulaire religieux du vieux-scandinave, Paris, Champion, 1921 ; R. Boyer, « “Dans Upsal où les jarls boivent la bonne bière” : Rites de boisson chez les Vikings », dans La sociabilité à table. Commensalité et convivialité à travers les âges, éd. par M. Aurell, O. Dumoulin et F. Thélamon, Rouen, Publications de l’université de Rouen, 1992, p. 83-89.

25 A. Crépin (éd.), Beowulf, Paris, LGF, 2007, p. 13.

26 J’emploie cette expression dans Le festin..., op. cit., p. 122-128 ou p. 184, pour évoquer l’ensemble des valeurs et des associations mythiques que la littérature anglosaxonne rattachait à ce lieu emblématique.

27 Voluspá, § 37-38 : R. Boyer (éd.), L’Eddapoétique, Paris, Fayard, 1992 (2e éd.), p. 542.

28 Ibid., p. 635-647.

29 Dans la Saga de Ragnar Lodbrok, au ch. 19, un roi prépare un festin et fait préparer de nombreux grands halls, margar stórar hallir : M. Schlauch (éd.), The Saga of the Volsungs, the Saga of Ragnar Lodbrok Together with the Lay of Kraka, Londres, George Allen & Unwin, 1930.

30 P. Ø. Sorensen, « Gudmehallerne: Kongeligt byggeri fra jernalderen, Nationalmuseets Arbejdsmark, 1994, p. 25-39.

31 J. D. Niles et al., Beowulf and Lejre, Tempe, ACMRS, 2007 (surtout les contributions archéologiques de T. Christensen).

32 E. Roesdahl, Viking Age Denmark, Londres, British Museum, 1982, p. 136-137.

33 La conversion des vikings d’Angleterre au christianisme est un phénomène difficile à cerner, et sa chronologie n’est pas bien connue: L. Abrams, « The Conversion of the Danelaw », dans Vikings and the Danelaw (Select Papers from the Proceedings of the Thirteenth Viking Congress, Nottingham and York, 21-30 August 1997), Oxford, Oxbow Books, 2001, p. 31-44.

34 S. Keynes et M. Lapidge, Alfred the Great. Assers Life of King Alfred and Other Contemporary Sources, Londres, Penguin, 1983, p. 231; M. Townend, Language and History in Viking Age England. Linguistic Relations between Speakers of Old Norse and Old English, Turnhout, Brepols, 2002, p. 173.

35 A. Crépin, « Beowulf : monstre ou modèle ? », Etudes anglaises, 4, 1998, p. 387-398.

36 C’est ce que rappelle avec force E. James, Britain in the First Millenium, Londres, Edward Arnold, 2001, p. 263-264.

37 Je cite le Beowulf dans la traduction d’A. Crépin, Beowulf, op. cit., p. 47.

38 D. M. Hadley, The Vikings in England. Settlement, Society and Culture, Manchester et New York, Manchester University Press, 2006.

39 P. Stafford, Unification and Conquest. A Political and Social History of England in the Tenth and Eleventh Centuries, Londres, Edward Arnold, 1989.

40 M. Innes, « Danelaw Identities: Ethnicity, Regionalism and Political Allegiance », dans Cultures in Contact. Scandinavian Settlement in England in the Ninth and Tenth Centuries, éd. par D. M. Hadley et J. D. Richards, Turnhout, Brepols, 2000, p. 65-88: citant N. Lund, « King Edgar and the Danelaw », Medieval Scandinavia, 9, 1976, p. 181-195.

41 Chronique anglo-saxonne, ms C, s.a. 1013: P. W. Conner (éd.), The Anglo-Saxon Chronicle. A Collaborative Edition (vol. 5: MS C), Cambridge, D. S. Brewer, 1996. Cf. R. Lavelle, Aethelred II, King of the English, 978-1016, Stroud, Tempus, 2002, p. 127.

42 Texte édité par F. Liebermann, Die Gesetze der Angelsachsen, Max Neimeyer, Halle, 1903, vol. 1: Text und Übersetzung, p. 380-385.

43 Sur Ealdred, cf. l’article de V. Ortenberg West-Harling dans le présent volume. Sur Wulfstan, cf. P. Wormald, « Archbishop Wulfstan: Eleventh-Century State Builder », dans Wulfstan, Archbishop of York. The Proceedings ofthe Second Alcuin Conference, éd. par M. Townend, Brepols, Turnhout, 2004, p. 9-27, ici p. 12.

44 M. Innes, « Danelaw Identities... », art. cit., p. 74-75.

45 Wulfstan, Vie d’Æthelwold, ch. 12: M. Lapidge et M. Winterbottom (éds.), Wulfstan of Winchester: The Life of St Æthelwold, Oxford, Clarendon, 1991.

46 H. Thomas, The English and the Normans: Ethnic Hostility, Assimilation, and Identity, 1066-c. 1220, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 298-306; R. Bartlett, England under the Norman and Angevin Kings, 1075-1225, Oxford, Oxford University Press, 2000, p. 577-582.

47 J. G. H. Hudson, « Faide, vengeance et violence en Angleterre (ca 900-1200) », dans La vengeance, 400-1200, éd. par D. Barthélemy, F. Bougard et R. Le Jan, Rome, Ecole française de Rome, 2006, p. 341-382, ici p. 374-375.

48 F. M. Stenton, Anglo-Saxon England, op. cit., p. 355.

49 Loi des prêtres northumbriens, 67, 1 : éd. F. Liebermann, Die Gesetze..., op. cit..

50 M. Cahen, La libation..., op. cit., p. 30.

51 L’expression que je traduis par « être intangible » est faste stande, littéralement « ne pas bouger », « rester immuable ». Peut-être pourrait-on aussi traduire cette expression par « avoir force de loi ». Le texte considère que « restent immuables » l’achat de terres, l’achat de droits, l’accord, le témoignage, le jugement, l’accord final, la « première parole », le dryncelean et le « don légal du seigneur » (hlafordes rihtgifu).

52 Nous dépendons cependant, pour l’analyse des sociétés politiques de ces régions au XIe siècle, de textes tardifs et la plupart du temps islandais tels que la Saga des Orcadiens ou la Heimskringla de Snorri Sturluson. Ces comparaisons sont donc à faire avec prudence.

53 Les deux épisodes sont rapportés par Syméon de Durham, Historia regum, s.a. 1072 et 1080 : T. Arnold (éd.), Symeonis monachi opera omnia, Londres, Rolls Series, vol. 75, 1882-1885, t. 2, p. 3-283.

54 De obsessione Dunelmi, § 7: C. Morris, Marnage and Murder in Eleventh-Century Northumbria: A Study of De Obsessione Dunelmi, York, Borthwick Papers, no 82, 1992. Cf. R. Fletcher, Bloodfeud: Murder and Revenge in Anglo-Saxon England, Londres, Penguin, 2002, ch. 9.

55 A. Williams, « A Bell-house and a Burh-geat: Lordly Residences in England before the Normand Conquest », dans Medieval Knighthood IV, éd. par C. Harper-Bill et R. Harvey, Woodbridge, Boydell, 1992, p. 221-240, sp. p. 238-240.

56 Ce trait perdure au XIIe siècle : A. Gautier, « Saxons et Normands à table (fin XIe début XIIe siècle) : frontières et identités dans l’œuvre des historiens anglo-normands », dans Les frontières alimentaires, éd. par M. Montanari et J.-R. Pitte, Paris, CNRS Éditions, p. 101-113.

57 D. M. Hadley, « Viking and Native: Re-thinking Identity in the Danelaw », Early Medieval Europe, 11, 2002, p. 45-70.

58 Au sens américain du mot « frontier ».

59 J. L. Byock, L’Islande des Vikings, Paris, Aubier, 2007, ch. 9 à 13.

60 Sur ces deux derniers points, je renvoie à A. Gautier, « Palais, itinéraires et fêtes alimentaires des rois anglo-saxons aux Xe et XIe siècles », Food & History, 4/1, 2007, p. 29-44.

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