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Éducation, Religion, Laïcité (xvie-xxe s.). Continuités, tensions et ruptures dans la formation des élèves et des enseignants

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Jean-François Condette

Première partie. Éducation et religion dans la formation des enseignants

Former des professeurs d’humanités. Le cas de l’Université catholique de Louvain

Le rôle de l’Institut supérieur de Philosophie (1890-1950)

Françoise Hiraux

Texte intégral

  • 1 Cependant, rien, en droit, n’empêchait les diplômés de Louvain de prétendre à des postes dans les é (...)
  • 2 Luc Courtois, « L’admission des étudiantes à l’Université de Louvain en 1920, dans E Hiraux, L. Hon (...)
  • 3 On ne dispose pas de comptages systématiques. On peut faire l’hypothèse que la population ecclésias (...)
  • 4 La loi de 1929 confirma cet aspect des programmes.
  • 5 Pour une histoire des archives universitaires louvanistes au-delà de la loi du 24 mai 1970 qui inst (...)
  • 6 S’y ajoutent une vingtaine de fonds de professeurs correspondant à l’époque et aux facultés considé (...)

1Dans l’Université de Louvain, refondée en 1834 par l’Église de Belgique en tant qu’université libre catholique, la formation des enseignants des classes supérieures des collèges catholiques1 appartenait aux Facultés de philosophie et lettres et de sciences. C’était là leur mission, concomitamment avec la propédeutique qu’elles exerçaient au bénéfice des étudiants en droit et en médecine, puis des ingénieurs (à partir de 1864), des agronomes et des vétérinaires (1878) qui y effectuaient les années de candidature. Quant aux futurs enseignants à former, il n’y avait pas de femmes avant 19202 mais ce n’étaient pas obligatoirement des ecclésiastiques3, dont le nombre, en réalité, fut constamment minoritaire parmi les inscrits. Le chiffre cumulé des populations des deux facultés passa de 65 étudiants en 1834 à 2092 en 1939, puis 2617 en 1950, et 5284 en 1960, dans un mouvement général de croissance des effectifs universitaires. Pour les évêques qui la supportaient financièrement, l’Université de Louvain constituait avant tout un instrument d’éducation. Année après année, les discours de rentrée des recteurs et les allocutions prononcées dans toutes les circonstances solennelles, anniversaires de l’Université et jubilés des professeurs, relayèrent ce souci et insistèrent sur cette vocation. Une telle formation catholique était nécessairement globale sinon totale, concernait tous les enseignements et devait mobiliser tous les enseignants. Quelques cours cependant y concourraient plus particulièrement comme le cours de morale et le cours d’explication des vérités de la foi. Ils figuraient au programme de toutes les candidatures de même que des cours de logique, de psychologie et de philosophie morale qui constituaient l’enseignement philosophique prescrit par la loi4. La collection C II des Archives de l’Université de Louvain, à Louvain-la-Neuve5, rassemble des cours édités, des préparations de cours et des notes d’étudiants6. Des sondages sont possibles et l’on peut repérer les contenus, voire les pensées qui présidèrent aux enseignements. Le propos de la recherche dont la présente contribution rend compte est d’évaluer si et comment l’Université catholique de Louvain a fait face à ce que Marcel Gauchet a appelé « la sortie de la religion » et a développé, à l’intention des futurs cadres de la vie économique et sociale et des enseignants de l’enseignement secondaire, une formation structurée ou imprégnée par une modernité proprement catholique. Le cadre chronologique débute en 1890, sous le sceau de la loi du 10 avril qui engage les universités belges dans la modernité scientifique, et court jusqu’aux années 1950 au moment où la société, l’Église et l’Université de Louvain s’apprêtent à une mutation fondamentale. L’examen privilégie deux moments charnières d’une histoire de l’éducation morale à l’Université de Louvain : les décennies 1890-1914 et les années 1930. Je veux, pour terminer ce préambule, exprimer ma profonde gratitude envers ma collègue aux Archives de l’Université, Cécile Derycke, qui a effectué le repérage soigneux des enseignements de philosophie, de morale et de religion dans les programmes des Facultés de philosophie et lettres et de sciences.

Les enjeux philosophiques et religieux de l’Université en 1890

  • 7 L’ancienne université de Louvain avait été instituée par la bulle de Martin V du 8 décembre 1425 et (...)

2L’histoire de l’Université catholique de Louvain instituée en 18347 débute par cinquante années marquées par une certaine médiocrité de l’enseignement et par de forts conflits d’idées en son sein et avec les évêques qui en constituent le pouvoir organisateur. Les signes d’un renouveau sont cependant nets dans les années 1876-1890 alors que s’affirme la nécessité d’une prise en compte des progrès de la science.

La modernisation de l’Université

  • 8 La première embellie de la situation financière de l’Université eut lieu en 1911 lorsque les univer (...)
  • 9 Une présentation des cadres légaux et statutaires successifs entre 1835 et 1890 dans : L. Beckers, (...)

3Louvain, université libre, dispose de peu de ressources financières, toutes émanant du pilier catholique8. Les évêques, qui fixent son budget et la subventionnent, limitent son ambition à présenter une offre catholique en matière d’enseignement supérieur. Il n’est pas question de recherche ni de contrats extérieurs – quoiqu’une convention liât l’Assistance publique et l’Université à propos du service médical à l’hôpital Saint-Pierre de Louvain et que les créations des Écoles spéciales (ingénieurs) et de l’École d’agronomie (incluant les sciences vétérinaires et une filière brassicole) aient largement bénéficié de subventions d’industriels et d’associations professionnelles. Jusqu’en 1876, la collation des grades relève dans le pays d’un Jury central, par effet de quoi tout l’enseignement universitaire se révèle très conformiste : l’étudiant demande uniquement d’être préparé aux examens ; l’encyclopédisme régne. Le programme légal ne comporte ni cours spécialisés, ni exercices pratiques, ni travail de fin d’études9. La loi du 28 mai 1876 confie ensuite la collation des grades aux universités, ce qui émancipe les enseignants et instaure un nouveau contrat moral avec les étudiants. Elle réorganise également les facultés de médecine et de sciences en y introduisant des exercices pratiques.

  • 10 L’Université catholique de Louvain n’était pas pontificale.
  • 11 Leurs carnets de voyage sont conservés : Archives de l’Université catholique de Louvain, Louvain-la (...)

4Un courant en faveur d’une formation universitaire structurée par la science se développe en Belgique dans les années 1880, soutenu par des études et des missions subsidiées par le Gouvernement. Son opération à Louvain est largement freinée par l’absence de ressources financières. Cependant quelques professeurs vont de l’avant, fondent des laboratoires en puisant dans des fonds patrimoniaux, hérités de leur famille ou de leur belle-famille, voire dans la fortune de certains de leurs élèves. Une histoire, largement à écrire, éclairerait aussi la question des apports privés tels que les legs. Enfin, Rome dote librement10 l’Institut supérieur de Philosophie à sa création en 1890 parce qu’il sert sa volonté d’implanter le néo-thomisme dans le monde universitaire. Quelques jeunes diplômés, soucieux de développer la scientificité de leur discipline, de l’introduire à Louvain et de se construire une carrière universitaire, vont s’informer et poursuivre leur formation en Allemagne, généralement grâce à une bourse de voyage du Gouvernement remportée par concours. L’Université française de la Troisième République inspire une certaine crainte, mais l’on s’y rend aussi, comme en témoignent, dans les secteurs qui nous intéressent, l’exemple de Désiré Mercier qui va écouter les leçons de Jean Charcot à la Salpêtrière en 1887 et celui d’Alfred Cauchie qui fréquente la Sorbonne durant quelques semaines en 189711. Le premier fonde l’Institut supérieur de Philosophie et le second, le Séminaire historique. La loi universitaire du 10 avril 1890 consacre ensuite l’évolution de la formation générale vers la spécialisation et de l’enseignement ex cathedra (improprement appelé « théorique » en Belgique) vers les méthodes expérimentales et le travail personnel des étudiants.

La voie scientifique

  • 12 Par exemple, le discours de rentrée universitaire prononcé par le Recteur Mgr Abbeloos, le 15 octob (...)
  • 13 Une synthèse dans : T. Verschaffel, « Religion, patrie, liberté et science. L’autoreprésentation hi (...)

5À Louvain comme dans les autres universités, la généralisation des travaux pratiques au sein des laboratoires ou en séminaire et l’obligation faite aux étudiants de produire une dissertation originale pour conquérir le doctorat (alors, diplôme de deuxième cycle) sont accueillies et promues comme la marque d’un grand progrès pour la formation12. Le contexte général y pousse également : les avancées incontestables des sciences expérimentales, l’imposante montée en puissance des sciences appliquées et les pas décisifs de la médecine impressionnent et font figure de modèle, agissant comme un point de fixation. Plusieurs professeurs louvanistes se rallient alors à l’évidence positiviste. Parmi le pilier catholique, l’argument scientifique a aussi une visée stratégique : il faut promouvoir ses cadres dans le monde moderne et, pour cela, affirmer l’excellence, ou du moins la pertinence, de leur formation. Ce discours en actualise un plus ancien, manifeste depuis 1835, qui proclame que l’Université catholique enseigne l’amour de la patrie et que ses membres et diplômés sont les fils protecteurs de la nation13. L’affection et les devoirs envers la Belgique, venant immédiatement après ou même à côté de la défense de la foi et du soutien à l’action de l’Église, constituent jusqu’aux années 1880 le principal objet d’éducation morale dont Louvain s’enorgueillit. L’analyse mériterait d’être poussée dans deux directions. La première consisterait à évaluer si la guerre scolaire qui sévit au cours des décennies 1870 et 1880 a porté l’Université catholique à réaffirmer sa vocation patriotique ou si celle-ci en laissa, de fait, l’avantage de l’argument à ses adversaires libéraux. La seconde rapporterait le discours de l’amour de la patrie à la vision communautaire qui structurait l’imaginaire catholique. Il serait notamment intéressant d’éclairer, dans cette perspective, comment les autorités et les enseignants de Louvain articulèrent l’histoire nationale et l’action de la Providence.

  • 14 Le premier programme complet de l’Institut, en 1894-1895, propose cinq cours de philosophie (dont l (...)
  • 15 Désiré Mercier se forma au sacerdoce à Malines et étudia la théologie à Louvain. Il fut professeur (...)
  • 16 Au demeurant, l’accréditation du néo-thomisme scientifique de l’École de Mercier demeure partielle. (...)

6Cependant, l’insistance mise sur la scientificité comporte d’autres dimensions encore. Elle signifie que le savoir vient des sciences et que la science est formatrice et maîtresse de vie. L’exemple des enseignements prévus à l’Institut supérieur de Philosophie, lors de sa fondation en 1890, est particulièrement éclairant sous ce rapport. La formation des étudiants en philosophie comporterait, dans un volume horaire utile, des cours de sciences physiques et de psychologie14. De même, l’article 2 des Statuts établis en 1905 pose que « l’enseignement [de l’Institut] [a] pour objet la philosophie thomiste dans ses rapports avec les sciences naturelles et sociales et avec l’histoire de la philosophie ». La conviction du fondateur de l’Institut supérieur de philosophie, Désiré Mercier15 est que, dans le monde scientiste et positiviste, la réflexion philosophique doit devenir capable de se confronter avec les sciences, surtout expérimentales, en connaissant et pratiquant leurs méthodes, avant de mener son propre travail et finalement d’apporter sa voix dans les débats et sur les questions du monde moderne. Cela a été très célébré (surtout par ses disciplines, devenus plus tard aussi ses biographes)16 mais n’a pas été vraiment analysé, alors que la prééminence accordée aux sciences positives pose des questions importantes à la philosophie elle-même et, au-delà, à la pensée chrétienne, car elle signifie un formidable déclassement de la pensée spéculative tenue jusqu’alors pour fondamentale dans toute la tradition intellectuelle occidentale. Ce présupposé scientiste développe parmi les universitaires une morale basée sur l’exercice de la raison que l’on peut repérer dans les discours de rentrée des recteurs à partir de l’entrée en charge de Mgr Hebbelynck en 1898 jusqu’au début des années vingt où s’impose une conception de la responsabilité dictée par l’action catholique. Ici aussi s’ouvre une piste de recherche : comment les diplômés de l’Université vivent-ils la séparation de la science et de la foi qui leur est proposée comme modèle ?

La modernité thomiste

  • 17 Ce mouvement tente de trouver, au plus près de l’orthodoxie, ce qui amalgame la foi et la raison, l (...)

7Les luttes entre catholiques ultramontains et catholiques libéraux et entre Parti catholique et Parti libéral ont singulièrement pesé sur la vie de l’Université de Louvain. Les divergences parmi le pouvoir organisateur datent de l’époque même de la constitution de l’Université catholique en 1834, les évêques se divisant particulièrement à propos de l’enseignement à la Faculté de théologie entre les tenants de la fidélité à l’ancienne philosophie et ceux qui s’engagent pour la nouvelle « philosophie traditionaliste » incarnée par l’œuvre de Lamennais. Le deuxième clivage est politique, entre adhésion ou rejet du libéralisme catholique, c’est-à-dire, dans le cadre national, entre engagement ou refus de la Constitution de 1830 et plus largement les libertés modernes. Les oppositions se creusent dans les années 1860 au sein de l’Épiscopat et à l’Université. Au sein de celle-ci, la force des ultramontains augmente, forts du soutien d’une minorité de professeurs et, peu à peu, de l’ensemble des évêques, cependant que le recteur, Mgr de Ram, demeure « libéral ». Les tensions conduisent à la rupture ouverte entre l’Université et son pouvoir organisateur en 1863. En 1864, le Saint-Siège, auprès duquel les évêques conservateurs ont multiplié les démarches, interdit l’enseignement du semi-traditionalisme à Louvain17. Casimir Ubaghs, de la Faculté de philosophie et lettres qui en est le principal représentant, est contraint de démissionner en 1867 et les titulaires des chaires de philosophie doivent déclarer qu’ils renoncent à cette hypothèse, y compris à titre d’opinion personnelle. Pour devenir recteur, il faut que Nicolas-Joseph Laforêt signe une déclaration en 1865 par laquelle il s’engage à garantir l’orthodoxie de l’enseignement. Aux alentours de 1870, les évêques ultramontains renforcent encore leur contrôle sur le corps professoral, tandis que dans le pays et dans la ville de Louvain sévit le climat délétère de la lutte scolaire. Le rectorat d’Alexandre-Joseph Namêche (1872-1881) en est paralysé. En 1881 cependant, les ultramontains les plus ardents ayant disparu du corps épiscopal, la désignation comme recteur de Constant Pieraerts, qui ne cache pas ses sympathies pour le catholicisme libéral, ne rencontre aucune opposition. Elle coïncide avec la volonté de Léon XIII de mettre un terme à la querelle entre partisans et adversaires des institutions libérales. Le départ en retraite de Charles Périn (1815-1915), professeur de droit et chef de file des ultramontains, ramène le calme à l’Université.

  • 18 Sur la renaissance thomiste : L. de Raeymaeker, Le cardinal Mercier et l’Institut supérieur de Phil (...)

8Contre toute attente, la modernité advient à Louvain par la philosophie, à l’impulsion de Rome. Depuis plusieurs décennies en Italie, et surtout dans les années 1870, un courant d’idées assure la promotion de l’idée d’un retour à la pensée de Thomas d’Aquin et à la synthèse des savoirs qu’il a construite18. Des dominicains et des jésuites, les professeurs de quelques séminaires, l’Accademia filosofico-medievale récemment fondée à Bologne et des revues telles que Scienza e fede, La Civiltà cattolica et La Scienza italiana montrent la fécondité de la philosophie sociale de l’Aquinate et insistent sur la cohérence et la solidité de son système articulant une métaphysique, une psychologie et une épistémologie qui constituent à leurs yeux autant d’instruments valides pour prendre part aux débats contemporains. Giacchino Pecci partage ces vues. Élu pape le 20 février 1878 sous le nom de Léon XIII, il s’employe à établir la philosophie thomiste. Dès sa première encyclique (Inscrutabilis) le 21 avril, il indique l’importance de la philosophie pour une reconstruction de la société et de la culture catholiques. Avec Æterni Patris (4 août 1879), il donne une apologie de la philosophie et du système de Thomas d’Aquin. Au cours des mois suivants, il place un thomiste à la tête de la Congrégation des études, réorganise l’Accademia romana di san Tommaso et renouvèle le corps professoral des universités et des séminaires romains.

  • 19 Les évêques se montrent d’abord réticents du fait des circonstances au nombre desquelles pèsent le (...)
  • 20 Voir Françoise Hiraux, « Introduction historique », dans F. Hiraux et F. Mirguet (éd.), L’Institut (...)

9Le projet pontifical vise également à renforcer les positions de la philosophie thomiste dans l’ensemble des lieux de formation catholique. Louvain apparaît toute désignée pour l’expérience dans la mesure où elle compte de nombreux étudiants laïcs dans un ensemble complet de facultés. Un bref, daté du 25 décembre 1880, parvient à l’archevêque de Malines, le cardinal Deschamps, et aux évêques belges qui constituent le pouvoir organisateur de l’Université catholique dans la perspective de fonder à Louvain une chaire de philosophie thomiste. Au terme de longues conjectures19, celle-ci est attribuée à un homme nouveau, Désiré Mercier, professeur prêtre au Séminaire de Malines. L’ouverture solennelle du cours a lieu le 27 octobre 1882. Le succès est immédiat, correspondant à une attente des étudiants et recevant l’appui de Rome. Désiré Mercier fonde alors à Louvain un Institut de philosophie thomiste qui voit le jour en 1890. Au terme d’une première décennie marquée par de durs combats d’accréditation, l’École Saint-Thomas, désormais appelée concurremment Institut supérieur de Philosophie de Louvain, s’impose parmi les foyers intellectuels catholiques de rang européen20.

  • 21 Simon Deploige (1868-1927) était docteur en droit de Louvain et licencié en philosophie de saint Th (...)

10L’intérêt que l’Église développe pour la synthèse de Thomas d’Aquin tient à son extension. Elle embrasse l’ensemble des problèmes philosophiques et concilie les droits de la raison et de la transcendance de la foi. Cela dit, aucun terme n’est clair, aucune voie assurée. De quelle science s’agit-il ? Quel projet veut-on mettre en œuvre ? À travers quels rapports entre la théologie et la philosophie ? Quels objectifs assigne-t-on à cette dernière : servir une pastorale des élites, participer aux débats contemporains, ouvrir une nouvelle compréhension, construire un nouveau champ conceptuel articulé par les sciences ? Les notions scolastiques de « principe » et de « fait » à elles seules, sans compter la doctrine de la tradition, appellent en vérité un réexamen épistémologique complet. Aussi n’y a-t-il pas un thomisme, mais plusieurs. Pour les uns, traditionalistes, le système de Thomas d’Aquin constitue un patrimoine philosophique et théologique qu’il s’agit de transmettre. L’intention apologétique prévaut. Tout en partageant ce souci, d’autres conçoivent la possibilité d’un certain dialogue entre la doctrine de saint Thomas et les sciences modernes. C’est le thomisme de Léon XIII au moment de Aeterni Patris. Le troisième courant, néo-scolastique, conçoit que la synthèse philosophique est à refaire à chaque époque par le dialogue avec les sciences et les pensées contemporaines. La philosophie de référence est plutôt celle d’Aristote. Là où les thomistes conservateurs tiennent l’œuvre du Docteur angélique comme un point d’équilibre pratiquement parfait entre la théologie et les savoirs sur le monde, les néo-scolastiques, et Mercier en premier, plaident résolument pour son dépassement. Thomas d’Aquin leur enseigne avant tout le désir de la recherche. Les statuts du 20 avril 1905 valident les conceptions de Mercier qui veut faire de l’Institut un centre d’études et de recherche où l’on se consacre au travail philosophique « dans l’esprit de saint Thomas d’Aquin » (article 2) et où l’on se préoccupe de développer la doctrine de saint Thomas « dans ses rapports avec les sciences naturelles et sociales et avec l’histoire de la philosophie ». Le 8 février 1906, Désiré Mercier devient archevêque de Malines et son collaborateur Simon Deploige21 lui succède à la tête de l’Institut. Il crée notamment un programme de baccalauréat en philosophie ouvert à tous les étudiants. Le succès est au rendez-vous. Dans le même temps, les membres de l’Institut sont progressivement nommés aux chaires de philosophie des différentes facultés, la visée de ces enseignements visant avant tout une éducation humaniste. Enfin, l’engouement du public étudiant pour la philosophie s’accroît encore lorsque la phénoménologie remplace progressivement le néo-thomisme et réinstaure la dignité du sujet et de l’existence.

Deux thèmes prioritaires : le sujet et la vie sociale

  • 22 C’est pourquoi il est moins question ici de décléricalisation et de sécularisation de la société et (...)

11L’intelligence du monde, de l’histoire et du sujet que la modernité construit depuis un siècle s’impose comme un paradigme par rapport auquel l’Église et les catholiques sont amenés à se déterminer. L’autonomie du sujet, c’est-à-dire son déliement par rapport à tout ordre extérieur à l’humain, en est l’articulation22. Durant un parcours plurimillénaire, la communauté humaine, en Occident, s’était définie dans le miroir d’une altérité constituante : l’absolu (Dieu, une ou des Idées) qui nous constitue est ailleurs et au-dessus ; nous sommes ce que nous sommes du fait de notre dépendance envers plus haut que nous. Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, cette humanité occidentale en vient à se définir à partir d’elle-même et se donne ses raisons depuis elle-même, alors que se pose aussi avec acuité la question de l’organisation sociale et de sa morale.

La sortie de la religion

12L’invention d’un nouveau sujet s’opère cumulativement selon plusieurs voies. Le droit naturel et la philosophie politique instituent des individus sociaux dotés d’une égale liberté, un mouvement sublimé par les nouvelles institutions anglaises, la Révolution américaine et la Révolution française. La philosophie critique interroge la raison et la volonté. La découverte de la folie comme altération de la fonction subjective lance une pensée du sujet à partir de la pratique même de l’esprit humain et de la confrontation à ses limites. La théorie de l’inconscient intime aux individus de considérer qu’ils sont coupés de la part qui détermine le plus essentiellement l’identité de leur moi et les comportements qui en découlent. Concomitamment, le modèle dynamique qui s’impose est celui de l’existence et du changement incessant. L’humanité se produit elle-même dans le temps et elle apprend à se connaître à travers ce parcours en s’y réfléchissant. La société se détourne du passé de la tradition pour se tourner vers le futur de la production. Pour les sujets, la question n’est plus « que dois-je faire ? » mais « que vais-je faire de ma vie ? » L’historicité secrète une condition d’affection, de travail, de production et d’économie. Tout ceci contrarie le schéma catholique. L’individu devient une totalité indivisible, corps et esprit confondus. L’âme déserte la surnature pour s’incorporer dans l’individualité. La figure repoussoir est celle du sujet classique assimilée à l’essence du sujet : une créature théologique, étroitement dépendante de la relation à Dieu et le sujet supposé conscient, doté d’une transparence à soi et d’une maîtrise raisonnable de lui-même devient l’illusion à abattre. L’histoire sort toute de l’action des hommes et c’est l’humanité et rien d’autre qui se fait au travers de ce travail collectif. L’enseignement de l’Université catholique sur l’homme s’en trouve directement affecté. Sans accepter l’enjeu et les termes posés par la modernité, mais devant les prendre en compte d’une manière ou d’une autre, il s’agit alors pour lui de penser le sujet et la vie sociale.

Le sujet

  • 23 10 % des étudiants inscrits à l’Université suivent le cours libre de philosophie thomiste donné par (...)
  • 24 Voir G. Van Riet, « Notice sur Mgr Léon Noël, Membre de l’Académie », Annuaire de l’Académie royale (...)
  • 25 Nicolas Balthasar est prêtre, docteur en philosophie de Louvain et docteur en théologie de l’Univer (...)

13Ce chantier, c’est avant tout Désiré Mercier et son Institut de Philosophie qui l’entreprennent. Ils se saisissent des questions de la liberté humaine et de la connaissance qui s’imposent comme les deux grands débats philosophiques du tournant du siècle. Face au sujet kantien qui se détermine sans référence métaphysique, Désiré Mercier avance le système thomiste qui concilie l’exercice de la foi et celui de la raison en posant l’évidence d’un immense enchaînement de causes. Les étudiants le reçoivent avec un grand intérêt23, mais il se peut qu’ils aient surtout entendu le message optimiste de la validité de leur positionnement que leur maître leur délivre. Les successeurs de Mercier ne recueillent pas un succès équivalant au sien. Cependant leur audience est forte, car ils conduisent en douceur, sans rupture déclarée – selon un habitus chrétien remontant au moins au XIe siècle, les plus innovants se déclarent de simples restaurateurs –, une sortie des impasses scientistes du néo-thomisme pour (ré)élaborer une pensée du sujet qui rencontre une aspiration profonde des individus. Léon Noël (1878-1953, professeur à partir de 1905) amène les étudiants de Louvain sur le terrain de la critique et de l’épistémologie, un terme qu’il impose à l’usage précédent de critériologie24. La solution au problème de la connaissance du réel qu’il appelle le « réalisme immédiat » au centre duquel il place l’unité de la conscience (toute appréhension sensible est en même temps une appréhension intellectuelle) leur ouvre le chemin de la revalorisation du sujet. Son confrère Nicolas Balthasar (1882-1959, professeur en 190725) les y mène plus résolument à partir de 1933 en posant que l’existence du sujet fonde la recherche métaphysique. Ses cours, tramés de références aux questions et aux publications contemporaines et tout empreints de son amour des arts et de sa sollicitude envers les artistes, sont très populaires. Puis vient, à la fin des années 1930 et surtout après la guerre, la phénoménologie. Son succès est immense tant auprès des étudiants en philosophie que de ceux des autres facultés qui s’inscrivent aux programmes complémentaires de l’ISP. Avec elle, les étudiants apprennent à tenir la sensibilité comme le mode fondamental de l’existence.

  • 26 Les années 1930 voient un large renouvellement de génération parmi les professeurs de philosophie e (...)
  • 27 Albert Dondeyne est prêtre, docteur en philosophie et docteur en théologie de Louvain. Il préside l (...)
  • 28 Jacques Leclercq est docteur en droit et en philosophie de Louvain. Il est ordonné en 1917. De 1921 (...)

14Un bouleversement comparable s’opère à peu près en même temps en matière de philosophie morale sous l’impulsion de deux nouveaux professeurs26, Albert Dondeyne (1901-1985, professeur en 1933)27 en régime néerlandais et Jacques Leclercq (1891-1971, professeur en 1938)28 du côté francophone. L’un et l’autre sont en charge des grands auditoires de candidatures. Ils développent une philosophie morale et une philosophie politique et sociale orientées par les thèmes de l’historicité, de l’intentionnalité et de la liberté, en écho avec la philosophie contemporaine et particulièrement du personnalisme. La vieille hérédité du péché originel, c’est-à-dire du défaut naturel, et l’hypertrophie du devoir développée par la Contre-Réforme s’effacent sous l’effet de deux nouvelles évidences : Dieu est amour ; l’individu est n’est pas coupable, mais responsable.

La morale sociale

  • 29 E. Gerard, K. Wils, « Catholics and Religion in Leuven from Désiré Mercier to Jacques Leclercq. A P (...)

15Deux ordres de facteurs regardent la pensée sur la vie sociale à la fin du XIXe siècle : la sape des fondements traditionnels par la modernité et l’organisation d’une science particulière, la sociologie. Tout, et chaque concept, oppose les laïcs et les catholiques dans la construction de cette discipline : l’immanence de la dynamique sociale, conceptualisée par les premiers, exclut l’ordre transcendantal que posent les seconds ; les notions maîtresses de conflit et de lutte de la sociologie critique laïque affrontent directement la conception catholique de l’unicité d’un tout. Le « social », acteur global laïc, rejette le sujet catholique, et l’historicité exclut l’idée d’une nature humaine immuable. Mercier et son Institut, le recteur et l’Université sont par ailleurs tenus à un devoir d’obéissance à l’égard de l’Église et de fidélité à l’endroit du pilier catholique belge dont Louvain constitue le bras universitaire, tandis que les luttes d’influence entre courants conservateurs et initiateurs de la démocratie chrétienne augmentent la complexité de la situation. La question sociale rapportée au territoire intellectuel national oppose Louvain et l’Institut de sociologie fondé par Ernest Solvay à l’Université de Bruxelles en 1894. Cependant, le grand adversaire que se choisit l’ISP est la sociologie française de Durkheim et l’Université laïque française de la Troisième République. Conformément au projet éducatif de Mercier, il s’agit d’incorporer au travail et à l’enseignement de l’Institut une science de l’être et de la vie en société. L’ISP privilégie la réflexion philosophique dans la lignée de la morale et du droit naturel et envisage une théorie sociale thomiste. La voie thomiste ne rallie cependant pas tous les suffrages à Louvain. Les fondateurs de l’École des sciences politiques et sociales attachée à la Faculté de droit (1892), Jules Van den Heuvel, Léon Dupriez et Victor Brants, récusent son approche théorique et développent plutôt un enseignement juridico-pratique orienté vers l’administration de la société. Leur méthode se situe dans la filiation de Le Play et privilégie les enquêtes empiriques (notamment statistiques) à visée pratique29. La discussion des enjeux d’une théorie sociale et d’une science des mœurs, développée dans les conférences et les cercles d’études où les étudiants débattent sous la conduite d’un professeur, occupe tout le terrain à l’ISP.

  • 30 Le ton est essentiellement défensif (il s’agit de mettre en évidence une vision catholique mise à m (...)
  • 31 Organisation du monde agricole fondée en 1890 dans la mouvance du Parti catholique.

16La conviction ambiante au tournant du siècle est que l’on voit une déconstruction sociale. Simon Deploige conteste que la sociologie durkheimienne puisse fonder une nouvelle morale et s’attache à démontrer la supériorité sous ce rapport des doctrines de Thomas d’Aquin et de la pensée néo-thomiste. C’est la teneur de son Conflit de la morale et de la sociologie qui paraît en plusieurs livraisons dans la Revue Néo-scolastique entre 1905 et 1907 puis est édité chez Alcan en 191130. Après la Guerre, S. Deploige se range dans le camp antimoderne de Jacques Maritain et se montre très favorable aux thèses de l’Action française qui en appelle à la réforme morale et sociale. Cette droite réactive la tradition contrerévolutionnaire du XIXe siècle qui mêle le refus du kantisme, de l’internationalisme intellectuel, du rationalisme abstrait et la lutte antirépublicaine et antiparlementaire. Moins que jamais, il n’est question à Louvain d’une sociologie critique : la sociologie tient dans une explication globale et le catholicisme est tout entier sociologique puisqu’il organise le monde. La question d’un enseignement en sociologie reprend vigueur dans la seconde moitié des années trente, stimulée par les demandes des forces politiques et sociales en recherche du cadre et des moyens de mener une réforme sociale. Des professeurs flamands de l’École des sciences politiques et sociales en appellent à une nouvelle percée de la sociologie à Louvain. Émile van Dievoet, juriste et politicien associé à l’influent Boerenbond31, propose en 1936 au recteur de fonder un nouvel Institut de sciences politiques et de sociologie. Paulin Ladeuze le refuse. La création viendra de son successeur, Honoré Van Waeyembergh. L’homme clé est Jacques Leclercq. Dès son arrivée à Louvain en 1938, il inclut une Introduction à la sociologie dans son cours de philosophie morale que l’École des sciences politiques et sociales intègre à son programme en 1939. À la demande du nouveau recteur – le poids idéologique de la Guerre et de l’Occupation mériterait un examen dépassant les considérations de personnes –, il établit en 1941 le plan d’une formation complète en sciences sociales et, en 1945, le programme de l’École des sciences politiques et sociales compte un ensemble de cours de sociologie. Les dix années suivantes, Jacques Leclercq organise la recherche en sociologie qu’il oriente sur les réalités sociales de la foi et de l’Église. Son objectif général est de stimuler et de rendre efficace la pensée catholique, de l’orienter sur la réalité sociale et d’actualiser la doctrine politique catholique.

L’incorporation intellectuelle de la foi

17Devenu Président, Simon Deploige attache beaucoup d’importance au rôle que l’Institut de philosophie peut exercer dans la formation des futures élites catholiques. Il élargit l’offre d’enseignement de l’Institut à l’ensemble des étudiants de Louvain en créant des programmes spéciaux de baccalauréat. À son sens, « l’École Saint-Thomas est au premier chef une institution d’enseignement, destinée à répondre au souci d’un nombre croissant d’étudiants de donner à leur formation le complément d’une forte éducation philosophique ». Il inverse l’ordre de priorité que Mercier a établi entre recherche et enseignement.

Une philosophie chrétienne

  • 32 Il accueille particulièrement Jacques Maritain (invité à sept reprises entre 1920 et 1926), Antonin (...)
  • 33 Durement sinistrée en août 1914, l’Université choisit de rester fermée durant toute l’occupation du (...)
  • 34 Une mise en perspective : Ph. Chenaux, « La seconde vague thomiste », dans P. Colin (éd.), Intellec (...)

18Il organise une partie significative de l’enseignement de l’ISP autour de leçons et de conférences confiées à des personnalités de l’intelligentsia catholique, surtout belge avant 1914, et fortement française32 après la réouverture de l’Université en 191933. Ceci coïncide avec la seconde vague thomiste qui domine la pensée catholique francophone au cours de la décennie34. Simon Deploige en connaît bien les principaux inspirateurs à la faveur de son exil français durant la guerre et grâce aux liens (présence aux grands événements, participation à des comités d’honneur, articles et publications dans les revues et les collections thomistes) qu’il tisse depuis. Louvain et l’Institut de Philosophie bénéficient en outre d’un fort courant de sympathie parmi les milieux d’idées de l’Action française et du thomisme antimoderne, engendré par leur statut de victime de la violence amorale des Allemands et augmenté du prestige international considérable du cardinal Mercier. Le nouveau mouvement thomiste se caractérise par son hostilité combative à l’égard de la culture moderne et par son orientation vers les laïcs, dans la volonté de les responsabiliser et de les former. Thomas d’Aquin sera « l’apôtre des temps modernes » (J. Maritain). Les orientations que S. Deploige donne à l’Institut vont directement dans ce sens. Les conférences et les baccalauréats spéciaux de Louvain correspondent aux cours d’initiation philosophique de l’Institut catholique, aux conférences de la Société philosophique Saint Thomas d’Aquin et du Cercle thomiste féminin organisés à Paris, aux articles de la Revue de Philosophie, de la Revue universelle et de la Revue des Jeunes, et au développement de collections de philosophie thomiste à l’intention du public cultivé.

  • 35 L. Noël, « La vogue du thomisme », Cahiers de la jeunesse catholique, 5 mars 1926, p. 132.
  • 36 L. Noël, « Le cinquantième anniversaire de l’Encyclique Aeterni Patris », Revue Néoscolastique, 31, (...)
  • 37 « À travers les revues », Les Cahiers de la Jeunesse catholique, 5 mai 1926.

19À vrai dire, les professeurs de l’ISP se solidarisent peu avec ce courant antimoderne et inclinent plutôt à suivre la voie d’un thomisme historicisé (c’est-à-dire d’une philosophie thomiste évaluée par l’histoire) que traçent Etienne Gilson, Pierre Mandonnet et les dominicains du Saulchoir (la base que l’Ordre établit en Belgique après les lois Combes). Sans entrer en conflit ouvert avec leur président, certains exposent leur vision dans des revues de philosophie et de culture générale, des bulletins d’associations d’anciens et des articles commémoratifs entourant le jubilé sacerdotal de D. Mercier en 1924 et son décès en janvier 1926. Léon Noël s’avance le plus nettement et insiste sur le respect que le fondateur de l’ISP a toujours manifesté à l’égard de la pensée moderne35. Il réaffirme aussi la position fondatrice de l’Institut de la nécessaire autonomie de la raison philosophique par rapport à la théologie36. Ceci lui vaut plusieurs réactions hostiles. Une fraction d’étudiants lui font savoir que c’est l’Action française et l’anti-modernisme de Jacques Maritain qui répondent à leurs besoins37. L’Église de Belgique s’émeut de cet engouement pour Maurras et laisse toute latitude à Jacques Leclercq, alors professeur de droit naturel et de philosophie morale aux Facultés Saint-Louis à Bruxelles, pour proposer d’autres repères et d’autres propositions à la jeunesse étudiante catholique. C’est ainsi qu’il crée l’École des sciences philosophiques et religieuses à Saint-Louis et qu’il fonde La Cité chrétienne (1926) qui devient la revue des jeunes catholiques progressistes. Mais dans le même temps, Jacques Leclercq fait savoir qu’il déplore l’illusion que représente à ses yeux la volonté dont s’enorgueillit l’Institut supérieur de Philosophie de Louvain de pouvoir entretenir une stricte séparation de la philosophie et de la théologie : elle porte, à son sens, une partie de la responsabilité des errements de la pensée catholique contemporaine. Il prend vigoureusement position pour ce que l’on appellera bientôt la philosophie chrétienne, c’est-à-dire pour une philosophie spiritualisée et fortement empreinte du souci de former.

Quelques considérations sur le souci d’une formation humaniste

  • 38 G. de Montpellier, « Notice sur Albert Michotte van den Berck », Annuaire de l’Académie royale de B (...)
  • 39 L’École devint en 1944 l’Institut de psychologie appliquée et de pédagogie, transformé en 1969 en F (...)
  • 40 Ceci coïncidait avec la publication de l’Encyclique Mit Brennender Sorge du là mars 1937, par laque (...)
  • 41 Après la guerre, le chanoine Franz Grégoire (1898-1977) en réoriente le programme vers l’examen du (...)

20Après la Première Guerre mondiale, l’Université de Louvain crée tous les enseignements que Malines juge nécessaires à l’éducation de la jeunesse, directement (la formation morale des étudiants) ou indirectement (l’apprentissage aux responsabilités de parents et d’éducateurs). C’est ainsi que le psychologue attitré de l’Institut de Philosophie, Albert Michotte (1881-1965, professeur en 190638) prend l’initiative, en 1923, de créer l’École de pédagogie et de psychologie appliquée à l’éducation que souhaitait le cardinal Mercier et qui a l’assentiment du recteur Mgr Ladeuze39. En 193740, l’ISP et la Faculté de théologie inscrivent à leur programme un cours sur les Pseudo-mystiques contemporaines dont le cardinal Van Roey attend qu’il démonte des idéologies fascistes et racistes41. L’Action catholique, à son tour, ne manque pas de concerner la jeunesse étudiante. Agréée par l’Université et par Malines, elle met en place son arsenal de réunions, de retraites et de périodiques et imprime un nouvel esprit au compagnonnage des professeurs auprès des étudiants. Albert Dondeyne est recruté en 1933 pour développer le mouvement auprès des étudiants flamands. Il participe à la fondation du Hoogstudenten Verbond voor Katholieke Aktie et prend en charge la maison communautaire et la revue Universitas à partir de l’année suivante. Du côté francophone, Jacques Leclercq anime la JUC. Rompu depuis presque deux décennies à la direction des jeunes universitaires catholiques aux Facultés Saint-Louis à Bruxelles, celui-ci multiplie les initiatives. Il institue une sorte de permanence spirituelle et pratique dans son bureau, prêche des retraites, multiplie les articles dans les organes étudiants, cherche à lancer de nouveaux cercles d’études, fréquente et apporte son soutien aux maisons communautaires d’étudiants qui se développent après la guerre.

21L’encadrement des cercles d’études étudiants par les professeurs constitue à Louvain une règle implicite remontant à la création de ces associations dans les années 1860. La feuille de route du cours de philosophie thomiste de 1882 inclut que son titulaire, Désiré Mercier, anime un cercle de discussions. Entre 1894 (date de la nomination du premier noyau professoral de l’ISP) et le début des années trente (où Léon Noël met en place un nouveau programme d’enseignement polarisé sur la recherche), chaque professeur de l’Institut est en charge d’une association au moins d’étudiants. Le plus souvent, il s’agit de cercles d’études, mais Simon Deploige et Armand Thiéry créent et animent aussi des confréries spirituelles (lançant notamment l’adoration perpétuelle en milieu étudiant) et Augustin Mansion patronne un groupement identitaire d’étudiants flamands, le Vereiniging Vlaamse Leergangen te Leuven. Le bagage et la fonction généralistes des professeurs de Louvain jusqu’à la Première Guerre concourent à leur intérêt pour la formation. Leur horizon et leur ambition sont le plus souvent humanistes, au sens d’un désintéressement du savoir qui s’oppose à l’utilité des spécialisations. À l’Institut de Philosophie même, on remarque à partir des années trente que nombre de professeurs se sont attachés à entourer les étudiants de leurs soins. Ceci traduit un habitus longtemps prévalant à Louvain et peut-être dans toute l’université belge : la plus haute scientificité doit se rapporter à une excellence pédagogique. Seule, il lui manque un essentiel moral et social.

  • 42 Il effectue son premier pèlerinage à Lourdes à cinq ans. Étudiant, il est brancardier, et devenu pr (...)
  • 43 En 1954, devant les alarmes du cardinal Van Roey, le Recteur Mgr Van Waeyembergh leur impose de qui (...)

22La pensée catholique défend une conception communautariste de la vie sociale et la rapporte à une morale spontanée censée correspondre aux inclinations de la nature humaine. Dans cette expérience vécue, l’éducation joue un rôle primordial et ne s’adresse pas prioritairement à la raison théorique. L’émotion et l’imagination constituent un moteur plus puissant que l’information et la raison pour donner forme au sentiment public et à l’opinion. Ce climat et cette conviction se retrouvent clairement dans l’action de Simon Deploige auprès des étudiants et dans les objectifs que celui-ci donne à sa présidence de l’Institut. Sans doute, sa psyché l’y porte-t-elle aussi, lui qui est à la fois imbu de besoins rationnels nés de sa formation juridique et renforcés par son adhésion fusionnelle au projet philosophique néo-thomiste de l’Institut et habité de besoins émotionnels intenses focalisés par sa dévotion à la Vierge de Lourdes42. Après la guerre et au long des années cinquante, Jean Ladrière (1921-2007) et Jacques Taminiaux (né en 1928) incarnent une nouvelle figure universitaire à l’Institut : l’intellectuel soucieux du monde, mettant son travail au service d’une élucidation collective. Encore étudiants, ils participent en 1947 à la fondation de la première maison Esprit à Louvain. Celle-ci se voue à un travail de réflexion, de dialogue et de proposition dans une intention progressiste et pluraliste. Elle cherche à dépasser les clivages de la guerre froide et la division de la Belgique entre mondes catholique et laïque. Sous jacente à la dimension socio-politique, ses interrogations concernent les bases mêmes de la foi chrétienne et de l’humanisme laïc. Jean Ladrière et Alphonse De Waelhens collaborent également à la revue du Mouvement international d’Action pour la Paix, Route de paix43. En 1959, on retrouve Jean Ladrière et Jacques Taminiaux comme auteurs, membres du conseil d’administration et conseillers scientifiques du Centre de recherche et d’information socio-politiques (CRISP) qui vient d’être fondé. Jean Ladrière y codirige notamment la publication de La décision politique en Belgique, le pouvoir et les groupes (en 1965) qui modifie profondément la vision du système politique du pays à la veille des premiers changements institutionnels qui conduisent à la création de la Belgique fédérale.

23Les profondes mutations qui remodèlent l’Université de Louvain à partir des années 1880 – et dont la création et le programme de l’Institut de philosophie constituent un cas exemplaire – sont loin de tenir uniquement en un ajustement stratégique. Louvain construit au cours du demi-siècle suivant son propre projet de modernité dont il est important d’évaluer le lien avec la pensée catholique. Il est scientifique et culturel et signifie un nouveau projet de formation. L’ambition globale de cette modernité est de parler du sens du monde, du sens de la vie des hommes et du sens de la société. Il paraît évident qu’elle doit être en phase avec la pensée scientifique et que l’intelligentsia catholique a à opérer, dans tous les champs, une reconquête des savoirs et des pouvoirs qui leur sont associés. L’appropriation d’un certain nombre de thèses positives, laïques, matérialistes et immanentistes se révèle à la fois impossible et constituant ce que l’on veut précisément éviter. La modernité enseignée à Louvain jusqu’aux années soixante ne prend pas en compte les problématiques marxistes ni les thèses de l’existentialisme athée. Elle s’efforce, au contraire, de rétablir la puissance philosophique du sujet tout en accentuant la responsabilité de la personne. L’humanisme qu’elle propose dans les années cinquante, coordonné avec l’aspiration à renouveler le fonctionnement de l’Église et redéfinir la participation de tous ses membres à la vie sociale, constitue une sorte de solution d’équilibre entre la pensée chrétienne et le monde avant le grand basculement des sociétés. La formation intellectuelle et morale et l’apprentissage d’une vie engagée éclairée par le christianisme constituent le sens ultime de la modernité universitaire louvaniste. L’action de Jacques Leclercq est exemplaire de cette option cardinale. Plusieurs questions restent cependant en suspens. Un premier groupe d’interrogations concerne la sociologie universitaire. Quelles sont les relations des facultés entre elles à propos des enseignements de philosophie et de sociologie, les éventuels programmes concurrents, les arbitrages que mène l’Autorité ? Les autres questions, touchant à l’histoire de la décision des politiques d’éducation et de la définition des programmes, appellent notamment une heuristique à travers les papiers des recteurs de Louvain et les archives de l’archevêché de Malines. Enfin, et pour conclure effectivement, la période que nous avons considérée instaure le modèle des sciences comme la meilleure formation des étudiants et la meilleure participation de l’Université à la vie sociale. Mais il ne s’agissait pas encore de performance chiffrée ni de ranking.

Notes

1 Cependant, rien, en droit, n’empêchait les diplômés de Louvain de prétendre à des postes dans les établissements de l’État.

2 Luc Courtois, « L’admission des étudiantes à l’Université de Louvain en 1920, dans E Hiraux, L. Honoré et F. Mirguet (éd.), La vie étudiante à Louvain. 1425-2000, Louvain-la-Neuve, Academia Bruylant, 2002, p. 19-34.

3 On ne dispose pas de comptages systématiques. On peut faire l’hypothèse que la population ecclésiastique augmente après la Première Guerre mondiale sous la poussée de l’impératif nouveau qu’en matière scolaire (mais aussi de service médical) les personnels doivent avoir reçu une formation diplômante. Ceci se fonde sur des dispositions légales, mais traduit aussi une évolution globale de la façon dont l’Église pense et organise son action parmi la société. Un facteur modère cependant cette tendance : jusqu’aux années 1950, la plupart des étudiants ecclésiastiques, séculiers et réguliers, limitent leur cursus universitaire aux années de candidature. Par ailleurs, l’Université de Louvain ne draine guère les populations des grands ordres enseignants qui disposent de leurs propres structures de formation.

4 La loi de 1929 confirma cet aspect des programmes.

5 Pour une histoire des archives universitaires louvanistes au-delà de la loi du 24 mai 1970 qui institua deux universités (Université catholique de Louvain et Katholieke Universiteit Leuven) : www.uclouvain.be/archives.html.

6 S’y ajoutent une vingtaine de fonds de professeurs correspondant à l’époque et aux facultés considérées.

7 L’ancienne université de Louvain avait été instituée par la bulle de Martin V du 8 décembre 1425 et supprimée en 1797 par le décret de l’administration centrale du Département de la Dyle du 4 brumaire (25 octobre). Elle fut reconstituée comme Université d’État du Royaume des Pays-Bas en 1816 et maintenue au lendemain de la révolution belge de 1830, jusqu’à l’instauration de la loi universitaire du 27 septembre 1835 qui ne conserva que deux établissements d’État : Gand et Liège. Les évêques de Belgique avaient entretemps créé en 1834 une université catholique qu’ils installèrent à Louvain le 1er décembre 1835 dans une partie des anciens bâtiments universitaires.

8 La première embellie de la situation financière de l’Université eut lieu en 1911 lorsque les universités libres purent bénéficier de la personnalité civile.

9 Une présentation des cadres légaux et statutaires successifs entre 1835 et 1890 dans : L. Beckers, L’enseignement supérieur en Belgique. Code annoté des dispositions légales et réglementaires, précédé d’une notice historique sur la matière, Bruxelles, Alfred Castaigne, 1904.

10 L’Université catholique de Louvain n’était pas pontificale.

11 Leurs carnets de voyage sont conservés : Archives de l’Université catholique de Louvain, Louvain-la-Neuve, Fonds Désiré-Joseph Mercier, F I 112, 251 ; et Fonds Alfred Cauchie, F I 7, 16-17. L’attraction des États-Unis se développe lentement à partir de 1920, du fait de l’ostracisme développé à l’encontre de l’Allemagne parmi l’intelligentsia des pays vainqueurs, mais aussi grâce à l’instauration de bourses dans la foulée de l’aide que les USA apportent au relèvement de l’Europe.

12 Par exemple, le discours de rentrée universitaire prononcé par le Recteur Mgr Abbeloos, le 15 octobre 1890, publié dans l’Annuaire de l’Université catholique de Louvain, 54, 1891, p. LXXIV-LXXV.

13 Une synthèse dans : T. Verschaffel, « Religion, patrie, liberté et science. L’autoreprésentation historique de l’Université de Louvain (1859-1935) », dans J. Roegiers et I. Vandevivere (éd.), Leuven/Louvain-la-Neuve. Aller-Retour, Louvain-la-Neuve, Presses universitaires de Louvain, 2001, p. 191-204.

14 Le premier programme complet de l’Institut, en 1894-1895, propose cinq cours de philosophie (dont la psychologie), un cours d’histoire et un cours de critique historique et onze cours relevant des mathématiques, des sciences naturelles et des sciences sociales.

15 Désiré Mercier se forma au sacerdoce à Malines et étudia la théologie à Louvain. Il fut professeur à l’UCL de 1882 à 1906 et y fonda l’Institut supérieur de Philosophie (1890). Il fut élevé à la dignité d’archevêque de Malines, primat de Belgique, en 1906. Son attitude durant la Première Guerre mondiale le propulsa au rang de figure prééminente de la résistance morale face à l’occupant allemand. Après le conflit, il consacra ses forces au dialogue œcuménique. Il mourut en 1926, auréolé d’un prestige mondial. La littérature sur Mercier est extrêmement abondante. Voir Roger Aubert, Le cardinal Mercier (1851-1926). Un prélat d’avant-garde. Publications du professeur Roger Aubert rassemblées à l’occasion de ses 80 ans. Hommage édité par Luc Courtois, Jean-Pierre Hendrickx et Jean Pirotte, Louvain-la-Neuve, Academia, Presses universitaires de Louvain, 1994 ; David A. Boileau, (éd.), Cardinal Mercier : a memoir, Louvain, Peeters, 1996.

16 Au demeurant, l’accréditation du néo-thomisme scientifique de l’École de Mercier demeure partielle. Tandis que les incroyants feignent de n’y trouver qu’une philosophie officielle du catholicisme, les théologiens orthodoxes et la hiérarchie romaine lui reprochent, parfois durement, de ne retenir du christianisme que ce qui paraît acceptable à la pensée contemporaine. L’argument de la scientificité des textes de Thomas d’Aquin, quant à lui, comporte une part de rhétorique. Mercier l’apprend à ses dépens dans le conflit qui l’oppose à sa hiérarchie universitaire et à la Congrégation romaine des études au cours de la décennie 1890. Au sein même de l’Université, les orientalistes, dont l’éminent Charles de Harlez, estiment que c’est la philologie qui permet d’assurer la présence de l’Église au monde de la culture dans un climat de disqualification de la philosophie. Enfin, il existe autour du Recteur, dans le climat délétère d’un manque criant de ressources financières, un lobby pressant de professeurs de sciences et de médecine qui doivent récuser la fécondité du projet de Mercier pour asseoir leurs revendications et créer des laboratoires.

17 Ce mouvement tente de trouver, au plus près de l’orthodoxie, ce qui amalgame la foi et la raison, le traditionalisme et l’ontologisme. « Les semi-traditionalistes estiment que la tradition ne suffit pas à justifier nos certitudes et trouvent dans l’ontologisme – système en vertu duquel l’intelligence humaine a une intuition immédiate de son objet – la solution du problème critériologique. » (L’Université de Louvain, 1425-1975, Louvain et Louvain-la-Neuve, 1976, p. 435-436). Pour une histoire du mouvement à l’UCL, voir J. Henry, Le traditionalisme et l’ontologisme à l’Université de Louvain (1835-1865), Louvain, Presses universitaires de Louvain, 1922 ; L. Kenis, De Theologische Faculteit te Leuven in de negentiende eeuw, 1834-1889, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 1992, p. 159-181, 232-268, 359-380, 452-461.

18 Sur la renaissance thomiste : L. de Raeymaeker, Le cardinal Mercier et l’Institut supérieur de Philosophie de Louvain, Louvain, Institut supérieur de Philosophie, 1952, p. 39-41 ; R. Aubert, « L’Église catholique de la crise de 1848 à la Première Guerre mondiale », dans R. Aubert, M. D. Knowles, L. J. Rogier (éd.), L’Église dans le monde moderne, Nouvelle histoire de l’Église, tome V, Paris, Seuil, 1975, p. 185-186 ; R. Aubert, « Aspects divers du néo-thomisme sous le pontificat de Léon XIII », dans G. Rossini (dir.), Aspetti della cultura catholica nell’età di Leone XIII, Rome, Edizioni Cinque Lune, 1961, p. 5-7. (La pagination à laquelle nous nous référons est celle du tiré-à-part.)

19 Les évêques se montrent d’abord réticents du fait des circonstances au nombre desquelles pèsent le poids financier de la construction de nombreuses écoles au cœur de la guerre scolaire et les conflits mal éteints entre ultramontains et libéraux. Une autre difficulté concerne le périmètre de l’enseignement néo-thomiste : concernerait-il les ecclésiastiques, comme y songeait le pape, ou l’ensemble des étudiants, ainsi que le souhaitaient le recteur et les évêques ; et s’agirait-il d’emblée d’un cours nouveau ou pouvait-on aménager les cours existants ?

20 Voir Françoise Hiraux, « Introduction historique », dans F. Hiraux et F. Mirguet (éd.), L’Institut supérieur de Philosophie de Louvain (1889-1968). Inventaire des archives. Introduction historique, Louvain-la-Neuve, Academia-Bruylant, 2008, p. 21-27.

21 Simon Deploige (1868-1927) était docteur en droit de Louvain et licencié en philosophie de saint Thomas. Il était inscrit au barreau lorsque Mercier l’appela à l’ISP en 1893. 11 y prend en charge les cours de Droit naturel, d’Économie politique et d’Histoire des théories sociales. Il enseigne également la Législation rurale et le droit social dans ses rapports avec la question ouvrière à l’École d’agriculture et le Droit naturel à la Faculté de philosophie et lettres. Il est ordonné prêtre le 31 décembre 1896.

22 C’est pourquoi il est moins question ici de décléricalisation et de sécularisation de la société et des idées que de sortie de la religion, pour reprendre le concept de Marcel Gauchet dont il s’explique dans La condition historique, Paris, Stock, 2003 ; La religion dans la démocratie, Paris, Gallimard, 1998 ; La condition politique, Paris, Gallimard, 2005.

23 10 % des étudiants inscrits à l’Université suivent le cours libre de philosophie thomiste donné par Mercier entre 1881 et 1890.

24 Voir G. Van Riet, « Notice sur Mgr Léon Noël, Membre de l’Académie », Annuaire de l’Académie royale de Belgique, cxxxiv, 1968, p. 131-138.

25 Nicolas Balthasar est prêtre, docteur en philosophie de Louvain et docteur en théologie de l’Université Grégorienne. Il voue l’essentiel de ses réflexions et de ses leçons à la métaphysique. (F. Van Steenberghen, « La carrière scientifique de Monsieur le Chanoine Nicolas Balthasar », dans Manifestation Nicolas Balthasar et Arthur Monin, Annua Nuntia Lovaniensia, fasc. 8, 1953, p. 22-35).

26 Les années 1930 voient un large renouvellement de génération parmi les professeurs de philosophie et de morale. Par ailleurs, elles consacrent le dédoublement linguistique (français, néerlandais) des enseignements.

27 Albert Dondeyne est prêtre, docteur en philosophie et docteur en théologie de Louvain. Il préside l’Institut supérieur de Philosophie de 1965 à 1968. Son action parmi le monde culturel catholique flamand est considérable. Il est toujours très proche de Mgr Cardijn et apporte en bien des circonstances sa collaboration au travail de formation de la JOC. Son souci fondamental est d’insérer l’Église dans le monde moderne, notamment par le biais de l’apostolat des laïcs. Il est un expert à Vatican II où il contribue à l’élaboration du paragraphe 53 de Gaudium et Spes qui contient de fait une philosophie de la culture : l’homme ne peut se réaliser lui-même qu’en s’exprimant dans une œuvre, résultat de son travail et de sa création. L’historicité est son grand champ de recherche philosophique. Il insère la métaphysique dans l’existence et travaille les questions de la liberté et du travail créateur ou encore de la vérité de la transcendance et du dogme. (Voir J. Ladrière, « In memoriam Mgr Albert Dondeyne », Revue philosophique de Louvain, tome 83, 1985, p. 462-484.)

28 Jacques Leclercq est docteur en droit et en philosophie de Louvain. Il est ordonné en 1917. De 1921 à 1938, il enseigne le droit naturel et la philosophie morale aux Facultés Saint-Louis à Bruxelles. Il fonde la Cité chrétienne (1926). Il est nommé à Louvain en 1938 où il est l’âme de la réforme complète des programmes de sciences politiques, économiques et sociales en 1945 et du lancement de la recherche en sociologie à l’UCL. (Voir P. Sauvage, Jacques Leclercq, Un arbre en plein-vent, Louvain-la-Neuve, Duculot, 1992.)

29 E. Gerard, K. Wils, « Catholics and Religion in Leuven from Désiré Mercier to Jacques Leclercq. A Process of Approximation », dans J. Billiet et L. Voye (éd.) ; Sociologie et religions. Des relations ambiguës, Louvain, Universitaire Pers et kadoc, 1999, p. 38-56.

30 Le ton est essentiellement défensif (il s’agit de mettre en évidence une vision catholique mise à mal par le projet sociologique laïc) et la méthode spéculative (c’est-à-dire idéologiquement opposée aux méthodes positives). L’argumentation prend d’abord pour cible La Morale et la science des mœurs (1903) de Lucien Lévy-Bruhl qui récuse l’idée d’une nature humaine et pose que la morale est un objet de science qu’il faut soumettre à l’objectivation en dehors de toute approche normative. L’auteur rejette ensuite la notion d’acteur social car elle élimine le sujet ; refuse que le sacré ne soit qu’un produit de la psyché collective et que le devoir repose sur des fondements sociaux. Face aux dérives du monde moderne, il en appelle à la fondation d’une morale, mais il repousse l’affirmation durkheimienne que la tâche en revient à la science. Il entreprend alors de montrer que le thomisme est le seul système à même de fonder la sociologie et reprend, sous cet éclairage, l’examen de la question des fins, de la causalité, de la raison, des règles et de la morale. La légitimité du système thomiste tient à ce que sa démarche relève de l’observation de la réalité et que les principes qu’il détermine proviennent d’une morale spontanée et vécue et correspondent aux inclinations de la nature humaine. É. Durkheim répond par deux lettres qui paraissent dans la Revue Néo-Scolastique en 1907 et l’Année sociologique en 1912. Elles sont éditées dans : É. Durkheim, Textes, tome I, Paris, Éditions de Minuit, 1975, p. 401-407.

31 Organisation du monde agricole fondée en 1890 dans la mouvance du Parti catholique.

32 Il accueille particulièrement Jacques Maritain (invité à sept reprises entre 1920 et 1926), Antonin Delmace Sertillange, Louis Massignon, Henri Ghéon, Henri Massis autour de la question du renouveau catholique.

33 Durement sinistrée en août 1914, l’Université choisit de rester fermée durant toute l’occupation du pays.

34 Une mise en perspective : Ph. Chenaux, « La seconde vague thomiste », dans P. Colin (éd.), Intellectuels chrétiens et esprit des années 1920. Actes du colloque de l’Institut catholique de Paris, 23-24 septembre 1993, Paris, Le Cerf, 1997, p. 139-167 ; Ph. Chenaux, « De Mercier à Maritain : une seconde génération thomiste belge (1920-1930) », Revue d’histoire ecclésiastique, t. 92/2, 1997, p. 475-498.

35 L. Noël, « La vogue du thomisme », Cahiers de la jeunesse catholique, 5 mars 1926, p. 132.

36 L. Noël, « Le cinquantième anniversaire de l’Encyclique Aeterni Patris », Revue Néoscolastique, 31, 1929, p. 372-378.

37 « À travers les revues », Les Cahiers de la Jeunesse catholique, 5 mai 1926.

38 G. de Montpellier, « Notice sur Albert Michotte van den Berck », Annuaire de l’Académie royale de Belgique, cxxxiv, 1968, p. 191-221.

39 L’École devint en 1944 l’Institut de psychologie appliquée et de pédagogie, transformé en 1969 en Faculté de psychologie et des sciences de l’éducation. L’École et l’Institut dépendirent jusqu’à cette date de la Faculté de philosophie et lettres.

40 Ceci coïncidait avec la publication de l’Encyclique Mit Brennender Sorge du là mars 1937, par laquelle Pie XI condamnait l’idéologie raciste, le culte de l’État et du chef et le paganisme qui fondaient à ses yeux le national-socialisme.

41 Après la guerre, le chanoine Franz Grégoire (1898-1977) en réoriente le programme vers l’examen du marxisme.

42 Il effectue son premier pèlerinage à Lourdes à cinq ans. Étudiant, il est brancardier, et devenu professeur il organise le Pèlerinage national annuel au sanctuaire pyrénéen. De 1915 à 1918, il s’occupe aussi du Foyer du Soldat belge à Lourdes.

43 En 1954, devant les alarmes du cardinal Van Roey, le Recteur Mgr Van Waeyembergh leur impose de quitter la revue. Ils lui maintiennent cependant leur appui et J. Ladrière signe des articles de ses seules initiales. En 1958, la revue change de nom et s’appelle Coexistence ; la signature de Jean Ladrière réapparaît intégralement. Le droit à l’objection de conscience constitue un combat central de la revue.

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 2010

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