Version classiqueVersion mobile

Éducation, Religion, Laïcité (xvie-xxe s.). Continuités, tensions et ruptures dans la formation des élèves et des enseignants

 | 
Jean-François Condette

Première partie. Éducation et religion dans la formation des enseignants

La formation religieuse des enseignants au début du xixe siècle : Une évidence « réactionnaire » ?

René Grevet

Texte intégral

1Pour le début du XIXe siècle, la problématique peut être cernée de deux façons. Une première réflexion pose la question de savoir si les enseignants devaient avoir été éduqués dans la foi chrétienne, autrement dit si les enseignants devaient être croyants et pieux. La réponse est évidemment affirmative. Après la Révolution et la signature du Concordat de 1801, c’est même une évidence réactionnaire (étymologiquement parlant) dans la mesure où l’on veut revenir à l’état ancien, celui d’avant la Révolution. Sous l’Empire et la Restauration, il ne saurait être question de voir des maîtres enseigner le catéchisme républicain ou afficher des convictions laïques. La certification religieuse des enseignants devient même un impératif, ce que confirmeront les décrets de 1808 portant organisation et règlement de l’Université impériale. Celle-ci, pas plus que l’Université royale de la Restauration, n’était laïque. « Dieu et l’Empereur, voilà les deux noms qu’il faut graver dans le cœur des enfants », écrivait Louis de Fontanes, Grand-Maître de l’Université, aux recteurs dans une circulaire du 15 janvier 1810. Sous la Restauration, ce sera « Dieu et le Roi ». Une fois que l’on a admis cet état de fait, force est de constater l’étroitesse d’un champ d’étude déjà bien labouré par les historiens : la formation religieuse des enseignants, entendue ici comme éducation religieuse, c’était en effet celle de l’Ancien Régime acquise dans les noviciats religieux, les collèges, les facultés de théologie, voire auprès du curé de paroisse pour les maîtres les plus humbles. Tout ceci est assez bien connu.

  • 1 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire en France depuis 1789 jusqu’à nos jours, 2e(...)
  • 2 Instruction sur les examens pour la délivrance des brevets de capacité pour l’instruction primaire,(...)
  • 3 Ibid., p. 260 : le Catéchisme historique de Fleury ; l’Abrégé de l’Ancien Testament de Mesenguy ; M (...)

2Une seconde approche vise non plus l’état religieux des enseignants mais leur capacité à enseigner la religion. Étaient-ils préparés à cette didactique grâce à une formation professionnelle adéquate ? Nous verrons qu’à de rares exceptions, ce n’était pas le cas. Comme avant 1789, en dehors des religieux et religieuses formés dans les noviciats, les enseignants ne recevaient pas de formation spécifique. Certes dans les lycées et collèges, un aumônier assurait l’éducation religieuse et une formation pédagogique spéciale destinée à l’enseignement religieux n’apparaissait pas nécessaire pour les enseignants de ces établissements. Pour les autres enseignants, et notamment les instituteurs et les institutrices, la formation professionnelle n’en était encore qu’aux balbutiements et leur enseignement religieux n’était finalement que la restitution d’un engagement et d’un comportement personnels. On peut néanmoins s’interroger sur la nécessité d’une formation particulière pour enseigner la religion. Était-il besoin d’une pédagogie appropriée en la matière ? Que voulait-on enseigner et quelles capacités les autorités académiques et religieuses étaient-elles en droit d’attendre des enseignants ? Ce deuxième versant problématique tout en nous faisant découvrir quelques aspects peu connus nous promène quand même pas mal en territoire familier. Qu’on en juge. Les décrets de 1808 stipulent que l’enseignement religieux doit comprendre « les préceptes de la religion catholique ». La validation des statuts des Frères des écoles chrétiennes, accordée par Fontanes le 4 août 1810, reprend à quelques petites modifications près le texte originel des statuts de leur Institut où étaient mentionnées les dispositions religieuses de leur enseignement1. L’ordonnance du 29 février 1816 relative à l’enseignement primaire indique seulement que celui-ci devait être fondé « sur la religion, le respect pour les lois et l’amour dû au souverain » (art.30). Comme on peut le constater, ces dispositions législatives n’innovent guère et demeurent bien vagues. Une circulaire d’application de l’ordonnance de 1816 apporte cependant une nouveauté en précisant que pour obtenir leur brevet de capacité, les instituteurs ont à faire preuve de leurs connaissances religieuses : « Il est un genre d’instruction qui se place au premier ordre, et qui doit être exigé de tous les instituteurs indistinctement : c’est la connaissance des préceptes et des dogmes de la religion. Les maîtres seront interrogés sans exception, sur cet objet important, d’après le catéchisme du diocèse. Ceux du premier degré devront en outre répondre sur l’histoire de l’Ancien et du Nouveau Testament2 ». Comme on le voit, il s’agit de vérifier un savoir, des connaissances mais non pas une aptitude à enseigner. De la même façon, les livres autorisés par la Commission de l’Instruction publique en 1817 sont ceux utilisés avant la Révolution3. Pour demeurer néanmoins dans la problématique de cette journée d’études, j’ai concentré mon étude sur trois exemples précis touchant à la formation religieuse des enseignants : les écoles ecclésiastiques, les écoles normales et l’enseignement mutuel.

La formation spirituelle des enseignants dans les écoles congréganistes et ecclésiastiques

  • 4 Voir la liste dans Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 245, no (...)
  • 5 René Grevet, L’avènement de l’école contemporaine en France (1789-1835). Laïcisation et confessionn (...)
  • 6 Archives Nationales, F17 9367, rapport de 1816 du recteur Taranget au Grand-Maître.
  • 7 Ibid.
  • 8 Archives nationales, F17 9367, pièce 70.
  • 9 Archives nationales, F17 10 173.

3À partir du 1er Empire, on voit apparaître ou réapparaître nombre de congrégations religieuses dont la vocation est d’enseigner et de former des religieux enseignants dans leur noviciat ou dans leurs classes-modèles4. C’est en particulier le cas des Frères des écoles chrétiennes autorisés officiellement en 1810 (en 1813, ils possèdent cinq noviciats à Lyon, Langres, Saint-Omer, Soissons et Toulouse)5. Citons aussi les Frères de l’Instruction chrétienne en Bretagne autorisés en 1822 dans « le but de fournir des maîtres aux écoles primaires des départements composant l’ancienne province de Bretagne » (noviciat d’Auray). Les sœurs de la Charité et d’autres congrégations religieuses féminines procédèrent également de la sorte. À cet aspect bien connu, s’ajoute une formation de maîtres laïcs par ces congrégations, comme cela se fait dans des classes tenues par les Frères des écoles chrétiennes. En 1815, suivant les intentions de Louis de Fontanes, le recteur de Douai, André Taranget, pose « la question de l’établissement des Écoles chrétiennes comme devant former des espèces d’Écoles normales pour les instituteurs primaires »6. En 1818, un rapport de la Commission de l’Instruction publique loue ces « espèces de noviciats dont l’objet est de former de jeunes maîtres aussi capables que pieux »7. Ce même rapport souligne également la nécessité de les multiplier. En 1818, l’inspecteur d’académie Mourre, en mission en Corse, demande l’envoi de ces Frères pour former les instituteurs de Tile8. En 1820, l’inspecteur Marchai évoque ce genre de formation dans son rapport au recteur de l’académie de Metz : « Quel empressement n’ont-ils pas mis à solliciter de MM. les présidents des comités, l’autorisation d’aller s’instruire chez les Frères des écoles chrétiennes aussitôt qu’ils furent informés que vous pouviez disposer d’une modique somme destinée à les indemniser des frais de déplacement »9.

  • 10 Archives nationales F17 10 151, lettre de Désiré Ordinaire à A. Rendu (12 août 1824).
  • 11 Ibid., arrêté rectoral du 31 mars 1824. En 1828, cette congrégation ouvre un nouvel établissement à (...)

4Certains noviciats servent aussi de pensionnat normal pour la préparation professionnelle de jeunes maîtres laïcs, comme celui des Frères lassalliens à Rouen en 1828. Citons également l’exemple des Frères de Marie dirigeant « une espèce de Séminaire ou École normale » dans l’immense château de Saint-Remy (Haute-Saône). À partir de 1824, sollicités par l’inspecteur d’académie Ordinaire, chargé des fonctions rectorales dans l’académie de Besançon, ils accueillent une vingtaine de jeunes gens, choisis de préférence parmi les fils d’instituteurs méritants, déjà pourvus de connaissances et initiés au métier10. « Il s’agit, tout en perfectionnant leurs connaissances d’inspirer, par l’espèce de noviciat auquel ils sont soumis, les sentimens qui seuls peuvent rendre leur influence complettement salutaire dans les fonctions de l’enseignement ». L’arrêté rectoral précise qu’il s’agit d’améliorer leurs « dispositions religieuses et morales ». La formation, réduite aux trois mois d’été, comprend les matières de base mais aussi « la manière de tenir une classe, de maintenir la discipline, l’ordre intérieur et extérieur [...], les moyens d’exciter l’émulation [...], la civilité et généralement tout ce qui regarde une bonne éducation primaire, une éducation chrétienne et monarchique ». Le noviciat accueillait également, durant 15 jours, 60 instituteurs du département pour une retraite dirigée par les Missionnaires du diocèse et pour des exercices « relatifs au perfectionnement de la méthode d’enseignement dirigés par les religieux mêmes de St-Remy »11.

  • 12 Archives nationales, F17 8 140. En 1825, une note du bureau des collèges indique : « Dans les année (...)
  • 13 François Cadilhon, De Voltaire à Jules Ferry : l’enseignement secondaire en Aquitaine aux XVIIIe et (...)
  • 14 Ibid, p. 80-81.
  • 15 Maurice Gontard, L’enseignement secondaire en France de la fin de l’Ancien Régime à la loi Falloux (...)

5De nombreux enseignants dirigeant des pensions ou des institutions ont souvent été formés dans des écoles ecclésiastiques. L’application du Concordat a en effet permis aux évêques de rétablir des séminaires diocésains. En dehors de ces établissements destinés à former des prêtres qui ne seront pas enseignants, existent des écoles préparatoires connues sous le nom de petits séminaires. Grâce à leur statut ecclésiastique, elles échappent peu ou prou aux taxes universitaires et deviennent de véritables collèges qui accueillent des élèves ne se destinant nullement à l’état ecclésiastique. En 1809, à Largentière près de Lyon, le petit séminaire créé par le cardinal Fesch accueille 250 à 300 pensionnaires dont « il n’y en avait pas un dixième qui se destinât à l’état ecclésiastique ». Les professeurs de cet établissement sont les Pères de la Foi, ces « jésuites déguisés » dont Napoléon a dissous la corporation le 3 messidor an XII. Le succès grandissant de ces écoles ecclésiastiques, au détriment des établissements publics, est à l’origine du décret de novembre 1811. Celui-ci n’autorise plus qu’une seule école secondaire ecclésiastique par département, école dont les élèves, portant l’habit ecclésiastique, doivent être conduits au lycée ou au collège pour y suivre les classes. L’application complète de ce décret rigoureux aurait signifié la fin de l’enseignement secondaire ecclésiastique. Ce n’est pas le cas, le Grand-Maître Fontanes témoignant à cet égard d’« une mollesse qui fut vraiment de la complicité » (Alphonse Aulard). C’est d’ailleurs vers 1812-1813, que s’ouvre, près d’Amiens, le petit séminaire de Saint-Acheul qui devient, sous la direction des Jésuites, l’un des grands établissements catholiques d’enseignement secondaire12. Sous la première Restauration, l’ordonnance du 5 octobre 1814 permet la libre existence, hors de tout contrôle universitaire, d’une école secondaire ecclésiastique par département. Très rapidement, la brèche s’élargit et l’on voit se multiplier les établissements ecclésiastiques qui font une concurrence très rude aux collèges publics. L’exemple aquitain, étudié par François Cadilhon, montre bien cette progression13. En 1824, les petits séminaires de Bazas (Gironde) et de Sarlat (Dordogne) ont respectivement 240 et 400 élèves. À Bordeaux, le petit séminaire, avec 400 élèves, dépasse de loin le collège royal (250 élèves). En 1825, à Sainte-Foy-la-Grande (Gironde), s’ouvre également l’institution protestante de C. Bourgade, accueillant 73 élèves en 183114. En 1828, une enquête menée auprès des évêques révèle l’existence de 126 écoles secondaires ecclésiastiques autorisées et de 53 ouvertes sans autorisation, chiffres à majorer car à ces écoles, sont aussi rattachées des « succursales »15. Le changement de majorité politique, néfaste aux ultras, entraîne les ordonnances de 1828 qui tentent de freiner la progression de ces écoles.

  • 16 Bibliothèque municipale de Saint-Omer, ms 1263.
  • 17 Archives nationales, F17 6 809/1.

6Dans ces établissements, l’enseignement religieux figure en bonne place mais l’historien éprouve toujours quelque peine à trouver des éléments de pédagogie religieuse. En 1812, à Saint-Omer (Pas-de-Calais), le sieur Delvar, prêtre nommé chef d’institution en 1809, bachelier ès-lettres et ès-sciences, enseigne à 79 externes, 20 demi-pensionnaires et 37 pensionnaires, « les principes de la religion catholique [et] les premiers élémens de latinité qui ne font pas partie de l’instruction donnée dans le lycée ou collège »16. Dans l’école ecclésiastique de Sainte-Anne-d’Auray (Morbihan), tenue par les Jésuites jusqu’en 1828, les élèves sont répartis en huit classes s’échelonnant de la 8e à la rhétorique17. L’enseignement littéraire régne sans partage. En 1817, la liste des exercices littéraires précédant la distribution solennelle des prix concerne le latin, le grec, la langue française et l’histoire sacrée et profane qui se partagent l’essentiel du programme d’études. En cinquième, le programme d’histoire ecclésiastique inclut l’étude de la période la plus récente comme en témoignent ces questions à peine orientées que l’on pose aux élèves, le 19 août 1817 :

  • 18 Ibid.

« Comment la Philosophie usa-t-elle de l’autorité qu’elle avoit usurpée en France ? Quels furent les effets de la constitution prétendue civile du Clergé et du serment qu’elle exigeait ? Quels outrages eut encore à essuyer la Religion de la part de la Philosophie ? [...]. Le Concordat fut-il observé fidèlement par Bonaparte ? Comment Bonaparte poursuivit-il son plan de persécution ? Que fit Bonaparte pour diviser le Pape et le Corps épiscopal ? Comment Bonaparte se vengea-t-il du Corps épiscopal ? Comment se termina cette longue oppression ? »18.

  • 19 Archives nationales, F17 2 560.

7Pour la formation des institutrices, outre les maisons religieuses, existent des congrégations séculières qui se consacrent à l’instruction des jeunes filles pauvres et forment des maîtresses d’école. C’est le cas à Besançon en 1808, où les Filles de la Sainte Famille reçoivent, « depuis Pâques jusqu’à la Toussaint », une vingtaine de filles de la campagne auxquelles elles apprennent « la méthode de l’enseignement » moyennant 15 francs par mois19.

La formation religieuse dans les écoles normales publiques

  • 20 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 198

8Les articles du décret impérial du 17 mars 1808 prévoient une formation professionnelle des enseignants soit dans des « classes normales » pour les enseignants du primaire soit dans un « pensionnat normal » pour les enseignants des lycées et collèges20. Celui-ci est véritablement mis en place en 1815 par la Commission de l’Instruction publique et devient l’École normale de Paris. Par la suite, dans quelques académies, se forment des écoles normales à Strasbourg (1810), Heldefange et Bar-le-Duc. Le mouvement de création s’étend à partir de 1828 jusqu’à la loi Guizot de 1833 qui impose la création d’une école normale par département. Voyons comment est prévue la formation religieuse des élèves dans ces établissements. Même si l’article 38 précise que toutes les écoles de l’Université impériale doivent prendre pour base de leur enseignement « les préceptes de la religion catholique », aucune indication ne figure quant à une formation religieuse tournée vers la didactique. Sous l’Empire, on relève quelques initiatives préfectorales en 1805-1806 dont celle du préfet de l’Oise, Belderbusch, qui œuvre activement pour développer l’enseignement primaire. Lors des distributions des prix, il est décerné « un prix de catéchisme et de mémoire » à celui qui a le mieux répondu aux questions « qu’on pourra lui poser sur la doctrine et la religion ». Il n’est pas certain que les maîtres des lauréats aient eu besoin d’une formation religieuse appropriée, il leur suffit d’être répétiteurs de catéchisme...

  • 21 Archives nationales, F17 6 809. L’école normale de Strasbourg avait été fondée en 1810 par le préfe (...)
  • 22 Ibid. Cette indication, figurant dans le rapport du recteur de Montbrison du 20 août 1817, est abse (...)
  • 23 Archives nationales, F17 10 173, lettre du recteur de Metz au Grand-Maître en date du 25 avril 1811
  • 24 François Guizot, Rapport au roi concernant les écoles normales du 2 mars 1833, repris dans Octave G (...)

9En revanche, dans la « classe normale établie à Strasbourg pour l’instruction des jeunes instituteurs primaires aux frais des communes du département du Bas-Rhin »21, deux aumôniers dispensent un enseignement religieux, soit catholique soit protestant : « chacun de ces deux fonctionnaires donne l’instruction religieuse et enseigne à faire le catéchisme aux élèves de sa religion »22. L’indication est intéressante mais elle demeure imprécise. Dans l’académie de Metz, en 1811, fonctionne une « école normale » à Ettelbruch, à l’initiative du curé qui consacre « son tems et ses talens à former quelques instituteurs dans un pays qui en manque absolument »23. Dans la même académie, en 1820, a été fondée une école normale. Située à Heldefange (Moselle), elle forme bientôt quatre-vingts élèves24. On y suit le modèle strasbourgeois mais les études sont réduites à deux années. En 1820 toujours, une école normale s’ouvre à Bar-le-Duc (Meuse) et accueille une soixantaine de boursiers formés aussi pendant deux ans.

10Durant la Restauration, l’accent est mis évidemment sur la vérification de la piété des fonctionnaires de l’Université tenus « d’observer avec une scrupuleuse exactitude tous les devoirs de la religion ». C’est pourquoi dans les instructions adressées aux inspecteurs généraux pour l’année 1823 et signées par Frayssinous, il est également spécifié :

  • 25 Archives nationales, F17 6810, instructions adressées aux inspecteurs généraux pour l’année 1823.

« Les élèves qui composent les écoles normales partielles ou qui se destinent à en faire partie fixeront surtout l’attention des Inspecteurs. En faisant des examens dans les collèges royaux et communaux, ils remarqueront les jeunes élèves qui leur paraîtront joindre à des dispositions heureuses, à une piété constante et à des mœurs pures, une vocation marquée pour la carrière universitaire ; ils feront des rapports sur chacun d’eux et les recommanderont particulièrement aux soins des chefs de maison et des aumôniers »25.

  • 26 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire…, op. cit., p. 429.

11Par la suite, une formation religieuse des élèves-maîtres est programmée dans les écoles normales départementales qui voient le jour consécutivement à la loi Guizot de juin 1833. Le Règlement concernant les écoles normales primaires du 14 décembre 1832 prévoyait déjà l’instruction morale et religieuse dans le programme de l’enseignement, instruction « donnée aux élèves-maîtres, suivant la religion qu’ils professent par les ministres des divers cultes reconnus par la loi »26. Il ne s’agit donc pas de préparer les élèves à dispenser un enseignement religieux, ce qui était le rôle des aumôniers, mais bien de les former à être des enseignants chrétiens.

  • 27 Archives nationales, F17 13 630. En décembre 1815, les modalités d’admission ne sont pas encore cla (...)
  • 28 Archives nationales, F1713 630, séance du 14 décembre.
  • 29 L’article 59 du règlement du 15 décembre précisait d’ailleurs : « On se conformera d’ailleurs, auta (...)

12Parmi les écoles normales, celle de Paris mérite un développement particulier. Fondée définitivement par le décret impérial du 17 mars 1808 et prévue pour être la pépinière des enseignants laïcs de l’Université, elle est l’objet de la sollicitude de la Commission de l’instruction publique qui, dans ses séances des 5 et 14 décembre 1815, élabore un règlement des études et un règlement intérieur27. Celui-ci prévoit aussi que les élèves désireux de choisir l’état ecclésiastique après leurs trois années de formation peuvent entrer dans les séminaires, y accomplir leurs études « sans perdre le droit qu’ils auront acquis d’être employés dans l’Instruction publique » mais sans être dispensés de l’engagement décennal (art. 39 du titre II). Le règlement des études du 14 décembre 1815 précise le rôle de l’aumônier assimilé à un fonctionnaire (comme le chef de l’école, le préfet des études, les maîtres de conférences, les maîtres surveillants). L’article 3 du titre I précise : « L’aumônier est chargé sous la surveillance du Chef de l’École de tout ce qui concerne la religion. Il est nommé par la Commission de l’Instruction publique, sur la présentation du Chef de l’École, et approuvé ad hoc par Mgr l’Archevêque de Paris »28. On y découvre également le souci de maintenir une forte empreinte religieuse au sein même de l’École normale. Ainsi les repas commencent et s’achèvent par la prière faite par le préfet des études et pendant laquelle les élèves se tiennent debout ; une lecture est faite aussi pendant le repas et après la prière qui le termine. Outre la messe et les vêpres chaque dimanche et jours de fêtes solennelles, il est prévu chaque semaine une conférence ayant pour objet l’histoire de la religion, ses dogmes et sa morale, conférence dont les élèves devaient faire ensuite le résumé en y joignant leurs réflexions. Parmi les ouvrages cités figurent ceux de Fleury et de Rollin, références bien connues, témoignant d’une influence gallicano-janséniste héritée de la tradition des collèges de l’ancienne Université de Paris29. En seconde année, les élèves des Lettres suivent « un cours de psicologie métaphysique et morale ». Le « respect pour la religion » fait partie des principaux devoirs des élèves, tout comme « l’attachement au Roi et au gouvernement, une application soutenue, une régularité constante, la docilité et la soumission envers leurs supérieurs ». Pour autant, il n’apparaît pas de formation pédagogique relative à l’instruction religieuse, ce qui n’étonne guère puisque les élèves de l’école normale étaient destinés à devenir enseignants dans les collèges royaux, là où il y avait de toute façon un aumônier chargé de l’instruction religieuse.

La formation religieuse des maîtres de l’enseignement mutuel

  • 30 J. Hamel, L’enseignement mutuel ou histoire de l’introduction et de la propagation de cette méthode (...)
  • 31 Circulaire du 27 juin 1816 citée par Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op (...)
  • 32 À ses débuts, il ne s’agissait d’une classe-modèle située rue Saint-Jean de Beauvais, ancien collèg (...)
  • 33 Archives nationales, F17 9367, pièce 31.
  • 34 Journal d’Éducation, tome IX, p. 219.
  • 35 Archives parlementaires, tome 89, p. 427 : rapport Gillon du 28 avril 1834.

13Cette méthode d’enseignement importée d’Angleterre où elle a été vulgarisée par le pasteur anglican Andrew Bell et le quaker Joseph Lancaster visait une meilleure efficacité pédagogique en démultipliant les séquences éducatives pour un grand nombre d’écoliers grâce au concours d’élèves plus âgés et instruits, les moniteurs30. Ce mode d’enseignement, autorisé en juin 1816 par la Commission de l’Instruction publique31, se diffuse en France jusqu’au début de la monarchie de Juillet avant de connaître un reflux. Durant cette période, en dehors du « Cours normal » d’enseignement mutuel, établi à Paris en 1816 sous la direction de l’instituteur Nyon32, s’ouvre une école-modèle mutuelle dans les chefs-lieux de douze académies. Dans un rapport de 1817, la Commission d’instruction publique se félicite de la diffusion d’une méthode qui permet « de faire de grandes économies sous le double rapport de la dépense et du temps »33. À cette date, 297 établissements ont été ouverts dans 62 départements. À la fin de 1819, l’enseignement mutuel est présent dans 80 départements et fonctionne dans 912 écoles dont 67 de filles34. En 1833, on en dénombre 1983 dont 144 de filles, soit environ 4.7 % du total des établissements scolaires35.

  • 36 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 257-258. L’instruction ren (...)
  • 37 Ferdinand Buisson (dir.), Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, article « Mutuel (en (...)
  • 38 L’Institut des Frères des écoles chrétiennes et les nouvelles écoles à la Lancaster cités au tribun (...)
  • 39 Dans les écoles lancastériennes, l’admission d’élèves de confessions différentes était permise, con (...)

14Cette progression ne se fait pas sans réticences, voire sans résistances. Alors que les élites libérales y découvrent un moyen d’éducation sociale des masses, les élites conservatrices redoutent une méthode corruptrice du principe d’obéissance et préfèrent la sévère discipline des Frères. Les municipalités réfractaires à l’enseignement mutuel voient leur résistance encouragée par le clergé catholique, très hostile à une méthode d’inspiration libérale et protestante. Sous la Restauration, son officialisation soulève l’opposition des ultras qui voient dans les écoles mutuelles « des écoles sans Dieu » où enseignent des maîtres irréligieux ou protestants. Pourtant la Commission de l’Instruction publique, dans son instruction du 27 juin 1816 portant autorisation de l’enseignement mutuel et renvoyant à une lettre du Grand-Aumônier adressée au préfet de la Seine, insérée au Moniteur universel du 4 avril 1816, précise les points suivants : enseignement catholique exclusivement ; exclusion de l’enseignement des maîtres ne professant pas la religion catholique ; visites d’inspection par les curés de paroisse qui doivent veiller sur l’enseignement religieux, « en s’assurant de la probité et de la religion des sujets qui solliciteront leur attention pour être admis au nombre des maîtres ; car il faut convenir que le bon choix des maîtres une fois assuré, la nouvelle méthode n’est plus qu’une sorte d’instrument qui peut avoir son utilité »36. En 1821, à la Chambre des députés, les ultras par la voix de Cornet d’Incourt battent cependant toujours la charge contre l’enseignement mutuel : « Que l’on me cite, s’exclame le député, un seul ennemi de la religion et de la monarchie qui ne soit pas un partisan fanatique de l’enseignement mutuel »37. Ces critiques virulentes paraissent dans L’Ami de la religion et du Roi depuis 1816. Cette publication présente d’ailleurs avec force de louanges les brochures de Dubois-Bergeron publiées en 181738. Celui-ci s’en prend aux « anglomanes » et « modernes empiriques », accusés de vouloir diriger « vers nos églises leurs bataillons dressés par les élèves de la philosophie » et propager « des idées toutes démocratiques [...] dans l’âme des enfants et le poison révolutionnaire dont on se propose d’infecter la génération naissante ». Danger d’autant plus redoutable selon l’auteur que « la nouvelle mécanique », autrement dit la méthode lancastérienne, se vante de « pouvoir fournir, à volonté, les maîtres les plus capables et en nombre suffisant », fussent-ils âgés de 9 à 10 ans. Ces pédagogues « en herbe » sont formés dans des écoles normales, « vraies loges franc-maçonnes », inspirées de l’exemple autrichien et des « niveleurs de l’éducation allemande » qui ont conçu des établissements publics de formation des maîtres, qualifiées de normales « du mot norma, équerre ou niveau » en référence à l’instrument symbolique des loges maçonniques. C’est évidemment le système monitorial qui est visé et l’un de ses zélateurs en particulier, l’abbé Gaultier, membre de la Société pour l’Instruction élémentaire, qui a ouvert en 1816 une école à Paris pour former des moniteurs. Le même auteur écrit : « dans les écoles à la Lancaster, on ne parle point de Religion ; c’est, dit-on l’affaire des Curés ». C’est ainsi, poursuit-il, qu’on peut y admettre des élèves de toutes les religions, pratique pernicieuse disséminant le relativisme ou l’ignorance religieuse, source de « corruption générale »39. En contrepoint, l’auteur vante la pédagogie des Frères, formés religieusement dans leurs noviciats, « religieusement asservis à des règles desquelles ils ne se sont jamais départis », variant chaque jour les exercices d’écriture et de calcul par la lecture et la prière sachant puiser dans la religion pour le communiquer à leurs élèves, « ce feu sacré non moins propre à éclairer les esprits qu’à épurer les cœurs ». Enfin, s’interroge l’auteur, comment est-il possible de « faire instruire des enfants exclusivement par d’autres enfants ». Ces petits pédagogues peuvent-ils enseigner toute une école et qui plus est, la religion ?

  • 40 Michel Chalopin, L’enseignement mutuel en Bretagne de 1815 à 1850, thèse soutenue à Rennes 2, 2008, (...)
  • 41 L’ouvrage récompensé et appelé à une belle postérité fut Simon de Nantua ou le marchand forain de L (...)
  • 42 Jean-Marie de Lammenais, De l’enseignement mutuel, Saint-Brieuc, 1819, p. 10, cité par Michel Chalo (...)

15Parmi les adversaires résolus de la nouvelle méthode d’enseignement, il faut évidemment citer l’abbé Jean-Marie de Lamennais, fondateur des Frères de l’instruction chrétienne, qui s’en prend dès 1817 aux « nouveaux missionnaires de la philosophie et du protestantisme » et à des écoles « indépendantes du clergé », soumises à une constitution toute républicaine »40. L’offensive de cet ecclésiastique breton prend appui sur une initiative de la Société de l’instruction élémentaire qui, en février 1817, envisage de récompenser la rédaction d’un livre de lecture pour l’éducation morale des enfants du peuple sans référence aux dogmes religieux41. Lamennais y voit la volonté d’imposer « le catéchisme des idées libérales » et dénonce la pédagogie utilitaire qui, selon lui, caractérise un enseignement mutuel irréligieux : « apprendre aux enfants à vivre chrétiennement, les accoutumer de bonne heure à porter le joug de l’obéissance, les former à la pratique de la vertu et leur en inspirer l’amour, ce n’est rien. Lire, écrire, calculer, c’est tout »42.

  • 43 Expression due au chanoine Blain, auteur d’une Vie de Jean-Baptiste de La Salle, publiée à Rouen en (...)

16Oubliant le rôle des nombreux maîtres laïcs enseignant le catéchisme, les adversaires de l’enseignement mutuel stigmatisent en réalité une sécularisation inquiétante de l’enseignement religieux. Seul un ecclésiastique, un religieux ou une religieuse, formé dans un noviciat, peut, selon eux, enseigner convenablement et sans danger la religion. La formation religieuse fait partie d’un domaine réservé et chaque école doit demeurer « l’église des enfants » selon le modèle des écoles lassaliennes43.

  • 44 Voir l’exemple de l’instituteur audomarois V. Cocquempot et la thèse citée de Michel Chalopin.
  • 45 Archives nationales, F17 11 780 : Règlement intérieur pour l’école élémentaire d’enseignement mutue (...)
  • 46 Archives nationales, F17 10 179. Le 12 août 1820, l’ancien conventionnel, alors Pair de France, écr (...)

17Au-delà des polémiques et du clivage politique séparant les ultras et les libéraux, il convient de s’interroger sur la formation des maîtres mutuels. Les conduit-elle à dispenser un enseignement laïc ? Sans pouvoir évidemment entrer dans les détails, force est de constater que dans leur grande majorité, les instituteurs mutuels, formés dans l’école normale modèle de Paris n’ignorent pas la religion dans leur enseignement et se concilient l’estime des autorités municipales sans rencontrer une réelle hostilité du clergé, sauf tensions spécifiques liées à une concurrence avec les frères des écoles chrétiennes ou à une situation locale particulière44. Les enseignants mutuels doivent en effet tenir compte des familles qui, tout en étant favorables à l’enseignement mutuel, ne rejettent pas l’enseignement religieux. C’est ce que montre excellemment Michel Chalopin pour la Bretagne. Nous voyons par exemple que les règlements d’écoles mutuelles signalent l’apprentissage du catéchisme du diocèse, des prières, des lectures pieuses, la présence d’« un crucifix et un buste du roi »45. La Société pour l’instruction élémentaire fait établir des tableaux de lecture et de catéchisme que l’on retrouve en Bretagne. Les inventaires des classes mutuelles montrent la présence de livres (ceux indiqués par la réglementation de 1816) et de tableaux servant à l’apprentissage de la lecture (extraits de l’Ancien Testament) et du catéchisme (29 tableaux extraits du Catéchisme historique de Fleury). Il faut donc se garder d’un jugement hâtif reposant sur les thèses ultras qui stigmatisent en permanence l’absence d’enseignement religieux dans les écoles lancastériennes à la française. Certes la formation religieuse de leurs enseignants ne nous est guère connue mais ils doivent obtenir un brevet de capacité vérifiant leurs connaissances religieuses. Au début du XIXe siècle, la question religieuse liée à l’éducation se place au centre d’une problématique politique et intellectuelle héritée de la Révolution. L’enseignement mutuel trouve ses plus chauds partisans parmi les libéraux (Alexandre de Laborde, Charles de Lasteyrie du Saillant, François de la Rochefoucault-Liancourt) et parmi ces derniers, on compte des anticléricaux (comme Jean-Baptiste Say) ou des protestants (Boissy d’Anglas)46, d’où l’hostilité déclarée des milieux conservateurs. Sans doute trouve-t-on aussi des libres penseurs, héritiers de Condillac, comme l’idéologue de Gérando, auteur d’un Cours Normal, rédigé à partir de 1816 mais publié en 1832, dans lequel l’enseignement moral supplante l’enseignement religieux. N’oublions pas non plus les partisans de l’Université et de l’emprise étatique sur l’Instruction publique, Royer-Collard, Ambroise Rendu, héritiers d’un courant gallican voire janséniste, hostiles à une influence confessionnelle trop marquée sur l’école, mais favorables à l’enseignement mutuel et à une instruction religieuse et morale dispensée dans ce cadre.

  • 47 Expression venue sous la plume de l’inspecteur général Joubert en 1809 ; cité par Alphonse Aulard, (...)
  • 48 Archives nationales, F17 8 858. En 1829 Honoré Deu, maître de pension dans les Bouches-du-Rhône, «  (...)
  • 49 Archives nationales, F17 13 630. En décembre 1815, sur le rapport du recteur de Metz, le sieur Gaul (...)

18La réalité institutionnelle et scolaire des deux premières décennies du XIXe siècle, ainsi que les débats liés à l’éducation religieuse dans un cadre scolaire, montrent à l’évidence qu’il est difficile d’ignorer le Ciel en affichant un détachement vis-à-vis de la religion47. Les enseignants qui s’y risquent ne prospèrent guère dans leur profession, notamment s’ils sont maîtres de pension, certes indépendants mais soumis aux impératifs catégoriques de l’Université parmi lesquels figure non seulement l’obligation d’un enseignement religieux dans leur établissement mais aussi l’accomplissement à titre personnel des devoirs de la religion. Négliger ces deux aspects provoque la désertion des élèves, l’opprobre des autorités et la révocation48. Il s’agit aussi de procéder à l’épuration du corps enseignant en bannissant tous ceux qui, par leur engagement politique et par leurs propos, s’affichent comme les héritiers d’une tradition révolutionnaire et prennent parti contre la tradition monarchique et religieuse »49. Comme on a pu le constater, les écoles publiques fonctionnant dans le cadre de l’Université d’État ne sont pas vraiment des écoles laïques. Les historiens se sont beaucoup intéressés à une confessionnalisation plus ou moins étouffée par le monopole universitaire. N’oublions pas non plus une laïcité encore brimée au début du XIXe siècle par l’institution universitaire publique. Avec la monarchie de Juillet et la loi Guizot de 1833, une première brèche dans le monopole universitaire encourage le développement d’une mentalité laïque parmi des enseignants de plus en plus conscients d’appartenir à une institution publique d’où viennent d’être détachées les écoles confessionnelles. Même si les programmes scolaires des écoles communales publiques comportent toujours l’enseignement religieux, un esprit laïc d’opposition au curé commence à s’afficher plus nettement dans la réalité scolaire.

Notes

1 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire en France depuis 1789 jusqu’à nos jours, 2e éd., tome I, 1890-1902, p. 213 : « Art. 5 : Ils mettront cependant leur premier et principal soin à apprendre à leurs écoliers les prières du matin et du soir : le pater, l’Ave Maria, le Credo, et le Confiteor, et ces mêmes prières en français ; les commandements de Dieu et de l’Église ; les réponses de la sainte Messe ; le catéchisme ; les devoirs du chrétien et les maximes et pratiques que Notre-Seigneur nous a laissées dans le saint Évangile. Art. 6 : Ils feront, pour ce sujet, tous les jours le catéchisme pendant une demi-heure ; les veilles de congé de tout le jour, pendant une heure ; et les dimanches et fêtes une heure et demie ; Art. 7 : Les jours d’école, les frères conduisent les écoliers à la sainte Messe à l’église la plus proche et à l’heure la plus commode... Art. 8 : Ils ne recevront et ne retiendront aucun écolier dans l’école, qu’il n’assiste aussi bien au catéchisme les jours de dimanche et de fêtes que les autres jours auxquels on tiendra l’école. »

2 Instruction sur les examens pour la délivrance des brevets de capacité pour l’instruction primaire, citée par Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire…, op. cit., p. 255

3 Ibid., p. 260 : le Catéchisme historique de Fleury ; l’Abrégé de l’Ancien Testament de Mesenguy ; Mœurs des Israélites et des Chrétiens par l’abbé Fleury ; La doctrine chrétienne tirée du Catéchisme historique de l’abbé Fleury.

4 Voir la liste dans Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 245, note 1.

5 René Grevet, L’avènement de l’école contemporaine en France (1789-1835). Laïcisation et confessionnalisation de la culture scolaire, Lille, Septentrion, 2001, p. 161.

6 Archives Nationales, F17 9367, rapport de 1816 du recteur Taranget au Grand-Maître.

7 Ibid.

8 Archives nationales, F17 9367, pièce 70.

9 Archives nationales, F17 10 173.

10 Archives nationales F17 10 151, lettre de Désiré Ordinaire à A. Rendu (12 août 1824).

11 Ibid., arrêté rectoral du 31 mars 1824. En 1828, cette congrégation ouvre un nouvel établissement à Courtefontaine (Jura).

12 Archives nationales, F17 8 140. En 1825, une note du bureau des collèges indique : « Dans les années qui suivirent immédiatement la seconde restauration et plus tard vers 1822 et 1823, les écoles ecclésiastiques se multipliaient de toutes parts sous la direction exclusive des Évêques. Elles prenaient la place des Collèges communaux dont souvent même elles usurpaient les bâtimens ». Pour limiter ces empiétements, le Conseil royal de l’Instruction publique autorise la création de collèges mixtes, réunissant un collège et un petit séminaire ; l’expérience n’est guère concluante et s’achève en 1826.

13 François Cadilhon, De Voltaire à Jules Ferry : l’enseignement secondaire en Aquitaine aux XVIIIe et XIXe siècles, Bordeaux, 1995, p. 57-62.

14 Ibid, p. 80-81.

15 Maurice Gontard, L’enseignement secondaire en France de la fin de l’Ancien Régime à la loi Falloux (1750-1850), Aix-en-Provence, Edisud, 1984, p. 135.

16 Bibliothèque municipale de Saint-Omer, ms 1263.

17 Archives nationales, F17 6 809/1.

18 Ibid.

19 Archives nationales, F17 2 560.

20 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 198

21 Archives nationales, F17 6 809. L’école normale de Strasbourg avait été fondée en 1810 par le préfet Adrien de Lezay-Marnésia et l’inspecteur d’académie A. Levrault.

22 Ibid. Cette indication, figurant dans le rapport du recteur de Montbrison du 20 août 1817, est absente de la notice Écoles Normales rédigée par J. Guillaume dans le Dictionnaire de pédagogie dirigé par Ferdinand Buisson par ailleurs louangeuse sur le programme d’études de cet établissement.

23 Archives nationales, F17 10 173, lettre du recteur de Metz au Grand-Maître en date du 25 avril 1811.

24 François Guizot, Rapport au roi concernant les écoles normales du 2 mars 1833, repris dans Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire…, op. cit., p. 436-437

25 Archives nationales, F17 6810, instructions adressées aux inspecteurs généraux pour l’année 1823.

26 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire…, op. cit., p. 429.

27 Archives nationales, F17 13 630. En décembre 1815, les modalités d’admission ne sont pas encore clairement définies. Le titre XI du règlement intérieur précise : « Admission et séjour des élèves à l’École - Conformément à l’art. 117 du décret du 17 mars 1808, la commission de l’Instruction publique règle tous les ans, d’après l’état et les besoins des collèges, le nombre des élèves qui doivent être admis à l’École Normale. Ceux qui se présenteront pour obtenir cette admission devront apporter des certificats constatant qu’ils ont suivi dans un collège un cours complet d’études, y compris la philosophie, et donner d’ailleurs des garanties suffisantes de leurs principes et de leur caractère. Ils seront choisis d’après un [con] cours dont la forme et l’époque seront incessamment déterminées et nommés par la Commission d’instruction publique ». Même si le principe d’un concours est admis, il semble que des admissions se font alors par recommandations adressées par les recteurs ou les inspecteurs généraux. Ainsi dans la séance du 30 décembre, « M. Chanlaire Charles-François, présenté par M. le Chef de l’École Normale, est nommé élève de cette école » ; dans celle du 14 décembre précédent, après un rapport favorable de présentation par le recteur de Caen la candidature du jeune Mollet a été retenue bien qu’il n’eût effectué qu’une seule de ses deux années de rhétorique dans un collège royal ; le 19 décembre 1815, les commissaires décident que les enseignants désireux aussi de postuler à l’entrée pour être ensuite agrégés au professorat des collèges royaux seront soumis au concours comme les élèves des collèges et qu’en conséquence les candidats peuvent être admis à l’école jusqu’à 21 ans accomplis.

28 Archives nationales, F1713 630, séance du 14 décembre.

29 L’article 59 du règlement du 15 décembre précisait d’ailleurs : « On se conformera d’ailleurs, autant qu’il sera possible, à ce qui se pratiquait dans les anciens Collèges de l’Université de Paris ».

30 J. Hamel, L’enseignement mutuel ou histoire de l’introduction et de la propagation de cette méthode par les soins du docteur Bell, de J. Lancaster et d’autres, Paris, 1818. « Le principe du mode mutuel consiste dans la « réciprocité de l’enseignement entre les écoliers, le plus capable servant de maître à celui qui l’est le moins ». Bell le définissait ainsi : « La méthode au moyen de laquelle une école tout entière peut s’instruire elle-même, sous la surveillance d’un seul maître ». On pourra aussi se reporter au travail de Raymond Tronchot, L’enseignement mutuel en France de 1815 à 1833. Les luttes politiques et religieuses autour de la question scolaire, Lille, 1973 et à la thèse récente de Michel Chalopin, L’enseignement mutuel en Bretagne de 1815 à 1850, Rennes 2, 2008 sous la direction de Gilbert Nicolas.

31 Circulaire du 27 juin 1816 citée par Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 256.

32 À ses débuts, il ne s’agissait d’une classe-modèle située rue Saint-Jean de Beauvais, ancien collège de Lisieux ; puis une « école normale » s’installe rue Carpentier. En 1831, l’instituteur audomarois Valentin Cocquempot en sort, « muni du plus haut certificat d’aptitude » après avoir étudié « la théorie et la pratique du nouveau mode d’enseignement ». Voir René Grevet, « L’enseignement mutuel à Saint-Omer (1831-1872) », Bulletin de la Commission départementale d’histoire et d’archéologie du Pas-de-Calais, XII-1, 1986, p. 88-97.

33 Archives nationales, F17 9367, pièce 31.

34 Journal d’Éducation, tome IX, p. 219.

35 Archives parlementaires, tome 89, p. 427 : rapport Gillon du 28 avril 1834.

36 Octave Gréard, La législation de l’instruction primaire..., op. cit., p. 257-258. L’instruction renvoye les recteurs à ces dispositions concernant l’académie de Paris.

37 Ferdinand Buisson (dir.), Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, article « Mutuel (enseignement) », tome II, Paris, 1888, p. 1999 (notice rédigée par Octave Gréard)

38 L’Institut des Frères des écoles chrétiennes et les nouvelles écoles à la Lancaster cités au tribunal de l’opinion publique ou Lettre d’un catholique, père de famille, membre d’un comité cantonnai pour la surveillance et l’amélioration des écoles primaires à M. le comte Chabrol de Volvic, préfet de la Seine, Paris, 1817 ; Des nouvelles écoles à la Lancaster comparées avec l’enseignement des Frères des écoles chrétiennes légalement établis depuis plus d’un siècle, Paris, 1817.

39 Dans les écoles lancastériennes, l’admission d’élèves de confessions différentes était permise, contrairement aux écoles suivant la méthode Bell où seule la religion anglicane avait droit de cité. Voir J. Hamel, L’enseignement mutuel ou histoire de l’introduction…, op. cit., Paris, 1818, p. 19-20 et 28-29.

40 Michel Chalopin, L’enseignement mutuel en Bretagne de 1815 à 1850, thèse soutenue à Rennes 2, 2008, p. 167.

41 L’ouvrage récompensé et appelé à une belle postérité fut Simon de Nantua ou le marchand forain de L. de Jussieu.

42 Jean-Marie de Lammenais, De l’enseignement mutuel, Saint-Brieuc, 1819, p. 10, cité par Michel Chalopin, L’enseignement mutuel en Bretagne de 1815 à 1850, thèse citée, p. 168.

43 Expression due au chanoine Blain, auteur d’une Vie de Jean-Baptiste de La Salle, publiée à Rouen en 1733.

44 Voir l’exemple de l’instituteur audomarois V. Cocquempot et la thèse citée de Michel Chalopin.

45 Archives nationales, F17 11 780 : Règlement intérieur pour l’école élémentaire d’enseignement mutuel établie rue du Taur, no 16, dans la maison d’éducation dirigée par M. Toussaint, Toulouse, 1817 ; M. Chalopin, L’enseignement mutuel en Bretagne de 1815 à 1850, thèse soutenue à Rennes 2, 2008, p. 232, 243-244, 651-655.

46 Archives nationales, F17 10 179. Le 12 août 1820, l’ancien conventionnel, alors Pair de France, écrit à la Commission de l’Instruction publique pour défendre l’école mutuelle d’Annonay dans laquelle, selon lui, l’enseignement religieux n’est pas négligé.

47 Expression venue sous la plume de l’inspecteur général Joubert en 1809 ; cité par Alphonse Aulard, Napoléon 1er et le monopole universitaire, Paris, 1911, p. 291

48 Archives nationales, F17 8 858. En 1829 Honoré Deu, maître de pension dans les Bouches-du-Rhône, « a eu constamment peu d’élèves parce que ses principes religieux et politiques ayant toujours été considérés comme fort équivoques, il ne s’est concilié ni l’estime des autorités locales ni la confiance des familles ».

49 Archives nationales, F17 13 630. En décembre 1815, sur le rapport du recteur de Metz, le sieur Gaultier, instituteur à Merreville, est interdit d’enseignement « comme professant hautement des principes anarchiques » ; la même interdiction tombe sur le sieur Tarin, instituteur de Saint-Laurent en Isère « comme ayant de mauvaises mœurs et professant des principes dangereux » ; le 9 décembre, une correspondance du recteur de Dijon « présente le sieur Darier, maître de pension à Beaune, comme un homme dangereux par son impiété et par ses principes anarchiques. La Commission arrête que la pension tenue par le sieur Darier dans la ville de Beaune sera fermée. »

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search