« Au nom de Nostre Seigneur Jesus Christ, et en l’honneur de sa très sainte Mere de Nostre Bienheureux Pere Sainct Augustin, et de la Bien heureuse Saincte Ursule : moy sœur Anne de sainte Ursule vouë, et promets a Dieu obedience, chasteté, pauvreté, et de m’employer a l’instruction des petites filles, selon la regle n^re Bienheureux Pere sainct Augustin, et selon les constitutions de ce monastère de S^te Ursule, conformément a la Bulle de nostre s^t Pere le Pape Paul V, sous l’authorité, & en presence de Monseigneur le Reverendisssime Evesque de Sainct Orner, en presence de Reverende Mere sœur Jeanne de S^t Michel superieure de ce monastere de saincte Ursule, l’an de nostre salut mille six cens vingt neuf le vingt deuxiesme de janvier »1.

1À cette date, Anne de Carnin fréquente le couvent au minimum depuis 1626, date de son entrée en noviciat à l’âge de 19 ans2. Durant ces années, elle apprend le fonctionnement du monastère sous la règle de saint Augustin et rencontre novices et sœurs de chœur ou converses, pensionnaires et écolières extérieures au couvent.

2L’historiographie propose, depuis la fin du XX^e siècle, des études aux conclusions opposées quant à la qualité de l’enseignement dispensé par les ursulines dès le XVII^e siècle. Ainsi Chantal Gueudre3, Philippe Annaert4 et Claude-Alain Sarre5, chercheurs en histoire religieuse, s’enthousiasment pour l’effort d’éducation et son succès, alors que d’autres historiens (Marc Venard, François Lebrun, Jean Queniart et Martine Sonnet)6 considèrent que les religieuses cloîtrées, dont les ursulines, ne pouvaient proposer de programme éducatif à la hauteur de ceux proposés par les jésuites7. Si la question de la formation donnée par les religieuses aux jeunes hiles a fait l’objet d’études approfondies, celle de la formation reçue par les religieuses n’a pas retenu l’attention des chercheurs. Pour Claude-Alain Sarre, « ce n’est donc qu’à travers leur séjour éventuel au pensionnat du couvent, puis durant le noviciat, que peuvent se former les futures maîtresses des classes, avant de recevoir l’expérience des « anciennes »8. Aux XVII^e et XVIII^e siècles, Chantal Gueudre compte 364 monastères d’ursulines, répartis dans les 20 provinces ecclésiastiques françaises. Tout d’abord, en partant du fait que les religieuses sont toutes, ou quasiment, d’anciennes pensionnaires (comme le montre par exemple Claude-Alain Sarre)9, les ursulines seraient donc formées en interne par les sœurs aînées. Cette affirmation n’est pas pleinement valide dans la mesure où l’analyse des récits de vie (dans les registres de vêtures ou dans les registres mortuaires) et celle des décisions capitulaires (au sujet de la répartition des tâches et fonction au sein du couvent par élection ou par nomination)10 amènent à conclure que toutes les ursulines ne furent pas enseignantes (même si elles prononçaient le quatrième vœu), et que les ursulines enseignantes ne le furent pas durant toute leur profession. Sans doute les historiens ont-ils pensé que les religieuses ne recevaient d’une formation religieuse afin d’instruire les jeunes hiles dans la doctrine catholique (point certes important dans le contexte de la Contre-Réforme) et que ces religieuses ne sauraient acquérir un savoir théologique aussi riche que leurs homologues masculins. La mission d’enseignement affichée par les ursulines reste identique entre les XVII^e et XVIII^e siècles. Selon les ursulines de Huy (Belgique) en 1638, il leur revenait :

« d’enseigner les jeunes filles de toute condition et qualité qui se présenterons (sic) à leurs ecoles a lire, escrire, a chiffrer et compter (sic) la doctrine chrestienne, la facon de bien prier et servir Dieu, les bonnes mœurs et les regles de bienseance a leur sexe, age et condition ; de travailler a l’eguille, en tapisserie et broderie, a coudre et faire des dentelles..., item, la musique et a toucher les instrumens ; les dimanches, de former les servantes et pauvres filles en la doctrine chrestienne et en la crainte de Dieu ; item, a lire et escrire ; de plus, les jours ouvriers, depuis un (sic) heure aprés-midy jusqu’à deux, promettent de faire les mesmes devoirs a celes qui apprennent leur metier, le tout gratuitement, sans tirer ny pretendre aucun salaire ou recompense »11.

3Quelques décennies plus tard, la déchristianisation se lit quelque peu dans la requête aux autorités du district révolutionnaire émise par les ursulines de Lille le 19 mars 1791. Elles évoquent « les principes de leur religion et de la morale » et complètent la palette de leurs compétences : « lire, écrire, orthographier, coudre, rentraire12, tricoter, faire de la dentelle et autres ouvrages propres aux femmes »13.

4La formation de ces futures religieuses enseignantes est à peine perceptible dans les sources à la disposition du chercheur. Quelques indices ont tout de même pu être extraits des archives de plusieurs monastères de Belgique, France et Nouvelle-France14. Mais les sources conservées consistent essentiellement en registres de comptes (recettes, dépenses), plus rarement des registres de vêtures et des registres mortuaires, enfin des liasses d’inventaires et saisies révolutionnaires de qualité inégale. À noter la conservation d’un cahier fort précieux : Ordre pour la classe externe ou cours de pédagogie et de catéchisme de la maîtresse de la grande classe pour le couvent de Pont Saint-Esprit en Languedoc, entre 1768 et 177315. Mettre en lumière la formation religieuse des ursulines revient ainsi à focaliser sur une apparente évidence : une évidence pour les historiens actuels ; une évidence pour les hommes des XVII^e et XVIII^e siècles puisque les traces sont ténues. Ordonnées, elles laissent entrevoir une évolution originale, entre le siècle des Saints et celui des Lumières : si les premières ursulines françaises avaient une formation de catéchistes (et enseignaient les éléments majeurs du catéchisme), leurs consœurs du XVIII^e siècle eurent de plus en plus le profil d’éducatrices (comme en témoigne le plus grand nombre d’activités proposées aux pensionnaires et aux externes). Une problématique originale consisterait alors à se demander si les religieuses pouvaient enseigner autre chose que la religion ou le fait religieux, qui plus est dans des conditions minimales. Ne se montrèrent-elles pas plutôt attentives à leur formation, à leurs connaissances, à leurs savoir-faire en les renouvelant selon le contexte ?

La formation religieuse des pensionnaires et écolières externes, potentielles religieuses enseignantes

5Le rôle fondamental des religieuses enseignantes en vue de l’instruction des jeunes filles a été reconnu comme primordial dans le contexte de la Réforme catholique. Les règlements et constitutions des différents monastères détaillaient la formation reçue, de façon normative et sur le plan théorique. Claude-Alain Sarre a en particulier montré que les religieuses enseignantes s’attachaient à recruter leurs écolières et pensionnaires, ces dernières pouvant « constituer un vivier pour pouvoir préparer certaines filles au noviciat »16. Toutefois, la quasi-totalité des récits de vie, d’anonymes ou d’illustres ursulines, n’apporte pas de précision sur l’éventuel pensionnat : la période longuement détaillée reste celle du noviciat, en raison de son importance dans la conversion des jeunes femmes.

L’enseignement du catéchisme à destination des jeunes filles

6Dans le contexte de claustration (plus rapide au Nord du royaume de France qu’au Sud), le premier objectif de l’ordre demeure, selon le quatrième vœu, l’enseignement des fondements de la doctrine chrétienne aux jeunes filles, pensionnaires ou demi-pensionnaires (pour lesquelles l’enseignement est payant), voire écolières externes (bénéficiant d’un enseignement gratuit). Les jeunes filles (âgées de 6 à 15 voire 16 ans) bénéficient avant tout d’un enseignement religieux, conformément à l’esprit d’Angèle de Mérici. Les règlements du monastère de Paris en 1623 insistent sur la mission catéchistique des ursulines :

« Combien que la plus part du temps doit estre employé à monstrer aux petites filles à lire, à escrire, à coudre, & à faire d’autres honnestes ouurages conuenables à leur sexe, & aage : neantmoins les Vrsulines se souuiendront, que la Doctrine Chrestienne est la premiere, & la principale chose quelles leur doiuent enseigner, se tenans nuëment au texte du Catechisme sans y mesler aucun discours, ny questions recherchées, & reprimans la curiosité des esprits, pour les accoustumer à traicter les choses diuines auec deuë reuerence, & les rendre plus humbles, & souples à la simple croyance de nostre saincte Foy. Elles formeront les mœurs des filles à la bienseance, & honnesteté commune des plus sages, & vertueuses Chrestiennes qui viuent honorablement dans le Siecle : se gardans d’y rien entremesler de ce qui est propre de la vie Religieuse, ny au parler, ny aux autres actions, & beaucoup plus encore de les y vouloir attirer par paroles, ou autres procedures tacites »17.

7Les jeunes filles réparties en classes reçoivent un enseignement dont le programme est progressif. L’avancement de classe en classe résulte d’un examen des progrès accomplis sous l’égide de la préfectrice des classes. L’ensemble des travaux intellectuels réalisés par les pensionnaires et les écolières externes repose sur des écrits religieux. D’après les règlements de 1705, les ursulines parisiennes doivent « leur donner quelque exercice de vertu conforme à leur besoin, âge, & capacité, leur apprendre à méditer la Vie, Mort, & Passion de nôtre Seigneur, & autres Mysteres de la foy si elles en sont capables »18. Plus précisément, il s’agit du catéchisme (deux à trois fois par semaine), des oraisons et litanies, des vertus théologales, des prières (Pater, Ave Maria, les commandements de la Loi, le symbole des Apôtres) et des sacrements19. Effectivement, les religieuses enseignantes doivent accompagner les jeunes filles vers la première communion. Les méthodes d’enseignement de la maîtresse des classes reposent sur la répétition autrement dit l’apprentissage par cœur des éléments dogmatiques et doctrinaux. L’emploi du temps des pensionnaires est fixé dès 1623 (soit deux décennies après la fondation) dans le cas du monastère parisien20. Axé sur l’enseignement religieux ou les pratiques cultuelles, le programme ménage une grande proximité avec celui de la Compagnie de Jésus, dans la mesure où les exercices spirituels des jésuites sont recommandés21. La nature de cet enseignement justifie l’aménagement dans chaque classe, placée sous le patronage d’un saint, d’un oratoire voire d’un autel fermé dans une armoire22, et de tableaux ou d’estampes23.

8Une émulation entre les jeunes filles anime la distribution de récompenses, grâce à l’action conjuguée des religieuses et de bienfaitrices laïques. Dès le 4 février 1757, les ursulines de Roubaix s’engagent auprès d’Agnès de Surmin, moyennant « la somme de neuf cens florins a charge de donner tous les ans les prix aux enfants (qui seront les plus exacts et zelés a venir au catechisme les dimanches qui se fait aprés vespres) [donc des écoliers externes] des chapelets, catéchismes petits formulaires ou autres livres de devotion et même quelque petite piece de linge »24. Il s’agit de fonder un prix de catéchisme...

Les ursulines et la conversion des jeunes filles

9De part et d’autre de l’Atlantique, cette démarche assignée par la hiérarchie catholique et reconnu par le pouvoir royal, aboutit à l’affermissement de la foi des jeunes catholiques et à la conversion de jeunes filles issues de familles soit indigènes, soit protestantes dès la fin du XVII^e siècle, à partir de l’abolition de l’édit de Nantes en 1685. La perception des couvents du croissant protestant, du Dauphiné au Languedoc, et les récits de vie aux accents édifiants pour les consœurs insistent, dès le XVII^e siècle, sur la lutte contre la réforme protestante, à l’exemple de sœur Marie de saint Raphaël, du couvent de Pau en Béarn, jadis haut lieu du protestantisme calviniste :

« Le 10 de mars de l’année 1729 mourut notre chère sœur Marie de Saint Raphaël âgée de 42 ans après en avoir passé en religion seize et quelques mois le Seigneur l’avait comme arrachée des mains de ses parents qui avait le malheur d’être hérétiques elle fut mise dans notre maison dès l’âge de dix ans par ordre du roi il fut aisé de lui inspirer les principes de la vraie religion et Dieu ajoutant à cette première grâce celle de la vocation religieuse elle y correspondit très fidèlement soutenant avec courage les difficultés qui se présentèrent par l’opposition de ses parents et leur pauvreté qui ne permettait pas de lui faire une aumône dotale la communauté la reçut sur une pension viagère que le roi lui donna Sa Majesté »25.

10Quant aux magistrats de Sommières (diocèse de Nîmes), ils soulignent l’importance de cette action en 1757, « soit pour son utilité et bien de la religion catholique, apostolique et romaine [et] pour la décoration de la ville qui est composée la moitié des anciens catholiques, et la moitié des nouveaux »26. Les ursulines de Tours ont la même volonté lorsqu’elles commencent à œuvrer pour la fondation d’un monastère en Nouvelle-France : toutefois en ce cas, les religieuses participent à la francisation des populations indigènes, en plus de leur évangélisation, ce qui démontre des capacités d’adaptation au contexte social27. Ces deux objectifs sont aussi ceux du monastère de la rue Sainte-Avoye, à Paris, qui accueille des jeunes filles venues des îles lointaines accompagnées de leur servante28. Toutefois, le cas des ursulines d’Amérique du Nord diffère quelque peu dans la mesure où, à la suite de sœur Marie de l’Incarnation, elles modifient leur quatrième vœu. Il est exprimé ainsi : « Je vous instruction aux petites filles sauvages ». Cette formule d’engagement semble avoir été abandonnée après 1720 : les ursulines accueillent de moins en moins de jeunes filles indigènes, et de plus en plus de jeunes anglaises enlevées par des guerriers amérindiens lors de leurs raids contre les villages de la Nouvelle-Angleterre. Elles ont été rachetées par les autorités françaises, placées chez les religieuses, pour être rendues par la suite à leur famille, en échange de prisonniers français. Or ces jeunes anglaises sont protestantes : les ursulines se seraient montrées tolérantes quant à la foi de ces anciennes captives, préférant centrer leur action sur la réadaptation de ces petites élèves et pensionnaires ayant séjourné, parfois longuement, chez les Amérindiens. Ici, les programmes et matières enseignées sont identiques à Québec et Paris, demandant cependant, la maîtrise de différentes langues par les religieuses.

Le développement d’autres compétences

11Parallèlement, la maîtresse des ouvrages et les maîtresses particulières prennent une place de plus en plus importante dans les exercices quotidiens des jeunes filles. En effet, les ursulines et leurs pensionnaires participent au développement de la paramentique, qui devient par exemple, la spécialité des religieuses de Québec, dans le sillage des leçons de Marie de l’Incarnation, avec le tissage d’écorces de bouleau. L’ursuline dépensière de la communauté de Luçon, pour sa part, note en 1653 avoir reçu « trois parties de violes desquelles nous sommes extrêmement contentes et satisfaites. Nos filles sont ravies de les avoir [...]. C’est pourquoi, Monsieur [s’adressant à Bourgouin, maître faiseur de violes], je vous prie de me faire un memoire du prix que vous vendez les quatre parties ensemble, sçavoir une basse, une taille, une haute-contre et un superius »29. Les qualités des religieuses enseignantes sont davantage valorisées dans les notices nécrologiques : à Tourcoing, le 10 août 1763, après la mort de sœur Anne Marie Joseph Lefebvre dite sœur de saint Louis, survenue à l’âge de 36 ans, une consœur précise qu’« elle montra pendant plusieurs années le clavecin aux D^elles pensionnaires avec tout l’agrement et le succés qu’on en pouvoit attendre et a notre grande edification »30. Si la communauté ne peut compter sur les compétences d’une ursuline, alors des personnes extérieures pénètrent la clôture, toujours accompagnées par une sœur âgée : à Pau, les religieuses décident pour la première fois durant l’assemblée capitulaire du 28 août 1751, de choisir « la suivante du maître des leçons de danse et de clavecin »31. En développant de nouveaux enseignements au cours du siècle des Lumières, les religieuses enseignantes s’éloignent de leur vocation première : l’enseignement de la religion et du fait religieux. Elles encouragent dans une moindre mesure l’inclination de leurs pensionnaires, à la différence de leur démarche exclusivement catéchistique du siècle des Saints. Par voie de conséquence, la formation initiale des ursulines enseignantes connaît une évolution sur deux siècles et la « formation continue » prend plus d’ampleur.

Les novices, entre formation et apprentissage

12L’action des maîtresses de classes permet, d’après les règlements parisiens de 1705, que « les pensionnaires soient converties à Dieu »32 : il s’agit surtout d’entendre dans cette phrase, la conversion des mœurs, un des vœux solennels prononcés lors de l’entrée en religion. L’avenir des pensionnaires se dessine entre 15 et 18 ans : soit elles débutent une vie chrétienne dans le monde, soit elles commencent leur noviciat. L’enseignement des travaux d’aiguille, de la musique et du chant trouve sa justification dans les deux cas.

Grâce à la Providence

13Les vies imprimées et publiées au XVII^e siècle, ou manuscrites dans les registres du XVIII^e siècle, n’insistent pas sur la formation de ces jeunes filles avant leur entrée en noviciat ou avant leur profession. En revanche, un trait commun reste l’élection par la Providence. C’est le cas en 1654 pour Amaurie Trochet (future sœur Marie de l’Incarnation, supérieure des ursulines de Ploermel). Le biographe indique que « ce divin Maistre rencontra vne Escholiere docile à ses leçons »33. Quant à Jeanne de Rampalle (future mère Jeanne de Jésus, fondatrice de nombreux monastères en Provence), d’après sa vie publiée en 1651, « elle prenoit plaisir à écouter la voix intérieure de l’Esprit St. qui se faisoit entendre au fond de son cœur, & qui lui apprenoit à marcher dans le sentier etroit de la vertu, & à vaincre les obstacles qui s’y rencontrent »34. Ces ouvrages proposent à destination des contemporains une apologie de la vocation religieuse dans son sens étymologique. L’intervention divine jette un voile sur l’importance de la formation initiale. Cet aspect se trouve renforcé dans ces deux exemples, car il s’agit de fondatrices, de religieuses particulièrement importantes pour le rayonnement de l’ordre en France au XVII^e siècle.

14Pour la grande majorité des ursulines, le silence sur leur jeunesse est fréquent : seule importe la vie au sein de la clôture et le service de Dieu. Ce n’est plus l’appel de Dieu qui prime dans le cas des sœurs restées dans l’anonymat35. En revanche, l’action de ce dernier vise à leur donner des qualités singulières, susceptibles de leur permettre la vie en communauté et l’accomplissement des tâches afférentes dont celle d’enseigner les jeunes filles. Ainsi, « [sœur Madeleine de la Trinité] a singulièrement édifié la communauté par son obéissante régularité, et application à ce bien acquitter des emplois qu’elle a eu, elle a exercé particulièrement ceux de notre saint institut de l’instruction de la jeunesse avec beaucoup d’attachement, Dieu lui avait donné des dons naturels, fort propres à cet exercice »36. Or Madeleine de la Trinité, morte le 26 octobre 1687 à l’âge de 27 ans après 9 années de profession, est fille d’un conseiller au Parlement de Navarre séant à Pau. Elle a appartenu, dans le monde, à l’une des familles les plus influentes de la ville ; mais dans la clôture, même si elle est entrée au couvent dès sa fondation, son rôle est éclipsé par l’engagement des quatre fondatrices venues de Bayonne et de Dax à qui incombe la pérennité du couvent palois. Elle est cependant dès 1683 maîtresse puis en 1686 maîtresse des pensionnaires. Au cours de la seconde moitié du XVIII^e siècle, la référence à Dieu peut disparaître dans les récits de vie qui deviennent plus personnel. Les qualités et personnalités des religieuses prennent une grande place dans la mémoire de la communauté, à Pau comme à Tourcoing37.

L’examen de la formation religieuse des novices par la communauté

15Pour toutes les novices, l’entrée en profession est placée sous le signe de la Providence selon la Maniere de proceder a la profession d’une seule religieuse de Sainte Ursule38. En effet, elle se déroule après une messe solennelle du Saint-Esprit et après que l’ensemble des sœurs de chœur se sont prononcées favorablement lors d’une assemblée capitulaire. « Le 1 jour de septembre 1676 nous nous sommes assemblees capitulairement par le son de la cloche pour proceder à la reception de Marthe du Tail Dossages du dioceze dax elle a esté receüe dune comune voix et à porté de dot et ameublemens 2 400 # surquoy nous nous sommes signees »39. Lors de la cérémonie de réception de la jeune religieuse, un temps d’interrogation est ménagé afin de recueillir l’assentiment et de la jeune femme et de la communauté représentée par la supérieure. À la novice, le célébrant demande : « Avez-vous bien le courage d’instruire la jeunesse, conformément à l’institut de ce monastère ? »40 ; la novice répondant « le l’espere, M. moyennant la grace de mon Dieu, pour l’amour duquel j’entreprens ce sainct exercice que luy-mesme a pratiqué »41. Se tournant vers la supérieure du couvent : « Ma Mere, vous, & vostre Communauté estes-vous satisfaictes de [les mots suivant sont manuscrits] sa conduite et de ses progrès dans la vertu, depuis son entrée en noviciat ? » ; réponse de la supérieure « Oüy, M. nous en sommes suffisamment satisfaictes »42. En réalité, aucun questionnement précis ne permet aux religieuses de connaître réellement les compétences et les connaissances de la novice, à l’issue de ses premières années dans la clôture. Ceci contraste avec les dispositions prises par les religieuses augustines de Notre-Dame de Grâce de Paris à l’époque moderne d’après le Livre contenant de ce costé les actes d’interrogatoires pour la vesture et la profession des religieuses43. Jean Baptiste de Boulongne, le vicaire général de cette abbaye féminine, issue de l’abbaye de Saint-Germain-des-Près, demande, le 4 février 1657, à Marie Cotantin de Tourville, novice depuis trois mois, afin de savoir si cette jeune femme sait lire et écrire (il s’agit même de la deuxième question sur sept posées à l’impétrante).

16L’examen de la formation religieuse des jeunes novices à la veille de leur entrée en religion paraît peut-être inutile aux ursulines, religieuses de chœur, dans la mesure où durant deux ans, ces impétrantes bénéficient d’une instruction suffisante et régulièrement jugée par la maîtresse des novices, religieuse très proche de la supérieure. La connaissance de la règle de saint Augustin est l’étape essentielle de leur formation religieuse. Elle est initiée dès la cérémonie de réception comme novice : « Le Celebrant luy donnant alors la Reigle luy dira : Tenez, ma Fille, voilà les Reigles, tirées de la parole de Dieu, que Iesus-Christ vous donne par son Eglise, où vous prendrés (sic) l’esprit de la Religion, & de vostre Institût. La Novice s’approchant baisera la main, prendra les Reigles, & baisera disant. Voicy desormais l’unique entretien de mon esprit, pour chercher les moyens de plaire à mon Sauveur »44. Des initiatives individuelles peuvent compléter cette première approche à l’image de l’enseignement de Mère Marie de l’Incarnation qui insiste sur les faits religieux essentiels dans le quotidien d’une sœur, faits que ne reprend pas la règle45.

Simuler et mimer l’enseignement religieux

17Différentes religieuses interviennent dans la formation religieuse des novices ursulines, afin de les préparer aux prochaines tâches d’enseignement. La première rencontrée est la marraine de ladite novice : présente lors de la réception de la novice et lors de son entrée en religion, la marraine semble avoir un rôle important, inconnu jusqu’ici46. La maîtresse des novices a, elle-aussi, une place quotidienne dans le parcours de la jeune impétrante. Elle prend le relais des maîtresses des classes et maîtresses des ouvrages qui détectent les différentes qualités des futures novices. Car la période du noviciat est aussi celle de l’approfondissement de la formation, théorique et pratique, des impétrantes. Pour perfectionner leur apprentissage en situation, des temps sont aménagés afin que les novices puissent simuler les leçons, comme au théâtre, sous l’oeil vigilant des différentes maîtresses en titre, pour exercer leur pédagogie, leur diction et leur force de conviction, de persuasion47. Les jeunes femmes font ainsi office de sous-maîtresses afin d’apprendre le métier d’enseignante... et d’alléger le travail des maîtresses. Elles apprennent alors à manier, consulter, des ouvrages de pédagogie afin de concevoir des cours d’enseignement religieux. Il s’agit sûrement des mêmes ouvrages recommandés aux maîtresses des classes pour perfectionner leurs connaissances, à savoir le catéchisme romain, le « grand tresor de la Doctrine Chrestienne, de l’instruction du Chrestien du Cardinal de Richelieu & tc »48.

18Cependant, dans le cas de la fondation en Nouvelle-France, la conception de cette formation religieuse prend un accent différent. En effet, Marie de l’Incarnation veut fonder un monastère appelé, dans sa correspondance, le « séminaire Saint-Joseph » et entendu comme un complément aux missions jésuites49. L’usage de ce terme traduit la primauté accordée à la formation religieuse au sein de ce couvent afin d’assurer l’instruction chrétienne des jeunes filles, pensionnaires ou écolières externes. Le choix de ce terme, même s’il paraît exagéré en comparaison avec son emploi dans le cas des jésuites, s’accorde toutefois avec l’implication de certaines religieuses dans la production d’écrits religieux. Par exemple, au XVII^e siècle, la mère Élisabeth du Wicquet, du monastère de Boulogne-sur-Mer, compose des prières pour développer la dévotion à la Vierge50. Ce souci est lié à la forte présence calviniste dans la région. En Nouvelle-France, les ursulines recourent à la langue indienne pour diffuser la connaissance du catéchisme, ce qui leur demande des travaux de traduction. Dans les Flandres, la question se pose jusqu’à la Révolution française, car « elles ont dans leur maison un grand nombre de pensionnaires de différentes nations et de demi-pensionnaires »51. Enseigner demande ainsi des compétences qui pour la plupart relève d’une formation sur le terrain, au contact des jeunes filles.

Les ursulines en charge de la formation religieuse au sein du couvent

19Ainsi, toutes les religieuses ursulines ne deviennent pas enseignantes. Certaines n’exercent jamais les fonctions d’enseignantes, en particulier les sœurs converses, souvent d’origines sociales plus modestes et qui probablement de ce fait n’ont pu suivre la totalité des cours dispensés aux pensionnaires (montant élevé de la pension). Ces dernières assument des tâches dans l’économie domestique du couvent et non dans la formation religieuse des écolières, pensionnaires, et novices. La raison fondamentale est de nature financière. Une maîtresse des classes issue de la bourgeoisie ou de la noblesse est susceptible d’attirer vers le couvent d’autres jeunes femmes de son milieu social d’origine, jeunes femmes qui s’acquittent d’une pension très honorable.

De jeunes religieuses enseignantes

20Les charges au sein de la communauté sont pourvues soit par élection, dans le cas de la prieure ou supérieure (tous les trois ans) soit par nomination, dans le cas de la ou des maîtresses de classe ou maîtresse(s) des pensionnaires. Ces derniers choix, effectués par la supérieure de la communauté, semblent reposer sur des critères de compétences stricts d’après les constitutions de Paris en 1623 :

« La Superieure choisira [pour maîtresse des classes] vne des sœurs des plus entenduës à l’instruction, prudente, vertueuse, & d’aage mediocre, qui s’appellera la Maistresse des Classes, pour ce qu’elle aura soing de considérer touiours les Maistresses des Classes en particulier, & en general si elles font bien leur deuoir : Et quand quelque Pensionnaire sera appellée pour aller au Parloir, elle seule la conduira, & accompagnera »52.

21Les constitutions des différents monastères n’introduisent pas de critère d’âge. Or dans la pratique, mise en évidence dans les registres mortuaires, l’âge apparaît comme un facteur important. L’exemple des religieuses ursulines de Tonnerre (couvent fondé en 1627 dans le diocèse de Langres) est révélateur. Dans une requête du 24 novembre 1766 adressée par les religieuses aux commissaires du bureau des secours à Paris, une liste des religieuses et de leurs fonctions, est dressée. Sur trente-quatre religieuses de chœur, treize œuvrent à l’enseignement des jeunes filles, pensionnaires ou écolières externes53. Si l’on excepte la supérieure du couvent, élue parmi les aînées, les religieuses travaillant à l’enseignement ont entre 26 et 40 ans pour une moyenne d’âge de 30 ans. Dans l’idéal, les religieuses enseignantes sont ainsi choisies parmi les plus jeunes. Cependant, la crise des vocations touchant les monastères à partir de la seconde moitié du XVIII^e siècle, l’âge des enseignantes s’accroît, faute de renouvellement parmi les sœurs de chœur. Par exemple, en 1790, 20 ursulines de Valenciennes sont directement concernées par l’enseignement à destination des pensionnaires, des écolières externes (les novices ne bénéficient pas d’un enseignement spécifique, probablement en raison de leur faible nombre). Leur moyenne d’âge est de 45 ans, 10 religieuses ayant plus de 40 ans54. Ces faits n’infirment pas les affirmations de Martine Sonnet pour qui « les pensionnaires n’ont, en général, pas à faire à de jeunes institutrices : l’âge moyen des sœurs enseignantes recensées s’établit à quarante-trois ans et demi »55. Il peut effectivement paraître paradoxal que de jeunes sœurs enseignent le fait religieux ; on pourrait avoir tendance à préférer des sœurs plus âgées, vivant leur vocation religieuse dans la clôture depuis de nombreuses années. Mais les récits de vie de certaines ursulines et les règlements soulignent le caractère pénible et fatigant de l’enseignement56.

Une répartition hiérarchisée des tâches

22Dans le cas des ursulines, le personnel enseignant reste fortement hiérarchisé. Car en plus de la maîtresse générale, bénéficiant de toute la confiance de la supérieure, le couvent dispose, pour chaque classe, de deux maîtresses particulières (« ayant le soin de la classe »), une maîtresse (pour compter, lire, écrire et orthographier - parfois 4 religieuses différentes) et une maîtresse d’ouvrages. Si les pensionnaires sont peu nombreuses (une classe comprend alors de 18 à 20 pensionnaires d’après les règlements parisiens de 1705)57, alors les deux dernières charges restent vacantes. Toutes sont exposées à des inspections faites par la maîtresse générale, inspections qui donnent lieu à une confession particulière par la suite car « elle [la maîtresse générale] n’avertira jamais les Maîtresses devant les pensionnaires »58. Cette précision, absente des précédentes constitutions, pourrait révéler en filigrane, l’extension des tâches d’enseignement accomplies par les ursulines, et l’accroissement du nombre de pensionnaires depuis l’implantation de cet ordre en France.

Les visites et inspections, entre réprimandes et conseils

23La maîtresse générale, religieuse plus âgée et plus confirmée que les maîtresses des classes ou les maîtresses des ouvrages, assume plusieurs missions d’encadrement des religieuses enseignantes. Elle conseille les jeunes maîtresses, les invite à approfondir leurs pratiques ou leurs connaissances ou les réprimande le cas échéant (toujours à l’écart des enseignées). Elle fonde son action sur de longues observations du fonctionnement des classes et de leur tenue59. Les remarques formulées lors de ces inspections donnent lieu à des conseils pédagogiques et bibliographiques. Sur les premiers, les archives restent muettes, sans doute en raison de leur oralité. Pour les seconds, les constitutions prévoient que la maîtresse générale dispose d’ouvrages de doctrine chrétienne « pour les donner aux Maîtresses qui en auront besoin »60, à savoir le catéchisme romain, le « grand trésor de la Doctrine Chrestienne, de l’instruction du Chrestien du Cardinal de Richelieu & tc »61. Les ouvrages en circulation au sein du monastère proviennent de deux origines différentes : la bibliothèque personnelle qualifiée de « petite bibliotheque »62 pour les ursulines de Paris (communautés de la rue Sainte-Avoye et de la rue Saint-Jacques) ; la bibliothèque générale du couvent. Si la première est codifiée dans les constitutions des monastères et consiste essentiellement en ouvrages de piété et de dévotion63, la seconde demeure pour beaucoup inconnue des historiens. En effet, les registres de comptes mentionnent des travaux, des dépenses de bouche, des frais de carrosse mais ne signalent pas l’acquisition d’ouvrages64. Les constitutions n’énumèrent pas les livres nécessaires au fonctionnement du couvent et l’historien ne peut compter que les autorités révolutionnaires qui ne manifestent pas toujours un grand intérêt pour les bibliothèques. Les ouvrages traitant de spiritualité n’intéressent pas les révolutionnaires car ils n’ont pas de valeur marchande ou de contenu civique : la valeur attribuée aux livres monastiques a changé et la méthode régressive paraît des plus incertaines pour l’historien. Ils ne dressent donc pas d’inventaire exhaustif et laissent ces volumes entre les mains des religieuses dont la tâche d’enseignement perdure, provisoirement, malgré le contexte politique et social nouveau ; ils enlèvent les livres d’histoire et notent les titres qui leur semblent essentiels en vue de la vente des effets saisis. Le cas se présente pour les ursulines de la rue du faubourg saint Jacques à Paris, d’après le procès-verbal du 7 juillet 1790 : « Il y a dans la bibliothèque environs sept cent volumes parmi lesquels se trouve l’histoire éclesiastique (sic) de M. Fleury en 30 volumes, l’histoire de l’Église gallicane en 18 volumes, sermons des Peres Bourdaloue Segand et autres, Bible de Sacy, autre de Carriere, Vie des Saints, Livres de Méditation et autres ouvrages de pieté »65.

24Pourtant la surveillance des livres en circulation dans le monastère est une priorité, afin de préserver l’orthodoxie des religieuses et la régularité de leur enseignement. Il incombe à la maîtresse générale, seule en mesure, après la supérieure, d’apprécier les ouvrages apportés par les pensionnaires et par les novices dès début du XVIII^e siècle : « elle [la maîtresse générale] prendra garde que les Pensionnaires ne reçoivent rien au parloir qu’elle ne voye, particulierement des Livres, ne souffrant point qu’elles en ayant d’autres que ceux qui les peuvent porter à la piété »66. À ce regard s’ajoute celui de l’évêque ou de sa représentation en charge d’effectuer regulièrement la visite du couvent. Ainsi selon les ordonnances du 14 juin 1715, Mgr de Vintimille, vicaire général, précise, à l’issue de la visite du monastère des ursulines de Permis, qu’il fallait « lire les bons livres. Ne pas lire toutes sortes de livres »67. Il attendait désormais que la supérieure édicte un catalogue des livres afin qu’il les approuvât avant que pensionnaires et religieuses ne puissent y avoir accès. Le contexte de diffusion du jansénisme dans le royaume de France accentue l’importance de cette censure. En effet, quelques indices portent à penser que des débats théologiques agitent les communautés d’ursulines durant la première moitié du XVIII^e siècle. Le 21 février 1750, l’évêque de Dax, sollicitant l’intervention de la commission des secours en faveur des Ursulines d’Orthez, note qu’il « y a environ huit ans qu’ayant été obligé de faire renvoyer une grande pensionaire zelée janseniste du couvent des ursulines d’Acqs a cause que les jansenistes se servoient d’elle pour repandre dans led couvent leurs livres et leurs libelles »68. Au siècle précédent, certaines religieuses participent au fantasme sorcellaire à l’instar des ursulines de Loudun69.

25Rarement les historiens se sont interrogés sur la formation de ces religieuses, et en particulier la formation en matière religieuse. Certes les sources livrent des éléments ténus, épars, et de qualité inégale, pour les monastères de Belgique, France et Nouvelle-France aux XVII^e-XVIII^e siècles. Cependant, un changement majeur touche les monastères d’ursulines : ces religieuses enseignantes modifièrent quelque peu leur enseignement en matière religieuse, puisque de dames catéchistes, elles devinrent dames éducatrices, et n’hésitèrent pas à produire de nouveaux supports de travail. Elles suivirent une évolution sensible au XVIII^e siècle devant la multiplication des traités pour l’éducation des jeunes filles, à la suite de la réflexion de Fénelon. Ces adaptations et la gratuité de l’enseignement pour les écolières externes déclenchèrent un véritable engouement parmi les populations. Leur mobilisation auprès de la Commission des Secours70 puis auprès des autorités révolutionnaires en témoignent. Selon l’avis des autorités du district de Lille, du 19 mars 1791, « Il est certain au surplus que la maison des ursulines de Lille mérite bien de la faveur ; elle est nécessaire dans la ville de Lille ; la plupart des mères de famille y font élever les jeunes personnes de leur sexe, et le public y trouve dailleurs une école gratuite [...] Si une pareille maison d’éducation n’existoit pas, les bons citoyens desireroit sans doute qu’on cherchat (sic) à en procurer l’établissement »71.