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Du Directoire au Consulat 3. Brumaire dans l'histoire du lien politique et de l'État-nation

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Jean-Pierre Jessenne

1 - Des justifications et des contradictions d'un coup d'État

Bonaparte, l’utilisation de la presse et les héritages culturels autour de Brumaire

Darrin McMahon

Texte intégral

  • 1 François René deChateaubriand, « Sur les Annales littéraires, ou De la Littérature avant et après (...)
  • 2 Julien-Louis Geoffroy et Jean-Baptiste Grosier devaient fonder de nouveau l'Année littéraire en 18 (...)
  • 3 Chateaubriand, « Sur les Annales littéraires », art. cit., dans Mélanges politiques et littéraires,(...)
  • 4 Cité Ibid., p. 493.

1Dans une critique littéraire publiée en 1819, François René de Chateaubriand définissait la période du 18 Brumaire comme le moment crucial du rétablissement de l’ordre en France1. Cependant, il n’y célébrait pas le rôle de Napoléon Bonaparte, qu’il décrivait comme un despote, mais vantait plutôt celui d’un groupe de critiques conservateurs qui, comme Chateaubriand lui-même, avaient collaboré à des journaux tels que le Mercure, le Journal des débats, les Annales philosophiques, morales et littéraires, et l’Année littéraire2. Désignant La Harpe, Fontanes, Bonald, l’abbé de Vauxcelles, Gueneau de Mussy, Feletz, Fiévée, Saint-Victor, Boissonnade, Geoffroy, et l’abbé de Boulogne, Chateaubriand remarquait que : « Lorsque la France, fatiguée de l'anarchie, chercha le repos dans le despotisme, il se forma une espèce de ligue des hommes de talent pour nous ramener aux doctrines conservatrices de la société »3. Pendant cette difficile période de transition, il lui semblait que cette « ligue » avait permis à la fois de réparer les ravages de l’anarchie révolutionnaire et de préparer à la restauration des Bourbons. C’est aussi le sens de l’observation de Jean-Joseph Dussault, auteur de l’ouvrage qui avait d’ailleurs inspiré Chateaubriand sa critique : « on a vu [à cette époque] des talents de premier ordre entrer dans cette lice des écrits périodiques, pour y combattre tous les faux systèmes... recréer l’opinion publique... et [nettoyer] le mauvais sens et l’erreur [qui] avaient tout infecté en politique, en morale, en littérature »4.

  • 5 Cité E. Hatin, Histoire politique et littéraire de la presse en France, Paris, 1859-1861, VII, 8 v (...)

2Évidemment de telles assertions sont très exagérées, enflées non seulement par la vanité de leurs auteurs mais également par leur volonté, dans le contexte de la Restauration, de réaffirmer leurs dispositions et leur passé ultraroyalistes. Les deux hommes, comme ceux qu’ils citent, avaient tous collaboré à des journaux qui, en fin de compte, furent protégés par Napoléon lui-même, ce qui, nécessairement, pouvait soulever des questions sur leur complicité au régime. Est-ce que cette « ligue » d’écrivains diffusant des « doctrines conservatrices » avait formé, comme un autre de leur complice, Charles-Marie Dorimond de Feletz, le prétendait « une sorte d’opposition à la tyrannie [de Napoléon] »5, ou, au contraire, est-ce que leurs efforts littéraires avaient plutôt consolidé le régime naissant de Napoléon lors de la période cruciale de son instauration ?

  • 6 Pour une vue différente voir P. Bénichou, Le Sacre de l’écrivain, 1750-1830, ch. 4, « Contre-révol (...)

3Ce genre de question traverse les problématiques des historiens d’un autre groupe d’écrivains, ceux que Chateaubriand et ses alliés dans le rétablissement d’une « doctrine conservatrice » considéraient comme leurs ennemis. Nous voulons bien sur parler des Idéologues, gauches héritiers des Lumières et sujets d’une historiographie abondante et sans cesse en renouvellement. À vrai dire, si l’on compare les études sur les Idéologues avec celles, pratiquement négligeables, sur leurs ennemis d’alors, il serait tentant de conclure que les derniers cités n’ont eu qu’une importance médiocre sur le cours de l’histoire française du début du XIXe siècle6. Pourtant, à en juger par d’autres facteurs, il n’en est absolument rien.

  • 7 La Décade philosophique, littéraire et politique, 20 Fructidor, an IX (7 septembre 1801), p. 453. (...)
  • 8 Marie-Joseph-Blaise Chénier, Les Nouveaux saints, Paris, an IX, 3e édition, p. 1,4.

4À dire vrai, cette affirmation reprend l’opinion même de nombreux Idéologues qui voyaient avec horreur les progrès de cette « ligue » célébrée par Chateaubriand et Dussault. Comme leur principal organe, La Décade philosophique, littéraire et politique, le remarquait de manière tendancieuse en 1801, le « fanatisme » se répandait quotidiennement avec un succès grandissant, dominant le beau monde, recrutant ses apologistes parmi les hommes de lettres, les beaux esprits, et devenant même le sujet de romans7. L’ancien conventionnel et compagnon de route des Idéologues, Marie-Joseph Chénier, le reconnaissait, satirisant dans un long et virulent poème la renaissance de ce courant religieux au tournant du siècle, avec leurs « nouveaux saints » auto-proclamés, leurs « nombreux zélés » qui prêchent leurs sermons dans « des journaux, des romans, des drames, et des chansons [...] ». « Pour la philosophie, oh ! », Chénier remarquait amèrement et avec une pointe de consternation moqueuse, « c’est le temps passé »8.

  • 9 Sur la polysémie des termes philosophe and philosophie sous l'ancien régime voir H. U. Gumbrecht e (...)
  • 10 Sur les représentations exclusivement négatives des philosophes et de la philosophie, voir D. M. M(...)

5Ici encore, nous nous devons de souligner l’emphase et l’exagération de ces propos. Toutefois, leur constatation des forces culturelles en train de subir un renversement était une observation largement répandue en France à l’époque et leur appel — comme celui de Chénier — en faveur des valeurs durables de la philosophie n’avait rien d’arbitraire. La « philosophie » — un terme au sens chargé et contesté depuis la fin de l’Ancien Régime — avait pris à la suite de la Terreur une connotation encore plus forte9. D’abord depuis l’étranger, terre d’exil, puis progressivement de France en raison de la tolérance politique post-thermidorienne, les journalistes catholiques et les hommes de lettres répandirent avec dévouement un torrent de critiques contre les philosophes des Lumières, les rendant en particulier responsables des excès de la Révolution10. Les philosophes, prétendaient-ils, avaient milité pour un système insidieux aux principes épouvantables — athéisme, anticléricalisme, perversion sexuelle, tolérance religieuse, inversion sociale, renversement des valeurs familiales, mépris du passé, rejet des préjugés naturels — principes qui avaient finalement et inéluctablement donné naissance aux horreurs de la Révolution. Les révolutionnaires eux-mêmes ne l’admettaient-ils pas lorsqu’ils plaçaient Voltaire et Rousseau au Panthéon de leurs dieux et de leurs ancêtres en révolution ? C’est la question que pose le journaliste contre-révolutionnaire et conspirateur Jean-Thomas Richer-Sérizy, de manière quelque peu sarcastique en 1797 dans L’Accusateur public.

  • 11 L’Accusateur public, no. 11, p. 22-4. Richer-Sérizy a joué un rôle central dans l’organisation des (...)

« Et vous, Philosophes insensés, qui dans votre présomptueux savoir, prétendiez diriger l’Univers, apôtres de la tolérance et de l’humanité ; vous qui préparâtes notre glorieuse révolution, qui vantiez les progrès de la raison et des lumières, tourbe d’encyclopédistes, d’économistes ridicules, sortez de vos tombeaux, venez au milieu de ces ruines et de ces cadavres, et expliquez-nous comment dans ce siècle si vanté, trente tyrans qui commandèrent le meurtre, purent trouver trois cent mille bourreaux pour l’exécuter ? [...]Vos écrits sont dans leurs poches, vos maximes sont sur leurs lèvres, vos pages brillent dans leurs rapports à la tribune ; c’est au nom de l’humanité que deux millions d’hommes périrent ; c’est au nom de la liberté que cent milles bastilles s’élevèrent ; il n’est pas un de vos écrits qui ne soit sur le bureaux de nos quarante mille comités révolutionnaires »11.

  • 12 Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par les barbares du dix (...)
  • 13 De manière délibérée, La Harpe se refuse à nommer des philosophes car cela aurait pu donner des ar (...)
  • 14 Ibid., p. 4, note 2.
  • 15 Ibid., p. 27.
  • 16 Ibid., p. 72-3.
  • 17 Ibid., p. 74-5.

6Que de telles accusations soient hâtives, réductrices, et grossièrement injustes n’altéraient en rien leur popularité. En fait, dans la décennie suivante les polémistes anti-philosophes pouvaient même revendiquer des succès de poids, comme la défection dramatique d’un ancien philosophe, Jean-François La Harpe, à la suite de sa conversion au catholicisme dans une prison jacobine en 1794. En moins de temps qu’il faut pour le dire, celui qui se décrivait comme le « disciple de Voltaire », s’était transformé en un opposant inlassable à toutes choses philosophiques, opinions qu’il exprimait clairement dans son Du fanatisme dans la langue révolutionnaire12. Publié à Paris en 1797, l’ouvrage se répandait en claires invectives contre ses anciens amis et collègues, les grands philosophes de l’Ancien Régime et les « bouchers » révolutionnaires auxquels ils avaient, selon lui, donné naissance13. Les philosophes, accusait La Harpe, « prêchoient l’athéisme, l’irréligion, l’impiété, la haine de toute autorité légitime, le mépris de toutes les vérités morales, la destruction de tous les liens de la société ». Il était alors facile de prouver que leur doctrine ostensiblement fabriquée afin « d’éclairer le peuple » était en fait, « le chef-d'œuvre de l’ignorance et de l'absurdité »14. Pendant la Révolution, des hommes et des femmes furent « massacrés comme des bêtes fauves, torturés de toutes les manières, brûlés, noyés, décapités, mutilés, déchiquetés, sans autre crime que leur croyance »15. Et même si La Harpe reconnaissait que les philosophes de l’Ancien Régime n’avaient pas eux-mêmes perpétré ces crimes (qu’ils auraient même désavoués), cela n’était que de peu d’importance. « Vous n’avez ni massacré ni incendié, je l’avoue, mais vous avez mis le glaive et la torche à la main de ceux qui étaient faits pour se servir de l’un et de l’autre »16. « Je l’ai juré » continuait-il, « je veux ôter à nos philosophes, tout prétexte, tout subterfuge »17.

  • 18 Sur les réactions à l’ouvrage de La Harpe dans la presse, voir Mcmahon, Enemies of the Enlightenme (...)
  • 19 Ce point est tiré de l’ouvrage de Gumbrecht et Reichardt qui ne donnent pas de dates spécifiques d (...)
  • 20 A. Morellet, « Apologie de la philosophie contre ceux qui l’accusent des maux de la révolution » ( (...)
  • 21 H. Riouffe, Discours lu au Cercle Constitutionnel, Le neuf messidor, an V, Paris, 1797, p. 10-12.

7Si ces propos semblent particulièrement incendiaires de nos jours, la diatribe de La Harpe connut toutefois un vaste écho. Ainsi, on relève18 éditions de son ouvrage et une couverture impressionnante dans la presse parisienne19. En outre, sa condamnation générale des philosophes ne fut en rien une attaque isolée, mais fut, au contraire, renforcée par les attaques de la presse quotidienne reliée par un marché significatif de pamphlets et de livres 19. Dès 1796, le philosophe impénitent, André Morellet, se plaignait ainsi que : « L’accusation intentée à la philosophie d’avoir amené les maux de la révolution est si répandue, et a pris, on peut le dire, tant de crédit, même sur quelques esprits raisonnables, qu’on s’étonnerait de ne pas voir combattre cette fausse et absurde opinion, si on ne pensait pas que les amis de la philosophie dédaignent d’entrer dans cette lice »20. Un an plus tard, dans une adresse délivrée au Cercle constitutionnel, l’ancien Girondin Honoré Riouffe remarquait qu’une « ligue d'écrivains salariés pour empoisonner toutes les sources de la Révolution [...] rétablir le fanatisme et anéantir la philosophie » [était à présent] « plus violente et plus serrée que jamais ». Cette ligue, soulignait-il, n’était en rien une création de son imagination paranoïaque, mais était au contraire bien réelle et menaçante, de telle sorte que seuls les simples d’esprit pouvaient encore en douter. Enfin, il concluait qu’« il y a coalition bien évidente pour prêcher contre la philosophie ». Le besoin pour les amis de la philosophie de « présenter l'antidote de tant de poisons si violens » était « non seulement digne d'éloges, mais... nécessaire »21.

  • 22 Ibid., p. 12. Riouffe continue : « Si cet axiome peut souffrir une foule d'exceptions dans les par (...)

8Toutefois, ce « poison anti-philosophique » allait bientôt disparaître, du moins de manière temporaire. Car attaquer la philosophie n’était pas simplement un discours académique abstrus mais plutôt un moyen assez peu subtil de commentaires politiques. Attaquer la philosophie impliquait attaquer tout ce qu’elle avait pu engendrer — en un mot, la Révolution, un argument que Riouffe assénait clairement : « On peut donc, avec certitude, et dans les circonstances données, assurer qu'un anti-philosophe est un anti-républicain »22. À partir de ces observations générales, mais pertinentes (sur lesquelles nous reviendrons), la poursuite d’un autodafé antiphilosophique aurait pu compromettre ce qu’il restait de la république issue de la Révolution, conclusions qui tirèrent d’ailleurs les thermidoriens eux-mêmes à la suite des actions royalistes du printemps et de l’été 1797. Au lendemain du 18 Fructidor, les royalistes et les suspects contrerévolutionnaires allaient rentrer dans la clandestinité. Dans un tel contexte, la croisade anti-philosophique s’arrêta brutalement.

  • 23 L’Antidote, ou L’Année philosophique et littéraire, par J.C.H. Méhée, I, Cahier 1 (nd), p. 3.
  • 24 Ibid., p. 7 et p. 25 ff.
  • 25 Ibid., p. 38. En 1803, La Décade observait « Il y a une espèce de courage à publier aujourd’hui, s (...)
  • 26 Comme Julien-Louis Geoffroy le remarquait dans son Année littéraire reconstituée en l’an IX, le ti (...)
  • 27 Journal des débats, 28 Fructidor, an X (15 septembre 1802), p. 3.

9Toutefois, aussi vite que les bannières des croisés se furent repliées à la fin de l’année 1797, aussi vite devaient-elles se lever de nouveau au lendemain du 18 Brumaire. Quelques mois après le coup d’état de Bonaparte, les républicains de toujours se lamentaient des changements de l’opinion publique. Ainsi, J.C.H. Méhée, ancien septembriseur et fervent républicain, observait dans l’Antidote, journal au titre éloquent mais à la très courte durée de vie, qu’une « grande clameur s’élève aujourd’hui contre les philosophes et contre la philosophie »23. Depuis des journaux tels que le Mercure, l’Année littéraire, et le Journal des débats, une « milice noire » de prêtres et d’anti-philosophes travaillent à l’extermination de tous « les philosophes, les athées, [et] les républicains »24. Tristement, ces hommes et ces journaux, sont devenus, se lamentait notre auteur, « les principaux directeurs de notre morale actuelle »25. Du côté des ennemis de Méhée, — les « anti-philosophes » auto-proclamés — ces observations réchauffaient les cœurs26. « Il y a peu d’années », commentait ainsi le Journal des débats en se remémorant les événements des années 1790, « que des gens qui se disoient et se croyaient philosophes... dominoient despotiquement. Eux seuls avoient le droit de parler, d’écrire, d’être approuvés [...] Aujourd’hui ce n’est plus cela [...] L’homme religieux, l'ami de l’ordre font entendre leur voix. Nul ne s’élève contre eux »27.

10À la lecture des journaux cités par Méhée — et plus particulièrement du Journal des débats qui allait bientôt devenir le périodique le plus vendu en France — on ne peut être que frappé par la justesse des vues de Méhée et par la fréquence et l’intensité avec laquelle les hommes de lettres attaquaient la philosophie au début du dix-neuvième siècle. Cette observation soulève une question — question posée par Méhée lui-même qui aurait pu servir d’épigraphe à notre communication, en bref, « Sur quoi était donc fondée cette grande clameur contre les philosophes et contre la philosophie ? »

  • 28 Journal des débats, 23 Floréal, an VIII (13 mai 1800), p. 4.
  • 29 Annales morales, philosophiques et littéraires,III (1801), p. 249.
  • 30 Mercure,XI, Nivôse, an XI (1802-3), p. 160-3. Les accusations d’une conspiration orchestrée par le (...)

11Essayer de répondre à cette question nous entraînerait trop loin. Toutefois, en guise d’éléments de réponse nous souhaiterions souligner quelques points qui nous semblent importants. Tout d’abord, au risque de nous répéter, rappelons qu’à cette période les attaques contre la philosophie étaient invariablement synonymes d’attaques contre la Révolution. Comme avait pu le remarquer Riouffe, il y avait des exceptions à cette règle mais, en général, le discours anti-philosophe était un discours contre-révolutionnaire, un discours qui condamnait l’expérience révolutionnaire dans sa totalité. « Ce qui a fait la révolution » observait le Journal des débats de manière laconique, mais symptomatique en 1800, « ce sont les conséquences qui se déduisoient naturellement des principes consacrés dans les livres des philosophes ». « Chacun d’eux a plus ou moins contribué, pour sa part, à la suppression de la noblesse, à la ruine de la religion, au renversement du trône, à la spoliation, à la proscription »28. Les Annales philosophiques, morales et littéraires partageaient cette opinion et décrivaient le dix-huitième siècle comme le siècle de « l’athéisme », du « matérialisme », et de la « révolution ». Les premiers soubresauts de 1789 et tout ce qui s’en suivit n’étaient simplement que la réalisation des rêves des philosophes de créer « un peuple philosophique »29. Quant au Mercure, il prenait fréquemment le même ton, définissait l’Encyclopédie comme un bricolage de « scepticisme », de « matérialisme », et « d’athéisme », des principes sur lesquels la « secte » philosophique a organisé sa « conspiration » afin de renverser l’ancien régime30.

12Nous pourrions citer d’autres nombreux exemples, mais le point essentiel est limpide : les effets de la Révolution étaient aussi corrompus que leurs causes. Les termes avec lesquels ces auteurs attaquaient les unes impliquaient les autres, transformant un concept abstrait — la philosophie — en une arène concrète de discussion politique. En bref, le débat portant sur les conséquences et les défauts de la philosophie se révélait être un débat portant sur les conséquences et les défauts de la Révolution, aux implications politiques bien plus apparentes.

  • 31 J. Flévée, Lettres sur l’Angleterre, et réflexions sur la philosophie du XVIIIe siècle, Paris, 180 (...)

13En suivant cette affirmation nous abordons notre second point, c’est-à-dire le caractère clairement idéologique de cette polémique antiphilosophique. Ainsi, si la philosophie permet d’apprécier la Révolution, elle permet aussi, par un effet de miroir, d’appréhender les arguments de la contre-révolution. Réifiée et défigurée par les anti-philosophes, la philosophie ne devient rien de plus qu’une inversion de la vérité, comme l’atteste dans un style caractéristique Joseph Fievée : « Pour moi, lorsque je dis philosophie du dix-huitième siècle, j’entends tout ce qui est faux en morale, en législation et en politique »31. Toutefois, il restait à définir ce qu’était la « vérité » !

  • 32 Voir Mcmahon, Enemies of the Enlightenment, ch. 4, « Concrete Literary Politics during the Reign o (...)
  • 33 « Sur la Perfectibilité », Journal des débats, 19 Fructidor, an XI (6 septembre 1803). p. 3.

14Nous avons déjà essayé, sous d’autres formes et dans d’autres ouvrages, de montrer comment les anti-philosophes s’étaient chargés d'en proposer une définition au début du dix-neuvième siècle, donnant une forme et un contenu à une série de propositions qui serviront de base à la pensée contre-révolutionnaire sous et bien après la Restauration32. Contre les doctrines dangereuses de la philosophie, ils établirent de « véritables » principes basés sur des oppositions simples mais, d’un point de vue rhétorique, redoutablement efficace. Ainsi, là où les philosophes discutaient la religion, ouvrant ainsi la voie à l'athéisme, les anti-philosophes plaçaient, eux, la religion au centre du bonheur de l’homme et du bien être social. Là où les philosophes militaient pour le droit à la jouissance des plaisirs personnels, à l’inviolabilité des droits individuels, les anti-philosophes affirmaient, eux, le sens du devoir et la priorité sociale. Là où les philosophes parlaient sous forme d’abstractions, opposant l'histoire, la tradition et les préjugés aux arguments de la raison, les anti-philosophes eux s’appuyaient sur le passé et ses racines ou sur la primauté de la tradition contre le changement. Là où les philosophes considéraient que l’individu était l’élément constituant de base de la société, les antiphilosophes prenaient, eux, la famille comme modèle et comme protectrice à toute organisation sociale. Là où les philosophes prônaient la tolérance et la libre circulations des idées, les anti-philosophes condamnaient, eux, l’hypocrisie de telles opinions et soulignaient le danger de donner la parole à l’ignorance. Là où les philosophes parlaient de la bonté naturelle de l’homme, les anti-philosophes alléguaient, eux, sa mauvaise disposition et sa capacité à la malveillance. Enfin, là où les philosophes célébraient le dix-huitième siècle comme le siècle des lumières, les antiphilosophes le décrivaient, quant à eux, comme une époque obscure, le comparant constamment et injustement au « beau siècle de Louis-le-Grand ». « Aujourd'hui », reprenait le Journal des débats en un refrain récurent, « que le prestige des vaines théories s’est dissipé devant le flambeau de l’expérience [...] il est facile de faire sentir la supériorité du dix-septième siècle sur le dix-huitième »33.

15En bref, tout ceci formait la myriade des « doctrines conservatrices » auxquelles se référait Chateaubriand. Ensemble, elles ajoutaient foi à son affirmation que les anti-philosophes représentaient « une sorte d’opposition à la tyrannie de Napoléon ». Ainsi, en faisant du règne de Louis XIV un âge d’or insidieusement corrompu par les principes de la philosophie, les anti-philosophes présentaient le dix-huitième siècle et la Révolution dans son intégralité comme une rupture artificielle. Dans cette mesure, Napoléon, qui était un produit de la Révolution, et son gouvernement, bien qu’opportun, ne pouvaient prétendre à former le socle sur lequel pouvait reposer l’avenir de la France.

  • 34 P.-L Roederer, Observations morales et politiques sur les Journaux détracteurs du XVIIIe siècle, d (...)
  • 35 Roederer, Observations morales, p. 37.

16Les opposants contemporains aux anti-philosophes arrivèrent tout aussi rapidement aux mêmes conclusions. Ainsi P.-L. Roederer, fidèle allié et conseiller de Napoléon, observait dans un article pointu du Journal de Paris que « les attaques livrées au dix-huitième siècle, et à la philosophie, tombent sur la Révolution, sur les homme qu'elle a mis en place, sur ses principes, et enfin, sur le gouvernement qui en est la grande et importante conséquence ; quand on attaque la philosophie du XVIIIe siècle, c'est le gouvernement du XIXe qu’on attaque »34. « Il ne faut pas beaucoup de réflexion » ajoutait Roederer, « pour voir que le gouvernement actuel est la conséquence de la révolution et la consécration de ses principes »35. Attaquer la Révolution voulait dire calomnier le phénix qui renaissait de ses cendres !

  • 36 Cité dans A. Cabanis, La Presse sous le consulat et l’Empire, 1779-1814, Paris, 1975, p. 209, p. 2 (...)
  • 37 « Note de l’empereur à Fiévée », cité dans Hatin, Histoire politique,VII, p. 503-4.
  • 38 Cité dans Cabanis, La Presse, p. 208-9. Un peu plus tôt en octobre 1804, Napoléon se plaignait aup (...)

17Finalement, Napoléon lui-même finit par accepter cette opinion, se rangeant à l'avis de Roederer et de Fouché, ministre de la Police, qui s’inquiétait que la contre-révolution : « envahit les journaux et la littérature, voulant par là maîtriser l’opinion publique36 ». De même, il observait en 1805, en référence au Journal des débats, que l’on « y remarque des articles dirigés dans un esprit tous favorables aux Bourbons, et constamment dans une grande indifférence sur les choses avantageuses à l’État ». Bientôt Napoléon restreignit ses libertés, changea son titre, puis en 1807, transforma du tout au tout son contenu37. Comme il le notait alors, le bientôt baptisé Journal de l’Empire ne parlait pas seulement « sans cesse des Bourbons », mais « attribuait tous les malheurs de la Révolution à la philosophie ». « L’esprit de parti étant mort », renchérissait-il, « je ne puis voir que comme une calamité des polissons, sans talent et sans génie, clabauder sans cesse contre les hommes les plus respectables, à tort et à travers38 ».

  • 39 Cité dans Hatin, Histoire politique,VII, p. 503.

18Ceci était la position de Napoléon en 1807. Toutefois pendant les huit années précédentes, il avait plutôt fait preuve d’indulgence, laissant une guerre philosophico-littéraire se mener en relative impunité pour la presse anti-philosophique. La question reste de savoir pourquoi ? Dans une certaine mesure, cette guerre desservait ses intérêts et ses désirs de réconciliation de factions opposées sous un gouvernement opportuniste en ressassant continuellement une bataille culturelle autour de la Révolution. Mais, sur bien d’autres points, cela lui était également utile, comme l’indique en 1805 son commentaire du Journal des débats, « si le bavardage des journaux a des inconvénients, il a aussi des avantages »39 En fait, malgré les tendances bourboniennes de nombreux anti-philosophes, bon nombre de points importants sont toutefois communs aux adeptes des « doctrines conservatrices » et au futur Empereur. Dans un sens pratique, les arguments contre-révolutionnaires des anti-philosophes lui servaient de repoussoir contre ceux qui souhaitaient qu’il donnât un air plus révolutionnaire au régime. En outre, l’utilité sociale de la religion telle que les anti-philosophes la prônaient, l’importance qu’ils accordaient à la hiérarchie, au patriarcat et à la famille, les réserves qu’ils affichaient sur une tolérance excessive et sur la pensée abstraite et métaphysique, tout cela fut accueilli très favorablement par celui qui cherchait à restaurer un ordre bouleversé par la décennie révolutionnaire. Les Bourbons, en 1815, n’agiront pas différemment. Pour résumer, il y avait de nombreux points de convergence entre les arguments catholiques autoritaires des anti-philosophes et l’idéologie autoritaire naissante de Napoléon. Toutefois, il nous semble que les moyens et les méthodes par lesquels Napoléon chercha à se rapprocher de ces hommes de lettres contre-révolutionnaires nécessitent de plus amples recherches. Celles-ci nous permettront d’apprécier les forces conservatrices et contre-révolutionnaires en jeu au moment de la naissance du régime napoléonien, ce qui nous aidera, dans le même temps, à définir son caractère. Enfin, ses relations instrumentales et symbiotiques à la prétendue « ligue » anti-philosophique furent probablement d’une certaine importance dans la définition du caractère de son régime et peut-être même plus fondamentales que son badinage fugace avec les très célèbres, voire les trop célébrés, Idéologues.

Notes

1 François René deChateaubriand, « Sur les Annales littéraires, ou De la Littérature avant et après la restauration, ouvrage de M. Dussault », Février, 1819, dans Mélanges politiques et littéraires, Paris, 1845, p. 493-501.

2 Julien-Louis Geoffroy et Jean-Baptiste Grosier devaient fonder de nouveau l'Année littéraire en 1800. Elle fut publiée trois fois par mois jusqu’en 1802, année à partir de laquelle elle fut obligée de s’interrompre. L’abbé Boulogne était l’éditeur des Annales philosophiques, morales et littéraires, ou Suites des Annales Catholiques. Publié en quatre volumes entre 1800 et 1801, le journal dut s’interrompre pendant les pourparlers du Concordat mais parut de nouveau entre 1804-06 sous le titre des Annales littéraires et morales. Le Journal des débats, dirigé par l’émigré royaliste Louis-François Bertin et son frère Bertin de Veaux en 1800, était sans nul doute le journal le plus vendu de la période napoléonienne. Quotidien, il avait pour collaborateurs réguliers Geoffroy, Boissonade, Dussault, Feletz, Fiévée, Delalot, Saint-Victor, et l’abbé de Boulogne. En 1805, Napoléon changea le titre du journal en Journal de l'Empire. Le Mercure fut fondé en 1800 et changea de propriétaires plusieurs fois avant d’être racheté par Chateaubriand. Hebdomadaire de critiques littéraires, il complétait le Journal des débats, accueillant les plumes de La Harpe, l’abbé de Vauxcelles, Fiévée, François Michaud, Guéneau de Mussy, Fontanes, Bonald et Chateaubriand lui-même.

3 Chateaubriand, « Sur les Annales littéraires », art. cit., dans Mélanges politiques et littéraires, p. 493.

4 Cité Ibid., p. 493.

5 Cité E. Hatin, Histoire politique et littéraire de la presse en France, Paris, 1859-1861, VII, 8 vols., p. 471-473.

6 Pour une vue différente voir P. Bénichou, Le Sacre de l’écrivain, 1750-1830, ch. 4, « Contre-révolution et littérature » ; R. Farcher, « The Retreat from Voltairianism, 1800-1815 », dans W. Moore, et al., éds., The French Mind : Studies in Honour of Gustave Rudler, Oxford, 1952 ; S. Moravia, Il tramonto dell’illuminismo : Filosofia e politica nella società francese (1770-1810), Bari, 1968, Ch. 5, « La reazione spiritualistica e religiosa » ; et R. Mortier, « Les Lumières en accusation », dans Le « Tableau littéraire de la France au XVIIIe siècle ». Un épisode de la « guerre philosophique » à l’Académie Française sous l’Empire (1804-1810). Bruxelles, 1972.

7 La Décade philosophique, littéraire et politique, 20 Fructidor, an IX (7 septembre 1801), p. 453. Sur La Décade, voir J. Kitchin, Un Journal « Philosophique » : La Décade (1794-1807), Paris, 1965, et M. Regaldo, Un Milieu intellectuel : la Décade philosophique (1794-1807), Lille et Paris, 1976, 5 vols.

8 Marie-Joseph-Blaise Chénier, Les Nouveaux saints, Paris, an IX, 3e édition, p. 1,4.

9 Sur la polysémie des termes philosophe and philosophie sous l'ancien régime voir H. U. Gumbrecht et R. Reichardt, « Philosophe, Philosophie », Handbuch politischsozialer Grundbegriffe in Frankreich 1680-1820, 10 vols., éds., R. Reichardt et E. Schmitt, Munich, 1985-, III, p. 7-88.

10 Sur les représentations exclusivement négatives des philosophes et de la philosophie, voir D. M. Mcmahon, Enemies of the Enlightenment : The French Counter-Enlightenment and the Making of Modernity, à paraître Oxford University Press, juin 2001, chapitre I, « A Century blinded by Light ».

11 L’Accusateur public, no. 11, p. 22-4. Richer-Sérizy a joué un rôle central dans l’organisation des sections lors de l’insurrection ratée du 13 Vendémiaire, an IV (5 octobre, 1795).

12 Du fanatisme dans la langue révolutionnaire, ou De la persécution suscitée par les barbares du dix-huitième siècle, contre la religion et ses ministres, 2e édition, Paris, an V.

13 De manière délibérée, La Harpe se refuse à nommer des philosophes car cela aurait pu donner des arguments à ses adversaires. Il utilise les termes de philosophes et de philosophie de la manière la plus large possible et précise : « Je suis obligé d'avertir que cette philosophie, que je traite (grâce au ciel) avec tout le mépris qu’elle mérite, n’est uniquement que celle des écrivains qui se sont eux-mêmes appelés philosophes », Ibid., p. 3-4, note 2.

14 Ibid., p. 4, note 2.

15 Ibid., p. 27.

16 Ibid., p. 72-3.

17 Ibid., p. 74-5.

18 Sur les réactions à l’ouvrage de La Harpe dans la presse, voir Mcmahon, Enemies of the Enlightenment », The Terror and the International Construction of the Enlightenment », ch. 3.

19 Ce point est tiré de l’ouvrage de Gumbrecht et Reichardt qui ne donnent pas de dates spécifiques de publication mais qui observent simplement « Ausgelöst aber wurde sie vor allem durch La Harpes in kürzester Zeit mindestens 19mal aufgelegtes Pamphlet Du Fanatisme... », « Philosophe, Philosophie », p. 75.

20 A. Morellet, « Apologie de la philosophie contre ceux qui l’accusent des maux de la révolution » (1796), dans Mélanges de littérature et de philosophie du XVIIIe siècle, 4 vols. Paris, 1818, IV, p. 308.

21 H. Riouffe, Discours lu au Cercle Constitutionnel, Le neuf messidor, an V, Paris, 1797, p. 10-12.

22 Ibid., p. 12. Riouffe continue : « Si cet axiome peut souffrir une foule d'exceptions dans les particuliers, il n'en peut souffrir aucune pour les chefs qui prêchent des croisades contre les philosophes ».

23 L’Antidote, ou L’Année philosophique et littéraire, par J.C.H. Méhée, I, Cahier 1 (nd), p. 3.

24 Ibid., p. 7 et p. 25 ff.

25 Ibid., p. 38. En 1803, La Décade observait « Il y a une espèce de courage à publier aujourd’hui, sous le titre de Philosophie, un traité important de métaphysique et de grammaire. Par quelle fatalité la première des connoissances humaines est-elle tombée en discrédit ? Par quelle fatalité encore le nom de philosophe... est rabaissé maintenant... dans cette opinion factice que propage l’esprit de parti, et que consacre le monde ? » Cité dans S. Moravia, Il Tramonto, p. 560.

26 Comme Julien-Louis Geoffroy le remarquait dans son Année littéraire reconstituée en l’an IX, le titre « anti-philosophe » n’était pas refusé : « Pourquoi nous appelez-vous des anti-philosophes ? Si pour mériter cette épithète, il suffit de combattre les athées, les mauvais écrivains, les sots, en un mot la broussaille de l’espèce humaine, oh ! nous sommes des anti-philosophes. Nous le sommes, si par ce mot on désigne les amis de l’ordre, des lois, de la paix, et même de la religion, les ennemis des factieux et les perturbateurs quelconques du repos public... » Année littéraire, an IX, III, p. 284.

27 Journal des débats, 28 Fructidor, an X (15 septembre 1802), p. 3.

28 Journal des débats, 23 Floréal, an VIII (13 mai 1800), p. 4.

29 Annales morales, philosophiques et littéraires,III (1801), p. 249.

30 Mercure,XI, Nivôse, an XI (1802-3), p. 160-3. Les accusations d’une conspiration orchestrée par les philosophes afin de renverser l’ancien régime est un élément récurrent de la rhétorique des anti-philosophes pendant cette période. Pour de nombreux exemples voir l'Année littéraire, an X, II, p. 145-68 ; les Annales philosophiques, morales et littéraires et leurs critiques positives de Barruel, Mémoires sur l’histoire de Jacobinisme, dans III, 1801, p. 347-60 ; Les philosophes du dix-huitième siècle », Journal des débats, 26 Frimaire, an XI (17 décembre, 1802), p. 3-4, et 7 Prairial, an X (27 mai 1802), p. 3-4.

31 J. Flévée, Lettres sur l’Angleterre, et réflexions sur la philosophie du XVIIIe siècle, Paris, 1802, p. 10.

32 Voir Mcmahon, Enemies of the Enlightenment, ch. 4, « Concrete Literary Politics during the Reign of Napoleon ». Comme le remarque Bénichou « En ces années décisives s’est précisé le fonds des pensées sur lequel la contre-révolution française a vécu pendant le premier quart de siècle ». Bénichou, Le Sacre de l’écrivain, p. 114.

33 « Sur la Perfectibilité », Journal des débats, 19 Fructidor, an XI (6 septembre 1803). p. 3.

34 P.-L Roederer, Observations morales et politiques sur les Journaux détracteurs du XVIIIe siècle, de la Philosophie & de la Révolution, n.p. [1805], p. 33. Publiées sous forme de pamphlets en 1805, les Observations étaient une sélection d’articles de journaux de Roederer et d’autres écrits du début des années 1800 publiés en réponse aux attaques des anti-philosophes.

35 Roederer, Observations morales, p. 37.

36 Cité dans A. Cabanis, La Presse sous le consulat et l’Empire, 1779-1814, Paris, 1975, p. 209, p. 208, note 12.

37 « Note de l’empereur à Fiévée », cité dans Hatin, Histoire politique,VII, p. 503-4.

38 Cité dans Cabanis, La Presse, p. 208-9. Un peu plus tôt en octobre 1804, Napoléon se plaignait auprès de Fouché de la guerre honteuse menée contre les philosophes, se référant au Mercure en particulier. « Je vois avec peine », commentait-il « que plusieurs journaux ont la rage de parler contre les philosophes et de les attaquer en masse... On peut sans doute discuter différentes opinions, différentes théories sans vomir des insultes contre tous les philosophes ». Cité dans J. Tulard, Fiévée, p. 122.

39 Cité dans Hatin, Histoire politique,VII, p. 503.

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Université de New York - Remarque Institut

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 2001

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