La chevalerie carolingienne : prélude au xie siècle
p. 159-175
Texte intégral
1C’est presque un lieu commun, que de faire naître la chevalerie vers le XIe siècle, moment où l’aristocratie se militarise et où l’Église entreprend de christianiser cette chevalerie. Pourtant, l’aristocratie du IXe siècle n’était-elle pas en armes, et chrétienne ? Le bon sens comme l’étude des textes aident à combattre ces chimères ou ces imprécisions du discours historique routinier. Les choses sont, à certains égards, d’une simplicité biblique, et l’on s’étonne de les voir inutilement compliquées ! Une gerbe de remarques historiographiques et méthodologiques précédera ici des développements rapides sur le symbolisme social des armes « franques » et sur l’idéologie des clercs carolingiens.
1. Une chevalerie entrevue en filigrane
2Notker le Bègue a restitué, à travers ses anecdotes, un Charlemagne d’une grande autorité. Il commandait aux clercs de sa chapelle de se tenir toujours prêts à chanter au mieux ; on mesure plusieurs fois la vive émulation qu’il maintenait et excitait entre eux. Mais on entrevoit aussi, près de lui, une autre école (scola), celle de la « milice » laïque, déployée à part de l’« armée populaire » en face des Lombards atterrés1. Chez Notker comme chez les autres biographes ou chroniqueurs du IXe siècle, l’ordre laïc est beaucoup moins éclairé que l’autre, clérical et monastique. Nous demeurons donc un peu hésitants sur cette scola tyronum : quelles furent exactement ses idéaux et ses pratiques ? Furent-ils ceux et celles d’une chevalerie carolingienne ?
3Cette expression même effraie les historiens. À l’exception récente de Janet Nelson2, nul ne se risque à camper une pure « chevalerie » dès le IXe siècle. Ce sont plutôt les « commencements »3 ou la « préhistoire » de la chevalerie médiévale. Il y a une « fonction chevaleresque » du roi dans les capitulaires4 et, à travers des modèles ou citations bibliques, naît « ce qu’on appellera plus tard l’idéal chevaleresque »5. Quant aux remises d’armes, Régine Le Jan les met au nombre de ces pratiques anciennes dans lesquelles la chevalerie classique s’enracine6. Ce faisant, elle confirme avec éclat les vues paradigmatiques de François Guizot, maître de la vieille école7. Les temps carolingiens ne sont pas tout à fait chevaleresques...
4Ces réserves ne me paraissent ni inutiles, ni tout à fait justifiées. Elles ne sont pas inutiles, parce que, tout de même, les « jeux militaires » décrit par Nithard n’équivalent pas à des tournois : ce sont les manœuvres, les exercices, de deux armées en attente dont on veut maintenir la forme. En ce ballet réglé, peu d’hommes montent un cheval8, et il ne s’agit pas de vrais duels et de prisonniers, il y a une nette différence avec les grands tournois équestres du XIIe siècle, vraies batailles et institutions nettement définies. Les remises d’armes ne sont attestées, malheureusement, que dans la famille royale9, et elles ne comportent apparemment ni colée ni veillée de prières ; moins encore on n’en connaît l'ordo liturgique. Il manque enfin, dans les textes, un titre ou une désignation incontestablement « chevaleresque », telle que miles le deviendra à partir du Xe siècle10.
5Néanmoins, les réticences à l’égard d’une chevalerie carolingienne sont excessives. C’est surtout, en effet, de la joute romanesque et de l'adoubement sophistiqué du XIIIe siècle que diffèrent les pratiques entrevues au IXe siècle. Les XIe et XIIe siècles ont connu, dans les faits, des tournois collectifs et des remises d’armes assez peu stéréotypées, centrées sur le glaive que l’on ceint. Le mot même de miles ne s’est diffusé qu’en cohabitant avec vassus, avant de l’évincer des chartes et notices11 ; il en a hérité les sens essentiels, et notamment celui de cavalier socialement consacré. Au reste, le mot n’est pas la seule chose importante. Pour restituer des réalités historiques, il faut élaborer des concepts, qui assemblent une série de traits empiriques et peuvent ne pas coïncider exactement avec le lexique des sources. On ne décrit pas la vassalité uniquement là où il y a des vassi ; elle concerne aussi des fideles, homines, milites, et elle prend en compte des rites et des normes de comportement. Pourquoi réduire toute chevalerie à la présence de milites ? Si, dans les sociétés du haut Moyen Âge, les armes nobles (épée notamment), associées au destrier furent un symbole de statut, alors on peut sans doute appeler chevalerie ce statut, précisément, que symbolisaient les armes et les chevaux. Leur importance, pour les rois, les comtes et même bien des prélats, tous supérieurs aux simples vassi ou milites, fait alors de ceux-ci des chevaliers - les chevaliers de référence, comme aux Xe et XIe siècles.
6Insister ainsi sur le symbolisme, la parure, permet d’utiliser la distinction entre une chevalerie et une cavalerie - la seconde, prise en un sens plus technique, « militaire » et « professionnelle ». Attention car, trop souvent, depuis qu’on a renoncé aux propos un peu idéalistes sur la « civilisation des mœurs », l’essor de « la chevalerie » est quasiment confondu avec celui des combattants à cheval, dans les armées et les « bandes » du monde carolingien ou « féodal ». Dans les récits de la « mutation de l’an mil », c’est plutôt une classe cavalière qui surgit soudain des châteaux à mottes, qu’une chevalerie raffinée ! Dans ceux de la « révolution de l’étrier » au VIIIe siècle12, liée aux bénéfices constitués par Charles Martel à ses vassaux, c’est aussi l’aspect technique qui prédomine. La cavalerie carolingienne a bien existé : voyez ces caballarii de Saint-Bertin13, prêts à faire le service de militia de leur église14. On peut discuter de son poids relatif dans les guerres du temps15, mais non pas, me semble-t-il, de son importance tendanciellement croissante16. Elle n’ira jamais jusqu’à monopoliser la fonction militaire ; simplement, il y a des auteurs qui ne voient ni ne font voir les fantassins, tout fascinés qu’ils sont par les cavaliers les plus prestigieux. Pour nous, de toute manière, l’étude de « la chevalerie » commence là où le prestige prime l’efficacité immédiate, et là où le symbolisme des armes et des chevaux s’attache à la supériorité sociale en général, laquelle n’a jamais pu reposer seulement sur la force des armes. Or, les trésors d’Évrard et d’Eccard17, à l’instar de celui de Louis le Pieux18, comportaient autant de livres que d’épées. Charlemagne était un chef de guerre, en effet, mais qui oserait dire qu’il n’était que cela ?
7Les historiens modernes ont eu tendance à confondre deux choses : la présentation guerrière des élites de l’époque franque ou féodale, et leur vie, leurs mœurs, dans un monde que leur violence aurait maintenu en barbarie. Les livres d’histoire sont donc hantés par des personnages comme le soldat de fortune19, que son exploit tire vers le haut de la société comme s’il préfigurait Moreau ou Murat, ou comme le vassal de convention20, non héréditaire, entré au service de son seigneur de manière complète et exclusive. Or les textes médiévaux ne nous obligent pas de tracer des profils aussi schématiques, voire chimériques ! Les progrès des études prosopographiques, depuis un demi-siècle, devraient même nous orienter vers une élite remarquablement stable et polymorphe ; même, selon K.F. Werner, l’articulation entre nobilitas et militia serait encore toute romaine, au IXe siècle21. Attention tout de même de ne pas substituer, aux vassaux instables de la vieille école, l’image d’une noblesse marmoréenne, et de ne pas faire un Charlemagne trop romain ! Fit-il régner la paix romaine, à l’intérieur ? Les capitulaires montrent les grands Carolingiens peinant à interdire les suites armées et les faides, dont la chronique de Réginon de Prüm suggère ensuite la virulence, passé 88822.
8Toutefois, dans les sociétés anciennes, la vengeance ou la guerre vicinale ne signifient ni vrai désordre, ni vraie dépravation des mœurs. Et, comparées à la croisade ou à la guerre nationale, sont-elles, dans les principes, plus barbares et, dans les faits, plus meurtrières ? Le christianisme médiéval brode sur le thème biblique de la vengeance.
9Donc il n’y a pas de raison d’exclure a priori toute espèce de raffinement et d’idéal chrétien, dans cette élite carolingienne en costume guerrier ! C’est ainsi que l’on trouve, dans le corpus des sources carolingiennes, bien des valeurs, bien des formules et bien des pratiques appartenant au répertoire jugé « typiquement chevaleresque » des époques ultérieures. Ce qu’on appelle généralement « la chevalerie », c’est en effet un système23, ou un agrégat ; les raffinements et les préjugés de classe d’une aristocratie cohabitent avec des justifications morales et sociales de son pouvoir, l’exploit esthétisé, avec la défense des faibles ou de la foi. « Un contraste singulier de religion et de galanterie », disait en 1759 La Curne de Sainte-Palaye24. Quelque chose de très composite, en tout temps, et qu’on serait bien en peine de définir très précisément - il y aurait même erreur à ne pas voir combien le symbole fort des armes avait la propriété d’assembler à lui des développements logiquement divergents.
10Les quelques lignes qui suivent ne sont rien d’autre qu’une variation sur des thèmes et sur des sources déjà utilisées par d’autres historiens25. Les grandes biographies de Charlemagne et de Louis le Pieux sont sollicitées pour la représentation que leurs auteurs donnent du royaume et de la société, intéressante même lorsqu’ils embellissent un épisode ou corsent une anecdote. Ne cherchons pas d’emblée la chevalerie dans une militia ou chez des milites. Allons au milieu des « Francs », avant d’évoquer la théorie des deux « milices ».
2. Rois et Francs
11Charlemagne a pratiqué assidûment l’équitation et la chasse, exercices en lesquels les Francs étaient passés maîtres26. Hors de Rome, il se montrait en costume franc, l’épée à la main. Eginhard nous l’assure27, et le rapprochement avec Suétone ne va pas jusqu’au glaive, bien médiéval ; mais en cette simplicité augustéenne, l’important est d’être un roi qui se conforme aux usages de son « peuple » et se maintient en son sein. Notker le Bègue aussi le décrit en grande tenue de guerrier franc, juste un peu désuète28. La tradition est le fond même de l’autorité royale, qui s’appuie sur elle et se sent tenue de la respecter. Ne nous y trompons pas, pourtant ; la tradition dans les mondes anciens est flexible et évolutive, sans compter la plasticité des peuples et des royaumes ! L’important est que la monarchie franque ne cherche pas trop à s’abstraire de la société, c’est-à-dire de l’aristocratie mais plutôt à faire corps avec elle29.
12L’épée est l’un des principaux insignes royaux, l’emblème d’un pouvoir qui se fait salutairement craindre. Les Annales Bertiniani soulignent que, par elle (celle de saint Pierre, à double tranchant), Charles le Chauve fait investir Louis le Bègue30, en 877. Lui-même en avait reçu une de son père en 838, avec la couronne, en une triple accession à la royauté, à l’âge d’homme, à un statut de guerrier31. On connaît aussi le moment (791) où Charlemagne avait ceint de l’épée Louis le Pieux. L’Astronome le signale, comme l’une des diverses étapes de l’accomplissement de Louis, commencé à trois ans avec le diadème, puis le cheval et les premières armes, appropriées à son âge32, et achevé en somme à trente-cinq ans, en 813... Rites royaux, ou rites chevaleresques ? Ne posons pas le dilemme en termes trop vifs, car les rituels ont la propriété d’être polysémiques. Et l’absence de telles attestations pour d’autres que les rois peut tenir à ce que nous n’avons pas de biographie assez détaillée de grands aristocrates. Mais peu des Vies de rois évoquent la remise de l’épée - où est l’adoubement de Charlemagne ? L’Astronome, qui seul en parle pour Louis le Pieux, a dû être sensibilisé par la destitution pénitentielle de cet empereur, à la Saint-Martin de 833, et c’est peut-être ce qui le fait revenir aux prises d’armes de jeunesse. Celles-ci n’ont pas le relief que prendront au XIIIe siècle les adoubements de fils de rois. C’est là un rite démultiplié, réitérable, enchâssé avec d’autres, où la qualité de « l’adoubeur » compte par-dessus tout...
13Dans l’aristocratie, les armes sont symboles de statut ; les remises et les dons qu’on en fait importent beaucoup, mais elles fortifient des relations statutaires plutôt qu’elles ne les créent vraiment. Les testaments d’Évrard de Frioul et d’Eccard d’Autun montrent l’importance de leurs épées, qu’ils répartissent avec tout leur paramentum, entre leurs fils, leurs vassaux, et selon qu’elles ont plus ou moins de valeur, à chacun selon son rang ou sa proximité du légataire33. Louis le Pieux donne une épée à son filleul, le roi danois Harald Klak, au milieu de toute une séquence cérémonielle qu’on peut appeler, de la messe à la chasse, christiano-guerrière, ou, mieux, christiano-franque34... Mais c’est pour lui une coutume que de donner à des Normands convertis, la chevalerie en sus du Christ, et une anecdote de Notker le Bègue suggère que c’est elle surtout qui les attire35 ! Les grands des quatre coins de l’empire se retrouvent dans un goût commun pour les armes d’apparat, symboles de statut ; ainsi l’Aquitain Datus36, l’Espagnol Jean37, ou le noble représenté par la fresque de San Benedetto de Malles. Chaque « peuple » peut élaborer son costume et ses exercices - du moins nous évoque-t-on ceux des Gascons et des Goths38. Ils se ressemblent tout de même un peu, s’entre-influencent, se renouvellent au gré des modes — un peu comme s’apparentent et se transforment les lois, avec leurs esprits lignager, aristocratique, chrétien...
14Le costume et les armes de type franc ou, disons proto-chevaleresque, peut être plus ou moins brillant et complet. Il sied à tous ceux qui exercent une fonction d’autorité, même par délégation et vasselage. Tel capitulaire évoque, en effet, ceux, même serfs qui « honorati beneficia et ministeria tenent vel in bassallatico honorati sunt cum domini sui et caballos, arma et scuto et lancea spata et senespasio habere possunt »39. Déjà les vrais-faux chevaliers dont les mésaventures, relatées par des notices proches de 1100, seront un régal sociologique ? Il le semble un peu, car le costume et les armes ont, dès le IXe siècle, une valeur socialement distinctive, dont témoigne bien un passage de Paschase Radbert40. Et pourtant, une éthique ou, pour mieux dire, une idéologie, oppose la fidélité et le courage des grands, à l’infidélité des serfs41. Il y aurait même ces deux bâtards, désireux de s’illustrer dans la guerre saxonne, mais que Charlemagne veut confiner au service de sa chambre. Alors, ils s’enfuient et rachètent leur tache de servitude par une mort42… Où l’exception confirme la règle : l’épisode, ainsi relaté, ne détruit pas l’antithèse de principe entre héroïsme noble et lâcheté servile. Il est bien fait pour nous rappeler que le « soldat de fortune » n’est jamais présent dans les sources carolingiennes. Notker le Bègue ne signale de promotion au mérite que dans l’école des clercs43 - et encore l’invective de Thégan contre Ebbon de Reims nous laisse-t-elle mesurer la vulnérabilité des promus44. Ces sources n’accréditent pas la thèse d’un « pacifisme »45 officiel, qui supposerait un recul des valeurs ou des signes de type guerrier. Mais elles attestent - ô combien - d’un élitisme carolingien, favorable à des familles qu’elles ne disent jamais nouvelles et dont la recherche prosopographique montre l’ancienneté.
15Ainsi Abbon peut-il chanter, dans un Poème, la défense de Paris, en 885, par les miracles de saint Germain mais aussi, tout de même, par l’héroïsme des proceres46. C’est en eux que se trouve à proprement parler la chevalerie, plus que dans les milites, vassaux qui luttent et meurent dans l’ombre des comtes, évêques, abbés47. Eudes, « le plus noble », passe pour le plus valeureux48, lui dont les exploits appellent la royauté future (888). Autour de lui, on sent ici les proceres réunis par la solidarité « régnale » chère à Susan Reynolds49 et, mieux même, tout bouillants de cette sorte d’énergie « régnale » qu’est et sera toujours « la chevalerie »50 ! Juste en dessous d’eux, se détache tel ou tel miles, dont la renommée rapporte le nom et la mort héroïque, mais dont le statut social n’est sans doute pas le plus bas. Voyez la belle mort d’Hervé, dernier défenseur d’une tour : il y a en lui du Roland épique. À la face des païens, « rex, quoniam facie splendens formaque venus tus, creditur »51... Tout de même, ce type de héros, dont on trouve l’équivalent dans le Coslus d’Ermold le Noir52 ne semble avoir la reconnaissance de sa chevalerie qu’au prix de la mort. Ces soldats d’infortune diffèrent donc peu des bâtards serviles morts en Saxe... comme si seuls des rois et des comtes étaient autorisés à survivre à l’exploit !
16Beauté guerrière du roi. Sa stature équestre et son glaive réveillent pour nous divers échos historiques (« romain », « germanique ») et nous voulons l’analyse spectrale de son pouvoir (à composante « législatrice », « chrétienne », « chevaleresque »), mais les contemporains n’avaient pas de ces complications. Ils trouvaient ou voulaient dans le roi présent, modèle des Francs, la réplique exacte de ceux que représentaient en action les fresques d’Ingelheim : Alexandre, Charlemagne53. Il y a là un symbolisme de longue durée (Jacques Le Goff aime à parler d’un « millénaire du glaive ») et nous n’avons besoin d’inventer nulle « révolution féodale », ni en 877-888, ni vers l’an mil afin que la noblesse se « militarise ». Et foin d’une sous-classe de reîtres, dont bizarrement elle prendrait les manières ! Car les valeurs chevaleresques n’ont rien de « purement militaire ». Toujours l’épée est aussi justicière, et le pouvoir qu’elle symbolise, noble, royal, est vraiment régulateur et maîtrisé, dans une certaine mesure du moins, par une morale.
17Ces normes de comportement, il me semble en discerner la trace chaque fois qu’il est question, chez les rois comme chez leurs fidèles, d’une conformité aux usages des Francs. C’est peut-être ce mot qui connote le mieux, dans les sources, ce que nous rattachons tous, peu ou prou, à notre « chevalerie » de référence. Bien entendu, ces usages sont les institutions mêmes du royaume (à l’échelon supérieur) : l’élection du roi54 (c’est-à-dire aussi l’allégeance collective des Francs), les rites de recommandation55, le don d’armes et de chevaux56, le duel57, la chasse58 et, on l’a vu, la tenue de guerre ou d’apparat. Ces usages évoluent sans doute, mais l’important est qu’on en ait toujours évoqué un certain nombre, propres à caractériser une communauté avec ses valeurs et sa destinée, et que les serfs en constituent (pour toujours, pratiquement) le repoussoir idéologique indispensable. Pour finir, ces Francs sont-ils plutôt un peuple, ou plutôt une classe ? Où en est-on, au IXe siècle, dans l’évolution qui fit, selon Marc Bloch, de l’adoubement germanique, « rite d’accès à un peuple », un adoubement chevaleresque, « rite d’accès à une classe »59 à la noblesse ? Attention tout de même à cette problématique, et à ces concepts que la vieille école ne raffinait pas assez. Au IXe siècle, il me semble n’y avoir, selon le mot de Fustel de Coulanges, que des « familles nobles »60, se détachant avec plus ou moins de netteté d’une classe franque qui fait peuple61. C’est de la même manière qu’aux Xe et XIe siècles, la noblesse brillera sur fond de chevalerie, l’une et l’autre formant une ossature de royaume franc. Il ne s’agit à aucun moment de deux sous-classes antagonistes ou vraiment distinctes. À l’image du roi, le noble est armipotens, ensipotens et son éloge, à la manière de Sedulius Scotus, conjoint toujours la victoire et la sagesse62. La naissance prédispose à l’exploit et l’obligation de s’évertuer dans le royaume ne signifie pas une compétition vraiment ouverte avec les « médiocres ». Peu de dossiers du IXe siècle suggèrent une véritable mobilité sociale63. Tout au plus le groupe des Francs conserve-t-il une profondeur et une unité apparentes qui dédouane les familles vraiment puissantes.
18Entre les nobles ainsi actifs, les textes disent la solidarité verticale (de miles ou vassallus à senior), mais aussi horizontale : Dhuoda prévoit ce que seront les commilitones de son fils64, hommes de même âge et de même rang. Cette double orientation des liens vassaliques francs est bien sensible, à travers une anecdote de Notker le Bègue : « Quando, inquiens, vester eram vassallus, post vos, ut oportuit, inter commilitones meos steteram »65. D’où une sociabilité entre vassaux, dans une ambiance protocolaire qu’on peut imaginer proto-chevaleresque.
19Mais, dira-t-on, les Carolingiens ou leur aristocratie, n’ont pas organisé ces grands tournois, ces joutes fastueuses, sans lesquels on n’imagine pas la chevalerie ! Certes. Tournons tout de même notre regards vers ces chasses de Louis le Pieux, « selon l’usage des Francs », surtout celle décrite par Ermold le Noir, où s’accomplissent la parade et la prouesse, où se lie une sorte de compagnonnage d’armes entre Francs et Danois66. Sans parler de celle où Charlemagne méchamment facétieux aurait invité les nobles lombards à venir en beaux vêtements... pour les exposer à des ronces67 ! N’avons-nous pas un dossier des grandes chasses cérémonieuses, assumant une fonction plus tard dévolue aux tournois ?
20Cependant les Carolingiens ou leur aristocratie n’ont pas fait de croisade ! Tout de même, l’ambiance de la guerre sainte est souvent là, dès que paraissent les Saxons, Normands ou Sarrasins. Comme d’autres peuples du haut Moyen Âge, les Francs se veulent un nouvel Israël. Une abondance de phrases vétéro-testamentaires fait surgir des nouveaux Josué, des Gédéon, des Judas Maccabée avec le roi David. L’épée de guerre et de justice exalte la fonction protectrice du chef, craignant Dieu et averti par ses prêtres, dont les vassaux sont comme des « capitaines » bibliques68. Les institutions de croisade élaborées à partir de 1095 ne doit pas faire oublier sur quelle base antérieure elles viennent s’établir. Le Charlemagne et les barons francs des épopées du XIIe siècle ne sont évidemment pas ceux « de l’histoire », mais pas non plus de simples fictions !
21La symbiose entre « l’Église et l’État » dans un royaume « chevaleresque » est à la fois bonne et difficile à penser. On le voit avec la question de la militia, ou des militie...
3. La théorie des deux élites
22Pour rendre à l’histoire des idées carolingiennes sa relative simplicité, il faut s’arracher à la fascination de certains mots. Ce n’est pas dans milites ou militia qu’on trouve exactement ou le plus nettement l’éthique chevaleresque. Jean Flori le dit lui-même : il y a une « fonction chevaleresque » du roi dans les capitulaires, entre autres sources, et sous la plume de saint Boniface, on trouve réunis « à propos des potentes la plupart des éléments constitutifs de la future éthique chevaleresque »69, souci de justice et vocation à défendre les faibles. Chez Agobard de Lyon, c’est l’éthique de la militia qui, de fait, « se fond dans l’éthique royale »70. Jonas d’Orléans attribue au laicus ordo une mission de type royal, en des termes qui annoncent le XIe siècle : « (ut) laicus ordo justitiae deserviret, atque armis pacem sanctae Ecclesiae defenderet »71. À ce moment (833), ce mot est en progression pour désigner l' ordo laïc, et militare est déjà très polysémique chez Dhuoda72 : il y a en lui régir et servir, du dévouement vassalique avec de la dignité aulique, etc. Cette polysémie me semble l’une des raisons du succès des mots de la famille de miles, qui triompheront vers l’an mil dans les chartes et notices73, en même temps que tout un système de représentation carolingien : la vision rigoriste et impérialiste du temps de Louis le Pieux, portée alors par le monachisme réformateur.
23Moraliser l’élite laïque en est évidemment un point important : il s’agit de justifier et de maîtriser la prédominance de ces puissants Francs, dont l’allure et les cérémonies de guerriers accompagnent les autres fonctions, depuis qu’il n’existe plus de service proprement « civil ». Mais ce point n’est pas le seul : il y a un lien organique entre « l’éthique chevaleresque » et l’affirmation de la dualité des élites. Nous trouvons celle-ci dès les débuts de l’histoire carolingienne, quand le pape Zacharie, écrivant à Pépin le Bref en 748, dit le rôle de Moïse, qui priait, à côté de Josué, qui combattait, dans la lutte contre les Amalécites (Exode 17,9)74. Un royaume vétéro-testamentaire, tel qu’on le comprend avec un esprit gélasien, est un royaume dans lequel le combat par la prière compte autant que les armes75. À celles-ci, un clergé est donc à la fois étranger (« Nemo militons Dei implicat se negociis secularibus », II Timothée, 2.4) et supérieur (puisque ni ses armes ni sa noblesse ne sont plus « de chair », matérielles). Encore Dhuoda proteste-t-elle que la distinction des deux milices n’est pas une vraie séparation ; il n’est que de coordonner entre elles76.
24La distinction n’est pas toujours si nette, dans une histoire carolingienne qui commence avec Savary d’Auxerre, évêque trop temporel77, et qui se termine avec Hugues l’Abbé ; ce dernier se bat pour la juste cause et sous la protection de saint Benoît, mais pas à coup de psaumes78 ! Entre-temps surtout, maint prélat (évêque ou abbé) succombe aux attraits de la chasse et la parure franques. Charlemagne le leur interdit en certains de ses capitulaires79 - assez vainement semble-t-il. L’Astronome, biographe apologétique de Louis le Pieux, relate son action pour exalter l’Église, en Aquitaine puis dans l’Empire. Chaque fois, elle a pour effet un mouvement important de renoncement aux armes, dans le haut clergé80.
25Le renoncement à la militia mundana est un lieu commun de l’Antiquité tardive : c’est au profit de « meilleures armes »81, de l’autre militia... Les ascètes sont tout spécialement ce que saint Paul appelle des « athlètes du Christ ». La richesse et la pérennité du thème des services et combats spirituels ne doivent pourtant pas faire oublier que la référence est toujours l’institution séculière, de laquelle des ecclésiastiques veulent excuser et justifier leur exemption ! Sous Louis le Pieux, cela ressemble même à une exclusion théorique — que dément cependant la continuation du service dans le royaume.
26Mais cette séparation place sous le contrôle moral et canonique des évêques les armes des vrais guerriers. L’empereur lui-même les quitte sur leur ordre, à la Saint-Martin de 833, pour les reprendre de leurs mains à Pâques 83482. À partir de 833, le thème de la militia fait fureur. La renaissance du droit canon fait redécouvrir le cingulum militie : c’est de lui qu’on prive des pénitents nobles83. Attention à ne pas imaginer ici l’expulsion hors d’un « grand corps de l’État », car cette militia ne se déploie pas à la romaine, en positif : Hincmar de Reims ne décrit pas, par exemple, une militia palatine et sa discipline ou son protocole stricts ; l'ordo palatii est fait, pour lui, d’usages à restaurer, en attribuant un rôle à une série de minis tri84. Karl Leyser a raison de paraphraser militia en « train de vie noble » - ajoutons-y, peut-être, l’activité des dirigeants et l’honneur ! Revenu en force dans les textes du IXe siècle, militia peut du moins agglutiner, dès lors, des élaborations théoriques et rituelles.
27Au IXe siècle, le dépôt de la coma capitis, c’est-à-dire la tonsure pour entrer au monastère, va de pair avec le dépôt des armes85. N’est-ce pas autant de gagné pour la théorie des deux milices ? Elle commente le rite, non comme un adieu aux armes, mais comme un changement d’armes. La nouvelle militia est supérieure à l’ancienne, comme la loi de grâce l’est à celle de Moïse.
28Cette théorie appelle au fond militia tout l’effort des élites, ce sans quoi la noblesse dégénère selon la formule de Boèce (Consolation, III.11). Or, ajoutez aux deux milices le travail de la terre, et vous avez les trois ordres « fonctionnels », dès les années 87086 ; ce modèle formé par combinaison de binômes ne ressemble, au demeurant, à rien moins qu’à une triade indo-européenne !
29Surtout, la théorie des deux milices permet un certain ascendant des « hommes spirituels » : ils prient pour les combattants87 et leur dispensent éloges et blâmes dans l’exercice même de leurs diverses fonctions. Évrard de Frioul est ainsi loué, par Sedulius Scotus, comme un vainqueur des Maures, défenseur des églises, à l’épée rutilante et quasi royale88. Et saint Gall aide le bon géant Eisker, son dévot, à se tirer avec son cheval des tumultes de la Doire89. Saint Benoît et saint Germain, surtout, luttent avec les proceres regni contre les Normands. Au rebours, il y a les malédictions contre les ennemis des biens d’Église. Adrevald de Fleury fournit déjà un récit modèle : l’avoué Étienne, « non ignoble » de naissance, qui a défié saint Benoît par l’épée voit son cheval se cabrer90... Les continuateurs des Miracula le reprendront souvent, dans la période « féodale » (Xe et XIe siècles).
30« L’ordre laïc » a été soumis au IXe siècle à la férule de l’Église, et les mutations politiques de 890-920 n’entraînent aucune déchristianisation des nobles. Leur foi dans le pouvoir des reliques, leur allégeance religieuse aux monastères demeurent vigoureuses au temps des incursions païennes et des châteaux nouveaux. Ce que les historiens modernes appellent, dès lors, « christianisation de la chevalerie », ou de la société entière, n’est au fond que la mise au point de formules chrétiennes qui les dépaysent un peu moins ! Ainsi des rituels d’adoubement par l’évêque, au XIIIe siècle, contemporains de la prise en charge d’un autre grand rite de passage : le mariage.
31Toutefois, de Louis le Pieux à la paix de Dieu, les mots vont cheminer. La théorie des deux élites prendra une importance croissante, à la mesure de sa simplicité commode, et de la vigueur des ambitions monastiques. On est frappé, en effet, au IXe siècle, par la relative imprévision des rangs, parmi les Francs de l’ordre laïque, ces regni proceres qui font face en 822 au spiritales viri91. Il y a bien les comtes, qui sont le pendant des évêques et font équipe avec eux dans des tâches de direction. En dessous des évêques, les abbés. Mais en dessous des comtes ? D’autres proceres, des vassi (notamment) dominici92, des ministri... Le vocabulaire n’est pas toujours le même, selon qu’on se trouve au plaid, à la guerre, au palais, et d’auteur à auteur. Mais il prend peu à peu plus de consistance après 860, et l’image d’une militia, comtes et milites entourant le roi progresse dans les temps mêmes du déclin carolingien. Elle se dégage nettement dans l’Histoire de Richer de Reims (en dépit de quelques distorsions d’idées, de la notion d’un equester ordo distinct de la haute noblesse93).
32Effectivement combattante autour du presque roi Eudes, dans le poème d’Abbon, la militia regni se déploie ensuite surtout lors de grands rites royaux : les sacres, les funérailles, les « élections » du Xe siècle. Des grands apparaissent alors, en haut des chartes, comme seculari militia deditus, ou militari gladio accinctus : d’où nous ne devons pas déduire leur militarisation, ni même un éclat symbolique nouveau qu’auraient acquis leurs armes, mais bien l’obédience des rédacteurs de ces chartes à la théorie des deux milices, des deux glaives. Et ce en un moment où les exigences, les mots et les modèles du temps de Louis le Pieux triomphent dans les monastères.
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33Car, vers l’an mil, dans un contexte politique et dans un paysage passablement transformés, l’élitisme post-carolingien se porte bien. Les puissants laïcs prétendent à une excellence pluridisciplinaire, que symbolisent leurs épées et leurs chevaux ainsi que tout ce qui les apparente à des rois, et le royaume des Francs survit dans l’idée même de leur chevalerie. Quant aux moines, ils prétendent plus que jamais aux privilèges de l’autre chevalerie !
Notes de bas de page
1 Notker Le Bègue, Gesta Karoli Magni Imperatoris, II, 17, éd. H.F. Haefele, MGH, Scriptores rerum germanicarum, nova series. 12, Berlin, 1959 II, 17, p. 80-84; cf. aussi I, 26, p. 35.
2 J.-L. Nelson, « Ninth-century Knighthood, the evidence of Nithard », dans C. Harper-Bill, C. Holdsworth et J.-L. Nelson éd., Studies in Medieval History presented to R. Allen Brown, Woodbridge, 1989, p. 255-266. Cf. également D. Barthélemy, « Qu’est-ce que la chevalerie, en France aux Xe et XIe siècles ? », dans Revue historique, 290, 1994, p. 15-74 (notamment p. 36-37 et p. 56-57).
3 K. Leyser, « Early Medieval Canon Law and the Beginnings of Knighthood », dans L. Fenske, W. Rosener et T. Zotz éd., Institutionen, Kultur und Gesellschaft im Mittelalter. Festschriftfür Josef Fleckenstein, Sigmaringen, 1984, p. 549-566.
4 J. Flori, L'idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, 1983, p. 79-82.
5 P. Riche, « La Bible et la vie politique dans le haut Moyen Âge », dans P. Riché et G. Lobrichon dir., Le Moyen Âge et la Bible, Paris, 1984, p. 385-400 (notamment p. 398).
6 R. Le Jan, « Apprentissages militaires, rites de passage et remises d’armes au haut Moyen Âge », dans Initiation, Apprentissage, Éducation au Moyen Age, Montpellier, 1993, p. 211-232.
7 F. Guizot, Histoire de la civilisation en France, depuis la chute de l'empire romain, t. III, Paris, 1846, p. 352 : La chevalerie procède « des mœurs germaniques et des relations féodales ». Autre formulation : il y a une première chevalerie, qui est en somme la sociabilité féodale, et ensuite l’élaboration d’une chevalerie classique, au XIIe siècle, par le travail de l’Église et de la poésie (p. 354).
8 Nithard, Histoire des fils de Louis le Pieux, III, 6, éd. et trad. P. Lauer, Paris, 1926, p. 110-112.
9 J.-B. De La Curne De Sainte-palaye, Mémoires sur l'ancienne chevalerie considérée comme un établissement politique et militaire, t. I, Paris, 1759, p. 67-68, suggère que Charlemagne a conféré à son fils Louis, par la remise des armes, une sorte de chevalerie ; mais l’emprise du paradigme d’une rupture dynastique et constitutionnelle de 987 le conduit à faire de la chevalerie une élaboration capétienne : après le chaos de la « fin de la seconde race », tout a dû être reconstruit.
10 C’est pourquoi l’an mil est valorisé en tant que « prise de conscience », par ce mot, de « trois faits d'ancienneté » (la supériorité technique, symbolique et institutionnelle des cavaliers), par G. Duby, « Les origines de la chevalerie ». 1968. repris dans Hommes et structures du Moyen Âge, Paris, 1973, p. 331.
11 D. Barthélemy, « Note sur le « titre chevaleresque », en France au XIe siècle ». Dans Journal des Savants, 1994, p. 101-134.
12 L’expression est de L. White, Technologie médiévale et transformations sociales, Paris et La Haye, 1969, p. 1-53 ; elle donne une vigueur nouvelle aux idées sur l’essor de la cavalerie lourde et de la vassalité, développées par H. Brunner, « Der Reiterdienst und die Anfänge des Lehnwesens », dans Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Germ. Abteilung, 1887, 8, p. 1-38, ni cette cavalerie ni cette vassalité n'étant dites « chevaleresques ». À tout prendre, la diffusion d’un armement (d'où mutation de l'an 732) pèserait plus, peut-être, que celle d’un mot comme miles (d'où mutation de l’an 1 000).
13 F.L. Ganshof, Le polyptyque de l'abbaye de Saint-Bertin, (844-859). Édition critique et commentaire, Paris, 1975, p. 14, 16, 19, 20, 21, 22 (évocation des biens de tel ou tel caballarius, homme qui caballicat). Reste à savoir si ces hommes avaient des épées. C.E. Perrin les appelait « sergents à cheval » (Recherches sur la seigneurie rurale en Lorraine d'après les plus anciens censiers, Paris, 1935, p. 28) - mais ce terme pouvait suggérer un « profession-nalisme » un peu anachronique. « Cavaliers de seconde zone » serait peut-être meilleur.
14 J.-L. Nelson, « The Church’s military service in the ninth century : a contemporary comparative view », 1983, repris dans Politics and Ritual in Early Medieval Europe, London et Ronceverte, 1986, p. 117-132
15 Critique de L. White, par B.S. Bachrach, « Charles Martel, Mounted Shock Combat, the Stirrup and Feudalism », 1970 et « Charlemagne's Cavalry: Myth and Reality », 1983, repris dans Armies and Politics in the Early Medieval West (Variorum), no XII et XIV, Aldershot et Brookfield, 1993.
16 Diagnostic judicieux en faveur d’une évolution graduelle, dans P. Contamine, La guerre au Moyen Âge, Paris, 1992, 3e éd., p. 315-319.
17 Cf. le testament d’Évrard de Frioul (867), éd. 1. de Coussemaker, Cartulaire de l’abbaye de Cysoing et de ses dépendances, Lille, 1883, no 1 (répartition entre ses fils des livres comme des armes et autres éléments de paramentum). M. Prou et A. Vidier éd., Recueil des chartes de Saint-Benoît-sur-Loire, Paris, 1907, t. 1, (Documents publiés par ta Société historique et archéologique du Gâtinais, 5), no 28 (testament d Eccard. vers 876). là aussi, plusieurs épées et baudriers, voisinant avec les livres antiques de religion, de droit, d’art militaire... C’est tout cela, le trésor chevaleresque !
18 Cf. les indications de L'astronome, éd. et trad. E. Tremp, après Thégan, MGH Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum, 64, Hannover, 1995, ch. 63, p. 548.
19 L’exploit d’un premier ancêtre a fait partie des légendes familiales de familles nobles du XIIe siècle, mais il s’agissait d’insister sur son autochtonie ou sur son mérite propre (aux dépens du don royal), non sur ses origines plébéiennes ! Il n’y a que des montées d’un cran pour Ingon, le signifer valeureux de Richer, Histoire de France (888-995), éd. et trad. R. Latouche, Paris, 1930 et 1937, 2 vol. , t. I, p. 25-31, qui est ex mediocribus et pour Robert le Fort (ibid., p. 16) ex equestri ordine.
20 Ce sont surtout des vassaux et des fiefs de convention que vise et touche la critique de S. Reynolds, Fiefs and Vassals. The Medieval Evidence reinterpreted, Oxford, 1994 ; critique suggestive de la « bande germanique », p. 24-25.
21 Sur celle-ci, cf. K.F. Werner, « Du nouveau sur un vieux thème. Les origines de la noblesse et de la chevalerie », dans Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1985, p. 186-200. Il cite la Vita sancti Ermenlandi, rédigée sur l’ordre d’Angilram (cf. infra, note 84), en omettant peut-être d’en dire le classicisme un peu artificiel. Car l’auteur fait réemploi d’une phraséologie romaine, en parlant d'un saint du VIIe siècle, peut-être dans le désir (vers 800) de restaurer une militia antique. De toute manière, la carrière idéalisée correspond à l’exigence tout à fait durable, et posée en des contextes historiques variés, qu’un noble fasse l’effort (militia) d’être à la hauteur de sa naissance et d’agir à l’échelle d’un royaume. Serait au contraire plus « noble » que « chevaleresque » tout ce qui touche à la parenté : vie dans l’alleu, guerre privée...
22 R. LE Jan, « Satellites et bandes armées dans le monde franc (VIIe-Xe siècle) », dans Le combattant au Moyen Age, Paris, 1991 (Société des Historiens Médiévistes de l'Enseignement Supérieur Public), p. 97-105 ; on voit bien qu’ils peinent, par la réitération des mesures. Réginon de Prüm, Chronica, éd. F. Kurze, MGH Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum, Hannover, 1890, p. 145 ; à l’année 897, Réginon de Prüm évoque les dégâts d’une guerre de nobles : innumerabiles ex utraque parte gladio pereunt, truncationes manuum ac pedum fiunt, regiones illis subjectae rapinis et incendiis solotenus devastantur ; il y a peut-être là un certain grossissement. Le plus intéressant dans ce passage (comme le remarque M. Aurell, La noblesse en Occident (Ve-XVe s.), Paris, 1996, p. 37) est sans doute ce qui vient avant, et qui permet d’identifier les ressorts lignagers et les enjeux de puissance et d’honneur.
23 Cf. « l’établissement politique et militaire » qu’est la chevalerie, pour J. B. de LA Curne De Sainte-Palaye, Mémoires... Il a voulu en faire la redécouverte historique, à l’encontre du « système de romanciers » - mais il n’a réussi qu’en partie ! Sa conception inspire celle de Guizot.
24 Ibid., p. viii.
25 Outre ceux cités supra, cf. les développements de R. Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc (VIIe-Xe siècle). Essai d’anthropologie sociale, Paris, 1995, p. 65-65 (sur les épées de cérémonie) et p. 147-152 (sur l’entrée dans une militia qu’elle fait peut-être trop abstraite, ou trop militaire).
26 Eginhard, Vie de Charlemagne, éd. et trad. Louis Halphen, Paris, 1938, ch. 22 (p. 68). Cf. aussi Notker le Bègue, II.9 (p. 63-64) : l'excellence des chiens et des chasseurs francs, démontrée en Perse !
27 Ibid., ch. 23 (p. 68-70). La construction est aussi celle d’une antithèse de Caligula.
28 Notker le Bègue, I. 34 (p. 46-48). Cf. aussi un Charlemagne tout à fait rutilant. II. 17 (p. 83).
29 C’était dans sa constitution même, selon K.F. Werner, « Bedeutende Adelsfamilien im Reich Karls des Großen », dans H. Beumann éd., Karl der Grosse, Düsseldorf, 1965, t. I, p. 83.
30 Annales de Saint-Bertin, éd. F. Grat, J. Vielliard et S. Clémencet, Paris, 1964, p. 218.
31 L Astronome, ch. 59, p. 526 : en 838, Louis filium suum Karolum armis virilibus, id est ense cinxit, corona regali caput insignivit. Charles a dix-sept ans ; cf. l’allusion de Nithard* I.6. (p. 26). Notker Le Bègue, II. 12 (p. 74), adresse à Charles le Gros le vœu que soit Bernhardulum vestrum spata femur accinctum : il s’agit d’un jeune bâtard à pousser vers la royauté.
32 L’astronome, ch. 4, p. 294 : à cinq ans, en 782, Louis, déjà couronné du diadème, est congruentibus eius evo armis accinctus, et equo impositus ; puis à quatorze ans, en 791, au temps où il commence à agir en roi, ense, iam appellens adolescentie tempora, accinctus est (ch. 6, p. 300).
33 Cf. supra, notes 17 et 18.
34 Ermold Le Noir, Poème sur Louis le Pieux et épîtres au roi Pépin, éd. et trad. E. Faral, Paris, 1932, p. 166-190 (Poème, v. 2164-2499) ; dans ce récit, le baptême est premier et central, suivi de la remise des armes (p. 172, v. 2255-2265), qui sont une marque franque spécifique (v. 2255). Le fils et le neveu d'Harald restent au palais après le départ de ce dernier, pour y servir en armes et y apprendre la loi franque (p. 190). Les armes sont le symbole d’une culture aussi éthico-juridique que « purement guerrière ».
35 Notker Le Bègue 11.19 (p. 89-90) : il s’agit de recevoir l'habitum Francorum in vestibus preciosis et armis ceterisque ornatibus ; de là, allégeance à l'empereur, en très dévoués vassalli. On a retrouvé dans le sol suédois une épée franque avec sur sa garde un verset gravé du Psaume 144, 1 (le Seigneur, maître de guerre) : cf. S. Coupland, « Money and Coinage under Louis the Pious », dans Francia, 1990, 17, no 1, p. 23-34.
36 L’Aquitain Datus, avant de fonder Conques, a guerroyé contre les Sarrasins ; sommé par un Sarrasin de livrer son cheval, en échange de la vie de sa mère, il refuse... avant de se revêtir d’armes meilleures, en se faisant moine (Ermold LE Noir, p. 24-26, v. 244-289).
37 Ayant combattu en région barcelonaise, il a « obtenu » de Louis le Pieux, jeune roi d’Aquitaine, un cheval, une broigne et une épée, tous trois du haut de gamme ; pour cela comme pour le villare de Fontjoncouse, le don des Carolingiens est peut-être un artifice, une régularisation : éd. E. Mühlbacher, MGH Diplomata Karolinorum, tome 1, Hannover, 1906, no 179, p. 241-242. Mais beaucoup de « bénéfices » peuvent susciter la même remarque !
38 Costume gascon, adopté un moment par le jeune Louis le Pieux (l’Astronome, ch. 4, p. 296, avec des détails sur les éperons et le javelot), tandis que Charlemagne ne revêt jamais, selon Eginhard, de parures non franques (ch. 23, p. 70). Manière gothique de se battre en duel : Ermold Le Noir, p. 140 (v. 1859-1865), la présente pourtant seulement comme une mode nouvelle (arte nova), inconnue aux Francs, dont le duel est une tradition. On saisit bien ici, comme dans Notker le Bègue, que les costumes des peuples changent de temps en temps, et que les modes nouvelles (ou leur refus) sont interprétées en termes d’ethnicités.
39 Éd. A. Boretius, Capitularia Regum Francorum, tome I, MGH Legum Sectio (I), Hannover, 1883, no 25, p. 67.
40 Cité et commenté par K. Leyser, « Early Medieval Canon Law... », p. 555 (Epitaphium Arsenii, éd. E. Dümmler, Berlin, 1900, p. 28-29). Eginhard ch. 23 (p. 70) affirme que, les jours autres que de fête, habitus eius (il s’agit de Charlemagne) parum a communi ac plebeio abhorrebat - mais, en cette phrase inspirée de Suétone, ne s’agirait-il pas encore du commun des Francs ? Et d’ailleurs, les fêtes importent-elles si peu ?
41 Nlthard II.3 (p. 44): elegerunt potius more servorum fidem omittere.
42 Notker le Bègue, II.4 (p. 52).
43 Ibid., 1. 3, p. 4.
44 Thégan, éd. E. Tremp, citée supra, note 18, ch. 44, p. 232-238.
45 Cf. les remarques de J.-L. Nelson, « Ninth-century knighthood... », en contrepoint de J. Devisse, Hincmar, archevêque de Reims (845-882), Genève, 1975, t. I, p. 498-499.
46 Abbon, Le siège de Paris par les Normands, éd. et trad. H. Waquet, Paris, 1942, p. 26,I, v. 137 (ces proceres sont le comte Eudes et l’abbé Ebles, que leur héroïsme distingue des autres combattants : v. 94-112), p. 34, v. 242-248 (ici, on ne voit qu’eux, du « peuple » franc vétéro-testamentaire), II, v. 209-217 (p. 80-821, morts héroïques), et v. 456 (p. 100 : le comte de Meaux, belliger heros).
47 Miles désigne le vassal, de rang sub-comtal : ibid., I, v. 66-71 (p. 20), 443-444 (p. 48) et II, v. 565 (p. 108) ; mais milites désigne aussi chez Abbon les combattants en général (I, v. 469, 551 et 557, 617...), qui sont cavaliers ou fantassins (II, v. 492-493...).
48 Ibid., I, v. 246 (nobilior), II, v. 196 (armipotens) et passim.
49 S. Reynolds, Kingdoms and Communities im Western Europe, 900-1300, Oxford, 1984.
50 L’apostrophe finale d’Abbon à la France, II, v. 596-614 (p. 112), peut être lue comme une injonction à la virilité chevaleresque.
51 Abbon, I, v. 566 (p. 558).
52 Ermold Le Noir, V. 1687-1723 (p. 128-130) ; personnage d’origine franque, mais non generosa (en somme, il est déclaré libre, quoique pas noble) et qui a tout de même avec lui une sorte de vassal-écuyer (puer).
53 Ibid., v. 2126-2163 (p. 162-164), et les mêmes formules pour ce que doit être Pépin d’Aquitaine : Épître II, p. 228.
54 Eginhard, ch. 1 et 3 (p. 8-12) ; Annales regni Francorum, éd. F. Kurze, MGH Scriptores rerum germanicarum in usum scholarum 6, Hannover, 1895, p. 8.
55 L'astronome, ch. 21 (p. 346) et 24 (p. 356).
56 Ermold le Noir, V. 2488 (p. 188).
57 Ibid., v. 1796 (p. 136).
58 L'astronome ch. 29 (p. 380), et 35 (p. 410).
59 M. Bloch, La Société Féodale (1939-1940), 3e éd., Paris. 1968, p. 436.
60 N. D. Fustel DE Coulanges, La monarchie franque, Paris, 1888, p. 85. À défaut de caste, de classe statutaire, cela fait tout de même une noblesse « de fait » ! Mais Fustel, s’il en percevait le caractère romano-franc, mésestimait la durée de ces lignées, ou familles périodiquement recomposées. La vieille école ne voyait l’hérédité des familles, que là où nous diagnostiquons la structure lignagère : cf. R. Le Jan, Famille et pouvoir..., p. 414-426.
61 Cf. le passage de 1’Astronome, ch.56, où il est question de mortalité dans « le peuple » (p. 512) attaché à Lothaire, c’est-à-dire parmi les puissants ; alors on peut évoquer la Francia nobilitate orbata, le spectre d’un royaume dépeuplé et sans forces.
62 Sedulius Scotus, Carmina, éd. J. Meyers, Turnhout, 1991 (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis. 117), no 12 (un roi, à la fois armipotens et pacifer), no 25 (le roi, noble et inclitus armipotens), no 28 (le roi, pieux, sage et bellipotens), no 38 (Évrard de Frioul, noble fils d’un ensipotens, ecclesie tutor et entraîneur des Francs à la façon d’un roi).
63 On l’a dit, les Francs « médiocres » paient de leur vie le droit à l’exploit ! Cf. aussi la phase de Thégan (ch. 44, p. 232) qui lance à un serf d’élite, affranchi et promu archevêque : « fecit te liberum, non nobilem, quod impossibile est », qui tout à la fois rapproche et distingue la franchise de la noblesse (d'où des commentaires dans les deux sens, au XVIIIe siècle).
64 Dhuoda, Manuel pour mon fils, éd. P. Riché, Paris, 1975, p. 166 (III. 8 : allusion au service du roi, son seigneur, cum commilitonibus infra aulam regalem atque imperialem), et p. 174 (III. 10) et 212 (IV.4). Cf. aussi ce mot dans Nithard, II.8 (p. 62) et dans Adrevald, ch.8 et 11 des Miracula, citées infra, n. 78 (p. 28 et 32, s’agissant du combat spirituel des moines).
65 Notker Le Bègue, II, 10 (p. 66). C’est le jeune Louis le Germanique qui s’adresse ainsi à son père et ajoute que, devenu vassal de son aïeul, il peut marcher aux côtés de lui (« nunc autem vester socius et commilito non inmerito me vobis coequo »).
66 Ermold Le. Noir. V. 2381-2437 (p. 182-184) ; il y a même là les dames, la très belle Judith...
67 Notker Le Bègue, II.17 (p. 85-88) ; à cette somptuosité s’oppose la simplicité des arma milicie.
68 Dhuoda, p. 166 (III.8). Beaux développements sur les royaumes bibliques dans P. Brown, L'essor du christianisme occidental, 200-1000, Paris, 1997.
69 J. Flori, L'idéologie du glaire..., p. 44, note 8.
70 Ibid., p. 48.
71 Jonas D’orléans, Historia translationis sancti Huberti, PL 106, col.389.
72 J. Flori, L'idéologie du glaire..., p. 51, note 8.
73 D. Barthélemy, « Note... », art. cit. supra, note 11.
74 Codex Carolinus. 3, éd. W. Gundlach, dans MGH Epistolae, tome 111, Berlin, 1892, p. 480.
75 Cela ne va pas de soi ! Cf. la phrase de Notker le Bègue, 11.10 (p. 66) : la res publica terrena ne subsiste pas sans le mariage et l’usage des armes (donc la naissance et l’effort des nobles).
76 Dhuoda, p. 212 (IV.4) : et volo ut talem te inter comilitones temporaliter servientium satagere studeas, qualiter in ftnem, cum famulis et militibus Christi, non sequestrate sed pluraliter mititando, liber cum liberis merearis jungi in regnum sine fine mansurum.
77 Éd. L.M. Duru, Gestapontificum Autissiodorensium, dans Bibliothèque historique de l'Yonne, Auxerre, 1850, t. I, ch. 26, p. 347. C’est sa noblesse d’origine qui, selon cette biographie critique, le pousse aux armes.
78 Cet abbé lui aussi très temporel se bat, cette fois, pour la bonne cause (comme Ebles de Saint-Germain-des-Prés). D’où l’aide de saint Benoît : éd. E. DE Certain, Les Miracles de saint Benoît, Paris, 1858, t. I, Appendice d’Adelier au livre I d'Adrevald, p. 84-85.
79 MGH Capit. 1, no 19 (769 au plus tard, où Charlemagne s’intitule rector du royaume franc et devotus sanctae Ecclesiae defensor), art. 2 : pas d’armure pour les servi Dei, dispense d’aller à l’armée et chasse interdite (p. 44) ; et no 33 (802, où l’art. 11 interdit aux prélats toute potentiva dominatio ou tyrannie sur leurs sujets), art. 11 : chasse interdite.
80 L’astronome ch. 19 (p. 336) et ch. 29 (p. 378). Mêmes désadoubements (parfois de courte durée) au temps de la trêve de Dieu.
81 Ermold Le Noir, V. 288 (p. 26).
82 L’astronome ch. 49 (p. 482) et 51 (p. 488). À noter que ce dépôt d’armes lui évite peut-être une tonsure. Tout de même, les éléments se déchaînent sur le pays, pendant cet hiver d’impuissance royale !
83 L’astronome ch. 45 (p. 460) et les exemples fournis par K. Leyser, « Medieval Canon Law... », p. 555-556, qui comprend la militia comme « train de vie noble » parce que l’expression de cingulum militiae deponere est synonyme d'arma deponere, et en observant que sur tous les points, la loi romaine tardive fait l’objet au IXe siècle, d’une compréhension quelque peu décalée.
84 Hincmar, De ordine palatii, éd. et trad. M. Prou, Paris, 1884. Il faut aussi commenter la Vita sancti Ermenlandi, éd. W. Levison, MGH Scriptores rerum merovingicarum 5, Hannover et Leipzig, 1910, p. 684-686, plutôt que de la laisser « parler d’elle-même », comme le voudrait K. F. Werner (cité supra, note 21). La carrière de saint Ermeland (fin du VIIe siècle), dans laquelle les armes ne sont pas explicitement citées, semble un modèle de militiapalatina, quittée pour l’autre, au service du Christ. Mais, si on la transposait vers 800, se déroulerait-elle dans une capitale urbaine et bureaucratique ? Où est le règlement strict de cette « milice » ? L’avancement tient à l’affection du roi. Ensuite comme saint Martin, Ermeland doit demander l’autorisation de se retirer, mais il l’obtient vite, d’un roi qui craint Dieu (et sauve ainsi la face).
85 Coupe des cheveux et dépôt des armes, par Gulfard, en 785 : acte analysé par E. Mabille, « La pancarte noire de Saint-Martin de Tours », dans Mémoires de la Société archéologique de Touraine 17, 1865, no 37. De même, avec l’expression cingulum miliciae : éd. G. Tessier, Recueil des actes de Charles II le Chauve, roi de France, Paris, 1943, t. I, no 84 (846). Textes postérieurs, dans D. Barthélemy, « Qu’est-ce que la chevalerie ?... », p. 55.
86 D. Iogna-Prat, « Le « baptême » du schéma des trois ordres fonctionnels. L’apport de l’école d’Auxerre dans la seconde moitié du IXe siècle », dans Annales ESC, 1986, p. 101-126, cite et commente les textes, sans toutefois s’émanciper assez du thème indo-européen ; l’exigence même de Georges Dumézil pour reconnaître une vraie triade n’est pas remplie par ces schémas médiévaux qui se forment et se déforment par combinaisons de binômes, et par une série de remaniements.
87 Cf. l’oratio super militantes, du prétendu « missel de Léofric ». Ed. F. Warren, Leofric Missal, Oxford, 1883, p. 230.
88 Sedulius Scotus, Carmina, no 38 et 39.
89 Notker Le Bègue II.12 (p. 75). Il évoque la proceritas d’Eisker, qui se lie à l'idée de famille noble, même si c’est par une comparaison avec une race biblique (Deutéronome, 2.10).
90 Adrevald, éd. E. De Certain, cité supra, note 78, I. 38, p. 80-82.
91 L’astronome ch. 35 (p. 406).
92 Le cortège funéraire de Louis le Pieux est conduit par Drogon de Metz cum aliis episcopis, abbatibus, comitibus, vassis dominicis (L’astronome, ch.64 p. 554). Même énumération de titulaires d’honores, dans le capitulaire de Charles le Chauve prévoyant le tribut aux Normands (877) : MGH Capitularia II, éd. V. Krause, p. 354. En 863, une assemblée comporte des évêques et des abbés clerique ceteri ordinis, puis des comtes et des vassi dominici, en outre compluribus nobilium virorum (Éd. L. Froger, Cartulaire de Saint-Calais du Mans, Mamers, 1888, no 28).
93 Richer, tome I, p. 16. Expression synonyme de militaris ordo, et qui désigne tout ce qui n’est pas de famille royale, au sens étroit (fils et filles de roi). Pas de contradiction avec la noblesse (t. II, p. 51).
Auteur
Université de Paris XII — Val de Marne, EPHE
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