Version classiqueVersion mobile

Fénelon, évêque et pasteur en son temps (1695-1715)

 | 
Philippe Guinet
, 
Gilles Deregnaucourt

Fénelon après Fénelon

La Troisième République « lit » Fénelon

Charles Coutel

Texte intégral

1. Un paradoxe et une hypothèse

1Nous partirons d’un paradoxe : pourquoi la IIIe République fut-elle à ce point intéressée par l’œuvre éducative de Fénelon ?

  • 1 Entre 1882 et 1896, signalons outre l’édition classique de L’éducation des filles par G. COMPAYRÉ, (...)

2Durant cette période, on ne compte plus les éditions de L’Éducation des filles, des Fables ou des Dialogues des Morts1.

3Pourquoi cet engouement ? Et comment Fénelon est-il lu ?

4Nous défendrons volontiers la thèse suivante : la très laïque IIIe République édite et lit Fénelon pour l’intégrer dans le « roman pédagogique » qu’elle se raconte à elle-même, pour accompagner et justifier la fondation de l’École de J. Ferry. Pour cela elle prolonge et amplifie la légende de Fénelon produite durant le siècle des Lumières et la Révolution. Mais tout se passe comme si, au même moment, en dépit de ces manifestations hagiographiques, Fénelon parvenait à s’exprimer à travers ses œuvres mêmes. Cette « résistance » de Fénelon à travers sa propre légende révèle la modernité et l’acuité de ses analyses sur l’éducation. Cette œuvre éducative est portée par sa spiritualité tout entière et sa conception philosophique d’ensemble.

5C’est dans Fénelon qu’on trouve les armes pour lutter contre la légende fénelonienne.

6Ce travail critique sur la lecture de Fénelon par la IIIe République explique en partie pourquoi ses œuvres sur l’éducation sont peu lues à l’heure actuelle : elles subissent le discrédit des textes classiques que la IIIe République annexa pour se constituer sa propre « histoire pédagogique » pour reprendre une formule de G. Compayré en 1879 (cette histoire « pédagogique » entend montrer comment les grands penseurs « préparaient » l’avènement de... J. Ferry, en nous « introduisant au plus profond de l’âme nationale » ; c’est aussi le sort de Montaigne, de Locke voire de Condorcet).

7La IIIe République produit un discours réducteur sur l’œuvre éducative de Fénelon à partir d’un processus complexe de détournement et de simplification que nous entendons analyser ici. Lire d’une certaine façon Fénelon pour ne pas... être lu par lui ? C’est pour ne pas être lu par lui que la IIIe République s’est peut-être ingéniée à l’intégrer dans le vaste roman pédagogique quelle se constituait pour son propre usage. La IIIe République complète par un roman pédagogique le roman politique que la Révolution, via d’Alembert et Chénier, avait constitué à partir d’un Fénelon « persécuté » par la Monarchie absolue. Ces deux romans hagiographiques recouvrent, dès lors, la lecture actuelle de Fénelon et en édulcorant la portée philosophique voire politique.

8Une question nouvelle surgit : que cherche-t-on à éviter et à fuir dans ces deux « romans » sur Fénelon ?

  • 2 On doit au Professeur Cuche une toute récente et passionnante édition de cette Lettre à Louis XIV,(...)

9Le professeur Cuche a bien montré comment le siècle des Lumières a faussé la portée prophétique de la Lettre à Louis XIV en la « politisant » à l’extrême2. Or Fénelon, dans ce texte, est d’abord un prophète biblique en pleine Monarchie absolue : Louis XIV est idolâtre de soi-même et a oublié sa mission première de roi et de chrétien. Le Roi Soleil est un Prince des Ténèbres. Le siècle des Lumières et la Révolution ont vu dans cette Lettre un simple manifeste politique antimonarchique. Cette lecture réductrice de la politique fénelonienne se prolonge, selon nous, dans la lecture réductrice de l’œuvre éducative de Fénelon durant la IIIe République. De même que l’on réduit ses analyses politiques à une simple contestation institutionnelle immanente qui « annoncerait » la Révolution de 1789, de même on s’évertue à présenter ses propositions éducatives comme une lointaine préfiguration d’une certaine École républicaine. On aurait donc cherché à minimiser la portée de son œuvre éducative. À l’anesthésie politique correspondrait une anesthésie « pédagogique » : on serait passé d’une mystique à une politique pour reprendre la fameuse distinction de C. Péguy.

2. Quelques repères historiques

10On sait que la IIIe République refonde l’École républicaine et s’est vite souciée de la formation des maîtres : dans cette dernière figure l’histoire de l’éducation. C’est ce qui explique l’intense travail d’édition scolaire et universitaire de Fénelon mais aussi de Montaigne, Locke ou Condorcet par exemple.

11On sait, par ailleurs, que Fénelon fut nommé précepteur du Dauphin pour lequel il rédigea des Fables, des Dialogues des Morts et le Télémaque. Ces textes aujourd’hui méconnus s’enchaînent et se répondent : l’éducation morale des Fables complète l’instruction historique des Dialogues et l’éducation politique du Télémaque.

12Dans l’intense production de la IIIe République, nous allons privilégier deux auteurs, artisans du « roman pédagogique » dont Fénelon serait l’objet sinon la victime :

  1. G. Bizos qui écrit un Fénelon éducateur, dans la Collection « Les Classiques Populaires », dirigée par E. Faguet, Paris, Lecène et Oudin, 1887. Cet auteur, ancien élève de l’ENS, est professeur de Littérature à Aix.
  2. G. Compayré, plus connu, est, durant la IIIe République, un des éditeurs les plus féconds des classiques de l’éducation. Il signe notamment l’article « Fénelon » du Dictionnaire de F. Buisson. Il rédige de multiples textes commentant le rôle de Fénelon ; citons son Histoire de la Pédagogie, Paris, Delaplane, 1897 et son Histoire critique des doctrines de l’éducation en France depuis le XVe siècle, 2 vol., Paris, 1885. En 1888, il commente l'Éducation des filles, Paris, Picard-Bernheim.

13Leur dessein semble identique : il faut « pédagogiser » et « politiser » Fénelon.

3. Un vaste programme de propagandisation de Fénelon...

14En 1887, G. Bizos organise son Fénelon éducateur en 5 chapitres : 1. De l’Éducation des Filles, 2. L’Éducation du Duc de Bourgogne, les Fables, les Dialogues des Morts, 3. Le Télémaque, 4. L’Examen de conscience sur les devoirs de la royauté, 5. Fénelon à Cambrai.

15Ce plan est révélateur du cadre général où Fénelon sera inséré : on part de ses textes et non de ses thèses philosophiques voire théologiques. De plus, l’auteur passe sous silence un écrit théorique essentiel : Avis de M. de Fénelon à une dame de qualité sur l’éducation de mademoiselle sa fille. Nous y reviendrons.

16G. Bizos comme G. Compayré mettent en place une logique de propagandisation de Fénelon. Ce terme est ici emprunté à C. Péguy qui entend ainsi définir l’ensemble des procédés rhétoriques par lesquels un auteur peut être utilisé sans être ouvertement trahi : les œuvres sont lues exactement mais les perspectives et les analyses sont légèrement faussées en cours de route. Le 26 janvier 1901 dans un texte intitulé Pour moi, C. Péguy précise : La propagandisation est une forme de conquête, une forme de l'acquisition, de l'appropriation (...) (le propagandeur) masque certains faits, certains Hommes, certains événements, certaines idées, certaines images (...) il introduit certains jeux de lumières, et compose les plans. Il dispose, propose et compose les plans. Il ordonne Ces perspectives. Il distribue, produit et contribue les couleurs. Il obtient un tableau commode. Le peuple voit ce qu'il veut et ne voit pas ce qu’on ne veut pas.

17Le lecteur de G. Bizos est ainsi invité à découvrir un Fénelon très « Troisième République », véritable ancêtre éponyme de l’École de... J. Ferry !

18Cette propagandisation de Fénelon repose sur trois procédés que nous allons examiner : 1. une recherche du précurseur républicain ; 2. une immanentisation décontextualisante ; 3. une systématisation réductrice.

1/ Une recherche du précurseur républicain

19G. Bizos fait jouer tous les ressorts de l’illusion rétrospective et monte en épingle la proposition faite par Fénelon d’ouvrir des écoles par l’État dans le Télémaque ; il y voit la préfiguration de l’œuvre de la IIIe République : mixité, laïcité, tous les thèmes républicains semblent annoncés par Fénelon (voir op. cit. pages 154 et 155). Dans ces pages le terme « République » utilisé par Fénelon est décontextualisé et surdéterminé dans le cadre politique des années 1880. G. Compayré est encore plus explicite dans cette quête du précurseur : Le Télémaque (...) contient des vues hardies de politique. Notons, par exemple, l'idée d’une instruction publique, bien nouvelle pour l'époque. (op. cit. page 150).

20Cette recherche du précurseur se fait explicitement illusion rétrospective quand G. Bizos s’écrit (op. cit pages 54 et 55) : Admirez (...) les candides audaces du novateur, sa passion pour le progrès, son libéralisme, qui parfois avance d'un siècle sur son époque et qui semble, à certains endroits, être contemporain du nôtre.

21Ce premier procédé est destiné à intégrer Fénelon dans une « histoire » reconstruite où les grands classiques s’ordonnent dans la galerie hagiographique de l’École républicaine ; car il est essentiel de suggérer que du temps des rois certains esprits étaient déjà épris d’égalité et de liberté. Cette « récupération » fait bien entendu fi du contexte social, religieux ou culturel de l’entreprise éducative de Fénelon, comme nous le verrons plus loin.

2/ Une immanentisation décontextualisante

22Dans sa volonté d’auto-justification politique et institutionnelle, la IIIe République occulte la portée éthique et spirituelle de l’œuvre éducative de Fénelon. Ainsi en quête d’une origine proprement laïque du principe de laïcité, G. Bizos ou G. Compayré, gomment systématiquement l’influence des controverses théologiques sur les analyses éducatives de Fénelon. Or Fénelon par deux fois rappelle son attachement à la portée pastorale de sa pensée éducative :

  1. dans l'Avis à une dame de qualité... (éditions Letendu de 1837 pages 464 et 465).
  2. au début des Directions pour la conscience d’un roi, écrites en exil à Cambrai (éd. cit. page 467).

23La présentation de la pensée éducative de Fénelon faite en 1887 décontextualise et immanentise les analyses : Fénelon en instruisant le Duc de Bourgogne n’aurait eu qu’un dessein politique. Le dessein de Fénelon fut sans doute politique (faciliter le retour au pouvoir de la noblesse de France, bafouée par Louis XIV) mais cela épuise-t-il toute la richesse de sa pensée éducative ? Or pour les commentateurs de la IIIe République sa pensée éducative serait le prolongement d’une stratégie uniquement politique. Pour appuyer cette conception, G. Bizos cite à l’envi des extraits des Fables ou des Dialogues des Morts (dialogues entre Numa et Romulus, Caligula et Néron) : les thèmes classiques de l’amour des lois, de la vertu, de la compassion ou de la pauvreté sont évoqués pour prendre un nouveau sens dans le nouveau contexte de la France républicaine. Peu à peu Fénelon se « républicanise » comme à son insu : ainsi on insiste sur l’opposition entre Fénelon et Louis XIV qui serait omniprésente dans le Télémaque (voir les pages 116 et 117 de l’ouvrage de G. Bizos). On se souvient, comme en écho, de l’interprétation que la philosophie des Lumières propose de la Lettre à Louis XIV. Cet immanentisme « pédagogique » de G. Compayré qui s’évertue à trouver dans Fénelon un ensemble d’innovations pédagogiques préfigurant les méthodes prônées par les fondateurs de l’École de J. Ferry (insistance sur la méthode inductive ou sur le rôle de l’attrait dans l’étude) (voir les pages 142 à 149).

24À la réduction politique s’ajoute la réduction pédagogique : Fénelon aurait songé à produire des « méthodes pédagogiques ». G. Compayré va jusqu’à dire que Fénelon devient « un chef d’école pédagogique » (op. cit. page 135). Or à notre connaissance Fénelon n’utilise pas le terme de « pédagogie ». Pourquoi G. Compayré tient-il à faire de Fénelon le créateur de « méthodes pédagogiques » ? Sans doute pour se persuader que la pédagogie existe depuis longtemps, alors qu’il se pourrait bien qu'elle fût de création récente (la IIIe République a besoin de faire passer le « roman » pédagogique pour une « histoire » qui se serait vraiment passée). Une question surgit : comment ces réductions de Fénelon sont-elles possibles et comment furent-elles reçues ? Ces grands auteurs sont lus dans le contexte d’une République en train de se former et il lui faut annexer le passé pour se justifier. Deux remarques s’imposent ici :

  1. les XVIIIe et XIXe siècles inventèrent une « légende fénelonienne » : Fénelon fut un philosophe persécuté par la monarchie et cela prépare l’immanentisation politique de son œuvre éducative. D’autre part la IIIe République commence à croire en l’existence d’une discipline « scientifique » qui serait la pédagogie. Fénelon en pleine monarchie absolue et cléricale serait le double ancêtre d’une aspiration à l’idéal égalitaire de la République et d’une « foi » en la pédagogie. Le processus rhétorique se referme sur soi : croire en l’existence de la pédagogie serait une adhésion aux idéaux politiques de justice et d’égalité. Les auteurs de la IIIe République demandent à Fénelon de cautionner ces opérations rhétoriques. Bien entendu la lecture attentive des textes de Fénelon permet de déjouer ces réductions et ces manipulations. Il faut donc lire Fénelon en dehors des grilles de lecture que la IIIe République propose.
  2. les auteurs de la IIIe République passent sous silence la portée éthique et théologique de la pensée éducative de Fénelon. Il convient de rappeler que la légende d’un Fénelon « humaniste » et philanthrope fut créée par le Chevalier de Ramsay qui édita certains textes du philosophe en les orientant quelque peu3. Le chevalier de Ramsay tire l’évangélisme de Fénelon vers un humanisme de type quasiment maçonnique. Le prophétisme évangélique qui inspire sa pensée éducative est ainsi détourné vers un immanentisme humaniste et politique.

25En fin de compte Fénelon devient une sorte d’éminence grise de J. Ferry... et, à travers ses idées politiques annoncerait la Révolution.

  • 4 M.J.B. Chénier rédige une pièce Fénelon ou les religieuses de Cambrai éditée chez Moutard en 1793  (...)

26Cette légende se cristallisa dans l'Éloge de Fénelon de d’Alembert, celui de Mirabeau et dans la fameuse pièce de Chénier datant de 17934.

3/ une systématisation réductrice

27L’œuvre éducative de Fénelon aurait donc une signification immanente, politique pour G. Bizos, pédagogique pour G. Compayré. Ainsi G. Compayré, opposant Bossuet à Fénelon, insiste sur leurs deux caractères et sur leurs deux « pédagogies » mais ne rend pas compte de leurs différends théologiques, pourtant essentiels : or de leur opposition théologique découlent leurs oppositions politiques et éducatives (voir page 151 de l’ouvrage de G. Compayré). Dans ces lectures, tout est réduit à une seule instance explicative qui semble se suffire à elle-même : G. Compayré valorise les méthodes pédagogiques de Fénelon et ne remonte jamais à leur signification éthique voire spirituelle. De son côté, G. Bizos réduit toute son analyse de l’œuvre éducative de Fénelon à la seule volonté politique juxtaposée, sans explication, à son œuvre théologique et pastorale (voir page 158). Ce processus de réduction systématique revient à privilégier une seule instance explicative au détriment des autres : nous sommes au cœur du processus de propagandisation. Fénelon a sans doute eu des desseins politiques dans son action éducative, mais pourquoi en réduire ainsi la portée philosophique et théologique ? Fénelon innove de fait dans son approche de l’acte d’instruire mais peut-on, ainsi que le fait G. Compayré, isoler les méthodes de la problématique d’ensemble de sa philosophie ?

28Pourquoi s’être arrêté en chemin alors que Fénelon invite sans cesse à poursuivre et à remonter vers l’instance morale pour fonder l’action éducative ?

  • 5 Cette simplification explique pourquoi le concept de laïcité élaboré par la IIIe République confon (...)
  • 6 Sur le rôle idéologique de l’histoire de l’éducation pendant la IIIe République voir notre interve (...)

29La IIIe République se juge peut-être à travers cette propagandisation de Fénelon ; elle minimise, pour les besoins de la cause, les enjeux intellectuels des querelles théologiques du XVIIe siècle5. Cela explique pourquoi l’histoire des religions est absente des programmes de l’École républicaine. Ces lectures réductrices de Fénelon ne veulent pas se laisser lire par Fénelon qui pourtant ne cesse de nous avertir contre le danger de l’idolâtrie qui revient à faire de l’image d’une partie la représentation du tout. Ainsi le culte politique et le culte pédagogique (la politique et la pédagogie comme idoles) seraient des illusions par avance critiquées par Fénelon, d’où l’acharnement à vouloir faire de Fénelon l’ancêtre de ces cultes modernes ! Il faut ici rappeler l’importance de la sociologie comme matrice de l’École de J. Ferry : il s’agit de faire en sorte que la société se rende un culte à elle-même (la lecture durkheimienne de Comte à la lumière de la problématique fénelonienne de l’idolâtrie est à étudier). La IIIe République cherche à justifier son idolâtrie de la Politique, de la Société et de la Pédagogie à travers sa propagandisation de Fénelon voire de Condorcet6. Cette théorie fénelonienne de l’idolâtrie expliquerait pourquoi ceux qui « croient » en la seule Pédagogie y trouvent l’explication ultime et le remède universel ; la Pédagogie devient tout naturellement « pédagogisme » comme la Sociologie devient « sociologisme », etc. En termes épistémologiques contemporains la propagandisation instaurerait le règne de l’infalsifiable (au sens de K. Popper). Il fallait trouver en Fénelon l’origine de la Pédagogie, afin de se masquer à ses propres yeux l’arbitraire du tout récent culte (voir les articles signés par E. Durkheim dans le Dictionnaire de F. Buisson). La IIIe République demande à Fénelon de légitimer deux illusions (alors que l’on trouverait chez lui de quoi les dénoncer) :

  1. l’illusion politique qui consiste à croire que le pouvoir politique se suffit à lui-même en trouvant en lui sa propre justification.
  2. l’illusion pédagogique qui consiste à croire en l’existence de méthodes d’enseignement et d’éducation en dehors de la discipline même que l’on transmet et en dehors de l’autorité intellectuelle et morale d’un maître.

30Or Fénelon insiste sur le danger de l’idolâtrie politique dans sa Lettre à Louis XIV, où il condamne, en véritable prophète biblique, la fascination du pouvoir absolu, véritable Veau d’or. De la même façon, la lecture critique des textes éducatifs de Fénelon nous libérerait de l’idolâtrie pédagogique : jamais Fénelon n’utilise les termes « méthodes pédagogiques » ou même « pédagogie ». L’éducation serait plus une « psychagogie éthique » qu’une pédagogie psychologisante (ou sociologisante). Fénelon fonde l’instruction sur le respect moral des enfants ; comme Platon il entend éclairer l’âme de l’enfant et non la remplacer ; il s’agit d’indiquer des directions et non d’imposer des directives à l’enfant : il s’agit de conduire les âmes à Dieu, dit Fénelon (édition de 1837, page 464). Cette conception psychagogique suppose une philosophie et une théologie et non une psychologie ou une sociologie.

31Fénelon semble commenter les futures interprétations de sa pensée quand il écrit dans l’Avis à une dame de qualité... à propos de sa fille (éd. cit., page 465) : Laissez-lui une liberté Honnête et une joie innocente ; accoutumez-la à se réjouir en deçà du péché, et à mettre son plaisir loin des divertissements contagieux.

32L’éducation fénelonienne est l’apprentissage de la liberté et de la joie dans l’essor de l’intelligence et de l’estime de soi. Pour reprendre une belle formule de J. Lebrun, chez Fénelon le précepteur est un directeur. Une telle théorie de l’acte d’enseigner présuppose, comme chez saint Augustin, une théologie du péché et de la transmission, car les idées d’enfance ou d’école sont d’emblée éthiques (voire religieuses pour le croyant).

Conclusion : les motifs de la propagandisation de Fénelon

33Il nous faut conclure et revenir à notre hypothèse de départ : la IIIe République dans son souci d’auto-justification et d’auto-célébration oriente et reconstruit l’histoire de l’éducation : Fénelon est pris dans un roman pédagogique, qui constitue avec le roman sociologique des éléments essentiels de l’idéologie de J. Ferry. Il s’agissait par l’École et la Symbolique politique d’en finir avec l’Église et les Rois. Pour cela les œuvres de Fénelon furent lues à la hâte et pillées comme le furent les antiques tombeaux, sans ordre et sans respect, pour orner les nouveaux musées pédagogiques. Mais le prix de ce pillage est très élevé car Fénelon est justement celui qui pourrait, avec Condorcet, nous aider à sortir des illusions aliénantes dont notre École, héritière de la IIIe République, doit impérativement sortir ; car nous n’en avons pas fini avec les idoles politiques, sociologiques ou pédagogiques. Derrière les légendes réductrices et hagiographiques, les textes persistent dans leur générosité subversive et l’élégance de leur style. Lire les textes pour qu’ils nous lisent.

34À l’idole monarchique, Fénelon oppose une théologie et une philosophie évangélique du Prince chrétien au service du Bien public et des lois.

35À l’idole pédagogique, Fénelon oppose une psychagogie de l’âme enfantine, respectueuse de l’intégrité morale et intellectuelle de l’enfant. Pour cela il n’est guère besoin de « méthodes pédagogiques » lorsque le maître a un style, ni de « technique de communication » lorsque le maître est cultivé, ni d’idoles lorsqu’il a des exigences raisonnées.

36Les lignes suivantes de Madame de Lambert serviront ici de conclusion et d’hommage à Fénelon, le prophète exilé et encore méconnu : Pénétrée de vos bontés et d’admiration pour vos vertus, combien de fois dans la calamité publique, dans de si grands malheurs si bien sentis et d’autres si justement appréhendés, nous avons dit avec de vos amis : Nous avons un sage dont les conseils pourraient nous aider ; pourquoi faut-il que tant de mérites soient inutiles à sa patrie ?

Notes

1 Entre 1882 et 1896, signalons outre l’édition classique de L’éducation des filles par G. COMPAYRÉ, (1888) celles de A. GASTÉ, Paris, Belin, 1882 ; de C. DEFODON, Paris, Hachette, 1892 ; de P. ROUSSELOT, Paris, Delagrave, 1896.

2 On doit au Professeur Cuche une toute récente et passionnante édition de cette Lettre à Louis XIV, Rezè, l’Ire du Temps, 1994, voir l’introduction p. 26-31.

3 Le chevalier de Ramsay édite en 1721 l’Essai philosophique sur le gouvernement civil de Fénelon. Il est à la fois celui qui diffuse Fénelon et fonde sa « légende ». Sur cette question on lira avec intérêt la thèse de notre collègue A. LAUTEL, La fortune des « Aventures de Télémaque » de Fénelon en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle (Université de Nancy II, 1987) et de A. CHÉREL, Fénelon au XVIIIe siècle, Paris, Hachette, 1915 (reprint en 1970 chez Slatkine). C. Bizos revient sur l’influence du chevalier de Ramsay (op. cit. page 218).

4 M.J.B. Chénier rédige une pièce Fénelon ou les religieuses de Cambrai éditée chez Moutard en 1793 ; celle-ci fut rejouée en 1830. Cette pièce est importante dans la constitution de la légende « républicaine et humaniste » de Fénelon ; citons ces quelques extraits de Chénier où Fénelon s’écrie :
Le ministre d'un Dieu qui vécut indigent,
Ne doit point, croyez-moi, connaître l'opulence
Ni d’un luxe barbare étaler l'insolence.
(...)
Je sais que ces remparts renferment dans leur sein
De nombreux partisans de la foi de Calvin :
Ne voyez point en eux d'odieux adversaires.
Plaignez-les, aimez-les : ils sont aussi vos frères.
(...)
Là, mauvais courtisan, je veux peindre à la fois
Les misères du peuple et les crimes des rois.
Là de l'humanité je plaiderai la cause.

5 Cette simplification explique pourquoi le concept de laïcité élaboré par la IIIe République confond lutte anticléricale et lutte antireligieuse comme le signale sans cesse Ch. Péguy dans ses nombreuses analyses du « combisme ». Se reporter à notre ouvrage À l’École de Condorcet, Paris, Ellipses, 1996.

6 Sur le rôle idéologique de l’histoire de l’éducation pendant la IIIe République voir notre intervention au Colloque « Les débuts de l’école républicaine » organisé par l’URA 1020, Villeneuve d’Ascq (actes à paraître dans la Revue du Nord en 1996).

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1996

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search