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Fénelon, évêque et pasteur en son temps (1695-1715)

 | 
Philippe Guinet
, 
Gilles Deregnaucourt

Pastorale et ecclésiologie

Un mémoire de Fénelon sur les principales questions étudiées pendant les « Conférences d’Issy »

Mayumi Murata

Texte intégral

1Je voudrais parler aujourd’hui d’un mémoire presque oublié de Fénelon, qui a été probablement écrit pendant les conférences d’Issy. Pendant les conférences d’Issy, Fénelon a rédigé plusieurs mémoires. La plupart ont été publiés. Par exemple le Gnostique de saint Clément d’Alexandrie et le Mémoire inédit de Fénelon sur l’état passif sont publiés par Dudon en 1930. Et Jeanne-Lydie Goré, de son côté, a publié en 1956 le Mémoire sur l’état passif, reproduction intégrale, cette fois, du texte partiellement publié par Dudon, en même temps que le Traité de l’autorité de Cassien.

2D’autre part, Albert Chérel, dans l’introduction de son livre publié en 1915, intitulé l’Explication des Articles d’Issy, cite largement le premier chapitre d’un autre mémoire qu’il appelle l’Écrit antérieur (à la rédaction des Articles d’Issy), sans ajouter aucune explication sur ce texte. Il le mentionne seulement dans la bibliographie en disant : « J’ai préféré ce titre à celui de Gosselin : l’Examen des principales questions agitées pendant les conférences d’Issy ». C’est ce deuxième titre qui nous a menée à un livre publié par Levesque en 1917, qui avait adopté fidèlement le titre donné par Gosselin. Ce mémoire se compose de huit chapitres, dont le premier mérite surtout d’être étudié, parce qu’il peut nous permettre de retrouver une des intentions secrètes de Fénelon. Donc mes réflexions d’aujourd’hui seront centrées sur ce chapitre. Mais pour mieux le comprendre, il nous faudrait d’abord étudier le changement de ses pensées pendant les conférences.

  • 1 Correspondance de Fénelon, t. II, texte établi par J. ORCIBAL, Paris, Klincksieck, 1972, p. 296.

3Je voudrais lire deux de ses lettres adressées à Bossuet. Voici sa lettre du 28 juillet 1694 : Je vous envoie, Monseigneur, une partie de mon travail, en attendant que le reste soit achevé : il le sera demain ou aprèsdemain au plus tard. Je fais des extraits des livres, et des espèces d’analyses sur les passages, pour vous éviter la peine, et pour ramasser les preuves.1

4Nous pouvons trouver deux choses ici. D’abord, il parle de son travail. Mais quel travail ? C’est peut-être le même travail que celui mentionné dans la lettre adressée à la même personne du 14 juillet. Fénelon était obligé à ce moment-là de se justifier contre l’accusation selon laquelle lui aussi était tombé dans la même erreur que Mme Guyon.

5Et il parle ensuite des extraits des livres et des espèces d’analyses sur les passages. L. Cognet et J. Orcibal tous les deux considèrent que les conférences ont déjà commencé à cette date. Tous les extraits et les analyses préparés par Fénelon concernaient la mystique. Il espérait que Bossuet les utiliserait quand il discuterait sur les dogmes mystiques avec les autres.

  • 2 Ibid. p. 297.

6Un peu plus loin dans la même lettre, Fénelon explique ce qu’il vise en ramassant ces preuves. Il écrit : Je vous expose seulement, et sans y prendre part, ce que je crois avoir lu dans les ouvrages de plusieurs saints. C'est à vous à bien examiner le fait, et à me dire si je me trompe. J’aime autant croire d’une façon comme d’une autre. Dès que vous aurez parlé, tout sera effacé chez moi. Comptez, Monseigneur, qu’il ne s’agit que de (a chose en elle-même, et nullement de moi.2

7Bossuet n’était pas si favorable aux mystiques, surtout aux mystiques modernes. D’autre part, Fénelon était complètement persuadé de l’orthodoxie des idées mystiques modernes et il croyait que le simple fait que les mêmes idées mystiques se trouvaient dans tel ou tel texte déjà admis comme orthodoxe suffisait pour convaincre Bossuet et les autres de leur orthodoxie. Il dit : Ce que je crois avoir lu. Pour lui, il ne s agissait que de vérifier s’il existait vraiment telle ou telle phrase dans tel ou tel livre. Aux yeux de Fénelon, tout n’était que le problème du fait, c’est-à-dire, mêmes idées présentes dans tel ou tel texte.

8Il paraît qu’il a collecté pas mal de choses. Avec tous ces documents, il n’avait aucune raison d’être inquiet sur la tournure des affaires. Ce que nous trouvons ici, c’est un Fénelon docile, disciple appliqué de Bossuet. Mais cette docilité ne semble être que le revers de sa certitude que tout irait bien pour lui.

9Ramasser les extraits des textes des Saints et montrer que les mêmes idées se trouvent dans ces extraits, c’est la stratégie favorite de Fénelon qu’il adoptera toujours jusqu’à l’Explication des maximes des saints. De toute façon, il faut bien remarquer qu’il ne doutait pas du tout à ce moment-là que « le fait » soit tout et que « le fait » tout seul puisse être convaincant par sa propre objectivité.

  • 3 Ibid., p. 318.

10Nous allons lire la deuxième lettre. Six mois passent. Voici ce qu’il a écrit dans la lettre du 26 janvier 1695 : Pour les difficultés sur l’intelligence exacte des passages des auteurs, épargnez-vous la peine d’entrer dans cette discussion. Prenez la chose par le gros, et commencez par supposer que je me suis trompé dans mes citations. Je les abandonne toutes. Je ne me pique ni de savoir le grec, ni de bien raisonner sur les passages : je ne m'arrête qu’à ceux qui vous paraîtront mériter quelque attention. Jugez-moi sur ceux-là, et décidez sur les points essentiels, après lesquels tout le reste n’est presque plus rien et ne mérite pas l’inquiétude où l'on se trouve.3

11Quand nous comparons cette lettre avec celle du 28 juillet de l’année précédente, nous ne pouvons pas ne pas constater le changement de ton de sa discussion. Il ne parle plus du fait, mais il commence à parler de l’intelligence des passages, des difficultés de l’intelligence exacte des passages. L’incompréhension ou la mal compréhension de Bossuet sur les sujets mystiques malgré les efforts de Fénelon, c’est peut-être cela qui a causé ce changement.

12Dans cette lettre il parle de sa faible connaissance du grec et de son incapacité de raisonner sur les passages. Il comprend maintenant qu’il ne suffisait pas de montrer le fait. Ce qui compte, c’est l’interprétation des passages. Tout en ayant les mêmes passages sous les yeux, les lecteurs peuvent les interpréter, les comprendre différemment. Mais il comprend aussi le danger que présentent les discussions minutieuses du dogme. Les phrases épargnez-vous la peine d’entrer dans cette discussion. Prenez la chose par le gros ne montrent-elles pas les derniers efforts féne loniens pour éviter les querelles épineuses sur la doctrine théologique entre ceux qui sont favorables aux mystiques modernes et ceux qui ne le sont pas ?

13Enfin nous sommes en face du mémoire qui est notre sujet d’aujourd’hui. Comme je l’ai dit tout à l’heure, A. Chérel l’a nommé l’Écrit antérieur et Gosselin l'Examens des principales questions agitées pendant les conférences d’Issy. Ce n’est qu’un petit mémoire, qui contient huit chapitres. Fénelon, en discutant successivement sur la méditation, l’oraison simple, le pur amour, l’oraison passive, la mort mystique et l’état de transformation, essaye dans ce mémoire de discerner la frontière qui sépare l’orthodoxie de l’hérésie. Or une telle frontière devait être bien ténue. C’est peut-être à cause de cela que nous sentons ici plutôt la spéculation et que nous y pressentons les argumentations trop subtiles de l'Explication des maximes des saints.

14Mais dans le premier chapitre qui possède un sous-titre, « Maximes générales à proposer », Fénelon parle plus généralement et plus librement. Ce chapitre sert d’introduction au livre entier. Il veut préciser les sujets qu’il va traiter pour les lecteurs. C’est la vie intérieure. La méditation, l’oraison simple, le pur amour etc. tout cela est, à son avis, dans le domaine spirituel et plus précisément dans le domaine de la vie intérieure. Dans le premier chapitre il explique qu’il faut la mettre à part de la vie religieuse en général. C’est-à-dire qu’il faut mettre la vie intérieure à côté comme quelque chose de particulier. Il veut montrer qu’il va discuter sur les sujets qui ne sont pas du tout ordinaires.

  • 4 Fénelon : Examen des principales questions agitées pendant les conférences d’Issy, (Extrait de la (...)

15Les phrases suivantes nous font savoir ce que Fénelon pensait de la vie intérieure : En effet, cette conduite intérieure est elle-même un très profond mystère. On ne saurait douter par toutes les choses extraordinaires des prophètes, des apôtres, de tous les hommes inspirés qui étaient en si grand nombre, qu’iln’y eût bien des choses qu’on ne révélait pas. Ces premiers chrétiens étaient accoutumés aux visions, aux ravissements, aux paroles intérieures, aux inspirations, aux mouvements extraordinaires au-delà des règles, aux prophéties, aux interprétations mêmes des Saintes Écritures, quoiqu’ils fussent laïques. Nous lisons ces choses dans saint Paul même, et quand il parle de l’homme spirituel qui discerne tout, qui juge tout, que nul ne peut juger, ilveut dire sans doute quelque chose de bien sublime et de bien extraordinaire. Cependant il en parle comme d’une chose qui n’a pas besoin d’être expliquée, et qui est assez entendue par un certain nombre de fidèles pleins de l'esprit de Dieu, quoique la foule ne pût pas le comprendre.4

16Ce qui est clair c’est que Fénelon considérait la vie intérieure comme quelque chose de spécial n’étant pas ouvert à tout le monde. Spécial aux prophètes, aux apôtres, aux hommes inspirés. Au début du christianisme, les visions, les ravissements, les paroles intérieures, les inspirations, les mouvements extraordinaires au-delà des règles n’étaient pas rares. Les premiers chrétiens étaient privilégiés.

  • 5 Ibid., p. 5.

17Mais les gens se dégradent et ils sont de plus en plus éloignés de ce à quoi les premiers chrétiens étaient accoutumés. Et Fénelon compare son temps avec l’époque où vivait jeune Samuel. Il dit : On peut dire de notre temps, comme celui de la jeunesse de Samuel, qu’il n'y a plus de vision manifeste, Dieu semble s'être retiré des hommes. Ceux mêmes qui devraient être les colonnes de la maison de Dieu rient quand on leur parle de miracles ou d inspiration. Ils sont grands, ils sont sages, ils méprisent les petits et les traitent d’insensés.5

  • 6 Ibid., p. 5.

18Moins de miracles ou moins d’inspiration, c’est, selon Fénelon, un signe de la dépravation des hommes. Parce que cela prouve que Dieu mécontent s’est retiré des hommes. Mais cela ne signifie pas qu’il n’y a plus personne qui ait de communication avec Dieu. Ce qui est ennuyeux, c’est plutôt que ces personnes peu nombreuses sont méprisées par les gens qui devraient être les colonnes de la maison de Dieu. Fénelon continue : S'ils voyaient des femmes pleines de songes mystérieux comme les saintes Perpétue et Félicité, des ignorants prophétiser comme les fidèles de Corinthe, des prédicateurs parler au peuple de leurs révélations comme saint Cyprien, ils les traiteraient de fanatiques.6

19Il admet bien que d’autant plus que le secret de Dieu n’est pas ouvert ni accessible pour tout le monde, il ne faut pas sans nécessité divulguer publiquement les choses intérieures et extraordinaires.

  • 7 Ibid., p. 10.

20Nous avons constaté pleinement jusqu’ici qu’il a regardé la vie intérieure comme quelque chose de particulier et de privilégié. Nous devrions en même temps deviner ici que Fénelon classe les mystiques modernes parmi ces gens privilégiés. Mais il n’oublie pas le danger que l’on allait courir si on la traitait à la légère. Quel danger ? Fénelon explique. D’abord, révéler le secret de Dieu à ceux qui ne peuvent pas le comprendre, c’est risquer de les jeter dans le scandale ou dans l’illusion. Et puis Fénelon essaye cette fois d’attirer notre attention sur le deuxième danger. C’est justement le sujet que je voudrais souligner aujourd’hui. Il dit qu’il faut toujours être très prudent en parlant des choses extraordinaires, puisque les textes écrits ne coïncident pas toujours avec ce dont les textes sont le témoignage. Il en donne deux raisons. Les mystiques tentent de parler des événements qu’ils vivent ou ont vécus à leur intérieur. Mais, dit Fénelon, les expressions des mystiques ne sont pas toujours assez correctes, selon les théologiens.7

21Parce qu’il n’y en a pas beaucoup qui possèdent une maîtrise satisfaisante d’une technique d’expression pour décrire leur expérience.

  • 8 Ibid., p. 10.

22Nous allons écouter ce qu’il nous dit : L'esprit de Dieu souffle où il veut, sur les simples et ignorants, sur les petits et les pauvres d’esprit bien plutôt que sur les autres. Quoiqu’ils éprouvent et pâtissent des choses divines (comme parle saint Denys), ils parlent humainement et selon leurs talents naturels.8

  • 9 Ibid., p. 10.

23Il cherche une solution pour éviter les inconvénients que provoquerait le décalage entre l’excellence éprouvée de l’expérience et la faiblesse d’une technique d’expression : Il faut les aider à s’exprimer au lieu de les critiquer avec rigueur, et, respectant ce que Dieu opère en elles, le leur faire expliquer par des termes qui lèvent toute équivoque9.

24Ce qu’on doit faire, ce n’est pas critiquer ni condamner ceux qui manquent de talent d’expression exacte, mais les aider à s’exprimer correctement.

25Nous devrions entrevoir ici une nouvelle stratégie fénelonienne pour défendre les mystiques modernes. De ce qu’il prétend, il s’ensuit facilement que les expressions ne correspondent pas toujours aux pensées elles-mêmes de l’auteur, et que si l’on trouve dans tel ou tel texte les expressions douteuses, cela ne signifie pas que l’auteur en est hérétique.

  • 10 Ibid., p. 10-11.

26Fénelon montre une autre raison pour laquelle on doit être prudent en traitant la vie intérieure. Je vais citer un paragraphe entier, quoique ce soit un peu long : Les mystiques éprouvent des choses qui ne sont point dans les états ordinaires. Par conséquent, ils ne peuvent le dire par les termes communs. Il est naturel dans toutes les choses de cette vie, de recourir à des expressions extraordinaires pour exprimer ce qu’on éprouve d’extraordinaire, surtout quand on parle avec un cœur fort touché et fort saisi. Alors on ne songe qu’à mettre la chose dans toute sa force. On ne craint point même de ne parler pas juste, et on tombe quelquefois dans une espèce de contradiction avec soi-même par la difficulté d’expliquer certaines choses extrêmes qui se trouvent en même temps dans le cœur. Vouloir qu’en cet état on mesure exactement tous les termes, et qu’on évite les expressions métaphoriques qui sont trop fortes, c’est comme si un logicien bien sec et bien méthodique voulait réduire un orateur ou un poète à ne rien dire que par des arguments enforme. Il faut expliquer favorablement et lever les équivoques en réduisant tout à la règle de la foi.10

27Fénelon n’explique-t-il pas très clairement ? Ce que les mystiques vivent intérieurement et ce qu’ils veulent exprimer dépassent largement les expériences ordinaires. Donc les termes et la façon d’exprimer qui y sont appropriés ne sont plus convenables pour exprimer ce qu’ils veulent vraiment exprimer. La vie intérieure vécue par les mystiques est, si j’ose dire, quelque chose d’inexprimable. Si aux yeux des logiciens bien secs et bien méthodiques l’énoncé des mystiques paraît loin des règles communes, c’est tout à fait naturel et inévitable. Pour exprimer exactement ce dont les mystiques veulent parler, il faut inventer une logique et des termes spéciaux aux mystiques.

28Voilà ce que je voudrais souligner aujourd’hui. C’est-à-dire la modernité de Fénelon pour envisager la possibilité de plusieurs langages, langage des logiciens, langage des mystiques, langage des orateurs, langage des poètes... Nous ne pourrions pas nier l’hypothèse que Fénelon n’ait fait tout cela que pour défendre son amie mystique (Mme Guyon) et sauver sa propre réputation. Mais au moins en séparant les expressions du dogme, il a, même si c’est inconsciemment, ouvert un chemin pour la naissance d’un langage des mystiques. Quoique Fénelon n’ait pas poursuivi ce chemin, le mémoire que nous venons d’étudier nous a fait entrevoir un Fénelon qui allait jusqu’au seuil de la naissance d’un langage des mystiques.

29Pour terminer, j’adresse mes vifs remerciements à M. Faille qui m’a conduit à Saint Sulpice et M. Noye qui m’a montré le manuscrit original des Conférences d’Issy avec la signature de Fénelon nommé à l'archevêché de Cambrai.

Notes

1 Correspondance de Fénelon, t. II, texte établi par J. ORCIBAL, Paris, Klincksieck, 1972, p. 296.

2 Ibid. p. 297.

3 Ibid., p. 318.

4 Fénelon : Examen des principales questions agitées pendant les conférences d’Issy, (Extrait de la Revue des Facultés catholiques de l’Ouest), J. Siraudeau, Angers, 1917, p. 3-4.

5 Ibid., p. 5.

6 Ibid., p. 5.

7 Ibid., p. 10.

8 Ibid., p. 10.

9 Ibid., p. 10.

10 Ibid., p. 10-11.

Auteur

Université Ochanomizu de Tokyo

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1996

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