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Fénelon, évêque et pasteur en son temps (1695-1715)

 | 
Philippe Guinet
, 
Gilles Deregnaucourt

Un évêque au carrefour de diverses influences

La chère et l’esprit

Sens et pratique du jeûne en temps de guerre, selon Fénelon archevêque

François-Xavier Cuche

Texte intégral

1Fénelon, archevêque de Cambrai, a administré un diocèse ravagé par la guerre. Sur ses vingt années d’épiscopat, seize virent la France affronter des coalitions européennes, et plus particulièrement pendant les dix dernières années de la Guerre de Succession d’Espagne le territoire diocésain servit de théâtre aux opérations militaires, non sans qu’il en coûtât de multiples souffrances aux populations locales. Cette réalité a pesé d’une façon extrêmement lourde sur l’activité épiscopale et sur les orientations pastorales de Fénelon. Chacun sait sa charité débordante, ses interventions en faveur de ses peuples, son accueil généreux des réfugiés et des blessés des deux camps. Notre communication se propose d’attirer l’attention sur un autre aspect de l’œuvre de l’archevêque en examinant comment il a su à la fois préserver et adapter à une situation d’exception les lois de l’Église et quelle réflexion théologique a motivé et justifié ses décisions. Les Mandements, que Fénelon a adressés à ses diocésains lors des carêmes successifs de la période de guerre pour rappeler la discipline de l’Église et lui apporter quelques adoucissements, offrent pour une telle étude un corpus extrêmement intéressant par leur homogénéité et par leur objet même. Les textes sur le jeûne sont plus nourrissants qu’on ne s’y attendrait, et les enjeux théologiques plus graves qu’on ne l’aurait cru. En effet les prescriptions de Fénelon pour le carême mettent en jeu une anthropologie d’inspiration paulinienne, qui médite sur le rôle du corps, sur la distinction entre la chair et l’esprit, sur le rapport de la vie terrestre à la vie éternelle, et qui débouche sur une ontologie. Elles impliquent aussi une ecclésiologie qui, en ces temps de guerre, s’interroge sur l’unité des chrétiens, sur la distinction des pouvoirs entre l’autorité ecclésiastique et l’autorité civile, sur l’uniformité de la loi religieuse et la variété des situations humaines, et qui, frappée par les désastres du temps, sacrifie à un primitivisme chrétien, teinté de nostalgie. Surtout, par ses horreurs mêmes, la guerre oblige à réfléchir sur l’intervention de Dieu dans l’Histoire et sur les moyens par lesquels les hommes peuvent répondre à sa volonté. Non seulement cela entraîne la définition d’une théologie, au sens le plus strict du terme, d’un discours sur Dieu, mais le jeûne et l’abstinence, dans un tel contexte, prennent toute leur signification en devenant les éléments d’une sotériologie générale. Les textes montrent à quelles conditions les pratiques de pénitence peuvent contribuer au salut, tout en expliquant de quoi, pourquoi et en vue de quoi elles sauvent les hommes. Les mandements de carême de Fénelon apparaissent donc comme un puissant effort de pédagogie pastorale. L’évêque ne se contente pas de dicter ses prescriptions à son peuple, il l’associe à une réflexion théologique qui, pour toute classique et traditionnelle qu'elle soit le plus souvent, porte néanmoins les accents propres d’un prêtre qui fut le précepteur d’un prince héritier du trône et l’auteur du Télémaque.

  • 1 Voir le Mandement pour le carême de l’année 1707, in OEuvres complètes (faussement dites complètes) (...)

2L’anthropologie des Mandements s’appuie sur deux affirmations fondamentales : l’existence d’une nature humaine et la permanence de cette nature. Ce sont elles qui justifient le maintien dans leur exigence des pratiques du jeûne, puisque ce qui fut possible aux juifs ou aux premiers chrétiens ne saurait surpasser les forces des hommes du XVIIe siècle1.

  • 2 Mandement de 1705, éd. cit., p. 164. La citation vient du De Jejunio de Tertullien. Cf. Mandement d (...)
  • 3 Voir Philippiens III, 19, cité dans les Mandements de 1705, p. 164, 1707, p. 170, 1711, p. 182.
  • 4 Mandement de 1706, p. 166.
  • 5 Ibidem, p. 167.
  • 6 Mandement de 1712, p. 186-187.
  • 7 Toutefois, une certaine ambiguïté de vocabulaire subsiste : dans les exemples précédents, il est cl (...)
  • 8 Mandement de 1711, p. 183.

3C’est aussi la définition même de ce composé humain permanent qui montre l’utilité du jeûne. Le jeûne nourrit l’oraison, selon l’expression de Tertullien2, parce que grâce à lui l’âme, partie spirituelle de l’être, peut s’unir à Dieu — Être purement spirituel -, et, en un sens, la prière suppose qu'elle se détache du corps. Cette conception explique la virulence des accusations portées contre le corps, selon la plus sévère des traditions chrétiennes. On le proclame la source du péché et donc de la mortalité en l'homme. Et Fénelon ajoute : l’attention au corps détourne les hommes des biens spirituels. Elle les conduit à une véritable idolâtrie : ils ont fait un dieu de leur ventre, selon la formule paulinienne bien connue, reprise plusieurs fois dans les Mandements3, alors qu’au contraire les premiers chrétiens s’efforçaient d’accorder le moins possible au corps et semblaient regretter tout ce qu’ils ne pouvaient donner au corps sans le détruire4. Face à cette tendance quasi suicidaire, d’autres textes des Mandements soulignent d’une façon plus équilibrée la complicité du corps et de l’esprit dans le péché. Il ne suffit pas que le corps induise en tentation, l'orgueil et la présomption de l'esprit5 s’y ajoutent. Une sorte de balance s’établit, et l’homme doit adopter des comportements symétriques à l’égard de son corps et de son esprit : en temps de carême, il faudrait que tout homme humiliât son esprit et affligeât son corps6. En fait, la conception fénelonienne semble hésiter, dans les Mandements, entre le dualisme philosophique du corps et de l’âme et le dualisme théologique et paulinien de la chair et de l’esprit. Dans le lexique de Fénelon, chair se substitue souvent à corps7, et l’archevêque semblera bien entendre la « chair » comme l’ensemble des tendances qui résistent en l’homme à l’action de l’Esprit-Saint, quand il proclamera qu’il faut soumettre la chair à l’esprit et que l’abstinence sert à « dompter la chair »8 Reste qu’il est difficile de nier que le corps soit tenu par lui pour un suspect en puissance.

  • 9 Voir le Mandement pour des prières publiques sur la stérilité de 1708, in OEuvres complètes, éd. ci (...)
  • 10 Mandement de 1708, p. 174.
  • 11 Voir le Mandement pour des prières de 1707, éd. cit., t. VI, p. 173.

4C’est qu’il est, à lire les Mandements, la principale cause de la fragilité des hommes. Fénelon souligne la précarité de leur vie, de leur santé, de leur maîtrise physique de l’univers : Il ne faut qu’une gelée après une fonte de neige ou qu'un brouillard, suivi d’un rayon de soleil, pour confondre tous leurs projets9. A cette indication traditionnelle, il est plus original de le voir ajouter que la faiblesse de l’homme ne provient pas seulement de ses limitations physiques mais, par exemple, des déterminismes sociaux ou collectifs. Ainsi les riches ploient-ils sous le joug des vaines bienséances qui les tyrannisent10. La guerre offre évidemment le plus frappant exemple de telles contraintes. Elle peut être nécessaire et donc juste, et pourtant elle entraîne des maux non seulement matériels, non seulement moraux, mais spirituels, qu’on est contraint de tolérer11. La liberté de l’homme ne s’en trouve pas annulée, mais elle doit s’exercer au sein de la nécessité : le champ des possibles n’est pas illimité.

  • 12 Mandement de 1705, p. 165.
  • 13 Mandement de 1709, p. 177.

5Il faut en revenir à la fragilité du corps. La principale faiblesse de l’homme est sa condition mortelle. Fénelon l’invoque comme un argument pour justifier l’urgence du jeûne et de la prière, car nous mourrons demain12, ou pour l’opposer à l’éternité de l’au-delà et souligner ainsi la disproportion entre les sacrifices demandés et les récompenses espérées. Jeûner, c’est aussi montrer son attachement non à cette vie mais à l’éternité. De même Fénelon invite-t-il les privilégiés de ce monde à faire-pour leur salut éternel une partie de ce qu’ils font tous les jours pour le faste de ce siècle13.

  • 14 Voir le Mandement pour des prières de mai 1708, éd. cit., t. VI, p. 175. Le Mandement de 1710, p. 1 (...)
  • 15 Mandement de 1706, p. 166. Cf. le Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., t. VI, p. 188.
  • 16 Fénelon va si loin en ce sens qu’il sera même obligé de se reprendre : Il est vrai néanmoins (...) (...)
  • 17 Ibidem, p. 190. Sur le rapport entre l’Etre de Dieu et le néant qu’est par soi la créature, on peut (...)

6Mais, au-delà de ces raisonnements, l’on ne peut manquer d’être frappé par une sorte de mélancolie fénelonienne, de pessimisme anthropologique, voire ontologique, d’allure très augustinienne, qui règne dans ces Mandements. Joue peut-être l’âge de Fénelon, par ailleurs si capable de gaieté et théoricien du bonheur. Proche de la mort, il ressent plus intensément la brièveté de l’existence. Déçu aussi dans ses projets et dans ses espérances, il est enclin à souligner le caractère fugitif, insaisissable, illusoire de la vie. Plus d’un texte parle de ces tristes moments14 que sont les jours des hommes sur terre. Les Mandements reprennent volontiers la formule de Paul pour ne voir dans le monde qu’une figure qui passe15. Si de tels textes visent d’abord, certes, à exhorter au détachement, s’ils sont cohérents avec l’ontologie fénelonienne, ils prennent, en ces années de guerre européenne et de vieillesse de l’archevêque, un ton nouveau. Le Mandement de 1713, écrit pendant que les hostilités durent encore malgré les espoirs de paix, écrit après la mort des amis, après la mort du Duc de Bourgogne, relativise à un degré étonnant tous les bonheurs et les malheurs humains, et jusqu’à la paix que le prélat avait tant désirée et pour laquelle il avait ardemment invité à prier et à jeûner... Citant saint Augustin, Fénelon écrit alors : La paix même d’ici-bas [...] est plutôt une consolation qui adoucit nos misères qu’une joie où nous goûtions un vrai bonheur, car les biens et les maux de cette vie ne sont rien, par ta brièveté et par l'incertitude de cette vie même16. Ce n’est pas pour le présent, c’est pour l'avenir que nous sommes chrétiens17. Puisque la créature est en elle-même, au sens littéral, un néant d’être, puisqu’elle n’a d’être qu’autant qu'elle en reçoit de Dieu, oublier Dieu, c’est s’oublier soi-même. La religion seule donne accès à l’être.

  • 18 Voir respectivement Mandement de 1711, p. 183 et Mandement de 1708, p. 174.
  • 19 Voir respectivement Mandement de 1709, p. 176 et Mandement de 1704, p. 163.
  • 20 Ibidem. Fénelon continue sur ce thème en développant sa conception des rapports justes entre l’Égli (...)
  • 21 Voir le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.
  • 22 Cf. les Mandements de 1704, p. 163, et de 1709, p. 176-177.

7C’est pourquoi il importe tant de suivre la voie juste au sein de la vraie Église. Les Mandements de carême s’appuient sur une ecclésiologie vigoureuse. Comme l’on peut bien s’y attendre à propos de commandements de l’Église, c’est avant tout sur l’autorité de la hiérarchie catholique que Fénelon insiste. Il n’y a pas de pire erreur que de se croire soi-même, et rien n’indique mieux la perversion des temps que de constater que l'Église n’est plus écoutée et que les pécheurs lui font la loi jusque dans le tribunal de la pénitence18. À l’Église seule revient d’accorder des dispenses, et le témoignage de la conscience ne suffit pas pour qu’un particulier ait droit de s’écarter de ses commandements. Aussi bien, selon une ligne constante chez lui, Fénelon se montre-t-il particulièrement soucieux de préserver cette autorité de l’Église contre les empiétements de tous les pouvoirs concurrents, y compris des pouvoirs publics : les Mandements parlent sous une forme allusive des instances que l’archevêque de Cambrai a subies pour qu’il adoucisse les règles pénitentielles du carême, et des mesures, qu’il affirme croire de simple police prises en ce sens par les autorités civiles de la domination d'Espagne19. C’est l’occasion pour Fénelon de rappeler fermement sa doctrine de la distinction des puissances, de proclamer l’indépendance spirituelle de l’Église, qui seule décide sur les commandements qu’elle a faits toute seule20. « Docilité » et « humilité », tels sont les termes récurrents, qui définissent la seule attitude chrétienne convenable devant l’ordre instauré par le Christ lui-même. Ajoutons-y celui de « fidélité ». Comme dans tout le reste de ses œuvres, Fénelon adopte dans les Mandements, sans jamais sombrer pour autant dans l’augustinisme politique à la mode médiévale, un point de vue très ecclésio-centrique, jusqu’à souhaiter la paix d’abord parce que la guerre gêne l’Église dans sa mission21. Fénelon donne donc de l’Église une représentation avant tout hiérarchique et confond son autorité avec celle des clercs. Toute autre conception, à vrai dire, serait quasi impensable dans l’Église catholique post-tridentine. Il convient cependant de noter que le recours fréquent à l’image, non moins traditionnelle, de l’Église vue comme Mère adoucit la rudesse de cette pensée22.

  • 23 Voir, par exemple, les Mandements de 1706, p. 166, et de 1707, p. 170.
  • 24 Voir respectivement les Mandements de 1705, p. 164, et de 1708, p. 174.
  • 25 Voir le Mandement de 1706, p. 166.
  • 26 Voir respectivement les Mandements de 1706, p. 168, de 1707, p. 170, de 1709, p. 177, de 1712, p. 1 (...)
  • 27 Fénelon cite saint Augustin dans chacun de ses Mandements de carême. C’est le seul Père pour qui il (...)

8Le second trait caractéristique de l’ecclésiologie des Mandements est son enracinement dans l’Antiquité chrétienne. La référence constante à l’Église des premiers temps fournit certes des arguments d’autorité à l’archevêque, ainsi que des explications historiques et théologiques, pour justifier les préceptes du jeûne. Mais, plus profondément, elle correspond au primitivisme chrétien de Fénelon, qu’il partage du reste avec tout le Petit Concile, avec les Bossuet, Fleury, Renaudot. L’Église primitive offre un modèle de perfection qui, pour une part, tient à sa proximité dans le temps avec son fondateur, dont l’Histoire n’a pu encore déformer le projet. Tout ce qui est ancien se trouve ainsi valorisé à proportion même de son degré d’antiquité, et, par-dessus tout, l’antique discipline que, d’une façon là encore récurrente, nous peignent à plusieurs reprises de grands tableaux édifiants23. Fénelon rappelle que la tradition du jeûne remonte à la loi juive - Tertullien, en son temps, la disait déjà vieille de plus de quinze cents ans -, voire à l’origine du monde, selon saint Ambroise24, que l’Église primitive en a codifié les règles chrétiennes, que tous alors, justes comme pécheurs, s’y soumettaient avec empressement. Il exalte les exploits des ascètes des premiers siècles, des Pères du Désert25. L’autorité des Apôtres avant tout lui sert d’argument et de référence, car ce sont eux qui ont instauré la discipline ecclésiastique, répète-t-il de texte en texte. D’une façon plus générale, les Mandements sont tissés de citations et d’allusions patristiques, des Pères grecs, Basile ou Origène, aux Pères latins, Cyprien, Tertullien ou Ambroise26, et, bien entendu, c’est à Augustin principalement que Fénelon emprunte témoignages, raisonnements, exhortations27.

  • 28 Mandement de carême de 1712, p. 186.
  • 29 Mandement de 1707, p. 170.
  • 30 Mandement de 1708, p. 174.
  • 31 Mandement de 1711, p. 183. Cf. Luc XVIII, 8.

9Au modèle parfait de l'Église primitive s’oppose, en un contraste frappant, la décadence des temps contemporains. Certes la force morale et moralisatrice d’un tel diptyque tient d’abord de l’effet de rhétorique, il vise avant tout à arracher les lecteurs à leur torpeur spirituelle, à les pousser à la conversion. D’une certaine façon, le genre littéraire l’impose. De surcroît, Fénelon, en d’autres textes, a montré qu’il ne concevait pas l’histoire chrétienne comme celle d’un déclin continuel et que sa fidélité même à l’Église le retenait d’introduire une rupture décisive entre les premiers siècles et leur suite, comme si l’autorité ecclésiastique pouvait être susceptible de diminution. Il n’empêche : en ces temps de guerre, de deuils et de vieillesse, Fénelon semble accablé par les maux, non seulement matériels mais spirituels, de l’époque. Le Mandement de carême de 1712 énumère en une liste impressionnante les péchés du temps28. Jamais la nécessité de faire pénitence ne s’est autant imposée, car jamais, sans doute, des hommes n’ont autant péché. Ce sont les jours de péché. Même par rapport à un passé récent, l’archevêque note une dégradation du zèle religieux de ses ouailles. C’est le temps des chrétiens relâchés - que les jansénistes ne sont donc pas les seuls à condamner !-, voire dégénérés29. À propos du jeûne même, une vaste antithèse oppose les siècles d’autrefois à aujourd’hui pour montrer à quel point les chrétiens se sont écartés de l’idéal primitif30. Le texte évangélique qui revient alors est celui où Jésus se demande si le Fils de l’Homme à son retour sur terre y trouvera encore de la foi31.

  • 32 Ibidem.
  • 33 Voir respectivement le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169, et le Mandement pour l (...)
  • 34 Mandement pour des prières de 1705, éd. cit., t. VI, p. 166.

10Parmi les fléaux du tout début du XVIIIe siècle, Fénelon ressent très particulièrement la division entre chrétiens. Car le troisième trait fondamental de son ecclésiologie insiste sur l’unité de l’Église. Pour lui, en effet, celle-ci est le Sacrement de l’unité parmi les hommes, signe avant-coureur et moyen surnaturel du rassemblement eschatologique. Cette unité se fonde mystiquement sur l’union au Christ, dont l’Église est le corps [...] répandu dans tout l'univers32. Tout ce qui brise l’unité navre l’archevêque, et il aspire profondément à voir le peuple n’être qu’un cœur et une âme sous la main (de Dieu)33. Fénelon fera prier pour que revienne une telle unité entre les chrétiens sans distinction d'aucun pays34. L’Église transcende les frontières nationales, même la guerre internationale ne doit pas le faire oublier. Tous les chrétiens, tous les hommes même, sont enfants de Dieu, et cette réalité spirituelle prime sur la réalité politique.

  • 35 Mandement de 1704, p. 162. Cf. Mandement de 1710, p. 168.
  • 36 Mandement de 1713, p. 190.
  • 37 Mandement de 1704, p. 163.

11Or deux grandes divisions fracturent alors l’unité de la famille chrétienne. La première, de nature religieuse, remonte à la Réforme. Fénelon ne conçoit pas l’unité de l’Église autrement que comme un retour des égarés à l’Église catholique. Hostile à l’individualisme, au libre examen des protestants, il n’admet pas leur refus de la discipline de l’Église et n’hésite pas à jouer de la rivalité avec les huguenots pour stimuler le zèle de ses diocésains : une pratique rigoureuse du jeûne permettait à leurs pères de (se distinguer) des protestants, leurs voisins35. Mais, si l’archevêque tend à comprendre l’unité comme un unanimisme, voire comme une certaine uniformité qui paraît nécessaire pour faciliter l'ordre dans les points de discipline36, il sait admettre la nécessité de différences et ordonne des traitements variés selon la situation des différentes régions du territoire qu’il administre : c’est l'unité de cœur qui importe et qu’il faut conserver au milieu de ces petites diversités passagères que certaines circonstances causent dans la discipline37.

  • 38 Cf. Mandement de 1704, p. 163 et de 1708, p. 174. Cf encore le Mandement pour des prières de 1706, (...)
  • 39 Mandement pour des prières de 1707, p. 173. Quand Fénelon fait prier pour la paix, il reste toujour (...)
  • 40 Mandement de 1711, p. 184.

12La guerre constitue évidemment la seconde grande fracture du peuple chrétien. Fénelon ressent comme un scandale cette guerre universelle qui embrase tous les pays chrétiens, quand les Infidèles ottomans restent dans la tranquillité38. Une nostalgie de la chrétienté comme entité territoriale, spirituelle et humaine, habite l’archevêque. Jamais Fénelon n’oublie que les ennemis demeurent des frères. L’on doit demander à Dieu non des triomphes inutiles, non la perte (des) ennemis puisqu’ils sont (des) frères, mais des succès qui amènent une paix solide et constante pour réunir toutes les nations chrétiennes39. Mais la source du mal est spirituelle : même s’il existe dans ce conflit une cause juste, tous les peuples ont péché, et les ravages de la guerre viennent punir ces péchés. L'Europe entière, pour venger Dieu, se détruit de ses propres mains, et ce sont les chrétiens qui donnent cet horrible spectacle aux nations infidèles40. Alors même que l'unité de l’amour est le premier des biens, la fin même de la mission de l’Église, Dieu permet cette déchirure affreuse. Jeûne et pénitence ont alors pour fonction de l’apaiser (et c’est un thème majeur de nos textes), mais, pour comprendre comment ils le peuvent, il faut passer de l’ecclésiologie des Mandements à leur théologie proprement dite, à leur discours sur Dieu.

  • 41 Voir Mandements de 1704, p. 162, 1705, p. 164, 1707, p. 172, 1712, p. 187. Cf. Mandement pour des p (...)
  • 42 Mandement pour des prières de 1705, éd. cit., p. 165.
  • 43 Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., p. 187. L’idée ne présente, du reste, aucune audace p (...)
  • 44 Une objection vient immédiatement à l’esprit : les innocents aussi pâtissent des souffrances de la (...)

13Non seulement le Dieu vengeur appartient à la tradition chrétienne autant qu’à celle de l’Ancien Testament, mais le thème de la colère de Dieu, l’image du glaive vengeur41 occupent une grande place dans les Mandements de carême du temps de guerre. Certes le caractère anthropomorphique de ces représentations interdit de leur accorder une valeur trop précise, mais l’idée est bien présente d’un Dieu qui punit les nations par des fléaux. L’origine réelle de la guerre est le péché des hommes, idée classique dont le genre littéraire même des Mandements favorise le développement. La crainte du châtiment fait partie des moyens de persuasion de Fénelon comme de tous les orateurs sacrés de son temps : Dieu frappe, et Dieu frappe terriblement42. Mais l’accent personnel de l’archevêque n’est pas là. D’une part, il va de soi que le propos insiste sur la responsabilité de l’homme, ennemi de lui-même et auteur de ses propres malheurs par son péché, et non sur celle de Dieu. D’autre part, non seulement Fénelon invoque banalement la justice de Dieu qui exige la punition du coupable, mais il présente un Dieu contraint de punir malgré lui. À un vocabulaire où Dieu, sinon veut la guerre, du moins l’inflige aux hommes, s’en substitue alors un autre qui montre un Dieu obligé par les hommes de contredire son désir profond : C'est vous-mêmes qui forcez Dieu, malgré ses Bontés paternelles, à vous faire souffrir tous Ces maux dont vous murmurez43, écrira Fénelon44.

  • 45 Mandement de 1711, p. 184. Cf. Mandement, de 1710, p. 174, Mandement pour des prières de 1706, éd. (...)
  • 46 Mandement pour des prières de 1708, éd. cit., p. 175. L’idée se trouve dans une citation de saint A (...)

14M. de Cambrai va encore plus loin dans sa volonté d’innocenter Dieu. Ne conférant plus qu’une valeur métaphorique aux verbes qui décrivent une action de Dieu envoyant un fléau, il limite la responsabilité divine à la permission du mal. Dieu n’inflige plus, stricto sensu, de malheurs aux hommes, pas même pour les punir, il se contente de les laisser se punir eux-mêmes en les abandonnant à leurs passions. Dieu permet dans sa colère la guerre entre toutes les nations chrétiennes45, mais il n’en est pas l’auteur. Bien plutôt faudrait-il accuser le démon, comme le fait un seul des Mandements46. Dieu est innocent du mal.

  • 47 Fénelon cite l’épisode d’Abraham intercédant pour Sodome et Gomorrhe et qui eût sauvé la ville s’il (...)
  • 48 Voir Mandement pour des prières publiques sur la. stérilité, ibidem.

15Mais il peut en libérer, et même seule son intervention peut arracher les hommes à leurs passions, à leur violence, à la détermination au mal dans laquelle ils s’enferment par la nécessité de répondre à un mal par un autre mal. Paradoxalement, dans la mesure où l’homme est libre, il est maître par sa conversion et sa pénitence de déclencher cette intervention. Il est donc aussi vrai d’affirmer que l’homme sans l’aide de Dieu est incapable d’instaurer la paix et le bonheur et que Dieu sans signe concret de la bonne volonté de l’homme est contraint de l’abandonner à sa misère. Les Mandements de carême, par nature, ne rentrent évidemment pas dans les complexes débats sur la grâce, qu’aborde par exemple l’Instruction pastorale, mais ils supposent ces soubassements théologiques fondamentaux que sont à la fois l’efficace de la grâce divine et une liberté humaine entendue comme distincte de l’entraînement par la délectation irrésistible des jansénistes. En un sens, l’homme peut agir sur Dieu, et alors il agit par Dieu47. Le jeûne, l’abstinence témoignent visiblement de l’engagement de l’homme à renoncer à son péché. Ils prouvent aussi qu’il a compris que ce péché est l’origine même des malheurs qui affligent le monde - jusqu’à la stérilité de la terre, dira Fénelon48.

  • 49 Ibidem, p. 179. Cf. Isaïe, XLIX, 13-15.
  • 50 Fénelon affirme l’échec de la tentative divine pour arracher les hommes au sommeil de leur péché. V (...)

16Si l’homme peut exercer une telle puissance sur le cœur de Dieu, c’est bien parce que Dieu a un cœur de père, et même, selon une image plus audacieuse encore mais que la Bible autorise, un cœur de mère49. Le Dieu de Fénelon est tendresse et miséricorde. Son seul désir est de pardonner à l’homme. Mais devant la continuation des fléaux — guerre, violences, corruption, péché-, affleure parfois la question angoissante, d’une étonnante actualité en notre temps : le projet divin peut-il échouer ? Le Tout-Puissant n’est-il pas le Tout-Impuissant50 ? L’homme, aveuglé par la faute, saura-t-il lire les signes des temps ? Fénelon ne cède pas, en définitive, à la tentation de douter de la maîtrise de Dieu sur l’Histoire, et c’eût été impensable en son siècle. Tout concourt, affirme-t-il au contraire, au projet de Dieu, même les fléaux, même — ô paradoxe — le mal lui-même. De tout événement, il peut tirer parti.

  • 51 Voir le Mandement de 1708, p. 176.
  • 52 Mandement de 1711, p. 182.

17Ainsi la théologie des Mandements de carême culmine dans une théodicée. Face à des mises en accusation de Dieu que les malheurs des temps multiplient, semble-t-il, Fénelon refuse le dilemme entre le Dieu vengeur et le Dieu d’amour, entre la justice et la miséricorde. Dieu est un, et non contradiction. Il est Amour, il est purement Amour. Son dessein est fondamentalement bienveillant, et, loin de s’opposer à l’amour, la justice divine n’existe que pour le servir : elle vise à éveiller, elle vise à corriger, elle vise à convertir. Seul le pécheur endurci ne le comprend pas et se permet d’accuser Dieu des malheurs de la terre : mais son péché même disqualifie son discours en prouvant son absence de clairvoyance51. Nul mal n’est imputable à Dieu, pas même par défaut : La Providence ne manque à personne, mais l'homme se manque à soi-même52. Toute l’action de Dieu, même le châtiment, même l’épreuve, ne vise qu’un seul but : le salut des hommes.

  • 53 Le thème n’apparaît qu’en passant et n’est jamais développé pour lui-même. Cf. les Mandements de 17 (...)
  • 54 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.

18Dans cette théologie, l’on ne peut manquer d’être frappé par la faible place qu’occupe la christologie. Comment comprendre que l’exemple du jeûne du Christ soit si rarement invoqué pour justifier la discipline pénitentielle du carême53 ? Comment comprendre le peu de rôle joué par la figure de Jésus dans l’économie du Salut telle que la représente Fénelon ? Certes le thème du Christ-Roi, cher aux amis jésuites de l’archevêque, surgit à l’occasion sous sa plume54, mais, si Fénelon n’ignore évidemment pas que la théologie chrétienne ne conçoit de salut qu’en Jésus Christ et par Jésus Christ, la christologie nourrit fort peu la sotériologie des Mandements.

  • 55 Cf. les Mandements de 1708, p. 174, 1710, p. 180, 1711, p. 183, 1712, p. 186, 1713, p. 189.
  • 56 Voir le Mandement de 1711, p. 183.
  • 57 Mandement de 1712, p. 186.

19Dieu sauve l’homme de la mort spirituelle en l’arrachant au péché. À plusieurs reprises, Fénelon établit de véritables catalogues des péchés de son temps55, dont nous avons déjà dit combien il le présentait comme un temps de décadence spirituelle, et ces relevés ne manquent pas d’intérêt. L’on ne peut manquer de remarquer la place qu’y tiennent les fautes de caractère social. Les tableaux des Mandements rappellent alors les pages de critique sociale du temps et dénoncent tour à tour l’ambition et l’avarice, qui — originalité du temps selon Fénelon et signe du développement d’une société précapitaliste – ne font plus qu'une seule passion, la mollesse, le faste, le luxe, qui rendent les riches inhumains et sans pitié56 ; le jeu ou les dépenses excessives qui ruinent les familles — nobles ?-, quand Fénelon prêche un véritable devoir d’épargne ; l’injustice, la fraude, en particulier commerciale, l’indifférence à la souffrance d’autrui, l’oubli de la veuve et de l’orphelin ; le règne de l’intérêt, qui corrompt jusqu’aux amitiés, qui autorise l’usure ; la jalousie sociale, l’hypocrisie, la trahison, l’omniprésence du soupçon... À ces péchés, que l’on pourrait qualifier de péchés des riches ou des puissants, s’opposent des péchés qui seraient ceux des pauvres : le vol, une mendicité expliquée par la paresse, etc. Force est cependant de constater que les deux colonnes ne s’équilibrent pas et que Fénelon accuse bien davantage les privilégiés de ce monde. Leur statut social même les éloigne de Dieu : Les gens d’une condition supérieure sont encore plus sensuels, plus injustes, plus révoltés contre Dieu, n’hésite-t-il pas à écrire57. Le jugement religieux correspond alors parfaitement, en ses aspects progressistes et novateurs comme en ses vues traditionnelles ou conservatrices, à la pensée sociale du précepteur du duc de Bourgogne telle qu’on la connaît par ailleurs. Au demeurant on lit de véritables digressions socio-politiques au sein des Mandements. Davantage : l’archevêque tend à ranger les pécheurs par catégories sociales, et même parfois économiques : Le Mandement de carême de 1710, d’une façon très caractéristique, en donne deux classements, d’abord selon la condition, puis selon la richesse. Il serait abusif de parler de déterminisme social au péché, mais, pour Fénelon, il existe certainement des causes sociales des actions peccamineuses, ce qui explique la possibilité de superposer la typologie des fautes et la typologie sociale. Pour Fénelon, d’accord en cela avec les Pères de l’Église, dont il se nourrit, l’action de la grâce et du pardon divins, l’action salvatrice de Dieu ne transforment donc pas seulement les cœurs des individus mais l’organisation et les rapports sociaux.

  • 58 Voir le Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., p. 188.

20La très remarquable sensibilité sociale de l’évêque de Cambrai n’exclut évidemment pas une sensibilité morale venue d’un christianisme plus habituel. Les Mandements mettront donc en cause l’impureté, la sensualité, la débauche, l’intempérance, l’ivrognerie, toutes les mœurs viciées et les péchés plus fondamentaux comme le mensonge ou l’orgueil. Pour ce type de péchés, les catégories d’âge tendent à se substituer aux catégories sociales : il est des péchés de jeunesse - l’oisiveté, l’ignorance, l’indocilité-, comme des péchés de vieillesse, tel, choix inattendu, l’attachement excessif à la vie58. Néanmoins, là encore, ce classement par groupes humains identifiables reflète le caractère présociologique de la pensée fénelonienne.

  • 59 Cf. Mandement de 1710, p. 180, et Mandement de 1712, p. 186.
  • 60 Voir le Mandement de 1712, p. 186.
  • 61 Voir le Mandement de 1710, p. 180.
  • 62 Voir le Mandement de 1712, p. 186. Cf. le Mandement pour des prières de 1711, éd. cit., p. 185.

21Cependant le péché par excellence pour Fénelon est, bien évidemment, celui qui offense délibérément et directement les lois de Dieu et de l’Église. L’indocilité à leurs commandements en est le commencement. Un pas de plus dans la provocation, et c’est, par exemple, la profanation du dimanche par la débauche ou par le cabaret59. Elle préoccupe vivement l’archevêque : sur cette pente l’on glisse vite jusqu’au sacrilège. L’hypocrisie religieuse — là encore attribuée plus spécialement aux riches — conduit elle aussi aux confessions ou aux communions sacrilèges, et fait horreur à Fénelon60. Mais le trait le plus original du regard de Fénelon, c’est sa dénonciation de ce qu’on pourrait appeler le péché intellectuel : non seulement le péché d’orgueil des faux savants, l’hérésie des « novateurs », selon le langage du temps, du reste très significatif de l’attachement à une tradition qui ne soit pas soumise à l’évolution historique, mais l’ignorance religieuse, véritable péché aussi, qui rend incapable de déchiffrer les signes du temps et de reconnaître la main de Dieu dans les événements61. Par excès ou par défaut de science, ce péché de l’esprit conduit finalement à l’unique péché véritable, le plus fondamentalement contraire à la spiritualité de Fénelon : l’idolâtrie de soi62.

  • 63 Voir le Mandement de 1706, p. 167.
  • 64 Ce motif est abondamment repris par les Mandements. Cf. ceux de 1705, p. 165, 1706, p. 167, 1707, p (...)
  • 65 Cf. Mandement pour le Jubilé de l’Année Sainte, éd. cit., p. 161 et le Mandement pour le Jubilé de (...)
  • 66 Cf. les Mandements de 1705, p. 164, et de 1710 p. 180. Cependant Fénelon ne traite pas vraiment dan (...)

22Pour échapper au péché, pour résister aux tentations de la concupiscence, l’homme certes a un besoin absolu de Dieu, d’un Dieu que Fénelon montre incessamment à l’œuvre pour éveiller son peuple, le convertir, le ramener à lui. Mais, bien logiquement, des mandements destinés à donner des directives pour le carême insistent surtout sur le comportement que doit respecter le chrétien qui veut faire son salut. L’observance des lois de l’Église offre une garantie objective de conduite juste, conforme à la volonté divine. Elle fait rentrer dans les sentiments justes, c’est pourquoi Fénelon affirme la nécessité et la valeur salvifique de la pratique et veut, par exemple, même en ces temps de guerre, maintenir avec toute l’exigence possible la discipline du carême, jusqu’à avouer lui-même qu’on le jugera sans doute sévère63. Cette attitude, au demeurant, se conforme parfaitement à la spiritualité fénelonienne. Mais tout aussi fénelonienne est la mise en garde contre le danger de s’en tenir aux apparences. L’on peut transformer le remède en poison, comme ces riches qui éludent l’ascèse du carême en y trouvant même l’occasion de raffinements gastronomiques64. Par-delà ces tricheries caricaturales, Fénelon redoute deux périls : celui d’une conception magique du rite, qui lui donnerait une efficacité automatique, hors de toute conversion personnelle65, et celui de l’adhésion à une religion de l’extérieur et non à une religion du cœur, ou, pour reprendre son vocabulaire, l’adhésion à une religion des vaines cérémonies, que, par une injustice commune à presque tout le catholicisme du XVIIe siècle, il assimile au judaïsme66.

  • 67 p. 174.

23Un jeûne véritable guérit de ces erreurs. Mais pourquoi le jeûne a-t-il une valeur salvifique ? Le Mandement de carême de 1708 en donne six justifications67, que l’on retrouve éparses dans les autres Mandements. Toutes sont empruntées à la tradition biblique et patristique, même si Fénelon, par moments, leur prête un accent original. Tout d’abord, cela va de soi, le jeûne prépare à la célébration de la Pâque. Ensuite, l’abstinence inverse l’attitude de la gourmandise de la faute originelle. De plus, le jeûne favorise l’annonce et l’écoute de la Révélation. Il est encore un moyen de lutter contre la tentation. Enfin il n’est pas de jeûne sans partage entre riches et pauvres, partage qui accomplit la charité et annonce prophétiquement la communion eschatologique. L’expiation des péchés constitue la dernière fonction du jeûne.

  • 68 C’est dans le Mandement de 1708 précisément qu’on trouve cette explication du carême, p. 174.
  • 69 p. 183.

24Les deux premières explications n’appellent pas de commentaire particulier. Tout au plus peut-on s’étonner que Fénelon ne fasse qu’une seule fois allusion dans ses Mandements de carême à la préparation de Pâques68. Quant à l’idée (chère à la tradition orientale mais aussi à Tertullien) selon laquelle le jeûne inverse l’attitude pécheresse d’Adam et d’Eve au Jardin, sa haute valeur symbolique l’emporte sur sa valeur argumentative. Toutefois il ne faut pas négliger l’exhortation concrète à adopter une attitude radicalement contraire à celle de la convoitise, à contredire les élans et les désirs spontanés de l’homme. Le Mandement de 1711 souligne que l’abstinence accoutume l'homme [...] au détachement, étape nécessaire sur la voie de l’amour de Dieu, et qu’elle dompte la chair, entendue au sens paulinien69. Non seulement donc elle a une valeur pédagogique mais elle opère ce qu’elle enseigne.

  • 70 Voir le Mandement de 1708, p. 174.
  • 71 Voir les Mandements de 1706, p. 166 et de 1711, p. 183.

25L’affirmation qu’existe un lien entre le jeûne et la Révélation intriguerait davantage si on ne la trouvait présente dans la spiritualité juive de l’Ancien Testament. Fénelon la justifie par des arguments de fait : Moïse a jeûné avant de recevoir la Loi, Pierre avant d’admettre les Gentils au baptême, Daniel avant de prophétiser sur les temps à venir70. Peut-être aussi faut-il relier ce point aux considérations de Fénelon sur l’oraison, dans ses Mandements. A la suite d’Augustin, il imagine le carême idéal comme une oraison perpétuelle passée dans la mortification du corps71. En un sens non seulement allégorique mais quasi concret, la Parole de Dieu vient se substituer aux nourritures terrestres pour apàiser la faim, ou, du moins, empêcher de la ressentir.

  • 72 Cf. Mandements de 1704, p. 163, 1707, p. 170, 1708, p. 174, 1711, p. 184. Au contraire de celle de (...)
  • 73 Voir le Mandement de 1708, p. 174. Cf. Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.
  • 74 Voir le Mandement de 1706, p. 167.

26Toutes ces réflexions expliquent suffisamment pourquoi le jeûne permet de lutter contre la tentation. Les Mandements répètent inlassablement cette affirmation72, à laquelle les circonstances confèrent une valeur nouvelle. Car la guerre multiplie les tentations. Insidieusement, elle accoutume au mal. Elle ferme les cœurs73. Le jeûne vient réveiller les consciences assoupies. Il permet à l’homme de se remémorer sa fragilité profonde74. Il le tourne vers Dieu.

  • 75 Mandement de 1708, p. 174. Cf. Mandement de 1711, p. 182-183 : L’Église voulait enrichir les pauvre (...)
  • 76 Par exemple, Mandements de 1705, p. 164, 1706, p. 167. Voir surtout le Mandement de 1707, p. 171, o (...)
  • 77 Mandement de 1711, p. 182.
  • 78 Cf. Mandement de 1705, p. 164, et de 1711, p. 183. Cf. Matthieu, XXV. Cette idée, très importante a (...)

27Mais le thème le plus abondamment développé par les Mandements reste bien celui du jeûne conçu comme occasion de partage. S’il est fortement attesté dans la tradition patristique et médiévale, nul doute cependant qu’il faille encore reconnaître dans cette préférence la marque de la sensibilité sociale du catholicisme fénelonien. Le jeûne doit donner à (a nourriture du pauvre ce qu’il retranche à cette du riche75 : tel est le principe que pose l’archevêque et qu’il appuie en d’autres endroits de l’autorité de saint Augustin76. C’est pourquoi il demande que les dispenses de jeûne ou d’abstinence auxquelles la société de ces temps de guerre le contraint soient compensées par des aumônes. Le jeûne n’est pas seulement une ascèse, sa valeur sociale apparaît ici clairement. En même temps, il préfigure la société parfaite, la société céleste. S’appuyant sur le sermon 210 de saint Augustin, Fénelon fait du carême l'essai du paradis, par l’égalité rétablie : Les riches imitent les pauvres par leur nourriture77. Le carême est une utopie vécue. Mais une autre dimension est conférée au partage lorsqu’à la suite de l'Evangile de Matthieu Fénelon identifie le pauvre au Christ78. La pauvreté voulue, la pauvreté évangélique soulage Jésus Christ dans les misérables. La signification mystique vient alors se superposer à la générosité humaine. Dans cette double dimension, le rapport entre riches et pauvres est au cœur de l’économie du salut telle que l’esquissent les Mandements. L’on ne s’unit à Jésus Christ qu’en rencontrant le pauvre, et l’on ne rencontre le pauvre qu’en s’appauvrissant soi-même. Hors de ce circuit d’amour, point de salut !

28Toute l’action pastorale de Fénelon vise dans les Mandements à rétablir une sorte d’égalité de tous devant le carême. Les lois du jeûne et de l’abstinence, ou, à défaut, de l’aumône, s’imposent absolument aux riches, dont le salut passe par le renoncement à leur vie de mollesse et à leur égoïsme. Bien que la situation des marchés en temps de guerre oblige véritablement à accorder certaines dérogations, l’évêque s’en désole pour les riches, s’ils croient que cela les autorise à un relâchement coupable.

  • 79 p. 164. Cf. Mandement de 1709, p. 177 : Nous voyons avec une sensible douleur que la plus grande pa (...)
  • 80 Mandement de 1711, p. 182.
  • 81 Voir, par exemple, Mandement de 1705, p. 165.
  • 82 Mandement de 1706, p. 168.
  • 83 Voir, par exemple, Mandement de 1709, p. 176.
  • 84 Voir le Mandement de 1710, p. 180.

29En revanche, selon une belle formule du Mandement de carême de 1705, les dispenses ne sont presque pas pour les pauvres : toute leur vie est un carême perpétuel79. Ils ne disposent même pas des ressources nécessaires pour profiter des dispenses. Un déséquilibre moral justifié s’introduit dans l’attitude à adopter à l’égard des uns et des autres pour compenser le déséquilibre social : L'Église gémit, mes très chers frères, de ce qu'elle ne peut parvenir ni à nourrir suffisamment les pauvres, ni à modérer les riches dans leur nourriture80. L’inégalité de traitement peut s’appliquer aussi légitimement à des territoires inégalement ravagés81. Le but reste de ramener tout selon la justice à l'égalité82. Que nul mal entendu ne s’instaure : cette égalité n’équivaut nullement à la société sans classes, l’aristocrate Fénelon est trop hostile à la confusion des conditions - qu’il cite même comme l’un des péchés du temps83 - pour y consentir. L’égalité en ce monde se rétablit par le don du riche au pauvre, non par la suppression de la richesse. Absolument, elle n’existe qu’au plan spirituel. De même le pauvre concret ne se confond pas avec le pauvre mystique. Il reste un homme pécheur, et parfois enfoncé dans le vice jusqu’à se ravaler au rang de la bête par ses appétits grossiers84. Le riche qui méprise le pauvre oublie leur commune humanité, mais le pauvre lui-même parfois oublie sa propre humanité et la dignité qu'elle requiert. C’est néanmoins par lui que passe le salut du riche. C’est lui qu’a choisi Jésus Christ.

  • 85 Mandement de 1708, p. 174.
  • 86 Voir le Mandement de 1705, p. 165. Cf. le Mandement de 1706, p. 166 : « Plus les hommes pèchent, pt (...)
  • 87 Voir le Mandement de 1706, p. 167.

30Préfiguration du monde à venir, le jeûne est aussi instrument de purification de ce monde présent. Le dernier but que Fénelon assigne à la pénitence est l’expiation des péchés. Ainsi plus on a péché, plus on doit jeûner85. Le paradoxe, déjà noté par Tertullien, veut donc que le jeûne soit à la fois plus nécessaire et plus difficile au pécheur !86 Mais tous pèchent, même les justes, et donc ces derniers aussi sont soumis à l’obligation de la pénitence. Au demeurant, quand ils n’auraient pas de fautes à expier, les justes se mortifieraient pour s’unir à la croix du Christ87.

  • 88 On peut être surpris de voir l’auteur des Maximes des Saints, qui demandent de rejeter tout retour (...)
  • 89 Mandement de 1710, p. 181. Le Mandement de 1706 propose du reste aux pauvres de tourner en mérite p (...)
  • 90 Mandement de 1707, p. 170.

31La doctrine de l’expiation implique que les actes accomplis par les hommes peuvent leur acquérir de véritables mérites du point de vue de Dieu. Bien que le Mandement de carême de 1708 ne la mentionne pas explicitement, l’acquisition de mérites en vue du salut appartient aux finalités du jeûne dans ces textes de Fénelon, très rigoureusement catholique et romain en l’occurrence88. Néanmoins, M. de Cambrai infléchit légèrement la doctrine classique sur deux points. Tout d’abord les actes méritoires ne se limitent pas aux privations ou aux souffrances volontaires. Donner valeur à l’épreuve, fût-elle celle de la guerre, tirer profit des maux subis, les accepter dans la patience et l'humilité, c’est une forme très agréable à Dieu de sacrifice. L’on peut hâter la paix par la patience avec laquelle on subit les horreurs de la guerre... Cette attitude se rapproche de la passiveté du Pur Amour, elle insiste plus sur l’initiative divine, elle donne sens à la souffrance qui devient alors une épreuve plutôt qu’une condamnation, selon le mot d’Augustin cité par Fénelon89. La deuxième note personnelle des Mandements, d’inspiration plutôt mystique, assimile le jeûne à cette violence dont parle l’Évangile, par laquelle les chrétiens doivent ravir le royaume du ciel90 : violence sur soi-même qui, en quelque sorte, contraint Dieu à sauver, comme il y aspire.

  • 91 Mandement de 1706, p. 166.
  • 92 Voir le Mandement de 1712, p. 186.
  • 93 Mandement de 1708, p. 175.
  • 94 C'est te Seigneur qu'ilfaut désarmer (...) C'est dans le cilice et sur la cendre qu'il faut demande (...)
  • 95 Voir le Mandement de 1704, p. 162.
  • 96 Cf. Mandements de 1705, p. 164, 1710, p. 180, 1713, p. 189.

32Le jeûne en définitive affirme la préférence pour Dieu contre le monde, pour sa Loi contre celle de ce monde dont on doit user comme n’en usant pas91. On sait que le maître mot de cette Loi est l’Amour. Or l’Amour pour Dieu et l’Amour pour les hommes ne se séparent pas. Et il est impossible à Fénelon d’oublier que ces carêmes sont des carêmes de guerre. Par-delà toutes les fins spirituelles, le jeûne, en ces années, répond à une fin immédiate, impérative : obtenir de Dieu la paix92. Le paradoxe veut que ce soit la guerre elle-même, avec le désastre économique qu'elle entraîne, qui amène l’archevêque à accorder des dispenses. Mais le paradoxe est plus apparent que réel. La charité doit gagner en cette occasion ce que ta pénitence a semblé perdre93. Dans tous les cas, la vie apparaît comme une valeur, la compassion pour les souffrances inspire l’attitude. Les dérogations à la discipline ne visent pas à son affaiblissement mais à son renforcement car elles visent les mêmes fins. Chacun, de la manière qu’il peut, par la privation volontaire ou subie et acceptée, doit s’efforcer de mériter la paix pour les hommes. C’est la pénitence, la conversion des cœurs, qui l’obtiendra, non les victoires militaires, car la réconciliation entre les hommes passe par leur réconciliation avec Dieu94. À l’orgueil du conquérant doit se substituer l’humilité chrétienne, dont le jeûne est une forme, et même l’acceptation des humiliations95. Mais qu’on ne s’y trompe pas : la position de Fénelon échappe à tout dolorisme gémissant. Elle transférerait plutôt dans l’ordre chrétien l’héroïsme aristocratique et guerrier. C’est courage que jeûner, c’est courage que supporter patiemment les maux. Le mérite n’est pas dans la souffrance mais dans la victoire morale, à condition cependant de se rappeler encore une fois que cette victoire réside dans l’humilité et dans l’abandon à l’action de Dieu. Peut-être aux yeux de Fénelon le vice qui éloigne le plus du salut, celui en tout cas qu’il méprise le plus profondément, s’appelle-t-il la lâcheté96

  • 97 Mandement de 1713, p. 190.
  • 98 Voir, par exemple, le Mandement de 1708, p. 174.
  • 99 Voir le Mandement de 1704, p. 162 ; cf., p. 163.
  • 100 p. 176.
  • 101 Mandement de 1706, p. 168.
  • 102 Ibidem. Les exemples bibliques sont énoncés dans le Mandement de 1710, p. 177.
  • 103 Mandement de 1710, p. 177.
  • 104 Voir Mandements de 1706, p. 168, de 1707, p. 170, etc.
  • 105 Voir, par exemple, le Mandement de 1709, p. 177.
  • 106 Voir respectivement Mandements de 1704, p. 163 et de 1710, p. 181.
  • 107 L’aveu de Fénelon a quelque chose de touchant : Nous demandons humblement la lumière du Saint-Espri (...)

33Cette doctrine exigeante est pourtant destinée à un public de chrétiens éprouvés par la guerre et que l’archevêque lui-même considère comme des gens le plus souvent sincèrement croyants mais qui ont grand besoin de se convertir. C’est une pastorale soucieuse des petits, des commerçants, des pécheurs que développent ces Mandements. Nous sommes bien loin des hauteurs de la théologie mystique des Maximes des Saints. L’évêque prend soin aussi de ne pas troubler les consciences scrupuleuses en lançant des appels dont il précise bien qu’ils ne sont pas des ordonnances absolues97. Quand il décide, Fénelon adopte une attitude souple, adaptant ses décisions aux besoins, aux situations et aux moments particuliers. Il tient, par exemple à la monophagie mais non à la xérophagie98. Il accorde à la partie espagnole du diocèse, plus éprouvée par la guerre, des dispenses refusées à la partie française99. Il est clair qu’il s’appuie sur une information précise sur l’état des différents territoires et des populations. De même le ton de Fénelon change-t-il avec l’évolution des événements. Si les premiers Mandements mettent d’abord l’accent sur le danger que présente tout relâchement de la discipline, les derniers, sensibles aux misères enfantées par la guerre, répètent surtout que la vie des malheureux est par elle-même un carême perpétuel. Plus d’une fois, Fénelon exprime sa compassion pour les souffrances de ses ouailles. Tel passage du Mandement de 1709 dresse un tableau apitoyé des malheurs du temps : rigueur de l'Hiver, campagne désolée, troubles innombrables qui remplissent tout le pays, cherté des produits et misère des hommes100. Cette sensibilité pousse à l’indulgence. Fénelon du reste définit l’attitude de l’Église comme une attitude de condescendance, de tendresse et de patience101. A cela s ajoutent des considérations pédagogiques. Fénelon entend éviter la rigueur absolue, tolère certaines défaillances, se refuse à trop demander aux chrétiens relâchés pour ne pas couper tous les liens avec eux, ne veut pas non plus décourager les faibles. Pour justifier sa position, il tire argument de l’exemple de David et des pains de proposition ou de Jésus interprétant le commandement du repos sabbatique, tout en s’appuyant sur l’autorité de saint Augustin102. Toutefois cette indulgence ne relève en rien de la faiblesse, et, bien que Fénelon lui-même se déclare éloigné d'une sévérité dure et rigoureuse103, quoiqu’on l’en ait accusé, il sait résister à des demandes de dispenses, et son but demeure avec persévérance de revenir à l’exacte observance du carême104. Il demande aux fidèles de s’efforcer d’user le moins possible des adoucissements que la rigueur du temps le contraint d’accorder et qu’il délimite d’ailleurs strictement105. L’archevêque présente du reste (à vrai dire assez logiquement) comme une chance de pouvoir observer religieusement les règles du jeûne et de l’abstinence et réciproquement comme une sorte de punition du ciel d’en être empêché106. En fait l’on sent bien que M. de Cambrai cherche non sans difficulté un juste milieu107 dans une voie étroite entre un excès de rigueur, dont le menacent son tempérament ascétique et la radicalité de sa spiritualité, et un excès de relâchement auquel pourrait le conduire sa compassion spontanée pour les victimes de la misère.

  • 108 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1706, p. 168.
  • 109 Voir le Mandement de 1711, p. 184.

34Un autre trait des Mandements prouve le sens pastoral de l’évêque et révèle son souci pédagogique : c’est l’effort constant de Fénelon pour expliquer les décisions qu’il prend. Tout ce que nous avons déjà examiné montre à quel point Fénelon s’est efforcé d’enseigner à ses ouailles le sens du jeûne, à quel point il a cherché à justifier ses positions par des arguments bibliques, historiques, psychologiques ou théologiques. L’aspect répétitif du retour de certains arguments, de certaines citations, voire de phrases ou de paragraphes entiers, ne tient pas seulement au caractère figé de certains développements, traditionnels ou de nature quasi administrative, il relève souvent d’une volonté d’imprimer dans la mémoire les arguments et les textes essentiels. Fénelon ne se contente jamais de prescrire d’autorité, il veut être compris. Mieux : non seulement il explique ses décisions, mais il lui arrive même d’expliquer dans quel esprit il les prend108. Et il avoue ne pas avoir décidé sans consulter au préalable de sages conseillers109.

  • 110 Voir le Mandement de 1705, p. 164.
  • 111 Voir les Mandements de 1705, p. 164 et 165, 1707, p. 170, etc.
  • 112 Mandements de 1706, p. 168. On notera la métonymie qui se joint au paradoxe.
  • 113 Parmi de nombreux exemples, voir le Mandement de 1707, p. 170, ou celui de 1708, p. 174. Le procédé (...)

35Cet effort d’explication vise à convaincre pour entraîner l’adhésion. Aussi Fénelon recourt-il à toutes les ressources de la rhétorique. Il s’agit bien d’instruire, de plaire et de toucher. Les Mandements sont des morceaux d’éloquence d’une écriture très littéraire. Les figures de style y abondent, y compris une grande prosopopée de Dieu110. Pour donner du relief à l’idée, Fénelon lui donne volontiers l’allure d’un paradoxe, tel celui, destiné à inquiéter, qu’il répète sous diverses formes : plus la pénitence est nécessaire — à cause de la guerre, par exemple-, moins elle est possible, ou moins le pécheur la souhaite111, ou encore celui qui dévoile en définitive le fondement même des Mandements, inhérent qu’il est à leur propos même, à la contradiction dans laquelle l’archevêque est enfermé : Nous voulons bien encore une fois [...] faire souffrir, pour ainsi dire, la loi dans l'espérance de mieux inspirer aux fidèles l'amour de la loi112. L'antithèse est une autre forme fréquente d’animation du discours, dans le détail de la phrase, bâtie sur les couples pécheur-juste, coupable-innocent, comme dans l’ensemble d’un développement qui opposera la pureté disciplinaire de l’Église primitive et la décadence de ces derniers temps. Ces dernières antithèses donnent souvent lieu à l’élaboration de grands tableaux, qui ne relèvent pas de l’hypotypose du fait de leur absence délibérée de pittoresque, mais qui rappelleraient plus les psychomachies médiévales, tant les figures humaines ne recouvrent en réalité que des vertus — d’autrefois — et des vices — d’aujourd’hui113. La rareté, dans ces descriptions, de références précises aux réalités de la guerre et aux péchés et aux tentations spécifiques qu'elle entraîne, étonne aussi. L’archevêque paraît plus soucieux en fait de dénoncer les grands fléaux moraux de son temps que de piquer la curiosité par des jeux d’allusions. Le caractère fort général et plutôt abstrait, malgré leur pénétration psychologique, des nombreux portraits, par exemple de celui du pécheur, participe du même esprit.

  • 114 C'est lui (Dieu) qui envoie le glaive pour l'enivrer de sang (Mandement de 1710, p. 181). Métaphore (...)
  • 115 Mandements pour des prières de 1708, éd. cit., p. 175. Pour des images de maladie, de remède, de gu (...)

36Cependant Fénelon sait aussi donner un tour très concret à la pensée abstraite, et c’est, bien entendu, l’écriture métaphorique qui lui permet de transformer — par un art que l’on aimerait bien voir moins oublié de nos jours — le discours théologique en discours poétique. De grands réseaux thématiques traversent les Mandements. La présence de certains ne surprend pas, telles les grandes images atmosphériques de la lumière, du jour, des nuages, de la tempête, ou celles de la flamme et du feu, ou encore les figures de l’eau, de la rosée au torrent. D’autres images sont un peu plus inattendues dans ce type de discours, celles de l’ivresse, celle du sang, surtout lorsqu’elles sont croisées et que par métonymie l’enivrement de sang est attribué au glaive de Dieu114. D’autres enfin impliquent peut-être par elles-mêmes une option théologique, telle l’image biologique traditionnelle qui assimile le mal à une maladie et l’action de Dieu à une guérison et que Fénelon enrichit en comparant les péchés au poison et les sacrements ou la pénitence au remède, quand il ne souligne pas, pour justifier l’amertume du jeûne, que les remèdes eux-mêmes sont fabriqués à partir de poisons115.

  • 116 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1711, éd. cit., p. 185.
  • 117 Voir, par exemple, le Mandement de 1706 qui parle explicitement d’une pieuse émulation entre fidèle (...)
  • 118 Voir quelques exemples de ces confidences dans les Mandements de 1706, p. 167, de 1711, p. 184 et s (...)

37Toutes ces images, d’une façon ou d’une autre, cherchent à provoquer l’émotion du destinataire. Une certaine pédagogie de la menace et de la peur s’y emploie aussi. Cependant, à l’usage habituel qu’en font les prédicateurs, Fénelon apporte plusieurs correctifs. Tout d’abord le thème de la peine éternelle joue somme toute un faible rôle dans les Mandements. Ensuite, le châtiment n’est pas rejeté dans l’avenir : il est immédiatement présent sur cette terre sous la forme de la guerre et de la misère, et, en définitive, l’archevêque le présente moins comme une punition que comme une occasion de conversion. Enfin l’appel à l’espérance fondée sur la miséricorde divine apporte une contrepartie constante à la crainte. Reste cependant une dramatisation du débat moral et spirituel, qui apparaît aussi sous d’autres formes. Ainsi Fénelon reprend-il souvent le style de l’examen de conscience, y compris en sa forme interrogative, pour s’adresser plus directement à ses fidèles116, ou encore cherche-t-il à créer l’émulation entre eux, ou entre eux et leurs pères117. Surtout la place de l’affectivité dans ces textes tient beaucoup à la manière dont le pasteur se met en scène lui-même et s’exprime fréquemment à la première personne pour livrer des confidences, souvent émouvantes en effet, sur ses sentiments, son identification à son troupeau, ses espoirs, ses appréhensions et même parfois ses doutes ou son découragement. Les allusions à son âge, à la proximité probable de sa mort, donnent alors un ton très personnel aux Mandements et oblige le destinataire à se situer par rapport à un homme et non simplement par rapport à une obligation morale118.

  • 119 Voir Mandement de 1705, p. 164. Cf. Mandement de 1706 : Ils se font accroire à eux-mêmes qu'ils ont (...)
  • 120 Mandement de 1706, p. 167. Cf. le Mandement de 1711 qui peint des chrétiens qui se disent infirmes (...)
  • 121 p. 165.
  • 122 Voir Mandement de 1705, p. 164.

38Fénelon, cependant, ne saurait se contenter de jouer sur les émotions, il en appelle à l’intelligence des fidèles, non seulement parce qu’il veut leur délivrer un enseignement, mais parce qu’il ne croit pas avoir persuadé tant qu’il n’a pas obtenu le consentement d’une raison éclairée par les arguments. Ce théologien, qui pourtant se défie de la raison, est un raisonneur acharné. Toutes les formes de raisonnements se retrouvent dans les Mandements, avec une prédilection pour les raisonnements a fortiori, par gradation ou par disproportion. Une argumentation serrée se met en place. Elle peut être d’ordre psychologique : Fénelon excelle à débusquer les mobiles cachés des pécheurs, à mettre à jour leurs vicieux raisonnements intimes ou publics pour se créer de fausses nécessités et obtenir des dispenses. L’archevêque ne vise pas ici les hypocrites. D’une façon plus profonde, il montre que la sincérité en elle-même ne suffit pas à garantir l’honnêteté, encore moins la validité d’une démarche : On se dit chrétien, et on veut se persuader à soi-même qu’on l’est119, mais cette conviction se trouve démentie par les actes. L’argument peut relever aussi de la pure logique. C’est un plaisir de l’esprit de voir l’archevêque, non sans humour parfois, enfermer ses contradicteurs quasiment dans leurs contradictions. Ainsi sourit-on de ces pécheurs qui avant le carême [...] n'ont que trop de forces pour pécher et [...] ne deviennent infimes que pendant le carême pour secouer te joug de ta pénitence120. Il n’est pas sûr cependant que Fénelon lui-même échappe toujours à la contradiction. Ses affirmations varient parfois selon le but qu’il se propose. Ainsi ne concilie-t-on pas aisément, dans le Mandement de 1705, la déploration sur la dégénérescence du peuple chrétien et les félicitations adressées aux diocésains de la partie française pour leur docilité édifiante et leur zèle à accepter un jeûne plus rigoureux que celui de leurs voisins121. On peut se demander également si les citations de saint Augustin, montrant comment les riches de son temps s’ingéniaient à détourner en plaisirs les obligations du carême122, n’affaiblissent pas, plutôt quelles ne la renforcent, une argumentation fénelonienne qui oppose sans cesse les vertus de l’Église des premiers siècles (attestées par le même saint Augustin) à la décadence de son temps.

39Il est inutile de revenir sur l’argumentation théologique de Fénelon déjà amplement exposée. Mais l’on peut souligner que l’archevêque raisonne fondamentalement à partir de la Bible et des Pères. L’Écriture est omniprésente dans les Mandements, très abondamment citée. Si Fénelon cite peu le Pentateuque, à l’exception des récits de la Création et du Lévitique, et, d’une façon générale, les livres historiques, en revanche les prophètes, grands et petits (Isaïe et Jérémie surtout, mais aussi Osée, Sophonie, Joël, évidemment, Michée, Jonas, etc.) et les Psaumes lui offrent sans surprise le trésor vétérotestamentaire où il puise le plus. L’affinité de leurs sujets et de leur style avec ceux de Fénelon dans les Mandements l’explique aisément. L’absence quasi totale de citations des livres sapientiaux étonne toutefois un peu. Bien entendu, Fénelon cite souvent les Evangiles, mais les allusions à la communauté primitive dans les Actes des Apôtres apparaissent aussi plusieurs fois fort logiquement. A peu près seules les épîtres de saint Paul sont citées. Si les lettres de saint Jean sont oubliées malgré leur exaltation de l’amour, sinon du Pur Amour, en revanche l'Apocalypse offre des tableaux de péchés et de fléaux qui viennent s’opposer à ceux de la communauté chrétienne idéale des Actes.

40L’influence de la Bible ne se sent pas seulement dans les idées des Mandements, elle imprègne leur forme et leur style. Du vocabulaire, entendu dans des acceptions spécifiquement religieuses — le monde, la chair, le siècle-, des formules hébraïques — la main de Dieu, la face de la terre — aux images empruntées au livre saint, des tournures évangéliques — telles les Béatitudes féneloniennes qui parsèment les textes — au recours au style prophétique ou apocalyptique, l’écriture fénelonienne est toute biblique.

  • 123 La citation des Lamentations comporte la curieuse inclusion actualisante que voici : après dix ans (...)
  • 124 La mollesse, la délicatesse, les plaisirs, la lâcheté, le faste, la simplicité, la modération, la m (...)

41Qu’il emprunte à la Bible ou aux Pères, il est clair que Fénelon ne vise surtout pas à l’originalité mais au contraire à exprimer la grande tradition du jeûne. Il rougirait d’énoncer une nouveauté. L’argument d’autorité est un argument absolu en matière religieuse. Et cependant Fénelon garde une grande liberté vis-à-vis de ses modèles. Il n’hésite pas à actualiser une citation pour adapter par exemple le texte des Lamentations à la situation de l’Europe en 1710123. On retrouve dans les Mandements un lexique et des images caractéristiques de Fénelon, les mêmes que ceux du Télémaque124.

  • 125 Pour l’économie, voir le Mandement de 1711, p. 181 (la terre bien travaillée et l’élevage pouvant n (...)

42Chose plus étonnante encore, on y retrouve aussi les thèmes et les idées majeures du roman pédagogique en relation étroite avec sa spiritualité du jeûne ; on y lit même ses principes économiques fondamentaux : la prospérité fondée sur la terre et le commerce, le critère des vrais besoins, l’exaltation du travail manuel, le lien entre fécondité et travail, travail et sobriété, entre sobriété et santé et réciproquement entre moralité et abondance, la dénonciation du luxe créateur de pauvreté, etc. ; on y voit le même projet social : la lutte contre la misère, le refus de la confusion des conditions ; on y découvre exactement les mêmes arguments contre la guerre : la folie de l’art militaire, de la gloire, l’absurdité de voir les hommes ajouter au fardeau de la mortalité et s’entre-détruire quand il est déjà si pénible d’être mortel...125 Ce Fénelon si souple, si poreux aux influences chères à son goût, si proche des auteurs du Petit Concile, si soucieux de ne faire rien entendre d’autre que la voix de la Tradition, de ne convaincre par rien d’autre que par la mise en lumière de l’Ecriture et des Pères, demeure, presque malgré lui, toujours et en tout lui-même. L’archevêque, le pasteur, l’auteur des Mandements est bien le même homme que le précepteur du duc de Bourgogne, l’âme du Parti des Ducs et le co-rédacteur des Tables de Chaulnes. Étonnante unité de la spiritualité de Fénelon...

43Les Mandements de carême offrent une bonne synthèse de la personnalité de l’archevêque de Cambrai, avec sa sensibilité à la misère, sa quête de réponses politiques et économiques au problème social, mais aussi la permanence de ses bases intellectuelles, anthropologiques ou théologiques, et surtout l’enracinement de toute sa pensée, en quelque domaine que ce soit, dans les sources bibliques et la tradition patristique. L’augustinisme des Mandements en particulier est frappant. Fénelon cite l’évêque d’Hippone à chaque paragraphe et lui emprunte une grande partie de son argumentation.

44Cela le conduit-il à une certaine sévérité ? Dans le principe, dans l’aspiration profonde de l’évêque, c’est sans doute vrai. Mais la compassion devant les souffrances de son peuple, le sens aigu du concret de cet esprit si aisément abstrait, introduisent au sein d’une rigueur fondamentale une souplesse remarquable. Fénelon ne se contente pas d’adapter la discipline ou de dispenser, il est capable d’évolution selon les circonstances, selon les années. Cette fixité doctrinale conjuguée à une flexibilité pratique caractérise bien, nous semble-t-il, non seulement la pastorale mais toute l’œuvre de Fénelon. Au demeurant, peut-être s’agit-il moins pour lui d’adapter une spiritualité aux nécessités du temps que de penser le temps en termes spirituels, et même en termes théologiques. On ne constate pas, en effet, que la situation exceptionnelle de guerre et de misère qu’il affronte ébranle profondément sa pensée. Tout au plus est-il touché par quelques questions nouvelles, que peut-être, du reste, la théologie mystique lui avait déjà fait pressentir. Véritablement pasteur, Fénelon n’en reste pas moins théologien. Fidèle à l’inspiration de sa théologie mystique, il se montre tout autant théologien ascétique, comme l’impose, du reste, le sujet même des Mandements. L’ascétique ne s’oppose pas en lui à la mystique : la pratique garantit l’objectivité de l’abandon à Dieu et la pureté de l’amour, elle écarte de toute illusion subjectiviste. Pas davantage la politique ne contredit-elle la mystique : l’une et l’autre reposent fondamentalement sur le refus de l’idolâtrie et d’abord de l’idolâtrie de soi. En sa vie comme en sa pensée, tout l’effort de Fénelon tend au dépassement de la contradiction duelle pour parvenir à l’unité du divin.

Notes

1 Voir le Mandement pour le carême de l’année 1707, in OEuvres complètes (faussement dites complètes), édition dite de Paris, 1850, t. VI, p. 170. Les Mandements seront toujours cités dans cette édition. Pour renvoyer aux Mandements de carême, nous nous contenterons d’écrire Mandements avec l’indication de l’année. Pour les autres mandements, nous en spécifierons le titre exact. Nous tenons à remercier ici M. René Faille qui a eu l’obligeance de mettre à notre disposition le texte complet des Mandements de carême, que l’édition de Paris ne publie pas intégralement, ainsi que d’autres mandements inédits que ses inlassables et érudites recherches féneloniennes lui ont permis de retrouver.

2 Mandement de 1705, éd. cit., p. 164. La citation vient du De Jejunio de Tertullien. Cf. Mandement de 1706, p. 166.

3 Voir Philippiens III, 19, cité dans les Mandements de 1705, p. 164, 1707, p. 170, 1711, p. 182.

4 Mandement de 1706, p. 166.

5 Ibidem, p. 167.

6 Mandement de 1712, p. 186-187.

7 Toutefois, une certaine ambiguïté de vocabulaire subsiste : dans les exemples précédents, il est clair que l’esprit ne représente pas le souffle de l’Esprit, et le péché de la chair a beaucoup à voir avec les opérations des sens, puisque Fénelon l’appelle sensualité, c’est-à-dire attachement aux plaisirs du corps. Mais la sensualité n’est encore qu’une tendance en l’homme. Seul le consentement de la liberté en fait un péché, et cette liberté est spirituelle. Voir le Mandement de 1706, p. 167, ou celui de 1711, p. 184. Furetière, à l’article « Sensualité » de son Dictionnaire, note : La cause la plus ordinaire de la damnation est la sensualité !

8 Mandement de 1711, p. 183.

9 Voir le Mandement pour des prières publiques sur la stérilité de 1708, in OEuvres complètes, éd. cit., t. VI, p. 178.

10 Mandement de 1708, p. 174.

11 Voir le Mandement pour des prières de 1707, éd. cit., t. VI, p. 173.

12 Mandement de 1705, p. 165.

13 Mandement de 1709, p. 177.

14 Voir le Mandement pour des prières de mai 1708, éd. cit., t. VI, p. 175. Le Mandement de 1710, p. 180, parle de l'illusion de la vie.

15 Mandement de 1706, p. 166. Cf. le Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., t. VI, p. 188.

16 Fénelon va si loin en ce sens qu’il sera même obligé de se reprendre : Il est vrai néanmoins (...) que nous deevons tâcher de mériter, par une humble correction de nos moeurs, que Ca paix règne en nos jours (Mandement de 1713, p. 189).

17 Ibidem, p. 190. Sur le rapport entre l’Etre de Dieu et le néant qu’est par soi la créature, on peut se reporter au livre récent de Gabriele PERROTTI, Il Tempo e l’Amore. Metafisicà et spiritualita in Fenelon, Naples, Bibliopolis, 1994 (en particulier dans son premier chapitre « Nostalgia dell’uno »).

18 Voir respectivement Mandement de 1711, p. 183 et Mandement de 1708, p. 174.

19 Voir respectivement Mandement de 1709, p. 176 et Mandement de 1704, p. 163.

20 Ibidem. Fénelon continue sur ce thème en développant sa conception des rapports justes entre l’Église et le pouvoir : Comme les ministres de l'autel sont éloignés de s'ingérer dans aucune affaire qui regarde l'autorité temporelle (...) aussi les rois vraiment chrétiens et catholiques - s’agit-il d’une allusion au Roi très chrétien et au Roi catholique, à Louis XIV et à Philippe V, souverains l’un et l’autre d’une partie du territoire du diocèse de Cambrai ? - n'ont garde de décider jamais sur les choses purement spirituelles, telles que les commandements de l'Église pour l'expiation des péchés par la pénitence. De même que les évêques donnent toujours à tout te reste des sujets des rois l'exemple de la soumission la plus parfaite et du zèle le plus ardent, de même, quandils ont besoin de quelque dispense, les bons rois sont les premiers à se soumettre humblement à l'autorité des pasteurs, pour en donner l'exemple à tous leurs peuples. Retour de services, donc, sans confusion des rôles mais dans le respect des sphères d’autorité respectives. A plus forte raison, les simples particuliers doivent-ils obéissance en matière spirituelle à l’Église, et, d’une façon générale, les laïcs aux prêtres.

21 Voir le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.

22 Cf. les Mandements de 1704, p. 163, et de 1709, p. 176-177.

23 Voir, par exemple, les Mandements de 1706, p. 166, et de 1707, p. 170.

24 Voir respectivement les Mandements de 1705, p. 164, et de 1708, p. 174.

25 Voir le Mandement de 1706, p. 166.

26 Voir respectivement les Mandements de 1706, p. 168, de 1707, p. 170, de 1709, p. 177, de 1712, p. 185.

27 Fénelon cite saint Augustin dans chacun de ses Mandements de carême. C’est le seul Père pour qui il en soit ainsi. Cette prédominance ne saurait surprendre. Non seulement l’influence de l’évêque d’Hippone surpasse toutes les autres en cette fin du XVIIe siècle, mais, loin d’abandonner Augustin à ses adversaires jansénistes, l’archevêque de Cambrai voulait travailler à un Augustinus cambracensis redressant l’Augustinus de l’évêque d’Ypres. Fénelon cite assez rarement le traité de Tertullien sur le jeûne, mais l’explication en est certainement que Tertullien y justifie les pratiques montanistes et y polémique contre l’Église restée orthodoxe.

28 Mandement de carême de 1712, p. 186.

29 Mandement de 1707, p. 170.

30 Mandement de 1708, p. 174.

31 Mandement de 1711, p. 183. Cf. Luc XVIII, 8.

32 Ibidem.

33 Voir respectivement le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169, et le Mandement pour le jubilé de l’Année sainte de 1701, éd. cit., t. VI, p. 162.

34 Mandement pour des prières de 1705, éd. cit., t. VI, p. 166.

35 Mandement de 1704, p. 162. Cf. Mandement de 1710, p. 168.

36 Mandement de 1713, p. 190.

37 Mandement de 1704, p. 163.

38 Cf. Mandement de 1704, p. 163 et de 1708, p. 174. Cf encore le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.

39 Mandement pour des prières de 1707, p. 173. Quand Fénelon fait prier pour la paix, il reste toujours d’un loyalisme parfait et affirme - au moins dans ses Mandements, car sa correspondance privée est bien plus critique - que la guerre menée est juste et que la cause des rois de France et d’Espagne est bonne. Mais jamais son patriotisme ne tombe dans un nationalisme outrancier.

40 Mandement de 1711, p. 184.

41 Voir Mandements de 1704, p. 162, 1705, p. 164, 1707, p. 172, 1712, p. 187. Cf. Mandement pour des prières publiques sur la stérilité, de 1707, éd. cit., p. 177 (le glaive vengeur de Dieu).

42 Mandement pour des prières de 1705, éd. cit., p. 165.

43 Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., p. 187. L’idée ne présente, du reste, aucune audace particulière. Voici, par exemple, ce que Bossuet écrivait dans un sermon de jeunesse Sur la bonté et la rigueur de Dieu envers les pécheurs prêché à Metz, en 1652, en s’inspirant de l’Adversus Marcionem de Tertullien (II, 11) : Dieu jamais n'aurait fait aucun mal à ses créatures, sil ny avait été forcé par leur ingratitude (Œuvres oratoires, Bruges, Paris, 1926, t. I, p. 135). Cependant l’ordre même adopté pour le sermon (Jésus premièrement doux, après implacable, p. 137) lui donne un autre accent que celui des textes de Fénelon.

44 Une objection vient immédiatement à l’esprit : les innocents aussi pâtissent des souffrances de la guerre, de quoi sont-ils donc punis ? L’archevêque ne néglige nullement la force de l’argument et note au contraire à plusieurs reprises l’épreuve que représente la guerre impossible à éviter, la guerre juste, donc, pour ceux qui désirent sincèrement la paix, qui font tous leurs efforts pour y parvenir, et qui sont dans l’incapacité de l’imposer. De même une armée qui observerait inviolablement (une) discipline évangélique aurait le malheur de répandre malgré elle le sang humain. Mais les Mandements apportent deux réponses à la difficulté. Fénelon emprunte la première à saint Augustin pour expliquer que le même événement n’a pas le même sens ni les mêmes conséquences pour les justes et pour les méchants. La guerre exerce l’humilité et la patience des premiers, quand elle doit dompter l’orgueil des seconds. De tant de maux les justes peuvent donc retirer un grand bien. La guerre peut servir à réveiller notre foi abattue et endormie, pousser a revenir a la pureté de la discipline chrétienne. La seconde réponse de Fénelon rappelle que nul n’est sans péché, et donc que nul n’est absolument fondé à se plaindre d’une punition, ceci étant aussi vrai des peuples collectivement que des individus. Ces arguments sont en particulier exposés dans le Mandement pour des prières de 1707, éd. cit., p. 175. Fénelon invoque à son appui saint Augustin mais aussi le De Lapsis de saint Cyprien sur les persécutions.

45 Mandement de 1711, p. 184. Cf. Mandement, de 1710, p. 174, Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169, etc. Cette position rappelle la conception augustinienne selon laquelle le mal n’a pas de consistance propre et ne peut se définir que comme l’absence de bien.

46 Mandement pour des prières de 1708, éd. cit., p. 175. L’idée se trouve dans une citation de saint Augustin. Le démon joue un rôle très faible dans les Mandements, alors même que le spectacle des horreurs de la guerre aurait pu conduire Fénelon à évoquer davantage sa présence. Mais l’archevêque ne tient sans doute pas à favoriser des tendances manichéennes en majorant la place de la figure de Satan. Voir infra note 72.

47 Fénelon cite l’épisode d’Abraham intercédant pour Sodome et Gomorrhe et qui eût sauvé la ville s’il s’y fût trouvé dix justes. Voir le Mandement pour des prières publiques sur la stérilité de 1709, éd. cit., p. 178. D’un façon remarquable, dans le Mandement de Carême de 1710, Fénelon reprend le récit biblique en en déplaçant complètement l’accent. Il ne montre plus Abraham qui supplie Dieu, mais Dieu qui cherche ardemment les dix jurtes en faveur desquels il pourra épargner toute la multitude innombrable (p. 180-181).

48 Voir Mandement pour des prières publiques sur la. stérilité, ibidem.

49 Ibidem, p. 179. Cf. Isaïe, XLIX, 13-15.

50 Fénelon affirme l’échec de la tentative divine pour arracher les hommes au sommeil de leur péché. Voir le Mandement pour les prières de 1708, éd. cit., p. 175. Cf. le Mandement de 1709 et son utilisation de saint Cyprien, p. 176, ou le Mandement de 1713, p. 189.

51 Voir le Mandement de 1708, p. 176.

52 Mandement de 1711, p. 182.

53 Le thème n’apparaît qu’en passant et n’est jamais développé pour lui-même. Cf. les Mandements de 1706, p. 167, 1709, p. 177 et 1711, p. 183.

54 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.

55 Cf. les Mandements de 1708, p. 174, 1710, p. 180, 1711, p. 183, 1712, p. 186, 1713, p. 189.

56 Voir le Mandement de 1711, p. 183.

57 Mandement de 1712, p. 186.

58 Voir le Mandement pour des prières de 1712, éd. cit., p. 188.

59 Cf. Mandement de 1710, p. 180, et Mandement de 1712, p. 186.

60 Voir le Mandement de 1712, p. 186.

61 Voir le Mandement de 1710, p. 180.

62 Voir le Mandement de 1712, p. 186. Cf. le Mandement pour des prières de 1711, éd. cit., p. 185.

63 Voir le Mandement de 1706, p. 167.

64 Ce motif est abondamment repris par les Mandements. Cf. ceux de 1705, p. 165, 1706, p. 167, 1707, p. 171, 1708, p. 174, p. 183.

65 Cf. Mandement pour le Jubilé de l’Année Sainte, éd. cit., p. 161 et le Mandement pour le Jubilé de l’année 1707, éd. cit., p. 172.

66 Cf. les Mandements de 1705, p. 164, et de 1710 p. 180. Cependant Fénelon ne traite pas vraiment dans ses Mandements le beau thème du jeûne de l'âme, cher à Bossuet (voir le Sermon sur les démons, dans Œuvres oratoires de Bossuet, éd. cit., p. 362). Bossuet souligne forcement que le jeûne corporel n’a de vrai sens que si l’âme renonce en même temps à ses plaisirs et à ses divertissements mondains.

67 p. 174.

68 C’est dans le Mandement de 1708 précisément qu’on trouve cette explication du carême, p. 174.

69 p. 183.

70 Voir le Mandement de 1708, p. 174.

71 Voir les Mandements de 1706, p. 166 et de 1711, p. 183.

72 Cf. Mandements de 1704, p. 163, 1707, p. 170, 1708, p. 174, 1711, p. 184. Au contraire de celle de Fénelon, la prédication de carême de Bossuet est toute tournée vers le démon, comme l’indiquent du reste les sujets mêmes de ses deux Sermons sur les démons, de 1653 et de 1660. Voir encore l’Esquisse d’une Homélie pour le Premier Dimanche de carême, in Œuvres oratoires, éd. cit., t. VI, p. 168. Quant au jeûne, tel que le conçoit Bossuet, il saisit tout de l’existence et toute l’existence. Tout de l’existence, car le vrai jeûne comporte une mortification universelle (p. 167), et on doit s'abstenir non seulement d’aliments mais de paroles, de sommeil, de plaisirs. Toute l’existence, car, comme l’écrit J. TRUCHET, l'on retire de la lecture des OEuvres oratoires l'impression que la pénitence, d'une certaine manière, constitue l’essentielde la vie chrétienne et la synthèse des vertus (La Prédication de Bossuet, Paris, 1960, t. I, p. 345.

73 Voir le Mandement de 1708, p. 174. Cf. Mandement pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169.

74 Voir le Mandement de 1706, p. 167.

75 Mandement de 1708, p. 174. Cf. Mandement de 1711, p. 182-183 : L’Église voulait enrichir les pauvres en appauvrissant les riches pendant le Carême. Les sermons de carême de Bossuet n’abordent pas ce thème, ils sont écrits dans une tout autre perspective. Mais ce point rapproche les positions de Fénelon dans ses Mandements de celles du Sermon sur l’éminente dignité des pauvres dans l’Église. Néanmoins cette différence de perspectives sur le carême révèle combien c’est un trait caractéristique de la spiritualité de Fénelon que son engagement dans la charité sociale.

76 Par exemple, Mandements de 1705, p. 164, 1706, p. 167. Voir surtout le Mandement de 1707, p. 171, où Fénelon, suivant saint Augustin, considère que même un vrai jeûne, s’il ne profite au pauvre, ne purifie pas le riche, et pose le principe qu’on doit donner « à proportion de (ses) moyens ».

77 Mandement de 1711, p. 182.

78 Cf. Mandement de 1705, p. 164, et de 1711, p. 183. Cf. Matthieu, XXV. Cette idée, très importante au Moyen Âge et encore au début du XVIIe siècle, occupe habituellement une place relativement modeste dans les écrits du Petit Concile, pourtant fort sensible à la question sociale.

79 p. 164. Cf. Mandement de 1709, p. 177 : Nous voyons avec une sensible douleur que la plus grande partie des peuples qui n’observeront pas le Carême avec la régularité ordinaire ne pratiqueront que trop par leur misère une abstinence forcée.

80 Mandement de 1711, p. 182.

81 Voir, par exemple, Mandement de 1705, p. 165.

82 Mandement de 1706, p. 168.

83 Voir, par exemple, Mandement de 1709, p. 176.

84 Voir le Mandement de 1710, p. 180.

85 Mandement de 1708, p. 174.

86 Voir le Mandement de 1705, p. 165. Cf. le Mandement de 1706, p. 166 : « Plus les hommes pèchent, ptus ils s’irritent contre ta pénitence ».

87 Voir le Mandement de 1706, p. 167.

88 On peut être surpris de voir l’auteur des Maximes des Saints, qui demandent de rejeter tout retour sur soi, qui considèrent toute préoccupation du salut personnel comme une forme inférieure d’amour, reprendre cette théologie. Mais le pasteur doit tenir compte du degré d’avancement de chacun de ses fidèles. En outre l’affirmation objective de la possibilité pour l’homme d’acquérir des mérites aux yeux de Dieu se situe sur un autre plan que la description de l’expérience psychologique d’une quête intéressée du salut.

89 Mandement de 1710, p. 181. Le Mandement de 1706 propose du reste aux pauvres de tourner en mérite par une humble patience leur abstinence forcée, à défaut d’un jeûne qui ne pourra être tout à fait régulier (p. 177).

90 Mandement de 1707, p. 170.

91 Mandement de 1706, p. 166.

92 Voir le Mandement de 1712, p. 186.

93 Mandement de 1708, p. 175.

94 C'est te Seigneur qu'ilfaut désarmer (...) C'est dans le cilice et sur la cendre qu'il faut demander la paix (...) Que chacun frappe sa poitrine plutôt que l'ennemi (...) C'est en nous réconciliant avec Dieu que nous réconcilierons toutes les nations entre elles : Fénelon traite le thème avec un sens exact de la formule frappante (Mandement de 1710, p. 181).

95 Voir le Mandement de 1704, p. 162.

96 Cf. Mandements de 1705, p. 164, 1710, p. 180, 1713, p. 189.

97 Mandement de 1713, p. 190.

98 Voir, par exemple, le Mandement de 1708, p. 174.

99 Voir le Mandement de 1704, p. 162 ; cf., p. 163.

100 p. 176.

101 Mandement de 1706, p. 168.

102 Ibidem. Les exemples bibliques sont énoncés dans le Mandement de 1710, p. 177.

103 Mandement de 1710, p. 177.

104 Voir Mandements de 1706, p. 168, de 1707, p. 170, etc.

105 Voir, par exemple, le Mandement de 1709, p. 177.

106 Voir respectivement Mandements de 1704, p. 163 et de 1710, p. 181.

107 L’aveu de Fénelon a quelque chose de touchant : Nous demandons humblement la lumière du Saint-Esprit pour trouver un piste milieu entre ta rigueur et le relâchement, Mandement de 1706, p. 167.

108 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1706, p. 168.

109 Voir le Mandement de 1711, p. 184.

110 Voir le Mandement de 1705, p. 164.

111 Voir les Mandements de 1705, p. 164 et 165, 1707, p. 170, etc.

112 Mandements de 1706, p. 168. On notera la métonymie qui se joint au paradoxe.

113 Parmi de nombreux exemples, voir le Mandement de 1707, p. 170, ou celui de 1708, p. 174. Le procédé est d’usage courant dans la prédication. J. Truchet en cite un bel exemple tiré du Sermon pour le Samedi saint (OEuvres oratoires, éd. cit., t. I, p. 117), précisément à propos de l’opposition entre les sévérités en usage dans Ces premiers siècles du christia nisme et la mollesse constatée au XVIIe siècle (La Prédication de Bossuet, op. cit., t. I, p. 344).

114 C'est lui (Dieu) qui envoie le glaive pour l'enivrer de sang (Mandement de 1710, p. 181). Métaphore et métonymie sont une nouvelle fois unies.

115 Mandements pour des prières de 1708, éd. cit., p. 175. Pour des images de maladie, de remède, de guérison, voir en particulier le Mandement de 1706, p. 166 et p. 168. On retrouve les mêmes métaphores dans les sermons de carême de Bossuet. Voir, par exemple, le jeûne proclamé médecine salutaire, dans un Sermon sur les démons de 1660 (OEuvres oratoires, op. cit., t. III, p. 236). Même image dans le Sermon de vêture de Mademoiselle de Bouillon (ibidem, p. 519) ; Cf. t. II, p. 614.

116 Voir, par exemple, le Mandement pour des prières de 1711, éd. cit., p. 185.

117 Voir, par exemple, le Mandement de 1706 qui parle explicitement d’une pieuse émulation entre fidèles et rappelle l’exemple glorieux des pères, p. 168.

118 Voir quelques exemples de ces confidences dans les Mandements de 1706, p. 167, de 1711, p. 184 et surtout de 1712 où Fénelon évoque sa crainte de mourir avant que ne soient rétablies la paix et la discipline et avoue son impuissance pour changer les cœurs, ajoutant : Il y a déjà près de dix-sept ans que nous partons en vain à la pierre : il n’en coule aucune fontaine deau vive, et demandant à Dieu d’envoyer un autre pasteur plus digne que (lui), p. 186.

119 Voir Mandement de 1705, p. 164. Cf. Mandement de 1706 : Ils se font accroire à eux-mêmes qu'ils ont besoin de vivre dans une mollesse dont tes anciens fidèles auraient eu horreur, p. 167.

120 Mandement de 1706, p. 167. Cf. le Mandement de 1711 qui peint des chrétiens qui se disent infirmes et incapables de jeûner au moment du carême, mais qui ont tant de ressources de santé pourpécher et pour se perdre pendant tes jours de scandale, p. 183.

121 p. 165.

122 Voir Mandement de 1705, p. 164.

123 La citation des Lamentations comporte la curieuse inclusion actualisante que voici : après dix ans de tribulation qui ont abattu la chrétienté. Il s’agit bien évidemment de la guerre. Mais la possibilité de se référer au présent quand on cite la Bible prouve certainement aux yeux de Fénelon la valeur éternelle du texte sacré et elle est un des modes chrétiens de lecture de l’Écriture, celui qui donne le sens allégorique et le sens tropologique du texte.

124 La mollesse, la délicatesse, les plaisirs, la lâcheté, le faste, la simplicité, la modération, la misère, etc., toutes les obsessions lexicales - et morales ! - du Télémaque parsèment les Mandements. De même l’image de la campagne désolée, p. 176 ou celle - issue des Psaumes autant que de la poésie gréco-latine - de la fleur qui est épanouie le matin et qu’on foule aux pieds dès le soir, p. 164, si récurrente dans le Télémaque (voir édition J.L. Goré, Paris, Garnier, 1987, p. 158, p. 230, p. 427, p. 468, p. 472).

125 Pour l’économie, voir le Mandement de 1711, p. 181 (la terre bien travaillée et l’élevage pouvant nourrir tout le genre humain, idée restée vivante dans la pensée catholique), le Mandement de 1704, p. 162 (les vrais besoins), le Mandement de 1706, p. 166 (le travail manuel), p. 167 (le lien entre travail et sobriété et entre santé et sobriété), le Mandement de 1711, p. 182 (les bonnes mœurs créant l’abondance) et passim pour la condamnation du luxe : Mandements de 1706. p. 167, de 1708, p. 174, de 1711, p. 183. etc.
Pour le projet social : passim (par exemple Mandement de 1709, p. 176, contre la confusion des conditions et sur la misère).
Pour les arguments contre la guerre, voir les Mandements pour des prières de 1706, éd. cit., p. 169, et de 1708, p. 175.

Auteur

Université de Strasbourg II

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1996

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