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Fénelon, évêque et pasteur en son temps (1695-1715)

 | 
Philippe Guinet
, 
Gilles Deregnaucourt

Un évêque au carrefour de diverses influences

Un jalon pour une théologie de l'épiscopat

Jean Gottigny

Texte intégral

  • 1 Selon la chronologie établie par Jacques LE BRUN dans sa récente édition de Télémaque, Paris, Gall (...)

1Lorsqu'il devient archevêque de Cambrai, Fénelon est âgé de 44 ans. Il est prêtre depuis 16771. Humaniste raffiné, ouvert à la philosophie de son temps sans méconnaître l’École, il s'est déjà employé, sous l'égide de Bossuet, à réfuter le système de Malebranche sur la nature et la grâce. En 1687 et 1688, il publie ses deux premiers livres, l'un sur l'éducation des filles et l'autre sur le ministère des pasteurs. Docteur en théologie (Cahors) depuis quelques années, il est passé, à Paris, par Saint-Sulpice où il s'est engagé sur les chemins de la vie spirituelle, sous la conduite éclairée de M. Tronson.

  • 2 Sauf indication contraire, on suit l'édition des Oeuvres complètes, Paris, Leroux et Jouby, 1848-1 (...)

2Quelle idée se fait-il du ministère ecclésiastique en général et de l'épiscopat en particulier ? Pour répondre à cette question, on abordera principalement le Traité du ministère des pasteurs, le De Summi Pontificis auctoritate (vers 1704) et les Lettres sur l'autorité de l’Église (1708)2.

  • 3 Ce livre a fait l'objet d'une thèse de doctorat : E. LENGRAND, Traité du Ministère des Pasteurs de (...)

3Fénelon rédige le Traité du ministère3 alors qu'il est supérieur des Nouvelles Catholiques et qu'il s'est vu confier des missions auprès des protestants en Poitou et en Saintonge. L'ouvrage, qui s'adresse au grand public, peut être considéré comme le fruit de ces premières expériences pastorales.

  • 4 Voir J. GOTTIGNY, « La infalibilidad pontificia en la teología de Fénelon. Estudio del De Summi Po (...)

4L'ecclésiologie fénelonienne mériterait d'être mieux connue. Elle offre des réflexions aux accents précurseurs. L'archevêque ne se laisse pas inféoder au gallicanisme ecclésiastique. Il fait avancer la thèse de l'infaillibilité pontificale4. Dans les inextricables démêlés autour de l'Augustinus, il contribue à accréditer l'idée de fait dogmatique.

5En outre, il aborde la question de la collégialité des évêques et du lien entre ceux-ci et le successeur de Pierre. Ce seront les deux pôles de cette étude. Avant d'entrer dans le vif du sujet, il faudra parler de l’Église telle que la conçoit le prélat de Cambrai. On terminera en évoquant les relations entre les pasteurs et les autres fidèles. Le sujet étant d'une indéniable actualité théologique, on confrontera la pensée de l'archevêque avec le magistère récent, tout spécialement celui du concile Vatican II.

1. L’Église comme « corps » et comme « corps mystique »

6Plutôt que définir l’Église, Fénelon la décrit ou justifie son existence. Sa conception est dictée par le respect pour tout ce qui vient de Dieu. On trouve chez lui un amour passionné de l'unité. Il cherche dans le Nouveau Testament et dans la Tradition les traits caractéristiques de l'Ecclesia telle qu'elle a été fondée par le Christ. Il demande une soumission absolue à la volonté divine. Que personne ne s'arroge le droit d'y changer n’importe quoi.

  • 5 LAE 206-207. Si vous voulez une sérieuse réforme, ne la commencez point au de Fors, comme les Prot (...)

7Qu'on en juge par le début des Lettres sur l'autorité. Il n'y a qu'une seule vraie religion, et qu'une seule Église épouse de Jésus-Christ : il n'en a voulu qu'une ; les hommes ne sont pas en droit d'enfaire plusieurs. La religion n’est pas l'ouvrage du raisonnement des hommes ; c'est à eux à la recevoir telle qu'elle leur a été donnée d'en-haut (LAE 202). Il s'agit de l'Église catholique, apostolique et romaine ; c'était celle de nos ancêtres avant la séparation qui a été faite sous le nom de Réforme. Les vrais changements sont intérieurs : ce sont ceux que chaque fidèle est appelé à opérer en lui-même5.

  • 6 Œuvres complètes, t. 5, p. 605.

8En 1707, Fénelon prononce un discours à l'occasion de l'ordination épiscopale de Joseph-Clément de Bavière, électeur de Cologne. Il présente l’Église comme la société visible des enfants de Dieu6, le royaume qui n'aura pas de fin, en vertu des promesses divines. Dans les Lettres, il parle d'une Église visible, qui comprend, outre les élus qui sont inconnus ici-bas, tous ceux qui font profession du christianisme dans cette société. Elle est l'Église de tous les temps, depuis les apôtres jusqu'à nous [...] (LAE 207).

9Par des expressions de ce genre, l'accent est mis sur les concepts de société-royaume, de visibilité, de continuité (succession apostolique). Cet aspect ensemble organisé est à la base de la réflexion de Fénelon sur l'institution ecclésiale. En cela, il est tributaire d'un point de départ apologétique, dans un contexte de discussion avec les protestants, après la révocation de l'Édit de Nantes.

10On retrouve la même perspective dans le Traité du ministère. Observons seulement que l'état de l'Église n'est pas une république où les hommes pleinement libres font eux-mêmes leurs lois, et en commettent l'autorité à qui il leur plaît ; mais un état monarchique, où Jésus-Christ, roi immortel des siècles, donne des lois, et charge qui il lui plaît de gouverner par ces lois les peuples (TMP 2, 153). L'auteur, qui ne se réfère pas à la catégorie biblique de Royaume de Dieu, utilise une simple grille de lecture socio-politique, où monarchie s'oppose à république.

  • 7 Au concile Vatican II, la constitution Lumen gentium (no 5) se réfère à cette présence du Christ :(...)

11Il aurait pu en rester à cette vision extérieure des choses. En réalité, il centre l'attention beaucoup plus sur le Roi que sur le royaume. Son point de vue est christologique, ce qui ouvre de nouvelles perspectives. Jésus-Christ, en effet, est considéré non seulement comme le Fondateur de l’Église, mais aussi comme son fondement perpétuel. Tout au long de l'histoire, il y a une continuelle prœsentia Christi7. Jésus-Christ, quoique roi invisible, comme parle saint Paul (1 Tm 1, 17), n'en est pas moins roi immortel. Il veille bien plus que tous les rois de la terre sur les besoins de son royaume (TMP 2, 154).

  • 8 R. BELLARMINUS, Quarta controversia generalis, III, 2, Opera omnia, Paris, J. Fèvre, 1870-1874, t. (...)

12Cette approche permet de dépasser la conception d'une Église ita visibilis, et palpabilis, ut est coetus populi Romani, vel Regnum Galliœ, aut Respublica Venetorum, selon la formule utilisée par Bellarmin un siècle plus tôt, dans son cours de controverse au Collège romain8 ; elle aide aussi à passer de la notion de corps hiérarchisé à celle de corps mystique, et à mettre en relief les multiples liens qui unissent les membres entre eux et avec la tête.

  • 9 Le fait de présenter l'Église, à la suite de saint Paul, comme corps mystique n'est pas nouveau. P (...)
  • 10 Bossuet, dans l'esquisse d’une allocution aux Nouvelles Catholiques écrivait : L'Église, c'est Jés (...)

13Après avoir résumé cette optique en présentant l’Église comme un royaume où tout est grâce et miséricorde, Fénelon ajoute : Si nous considérons l'Église comme le corps mystique9 de Jésus-Christ, elle doit toujours conserver en elle l'image du corps naturel du Sauveur qu'elle représente. Il faut que chaque membre, sans révolte ni confusion, conserve sa propriété et sa subordination naturelle [...], que le troupeau n'entreprenne point de s'élever au-dessus des pasteurs, et d'en établir de nouveaux par lui-même. La simple représentation mystique suffit pour rendre cet ordre nécessaire et immuable. Car qu'est-ce qui défigurerait davantage le corps mystique et représentatif de Jésus-Christ10, qu'une révolution générale des membres qui n'auraient plus ni ordre ni dépendance ? L’Église, qui est le corps des fidèles, serait un monstre et non pas l'image du Sauveur (TMP 2, 154).

  • 11 Longtemps, on a considéré l'Église simplement comme un corps, conception à laquelle le Traité du m (...)

14 Révolte, confusion, révolution générale, d'un côté, et, de l'autre, subordination, ordre, dépendance. Apparemment, on est plus proche de la notion de corps que de celle de corps mystique11. Mais un élément nouveau apparaît aussitôt : Tous les membres de l'Église réellement animés par le Saint-Esprit font entre eux un vrai tout et un corps vivant, dont l'unité est l'image de l'unité du Père et du Fils par le Saint-Esprit lien éternel de tous les deux. Si, dans un premier temps, corps mystique est expliqué à partir du corps naturel du Sauveur dont il est l'image (avec l'idée d'ordre et de hiérarchie), on insiste à présent sur l'unité de ce même corps, reflet de celle qui règne au sein de la Trinité. Par un changement de perspective, on en arrive à l’Ecclesia de Trinitate, avec une référence particulière à l'Esprit Saint qui anime, vivifie et unifie l’Église fondée par Jésus-Christ.

  • 12 M. SCHMAUS, Katholische Dogmatik, t. 3-1, 5e éd., Munich, Hueber, 1958, p. 384.
  • 13 Lumen gentium, no 7. C'est nous qui soulignons.

15Michael Schmaus, qui fait allusion à cette phrase de Fénelon12, la met en rapport avec des textes patristiques et médiévaux, où le Paraclet est présenté comme l'âme de l’Église. Dans le Traité, il n'est pas dit explicitement que la troisième Personne de la Trinité est l'âme de l’Église. Mais le verbe animer, complété par l'idée de vivifier et d'unifier, montre peut-être que l'on tend vers cette conception. C'est du moins ce que suggère un texte du concile Vatican II. Pour que nous puissions nom renouveler en lui sans cesse, il [le Christ] nous fait part de son Esprit qui, étant unique et le même dans la tête et dans les membres, vivifie le corps entier, l'unifie et le meut, si bien que son action a pu être comparée par les saints Pères à la fonction que remplit dans le corps humain le principe de vie, c'est-à-dire l'âme13.

  • 14 S'il ne rencontre pas d’opposition, Ce thème Eccleesia de Trinitate ne semble pas susciter beaucou (...)

16La phrase du Traité du ministère que l'on est en train d'analyser constitue un sommet, mais aussi une parenthèse. Un sommet, parce que l’Église est décrite en fonction de la Trinité. Une parenthèse, parce que Fénelon ne reviendra pas directement, dans le traité, sur cette perspective, qui dépasse le cadre de son propos. Pouvait-on lui demander davantage ? Gérard Philips remarquait, en 1968, que l'ecclésiologie de Trinitate reste à faire14.

17L’Église est donc présentée comme un ensemble à la fois donné et structuré. C'est le Saint-Esprit qui anime et qui organise tout ce grand corps. Le Christ a prévu une hiérarchie, et le Paraclet vient agencer le corps mystique. Dans le contexte, le verbe organiser revêt un sens spécial, celui d'aider toutes les composantes de l’Ecclesia à se maintenir à la place qui leur a été attribuée ; et celui de favoriser des liens entre la tête et les membres.

18Le Saint-Esprit imprime à tout le corps un mouvement de soumission et de docilité pour les parties principales qui tiennent lieu de la tête : il imprime à ceux qu’il rend ainsi les chefs de tout le corps, le mouvement de sagesse, d’intelligence, d'autorité et de direction [...] Il faut donc que ce corps toujours vivant, toujours organisé, garde, sans aucune interruption, dans ses membres la proportion, la subordination et le concours mutuel que son auteur lui a donnés en le formant. Ainsi chaque membre doit conserver sa fonction propre [...] Voila ce qu'on ne peut éviter de dire, quand on croit que l'Église, animée par le Saint-Esprit, est un vrai tout réel, un corps vivant avec ses organes (TMP 2, 154-155).

  • 15 Lumen gentium no 7 parle de l'Esprit qui est par lui-même principe d’unité dans Ce corps où s’exer (...)

19La vie de l’Église provient, d'une part, de sa tête, le Christ vivant, et, d'autre part, de l'Esprit qui en est comme le cœur. L'action du Paraclet favorise chez les fidèles la docilité, et donne aux pasteurs la capacité d'exercer le munus regendi. Une action divine qui renforce l'unité15.

  • 16 Dans l'œuvre de Fénelon, le Nouveau Testament est deux fois plus exploité que l'Ancien. Les quatre (...)

20En se référant à tout ce qu'il a dit antérieurement, Fénelon conclut : Mais qui peut le nier [le fait que l’Église est un corps], sans contredire saint Paul et toute la religion chrétienne ? (TMP 2, 155). Bien qu'il fasse un large usage des lettres de l'Apôtre16, il ne précise pas que le Christ est présenté (notamment dans Col. 1, 18) comme la Tête du corps qu'est l’Église. Quand il parle des parties principales qui tiennent lieu de la tête, il pense au corps des pasteurs comme tête et au corps des fidèles comme membres. Le binôme caput-membra ainsi entendu laisse supposer une conception d'Ecclesia-corpus vivum plutôt que d'Ecclesia-corpus mysticum.

21Malgré ces textes sur l'Esprit Saint, Fénelon, en homme de son temps et donc avec le sens de l'ordre, envisage l’Église principalement sous forme d'un corps organisé. Il ne parvient pas à se dégager d'une conception hiérarchisante, de style bellarminien ; sans doute la controverse l'y a-t-il poussé. Il ne va pas jusqu'au bout de la doctrine du corps mystique, mais il a l'idée de corps toujours vivant, où l'action unificatrice du Paraclet atténue la verticalité suggérée par la notion de corps des pasteurs comme tête de la société ecclésiale, la fonction capitale étant moins attribuée à Jésus-Christ lui-même qu'aux pasteurs tenant lieu du Christ.

2. La collégialité épiscopale

  • 17 Par exemple, Lumen gentium, no 1-4 et Ad gentes, no 2-4.

22On ne pouvait prétendre trouver chez Fénelon une ecclésiologie de la double mission du Fils et du Saint-Esprit, telle qu'elle apparaît, avec force, au concile Vatican II17. Il met simplement en rapport la mission du Fils par le Père et celle des apôtres par le Christ. Jésus est envoyé par son Père [...] Comme son Père l'a envoyé, il a envoyé ceux qu'il a choisis [...] Ceuy qu'il choisit et qu'il envoie, il les charge d'en choisir et d'en envoyer d'autres après eux. Cette succession d'hommes qui se communiquent la mission divine n'a aucune home dans l'Écriture, et ne doit par conséquent en avoir aucune dans la suite des siècles (TMP 4, 160).

  • 18 La perspective du concile Vatican II semble différente. On lit dans le décret Ad gentes (no 5) : D (...)
  • 19 Voir E. LENGRAND, thèse citée, p. XI.
  • 20 TMP 4, 160. Cette assertion contredit la théorie de J. Claude pour qui le corps du peuple fidèle e (...)

23Fénelon accorde une telle importance à la mission des Douze qu'il limite à celle-ci l’acte fondateur de l’Église. Pour lui, tout se passe comme si le Christ s'était contenté de constituer la hiérarchie, pour confier ensuite aux apôtres le soin de former la communauté chrétienne18. L'idée centrale du Traité des pasteurs consiste en ce que le ministère fonde l’Église et la précède19. On y lit, par exemple : Remarquez que Jésus-Christ commença son ouvrage par le corps pastoral. Il forma les apôtres, qui devaient dans la suite former les fidèles, et fonder les églises. Quand l'assemblée des fidèles fut formée, les apôtres et les hommes apostoliques établirent eux-mêmes d'autres pasteurs pour leur succéder et pour perpétuer le corps pastoral20.

  • 21 Seconde instruction pastorale sur le « Cas de conscience », Œuvres complètes, t. 4, p. 38. Ou enco (...)

24Cette perspective débouche sur l’identification Église-hiérarchie. Tout au long du raisonnement, on trouve des réductions comme celle-ci : L’Église, c'est-à-dire tout e corps des pasteurs composé du Pape et de tous les évêques21. L’Église est confondue avec sa tête, le corps pastoral ou assemblée des pasteurs, la mission du collège apostolique étant passée au collège épiscopal. Chez Fénelon ces trois expressions sont synonymes, la première étant la plus fréquemment utilisée. La dernière apparaît au quatrième chapitre : Cette mission donnée au collège apostolique pour annoncer l'Évangile à toute créature a passé au collège épiscopalqui lui a succédé (TMP 4, 162).

  • 22 L'ordre des évêques qui succède au collège apostodque dans le magistère et le gouvernement pastora (...)
  • 23 Voir A. GARCIA SUÁREZ, Los obispos y la Iglesia universal, dans J. LÓPEZ ORTIZ et J. BLÂZQUEZ, El (...)

25Outre l'intérêt de trouver sous la plume d'un écrivain du XVIIe siècle l'expression collège épiscopal, le texte qu'on vient de lire laisse entendre que non seulement les évêques sont successeurs des apôtres, mais aussi qu'il y a une succession de collège à collège. Une perspective que l'on retrouve dans la constitution Lumen gentium22. Le terme collège, de nature plus juridique peut-être, fait penser à une societas œqualium dont le président serait primus inter pares. Par contre, le mot corps évoque l'idée d'un ensemble structuré où la tête exerce la fonction capitale23. C’est d’ailleurs la pensée de Fénelon, qui n'envisage jamais le corps sans la tête. Ce n'est pas en vain qu'il préfère parler de corps des pasteurs.

  • 24 Par exemple, le pouvoir des miracles, le charisme de l'inspiration (pour les auteurs du Nouveau Te (...)
  • 25 Remarquons que la constitution Lumen gentium n'établit pas d'identité absolue entre le collège apo (...)

26Il y a donc transmission de fonctions entre le collège apostolique et le corps épiscopal. Le ministère est toujours fondamentalement le même ; il est unique, perpétuel, indestructible. Indépendamment des dons particuliers dont les apôtres ont été personnellement gratifiés24, la grande promesse de Jésus-Christ regarde un ministère qui était dans les apôtres, et qui ne devait point finir avec eux. Ces dons étaient passagers. Les apôtres qui les avaient reçus devaient mourir bientôt. Cependant c'est leur ministère même qui ne mourra jamais, et qui demeurera inaltérable dans leurs successeurs. Allez, dit Jésus-Christ (Mt 28, 19), instruisez toutes les nations, les baptisant, etc. et voici, je suis avec vous jusques à la consommation du siècle. Voilà un ministère unique et éternel [...] Ainsi il est manifeste que le ministère apostolique [...] était dans son fondet dans sa nature le même qui a passé dans leurs successeurs (TMP 4, 162-163)25.

  • 26 Qui vous écoute m'écoute [Le 10, 16], regarde les pasteurs de tous les siècles [...] Quand Jésus-Ch (...)
  • 27 Ces paroles ne regardent pas moins les successeurs des apôtres que les apôtres mêmes, puisque les (...)

27L'idée est également développée à partir d'autres passages scripturaires, mais Fénelon accorde une attention spéciale à la fin de l'évangile selon saint Matthieu, un des textes qu'il cite le plus volontiers26. Les paroles du Christ y montrent, en effet, la nécessité de la succession apostolique27. Et la promesse contenue dans ces paroles constitue, aux yeux de l'auteur, le fondement de l'infaillibilité, non seulement du corps épiscopal, mais aussi du pape en tant que tête de ce corps.

28Inversement, le Traité applique la promesse des clefs faite à Pierre (Mt 16, 18-19), d'une part, aux pontifes romains, et, de l'autre, à l'ensemble du collège épiscopal. Ce que Jésus-Christ a dit à saint Pierre regardait aussi sans doute tout le corps des pasteurs [...] C'est précisément par la force de ces paroles, que le ministère se forme (TMP 4, 164).

  • 28 Neque vero objicias hinc sequi omnes episcopos a solo summo pontifice, non autem immediate a Chris (...)

29Quelques années plus tard, M. de Cambrai reviendra sur le sujet dans le De Summi Pontificis auctoritate, avec d'importantes nuances : Claves primum Petro, sive sedi apostolicce, ac deinde nonnisi per Petrum, scilicet nonnisi per apos tolicam sedem, adinferiores ecclesias committuntur (DSPA 11, 16). Mais de la primauté de Pierre on ne peut déduire que les évêques doivent être institués par le pontife romain : ils sont institués immédiatement par le Christ28.

  • 29 Voir A. GARCIA SUÀREZ, Los obispos y la Iglesia. universal, p. 529-532.

30Ici l’auteur fait allusion à ce qu’on a appelé la substantivité spécifique du pouvoir de juridiction épiscopal qui, au concile Vatican I, sera défini comme ordinaire et immédiat29. Fénelon souligne en même temps le caractère dépendant de ce pouvoir par rapport à la tête du corps pastoral deinde nonnisi per Petrum. L'évêque exerce son pouvoir au nom du Christ et en son nom propre. Non pas au nom du pape, mais en communion avec lui et dans la dépendance de la primauté romaine : cum et sub Romano Pontifice.

  • 30 La notion de l'Église entendue comme communion prend de plus en plus d'importance dans l'ecclésiol (...)

31Après avoir expliqué le fondement de la collégialité épiscopale, Fénelon apporte encore une idée fondamentale : les relations entre la tête et les membres du corps pastoral doivent se fonder sur la communio. Celles qu'il appelle tantôt inferiores ecclesiae tantôt aliae ecclesioe ne peuvent jamais se séparer du siège romain qui, par institution divine, est le fondement, le centre et la tête de la communion : Omnes Cisalpini unitatis amantes credunt apostolicam sedem esse, ex institutione Christi, æternum catholicæ communionis fundamentum, centrum atque caput (DSPA 3, 7). En d'autres termes, il n'y a pas de communion sans primauté30.

3. Primauté romaine

  • 31 Le siège romain possède les qualités de chef et de centre du corps mystique de Jésus-Christ, Ordon (...)

32Deux traits se dégagent donc dans l'ecclésiologie fénelonienne. Tout d’abord, la présentation de l’Église comme corps mystique ou, si l'on préfère, comme corps vivant, avec une organisation interne : la tête constituée par le collège épiscopal, et les membres formés par les fidèles. La tête est elle-même un ensemble hiérarchisé, qui comprend la partie principale (le siège de Pierre) et les autres pasteurs, les évêques, successeurs des apôtres. Avec une précision : le chef du corps mystique est davantage le siège apostolique que le Christ lui-même31.

  • 32 Décret pour les Grecs, Bulle Loetentur coeli, 6-7-1439 (Denz.-Sch. 1307).

33Le dogme de la primauté du siège apostolique et du pontife romain a été défini en 1439 par le concile de Florence. Le pape y est appelé successeur de Pierre, vicaire du Christ, tête de toute l’Église, père et docteur de tous les chrétiens. On y lit encore : Et ipsi [Romano Pontifici] in beato Petro pascendi, regendi ac gubernandi universalem Eccksiam a Domino nostro Iesu Christo plenam potestatem traditam esse ; quemadmodum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur32.

  • 33 H. JEDIN, Brève histoire des conciles, Tournai, Desclée, 1960, p. 115.
  • 34 Utut libuerit dicticent critici, hac clausula quemadmodum restringi hanc plenitudinem potestatis, (...)
  • 35 Neminem ullo quovis temporis momento catholicum censeri posse, nisi certo credat tanquam fidei dogm (...)
  • 36 Ergo illud dogma, scidcet hanc sedem esse universads Ecclesiœ caput, est dogma fidei catholicae (DS (...)

34Au chapitre 21 du De Summi Pontificis auctoritate, Fénelon cite cette définition et commente plus amplement la seconde partie, où il est question de la plenitudo potestatis, sujette à discussion dans les milieux gallicans. À propos de la dernière proposition (quemadmodum etiam, etc.), on a observé que les Latins l'entendirent dans un sens explicatif, et les Grecs, dans un sens restrictif33. Fénelon évoque cette double interprétation, attribuant la seconde aux critici qui subordonnent la plenitudo potestatis pontificale aux actes et canons des conciles oecuméniques. Contre ces auteurs, il estime que le même Esprit, qui agit continuellement sur la tête et sur le corps de l’Église, ne peut se contredire. Il serait absurde d'envisager que le siège apostolique puisse un jour définir une doctrine qui irait à l'encontre du magistère conciliaire. Et vice-versa34. Après avoir résolu ce problème d'interprétation, l'archevêque met en évidence le fait que la primauté et la plenitudo potestatis du siège romain constituent un dogme de foi35. Il revient encore plus loin sur la définition florentine, en parlant du dogme selon lequel le siège apostolique est à la tête de l’Église universelle36.

35On observera la différence entre cette présentation et la formule conciliaire. Alors que Lœtentur coeli parle du pape aussi bien que du siège, Fénelon s'en tient exclusivement à ce dernier, reprenant ainsi à son compte l'ancienne distinction sedes-sedens. Autre chose est de parler de la chaire de Pierre (sedes), autre chose est d'évoquer celui qui l'occupe à un moment déterminé (sedens). C'est à la première que Fénelon attribue la primauté.

  • 37 Christus ait : Tu es Petrus, et super hanc petram œdificabo Ecclesiam meam, et portœ inferi non pr (...)
  • 38 Ordonnance pour la publication de la bulle « Vineam Domini », Oeuvres complètes, t. 4, p. 488.

36En s'appuyant sur l’Écriture (Mt 16, 18 et Le 22, 32), il soutient que l’Église a été fondée de telle sorte que Pierre soit toujours, en son siège, le fondement, la tête et le centre de l’Église universelle37. Lorsque le Traité des pasteurs parlait de succession apostolique, il la présentait comme un fait réel, la succession se faisant de collège à collège. S'agit-il d’étudier la primauté, on parle moins de transmission de pouvoirs que de permanence de celui qui les détient. Simon est la pierre sur laquelle l’Église reposera toujours (Mt 16) ; il ne cessera jamais de confirmer ses frères dans la foi (Le 22). Il est donc l'éternel fondement de l'Église, comme le suggère Mt 28, où le Christ promet son assistance perpétuelle aux apôtres dont le chef est Pierre in sua sede semper vivens ac docens (DSPA 4, 8). Fénelon aime répéter la phrase prononcée par les pères du troisième concile de Constantinople : Per Agathonem Petrus loquebatur. Lui-même dira, dans le contexte de la condamnation du Cas de conscience par Clément XI : la voix de Pierre s'était déjà fait entendre pour confirmer ses frères38.

  • 39 Voir Y. CONGAR, L'Église de saint Augustin à l'époque moderne, p. 26-27 ; 175 ; 186- 187 ; 195.

37Plutôt que représentant du Christ, le pape ne serait-il pas vicarius Petri ? La formule, attestée au moins depuis le Ve siècle, fut en usage jusqu'à l'époque d'innocent III qui contribua au triomphe définitif de l'expression vicarius Christi. Il eût été surprenant de la trouver encore au XVIIIe siècle. Fénelon en recueille le contenu, tout en attribuant au pape le titre de vicaire du Christ39.

  • 40 Nempe fundamentum est, super cujus fortitudine æternum exstruitur templum, ne portœ inferi unquam (...)

38On aura observé au passage que l'archevêque présente le siège romain comme œternum fundamentum, caput atque centrum. Dans une lettre au cardinal Fabroni, il explique ce qu'il entend par ces trois concepts. Ce siège est le fondement sur lequel repose l'Église tout entière, de telle sorte que les portes de l'enfer ne prévaudront jamais contre elle. Il est le centre autour duquel toute l'Église tourne, particulièrement lorsqu'il s'agit de la foi. Il est surtout la tête inséparable du corps : il serait absurde d'envisager l'hypothèse d'une opposition entre tête et membres en matière de foi40.

  • 41 Hæc autem radix de qua omnes ramos vivere est necesse, est ipsa Petri sedes, quœ est immotum unita (...)
  • 42 Quemadmodum enim sanguis in corpore humano, a corde veluti fonte ac centro, in extrema membra flui (...)

39Rome est, en outre, unitatis centrum41, vinculum unitatis (DSPA 4, 8). La société ecclésiale est comparée au corps humain où le coeur est source et centre du flux et du reflux du sang42. Voilà pourquoi le siège de Pierre est universalis Ecclesioe compendium, et stabilis reproesentatio (DSPA 34, 40).

  • 43 Voir J. ORCIBAL, « Fénelon et la cour romaine (1700-1715 », Mélanges d'archéologie et d'histoire, (...)
  • 44 mater ac magistra Ecclesia (DSPA 8, 14). Hinc Cisalpini critici suspectam et exosam habent matris a (...)

40Il semblerait que l'essentiel soit dit en matière de primauté. Fénelon utilise encore un titre : l'Église de Rome est mater ac magistra. Le fait mérite d'être souligné, la formule gallicane étant simplement mère de toutes les autres43. Malgré le quatrième article de la déclaration du clergé gallican de 1682, l'archevêque de Cambrai n'hésite pas à utiliser la double expression44.

41La comparaison avec le corps humain apporte l'idée féconde du siège apostolique présenté comme le coeur, le centre et la tête. Il est aussi la source. C'est lui qui vivifie l'ensemble du corps pastoral et donc toute l'Église.

4. Ministère et communauté. Le « corps des fidèles »

  • 45 [Première] Instruction pastorale sur le « Cas de Conscience », Œuvres complètes, t. 3, p. 581.

42François de Salignac de La Mothe Fénelon est aristocrate de naissance, d'intelligence, de tempérament ; il l'est aussi dans son mode d'agir. Si à ce trait de sa personnalité on ajoute sa conception de l'Église, on comprend mieux son attitude quelque peu distante, du moins en théorie, à l'égard de ce qu'il appelle le corps du peuple (TMP 2, 155) ou l'as semblée des fidèles (TMP 4, 160). On trouve des expressions analogues dans ses grandes instructions pastorales, par exemple, corps des fidèles45. Il ne faut pas oublier que, pour Fénelon, le Christ semble s'être borné à constituer le corps pastoral, auquel il aurait confié la tâche de fonder les diverses communautés ecclésiales.

  • 46 Ibidem. Voir aussi Seconde instruction pastorale sur le « Cas de Conscience », t. 4, p. 17.

43Il ne rappelle pas que les apôtres ont été choisis parmi les disciples et que, dans l'Évangile, Jésus s'adresse bien souvent à tous ceux qui se pressent autour de lui. Il se contente d'insister sur le docete omnes gentes final, entendu comme mandat confié aux seuls apôtres. Ces nations ne seraient-elles pas le corps des peuples46, objet de la sollicitude des pasteurs ?

  • 47 Par exemple, P. RODRIGUEZ, « Ministerio y comunidad. Estudio de sus relaciones en orden a la funda (...)
  • 48 Cuilibet discipulo Christi onus fidei disseminandæ pro parte sua incumbit (Lumen gentium, no 17).

44La théologie actuelle s'écarte sensiblement de cette perspective. A la suite du dernier concile, tout en gardant l'idée de corps mystique, elle privilégie le concept de peuple de Dieu. Certains ecclésiologues47 estiment que l'Église, entendue comme totalité, est porteuse de la mission divine, et que les pasteurs en sont des porteurs qualifiés. La première affirmation trouve son fondement dans Lumen gentium no 17, qui applique Mt 28, 18-20 non seulement aux apôtres et à leurs successeurs, mais aussi à tout disciple du Christ48, ce qui enrichit singulièrement l'exégèse fénelonienne. L’Église, déjà fondée dans sa totalité, est présente lorsque le Christ prononce le discours de la grande mission.

  • 49 Selon nous, les clefs données à tout le corps de l'Église sont données aux fidèles, afin qu'ils en (...)

45Cela dit, le prélat de Cambrai n'oublie pas entièrement ceux qu'il appelle les simples laïques. Ainsi, dans le Traité du ministère, il est question des clés remises au corps des pasteurs, et aussi d'un certain point de vue à l'assemblée des fidèles, dans le sens réduit qu'ils ont le droit d'en recevoir l’effet salutaire49.

  • 50 Les simples laïques ont pu annoncer la parole de Dieu dans les lieux, où ils se réfugiaient Il ne (...)

46On y reconnaît par ailleurs aux laïcs la possibilité d'annoncer la parole de Dieu en public (catéchèse) tout autant qu'en privé (conversations)50. Origène n'était-il pas, avant son ordination, professeur de théologie ? Il n'est dès lors pas nécessaire de recevoir l'imposition des mains pour catéchiser, et pour tenir publiquement une école chrétienne (TMP 13, 188). Timidement, Fénelon reconnaît aux laïcs une certaine participation à la diffusion du message chrétien.

47Homme de son temps, l'archevêque tend à identifier Eglise et hiérarchie. Cette perspective risquerait de réserver aux autres fidèles une place de parent pauvre, s'il n'avait fourni une assistance spirituelle de qualité à des hommes et des femmes en quête de Dieu et s'il n'avait été un véritable pasteur au milieu de ceux qui lui étaient confiés.

48Homme soucieux de l'unité dans l'Eglise, Fénelon se fait le défenseur d'une véritable communion entre les pasteurs, s'efforçant ainsi de dépasser les clivages du gallicanisme de son temps.

Notes

1 Selon la chronologie établie par Jacques LE BRUN dans sa récente édition de Télémaque, Paris, Gallimard (coll. Folio classique), 1995, p. 415.

2 Sauf indication contraire, on suit l'édition des Oeuvres complètes, Paris, Leroux et Jouby, 1848-1852, 10 vol., en modernisant l'orthographe. Les références au Traité du ministère des pasteurs se font par l'abréviation TMP suivie de deux chiffres : le chapitre et la page dans cette édition, t. 1. Le même principe vaut pour le De Summi Pontificis auctoritate, DSPA, t. 2. Pour les Lettres sur l'autorité de l'Église, LAE, t. 1, il n'y a qu'un chiffre, celui de la page. Pour la correspondance, on utilise l'édition de J. ORCIBAL, Paris, Klincksieck, 1972-1976, 5 vol. et l’édition de J. ORCIBAL, J. LE BRUN, I. NOYE, Genève, Droz, à partir de 1987, vol. 6 et suivants. Dans son édition des Oeuvres de Fénelon, Paris, Gallimard (coll. Bibl. de la Pléiade, 307), t. 1, 1983, p. XXXVI, M. Le Brun situe le DSPA en 1704. Une lettre au cardinal Gabrielli (6-4-1707) pourrait indiquer que l'archevêque était encore en train d'y travailler en 1707 : voir Correspondance, t. 12, p. 300, et l'hypothèse avancée par les éditeurs t. 13, p. 222, n. 15.

3 Ce livre a fait l'objet d'une thèse de doctorat : E. LENGRAND, Traité du Ministère des Pasteurs de Fénelon. Un ouvrage de controverse contre les protestants en 1688, Université catholique de Louvain, 1967, XXIV-332 p. dactylographiées. L'auteur y voit un exemple de l'apologétique des notes (via notarum), à la différence de l'Histoire des variations des Églises protestantes, publiée la même année, où Bossuet privilégie la méthode historique (via historica). C'est de 1688 également que daterait le Mémoire concernant la Cour de Rome attribué à Fénelon, Œuvres, éd. J. LE BRUN, t. 1, p. 511-529. Comme ce document présente un caractère plus politique que théologique, il n'est pas abordé ici.

4 Voir J. GOTTIGNY, « La infalibilidad pontificia en la teología de Fénelon. Estudio del De Summi Pontificis auctoritate », Scripta theologica, 1972, t. 4, p. 173-200.

5 LAE 206-207. Si vous voulez une sérieuse réforme, ne la commencez point au de Fors, comme les Protestants, par une critique âcre et hautaine ; tournez-la contre vous-même ; humiliez-vous profondément ; défiez-vous de vos failles lumières [...] Voulez-vous trouver Dieu ? rentrez souvent au dedans de vous en silence pour l'y écouter : faites taire votre imagination pour vous occuper de la présence de (Dieu, pour lui demander l'accomplissement de vos de voirs et la correction de vos défauts. Ô l'heureuse et solide réforme ! plus vous vous réformerez ainsi, moins vous voudrez réformer l'Église (LAE 203).

6 Œuvres complètes, t. 5, p. 605.

7 Au concile Vatican II, la constitution Lumen gentium (no 5) se réfère à cette présence du Christ : Hoc vero Regnum in verbo, operibus et proesentia Christi hominibus elucescit. Le texte conciliaire utilise différents concepts pour décrire l'Église, notamment celui de royaume de Dieu, centré sur le Christ : Tandis que peu à peu elle [l'Église] s'accroît, elle-même aspire à l'achèvement de ce royaume, espérant de toutes sesforces et appelant de ses voeux l'heure où elle sera, dans la gloire, réunie à son Roi (ibidem ; pour la traduction française des textes du concile, on suit l'édition parue chez le Centurion, 1976).

8 R. BELLARMINUS, Quarta controversia generalis, III, 2, Opera omnia, Paris, J. Fèvre, 1870-1874, t. 2, p. 318. Pour caractériser l'appartenance à l'Église, Bellarmin présente celle-ci comme une assemblée d'hommes unis ensemble, par la profession d'une même foi chrétienne et la participation aux mêmes sacrements, sous l''autorité de pasteurs légitimes, principalement du pontife romain, unique vicaire de Jésus-Christ ici-bas, phrase que l'on retrouve dans les traités classiques d'ecclésiologie.

9 Le fait de présenter l'Église, à la suite de saint Paul, comme corps mystique n'est pas nouveau. Par exemple, un prédécesseur de Fénelon au siège de Cambrai, Gérard Ier, la décrit (en 1025) comme le peuple convoqué par celui qui fait habiter ensemble des frères au cœur unanime, PL 142, col. 1287 ; voir H. PLATELLE, Les diocèses de Cambrai et de Lille, (coll. Histoire des diocèses de France 8), Paris, Beauchesne, 1978, p. 33. Au 14e siècle, Catherine de Sienne emploie couramment l'expression, au point que Paul VI a pu la présenter comme la mystique du corps mystique du Christ. Il faudra attendre le XIXe siècle (école de Tübingen) et l'époque contemporaine (dans le magistère, l'encyclique Mystici corporis et la constitution Lumen gentium) pour une réflexion plus élaborée.

10 Bossuet, dans l'esquisse d’une allocution aux Nouvelles Catholiques écrivait : L'Église, c'est Jésus-Christ, mais Jésus-Christ répandu et communiqué, Pensées chrétiennes et morales, Oeuvres oratoires, Paris, (éd. Lebarq), Paris, Desclée de Brouwer, 1927, t. 6, p. 653.

11 Longtemps, on a considéré l'Église simplement comme un corps, conception à laquelle le Traité du ministère n'échappe pas. Voir Y. CONGAR, L'Église de saint Augustin à l'époque moderne, Paris, Cerf, 1970, p. 25-33, 89-112, 149. Au XVe siècle, Torquemada dans la Summa Ecclesioe consacre un chapitre à l'Église-royaume et vingt-six au corps mystique. Au siècle suivant. Cajétan et Bellarmm insistent à nouveau sur l'idée de corps et de société, dont la tête est le pape. Voir Y. CONGAR, op. cit., p. 340-341, 350-352, 371-374.

12 M. SCHMAUS, Katholische Dogmatik, t. 3-1, 5e éd., Munich, Hueber, 1958, p. 384.

13 Lumen gentium, no 7. C'est nous qui soulignons.

14 S'il ne rencontre pas d’opposition, Ce thème Eccleesia de Trinitate ne semble pas susciter beaucoup d’enthousiasme. Il est pourtant de la plus haute importance pour mettre en valeur le rapport entre les principaux, dogmes chrétiens et la vie ecclésiale (G. PHILIPS, L'Église et son mystère au IIe concile du Vatican, Paris, Desclée, 1968, t. 2, p. 296).

15 Lumen gentium no 7 parle de l'Esprit qui est par lui-même principe d’unité dans Ce corps où s’exerce sa vertu et où il réalise la connexion intérieure des membres […]

16 Dans l'œuvre de Fénelon, le Nouveau Testament est deux fois plus exploité que l'Ancien. Les quatre Évangiles fournissent autant d'extraits que tout l'Ancien Testament et le seul saint Paul atteint encore la même quantité. B. DUPRIEZ, Fénelon et la Bible - Les origines du mysticisme fénelonien, Paris, Bloud et Gay, 1961, p. 82. Voir aussi p. 85-86.

17 Par exemple, Lumen gentium, no 1-4 et Ad gentes, no 2-4.

18 La perspective du concile Vatican II semble différente. On lit dans le décret Ad gentes (no 5) : Dès le début de son ministère, le Seigneur Jésus appela à lui ceux qu'ilvoulut, et en institua douze pour être ses compagnons et pour les envoyer prêcher (Mc 3, 13 ; cf. Mt 10, 1-42). Les apôtres furent ainsi les germes du Nouvel Israël et en même temps l'origine de la hiérarchie sacrée. Si les évêques proviennent des apôtres, ceux-ci n'en constituent pas moins les prémices de l'Église tout entière (Nouvel Israël). Voir à ce sujet la thèse de E. BORDA, La apostolicidad de la misión de la Iglesia. Estudio histórico-teológico del capítulo doctrinal del decreto « Ad gentes », publiée à l'Athénée pontifical de la Sainte Croix, Rome, 1990, p. 212-216.

19 Voir E. LENGRAND, thèse citée, p. XI.

20 TMP 4, 160. Cette assertion contredit la théorie de J. Claude pour qui le corps du peuple fidèle est avant le corps pastoral (TMP 4, 161). L'argumentation de ce pasteur protestant, telle qu'elle est rapportée par Fénelon, se synthétise comme suit : 1) l'Église est le fruit du ministère extraordinaire des apôtres ; 2) ce ministère unique en son genre ne s'est pas transmis ; il n'y a pas de succession apostolique ; 3) après la mort des apôtres, le corps du peuple fidèle précède le corps pastoral. Ce sont donc les fidèles qui élisent leurs pasteurs.

21 Seconde instruction pastorale sur le « Cas de conscience », Œuvres complètes, t. 4, p. 38. Ou encore : L'Église entière, c'est-à-dire le chef avec le corps des pasteurs (Réponse à une seconde lettre de Monseigneur l'évêque de Meaux [Henri de Bissy], Œuvres complètes, t. 4, p. 366).

22 L'ordre des évêques qui succède au collège apostodque dans le magistère et le gouvernement pastoral, lien mieux dans lequel se perpétue le corps apostodque, constitue, lui aussi, en union avec le Pontife romain, son chef et jamais en dehors de ce chef, le sujet d'un pouvoir suprême et plénier sur toute l'Église, pouvoir cependant qui ne peut s'exercer qu'avec le consentement du Pontife romain (Lumen gentium no 22. C'est nous qui soulignons). Voir l'ensemble du chapitre 3 de cette constitution et la Nota explicativa praevia, où il a fallu préciser le sens de la collégialité. Voir également décret Ad gentes no 38. Pour l'histoire de collegium, corpus, et ordo, appliqués aux évêques, voir G. PHILIPS, op. cit., t. 1, p. 284-286, qui signale notamment que l'expression collège se trouve déjà chez saint Cyprien.

23 Voir A. GARCIA SUÁREZ, Los obispos y la Iglesia universal, dans J. LÓPEZ ORTIZ et J. BLÂZQUEZ, El colegio episcopal, Madrid, CSIC, 1964, p. 555. Le concile Vatican I a utilisé la métaphore corps. Si, dans les textes des définitions, les évêques apparaissent comme faisant partie de Vunus grex sub uno summo pastore, dans la Relatio Zinelli, on parle de corps, de tête et de membres (A. GARCIA SUÂREZ, Los obispos.... p. 557). Commentant le no 1 de la Nota explicativa praevia - où on précise le sens de collegium-, A. Garcia Suarez écrit : Se ha de notar el recurso seguido en el Concilio Vaticano II al utilizar tres términos (collegium. ordo, corpus) para designar la misma realidad : con ello parece insmuarse que ninguno de estos tres vocablos es suficiente para expresar de modo adecuado toda la realidadrevelada, aunque los tres, sin duda, proporcionan vías de acceso para aproximarse a ella, La comuniôn episcopal, dans A. LANG, Teología fundamental, t. 2, Madrid, Rialp, 1966, p. 373-374.

24 Par exemple, le pouvoir des miracles, le charisme de l'inspiration (pour les auteurs du Nouveau Testament), la sainteté.

25 Remarquons que la constitution Lumen gentium n'établit pas d'identité absolue entre le collège apostolique et le corps épiscopal. Sicut, statuente Domino, sanctus Petrus et ceteri Apostoli unum Collegium apostolicum constituunt, pari ratione Romanus Pontifex successor Petri, et Episcopi, successores Apostolorum, inter se coniunguntur (no 22). Le parallélisme se manifeste par la conjonction sicut et l'expression pari ratione ; dans le premier cas, on parle de collegium, et, dans le second, on a recours à la formule inter se coniunguntur. Mgr Philips observe que si la constitution du collège apostolique est attribuée au Seigneur (statuenteDomino) et si la succession est voulue par le Christ (parce qu'il fera durer l'institution jusqu'à la fin des temps), la fondation de l'épiscopat comme Collège n'est pas attribuée explicitement à Jésus ; cette affirmation, en effet, ne se retrouve pas comme telle dans le Nouveau Testament. Seul le principe de l'existence de successeurs est hors de conteste, op. cit., t. 1, p. 284.

26 Qui vous écoute m'écoute [Le 10, 16], regarde les pasteurs de tous les siècles [...] Quand Jésus-Christ a dit : Quiconque reçoit celui que j'aurai envoyé, me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé [Jn 13, 20] ; il a parte pour les pasteurs de tous les siècles (TMP 4, 163).

27 Ces paroles ne regardent pas moins les successeurs des apôtres que les apôtres mêmes, puisque les apôtres ne pou vaient point enseigner et baptiser eux-mêmes jusqu'à la fin du siècle, eux qui ont vécu peu d'années après la mort de Jésus-Christ (TMP 4, 163-164).

28 Neque vero objicias hinc sequi omnes episcopos a solo summo pontifice, non autem immediate a Christo institutos esse. Instituti quidem sunt immediate a Christo episcopi, ea tamen lege, ut unitatis causa prima sedes sitfundamentum, radix, centrum atque caput traditionis in alias ecclesias nunquam non fluxuroe (DSPA 11, 16).

29 Voir A. GARCIA SUÀREZ, Los obispos y la Iglesia. universal, p. 529-532.

30 La notion de l'Église entendue comme communion prend de plus en plus d'importance dans l'ecclésiologie. Le 28 mai 1992, la Congrégation pour la doctrine de la foi a adressé aux évêques une lettre destinée à éclaircir certains aspects de cette conception : Communionis notio, dans AAS, 1993, t. 85, p. 838-850.

31 Le siège romain possède les qualités de chef et de centre du corps mystique de Jésus-Christ, Ordonnance pour la publication de la bulle « Vineam Domini », Oeuvres complètes, t. 4, p. 507.

32 Décret pour les Grecs, Bulle Loetentur coeli, 6-7-1439 (Denz.-Sch. 1307).

33 H. JEDIN, Brève histoire des conciles, Tournai, Desclée, 1960, p. 115.

34 Utut libuerit dicticent critici, hac clausula quemadmodum restringi hanc plenitudinem potestatis, ita ut sedes apostolica universalem Ecclesiam regere non possit, nisi quemadmodum, etc., idest, nisi juxta hanc regulam quam oecumenica concilia et sacri canones assignant [...] falsissime et absurdissime supponitur fieri posse, ut apostolica sedes aliquid contra concilia oecumenica et sacros canones unquam definiat ; quemadmodum pari cum absurditate supponeretur concilia oecumenica posse unquam aliquid definire contra sedis apostolicoe definitiones. Uno verbo, constat Ecclesiœ corpus atque caput, uno ore, una voce, una mente semper loquentia, nunquam posse dissentire (DSPA 21, 2627).

35 Neminem ullo quovis temporis momento catholicum censeri posse, nisi certo credat tanquam fidei dogma, hanc sedem esse totius Ecclesiœ caput, ejusque pontificem esse Christi vicarium, omniumque christianorum patrem ac doctorem, ita ut hœc sedes plena potestate a Christo donata universalem Eccksiam gubernet (DSPA 21, 27). Le fait que Fénelon cite et comence la définition florentine affaiblit la thèse de G. MARTINA qui estime que cette définition fut absolument stérile, historiquement parlant, La Chiesa nell'età dell'assolutismo, del liberalismo, del totalitarisme. Da Lutero ai nostri giorni, Brescia, Morcelliana, 1970, p. 55-56.

36 Ergo illud dogma, scidcet hanc sedem esse universads Ecclesiœ caput, est dogma fidei catholicae (DSPA 29, 33).

37 Christus ait : Tu es Petrus, et super hanc petram œdificabo Ecclesiam meam, et portœ inferi non prœvalebunt adversus eam. Et alibi : Rogavi pro te, Petre, ut non deficiat fides tua, et tu aliquando convenus confirma fratres tuos. Apud omnes fideles in confesso est, ex ea Christi promissione exsculpi hoc fidei catholicœ dogma, nimirum hanc esse formant Ecclesiæ a Christo inditam, ut Petrus in sua sede sit semper ministerialis petra, fundamentum, caput, atque centrum Ecclesiæ universads, atque adeo hujus sedis fidem nunquam defecturam esse (DSPA 4, 7-8).

38 Ordonnance pour la publication de la bulle « Vineam Domini », Oeuvres complètes, t. 4, p. 488.

39 Voir Y. CONGAR, L'Église de saint Augustin à l'époque moderne, p. 26-27 ; 175 ; 186- 187 ; 195.

40 Nempe fundamentum est, super cujus fortitudine æternum exstruitur templum, ne portœ inferi unquam prævaleant. Centrum est, ad quod, propter principaliorem potentiam, necesse est omnem Ecclesiam de fide docenda convenire. Caput est, quo avulso jaceret detruncatum atque adeo exanime reliquum Ecclesiæ corpus. Ergo supponere nefas est hinc caput, et illinc truncum dissilire, Correspondance, t. 12, p. 293-294.

41 Hæc autem radix de qua omnes ramos vivere est necesse, est ipsa Petri sedes, quœ est immotum unitatis centrum, unde in ramos fluit vitalis puræ traditionis humor et succus (DSPA 14, 19).

42 Quemadmodum enim sanguis in corpore humano, a corde veluti fonte ac centro, in extrema membra fluit, ut continua ab extremis refluat ad centrum ; ita etiam ea quæ semper conservata est ab apostolis traditio, a fonte ac centro, scilicet sede apostolica, ad extremas ecclesias fluit, ut ab extremis ad centrum refluat (DSPA 10, 16).

43 Voir J. ORCIBAL, « Fénelon et la cour romaine (1700-1715 », Mélanges d'archéologie et d'histoire, 1940, t. 57, p. 239.

44 mater ac magistra Ecclesia (DSPA 8, 14). Hinc Cisalpini critici suspectam et exosam habent matris ac magistræ Ecclesiæ auctoritatem (DSPA 40, 48). On trouve l'expression dans les lettres au cardinal Gabrielli, 12-5-1704, Correspondance, t. 12, p. 118 ; 25-8-1704, p. 140 ; 6-4-1707, p. 298 et 304 ; dans la lettre à Innocent XII, 18-4-1697, Correspondance, t. 4, p. 153. Même chose dans la Première lettre au P. Quesnel, Œuvres complètes, t. 4, p. 579 : Rien n'est plus téméraire que d'oser condamner l'Église mère et maîtresse, des qu'elle ne condamne pas tout ce qu'on désapprouve ; dans la Troisième instruction pastorale sur le « Cas de Conscience » où l'on parle de l'Église, mère et maîtresse Se toutes les nations catholiques, t. 4, p. 254.

45 [Première] Instruction pastorale sur le « Cas de Conscience », Œuvres complètes, t. 3, p. 581.

46 Ibidem. Voir aussi Seconde instruction pastorale sur le « Cas de Conscience », t. 4, p. 17.

47 Par exemple, P. RODRIGUEZ, « Ministerio y comunidad. Estudio de sus relaciones en orden a la fundamentación de una teología del ministerio eclesiástico », Scripta theologica, 1970, t. 2, p. 119-142, spécialement p. 125-132.

48 Cuilibet discipulo Christi onus fidei disseminandæ pro parte sua incumbit (Lumen gentium, no 17).

49 Selon nous, les clefs données à tout le corps de l'Église sont données aux fidèles, afin qu'ils en reçoivent l’effet salutaire, et aux pasteurs, afin qu’ils en usent pour le salut des peuples (TMP 11, 182).

50 Les simples laïques ont pu annoncer la parole de Dieu dans les lieux, où ils se réfugiaient Il ne faut point être pasteur parmi nous pour catéchiser : des laïques, et même des femmes, le font tous les jours. On peut encore insinuer la religion dans des conversations familières (TMP 13, 188).

Auteur

Bruxelles

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1996

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