La République française et la Rhénanie annexee : frontière religieuse et autonomie paroissiale
p. 177-198
Texte intégral
1Les départements rhénans, nouvellement annexés en 1798, ont une double frontière avec la France. Il y a une première frontière avec les départements frontaliers des anciennes provinces de l’Alsace et de la Lorraine et il y a une deuxième frontière avec les départements frontaliers de la Belgique récemment annexée en 1795. Mais ces deux lignes sont des frontières de type ancien. Bien qu’à l’intérieur de la Rhénanie annexée la départementalisation se soit faite par la même géométrie géographique que dans l’intérieur de la France, les frontières de la Rhénanie avec la France et la Belgique conservent le tracé des frontières de l’Ancien Régime. La Révolution n’y a rien changé. Elle y a laissé intactes toutes les enclaves et à la suite de quelques réunions révolutionnaires, elle a même restauré en partie l’ancienne complexité de la frontière que des échanges territoriaux de la deuxième moitié du XVIIIe siècle avaient essayé de simplifier1. Ainsi ces frontières de la Rhénanie avec la France et la Belgique sont de plein droit un fossile de l’Ancien Régime dans un pays révolutionné.
2Ces frontières avaient longtemps été très perméables. Elles n’étaient ni linguistiques, ni sociales, ni économiques, ni ecclésiastiques et ne concernaient que les affaires d’un État lointain ainsi que son administration, ses impôts et sa justice. Mais sous la Révolution, ces frontières devinrent beaucoup plus marquées. La frontière comme espace avec des tracés multiples pour les différentes fonctions politiques avait tendance à se concentrer en une ligne unique qui séparait les pays sous tous les aspects. Mais avant même que ce processus eût atteint son but, les frontières furent abolies par l’annexion de la Rhénanie à la France au début de 1798. Cependant l’abolition ne fut pas absolue. L’expérience que la France avait pu faire en 1795, avec l’intégration rapide de la Belgique, avait amené le gouvernement français à prévoir pour l’annexion de la Rhénanie une phase assez longue pour assurer une assimilation lente et incontestée. Ainsi, les frontières d’Ancien Régime devenues de simples frontières interdépartementales étaient revalorisées par des différentiations de droit à l’intérieur d’un même État. Au moment de l’annexion de la Rhénanie en 1798 la Belgique était donc entièrement intégrée dans la République française tandis qu’en Rhénanie la constitution et le droit français ne furent introduits que par étapes et dans la mesure où ces lois y furent explicitement publiées et ainsi rendues exécutoires. Il en résultaient de multiples différences dans presque toutes les matières du droit. Notons les points les plus essentiels : les Rhénans ne participaient pas à la souveraineté du peuple français, c’est-à-dire qu’ils n’avaient pas le droit de vote et ils n’étaient pas soumis à la conscription. De plus la Constitution civile du clergé ne fut pas introduite en Rhénanie. Le gouvernement ne demandait pas de serment aux prêtres et ce ne fut que beaucoup plus tard, sous le Consulat et après le Concordat, que l’on supprima définitivement les ordres religieux et procéda à la vente publique de leurs biens. Voilà une frontière avec le tracé combien pénible de l’époque pré-révolutionnaire devenue sous la Révolution une ligne de démarcation sur le plan du droit constitutionnel et ecclésiastique et cela à l’intérieur d’un même État.
3De plus cette frontière se présentait d’une manière différente selon qu’elle se tournait vers les départements des anciennes provinces de l’Alsace et de la Lorraine2 ou vers les nouveaux départements de la Belgique récemment annexée3. Vers l’Alsace et la Lorraine, elle touchait à un pays en profonde scission. C’était un pays qui avait été touché par la Révolution et travaillé par les sociétés populaires, mais aussi un pays avec une forte majorité de prêtres réfractaires. Ainsi d’un côté il y eut dès le commencement de la Révolution des missions de jacobins français pour révolutionner les pays allemands qui se terminèrent en 1793 par des demandes de réunions acceptées (Bergzabern, Püttlingen, Schaumburg) ou rejetées (Blieskastel). De l’autre côté l’appartenance des contrées limitrophes françaises à des évêchés et archevêchés du Saint-Empire (Spire, Trêves) ne pouvaient que faciliter la résistance religieuse des deux côtés de la frontière. Vers la Belgique par contre, la Rhénanie touchait à un pays où une Révolution lointaine et étrangère s’était installée subitement par la conquête. Si ici les relations frontalières montraient la même familiarité qu’avec le pays des ci-devant provinces françaises l’esprit d’opposition n’y était guère contrebalancé par l’engagement jacobin mais plutôt renforcé par le fait qu’on avait subi le sort commun de la conquête.
4Or le département rhénan pour lequel ces facteurs jouaient le plus fut évidemment celui de la Sarre4 avec de longues frontières aussi bien avec le département lorrain de la Moselle entre Sarreguemines sur la Sarre et Sierck sur la Moselle qu’avec les départements belges des Forêts et de l’Ourthe de Sierck sur la Moselle à Reifferscheid dans l’Eifel. De plus il ne faut pas oublier de nombreuses enclaves et quasi-enclaves de l’héritage lorrain et luxembourgeois. C’est pourquoi nous allons plus particulièrement choisir ce département de la Sarre pour une étude sur l’impact de la République sur la religion populaire en Rhénanie annexée en comparaison avec la situation dans les pays voisins des départements lorrains et belges.
5La terre n’est plus en friche. L’historiographie ecclésiastique5 (catholique et protestante) partait de la tradition d’une politique profondément antireligieuse de la Révolution et d’une résistance religieuse et nationale menée par l’Église et la population. Mais en Rhénanie la destruction de l’Église d’Ancien Régime et la sécularisation des couvents fut l’œuvre non pas de la Révolution mais de l’Empire6. De plus il faut noter qu’il y eut des sécularisations bien au-delà de la France révolutionnaire comme par exemple en Bavière catholique. C’est pourquoi une école révisionniste a mis l’accent sur la politique de contrôle de l’État menée pratiquement sans interruption de l’époque des Lumières jusqu’à l’Empire et même au-delà, dont la Révolution ne fut qu’une partie7. Mais cette manière de voir fait évidemment trop abstraction de l’esprit expressément déchristianisateur de la Révolution et cela reste vrai même pour la forme plus atténuée de cette politique qui toucha la Rhénanie. C’est pourquoi on peut avancer une troisième hypothèse à savoir celle d’une politique religieuse de la Révolution à double face. Si la politique post-thermidorienne signifiait pour la France révolutionnée une atténuation de la Révolution qui donnait un nouveau souffle à l’Église, la même politique pouvait tout de même, face à une Rhénanie d’Ancien Régime, présenter encore assez d’éléments révolutionnaires8. Mais que faut-il penser d’une hypothèse dont le contraire peut aussi bien être défendu. En effet, plus que la politique post-thermidorienne en général, c’est la réaction fructidorienne qui compte pour la Rhénanie parce que c’est dans cet esprit que se fit l’annexion. Mais pour cette politique fructidorienne il faut avouer qu’au contraire de ce qui peut être dit pour toute la période post-thermidorienne, la période fructidorienne, quant à elle, signifiait pour la Rhénanie un net ménagement sur le plan de la politique religieuse, tandis que cette même politique signifiait pour l’intérieur de la France un durcissement marqué. Les différents concepts mentionnés se distinguent donc plus par la différence des catégories appliquées à la politique religieuse de la République en Rhénanie que par une description différente de la situation réelle. Cependant, celle-ci reste complexe et est à analyser avec soin pour pouvoir en déceler l’originalité.
UNE ANCIENNE FRONTIÈRE COMPLÈTEMENT RENOUVELÉE
6La frontière qui séparait le département de la Sarre des départements lorrains et belges était d’abord une frontière du droit constitutionnel. L’annexion de la Rhénanie n’y avait pas introduit le droit de vote, ni pour les postes des fonctionnaires de l’administration ni pour ceux des juges. Le gouvernement français continuait donc de nommer à tous les postes, ce qui fit entrer un grand nombre de fonctionnaires français dans l’administration du pays. Dans le département de la Sarre c’était surtout des Lorrains qui donnaient le ton. Ce manque de droits politiques était cependant contrebalancé par le fait que les départements rhénans n’étaient pas encore assujettis à la conscription. Par conséquent un flot intarissable de conscrits fugitifs et de déserteurs se jetait de l’intérieur de la France dans les départements rhénans. Ces jeunes gens espéraient peut-être être plus à l’abri dans un pays sans conscription ou trouver plus de soutien dans un pays pas encore entièrement soumis à la domination française. Cependant, le nombre assez élevé et assez constant d’arrestations de déserteurs témoigne d’une vigilance effective de la gendarmerie française. Cela concernait d’abord la frontière avec les départements lorrains où la conscription avait été établie dès le début. Quant aux départements belges, la conscription n’y fut introduite qu’avec la nouvelle loi de la conscription du 5 septembre 1798 et le décret d’une première levée du 24 septembre 1798 qui y furent immédiatement exécutoire et déclenchèrent un soulèvement populaire (« Klöppelkrieg » /guerre des gourdins) dans les parties flamandes et allemandes des ci-devant Pays-Bas autrichiens9. Le mouvements toucha donc les départements des Forêts et de l’Ourthe10, c’està-dire le voisinage immédiat du département de la Sarre (carte 1). On s’attendait à ce que le mouvement déborde sur ce département. Effectivement le commissaire d’un des cantons limitrophes (Schönberg) fut fait prisonnier par un raid inattendu des insurgés et trois autres cantons (Prüm, Kyllburg, Daun) furent évacués par le personnel administratif français. Il y eut donc un espace vide entre l’insurrection dans les départements belges d’un côté et les cantons sarrois restés sous contrôle de l’administration française de l’autre. Une situation analogue avait existé au commencement de la guerre en 1792 et avait alors facilité les mouvements révolutionnaires et les demandes de réunion. Maintenant cela pouvait mener à une « nouvelle Vendée » comme on craignait, cependant un peu trop vite, au sein de l’administration centrale de Trêves11.
LE DÉPARTEMENT DE LA SARRE ET LE "KLÔPPELKRIEG"
7Le point le plus délicat fut la petite ville de Prüm très proche de la frontière avec le département des Forêts. L’arrivée présumée des insurgés y coïncidait avec la foire. Il y avait un monde immense (« jamais il n’y a eu tant de monde à Prüm à la foire, presque tous sans cocarde »), mais bien sûr tout ce monde n’était pas venu seulement pour la foire ; beaucoup attendaient l’arrivée des insurgés (« ils se disposaient à les [les insurgés] recevoir à bras ouvert, et la satisfaction qu’ils en avaient, était peinte sur leurs figures »). En attendant, la foule fit bien le signe de l’insurrection : on abattit l’arbre de la liberté et on le remplaça par une croix. Mais les insurgés ne vinrent pas, il n’y eut pas d’émeute de la part de la population sarroise et, à Prüm, le petit nombre de gendarmes restés sur place était encore à même d’arrêter les auteurs présumés de l’abattage de l’arbre et de les transporter en lieu sûr. L’épisode démontre clairement que ceux qui n’étaient pas concernés par la nouvelle loi de conscription n’y réagissaient pas activement. La frontière entre les départements se révéla donc comme la limite précise du soulèvement.
8La frontière fut davantage encore une frontière du régime ecclésiastique. Malgré son tracé d’Ancien Régime, la nouvelle frontière départementale recoupait brutalement les divisions traditionnelles de l’organisation ecclésiastique. L’ancien évêché de Metz était placé sous l’autorité de l’archevêque de Trêves mais elle s’étendait de son côté sur une partie du territoire du nouveau département de la Sarre. De même, toute la partie sud de ce qui était alors le département des Forêts faisait partie du diocèse de Trêves. Il y avait donc de nombreuses traditions de culte et de nombreuses relations de personnes qui liaient cet espace. Sa division par les frontières des départements nouvellement valorisées devait donc poser des problèmes à la fois pour les paroisses et pour les prêtres. Dans le département de la Moselle, qui avait suivi toute l’histoire de la Révolution, les réfractaires étaient nombreux. Mais beaucoup de prêtres et encore plus de moines y étaient originaires des anciens États d’Empire. Avec la Révolution beaucoup d’entre eux étaient simplement rentrés chez eux. Ce fut particulièrement le cas des moines du couvent de Wadgassen qui n’avait été placé sous la souveraineté française qu’en 1766 dans le cadre de l’échange territorial entre la France et le comté de Nassau-Sarrebruck. Si ces moines réfugiés s’étaient crus en sûreté en terre d’Empire, l’annexion changea tout. Ils étaient maintenant devenus des émigrés qui étaient poursuivis par la République. Même s’ils pouvaient démontrer qu’ils étaient entrés sur le territoire du département de la Sarre bien avant son annexion et que, de plus, leur qualité d’étranger rendait caduque toute application des lois contre les émigrés, le gouvernement se refusait à toute règle générale pour les acquitter. Tout au contraire la prévention d’être émigré fut délibérément saisie par l’administration française pour arrêter et discipliner ces prêtres réfugiés, même si finalement le processus se terminait souvent par une mise en liberté. La situation était différente pour les prêtres du département des Forêts. Ici la réaction du clergé ne pouvait commencer que plus tard, c’est-à-dire après l’annexion des départements belges en 1795. La République y avait demandé un serment de fidélité aux prêtres dès l’annexion et elle réitéra sa demande après Fructidor pour le serment de haine à la royauté. Comme en Moselle, les réfractaires y étaient nombreux et certains préféraient émigrer en Sarre plutôt que prêter serment. Mais comme ce département était également considéré comme annexé, malgré sa situation juridique particulière, cette fuite ne pouvait pas être classée comme émigration et l’administration française se contentait ordinairement de renvoyer ces prêtres dans leurs communes d’origine. Ici la Révolution était devenu la victime de sa propre idéologie. Les prêtres et moines lorrains qui étaient paisiblement rentrés chez eux furent poursuivis comme émigrants tandis que les prêtres belges qui avaient effectivement émigré pour éviter de prêter le serment étaient simplement renvoyés chez eux.
9La présence des prêtres émigrés en Sarre attirait les paroissiens (carte 2). Effectivement, dans quelques cantons limitrophes du département de la Sarre on pouvait voir chaque dimanche de petites processions traverser la frontière pour assister à la messe et faire bénir les mariages. On préférait le prêtre lointain mais insermenté au prêtre local mais assermenté et on croyait souvent à la non-validité des actes de culte faits par des prêtres jureurs. L’administration française réagissait immédiatement par des circulaires12 qui devaient mettre sous surveillance les prêtres concernés. Le phénomène semble avoir été d’une assez grande importance surtout au commencement du régime français dans les paroisses de Bliesransbach et de Reinheim dans le canton de Blieskastel où affluaient les catholiques de la région de Sarreguemines (Moselle). Certes, l’administration resta vigilante et d’autres groupes continuèrent d’être arrêtés dans l’entourage des villes de Saarbrücken, St.-Wendel, Saarburg et Lebach qui étaient aussi des centres ecclésiastiques pour leurs faubourg et les villages voisins. Mais ici il semble s’agir d’un tout autre phénomène. Ce n’était pas des migrations nouvelles en quête d’un prêtre insermenté, fut-il trouvé au-delà de la frontière départementale, mais tout au contraire c’était plutôt des cultes locaux qui se pratiquaient depuis très longtemps et qui avaient été seulement perturbés tout d’un coup par la nouvelle valorisation des frontières. Mais dans l’un comme dans l’autre cas l’administration était peu indulgente et sanctionnait les participants par des arrestations et des amendes (statistique).
10Si l’administration s’inquiétait déjà de ce tourisme religieux entre le département de la Sarre et les départements lorrains elle s’alarma encore plus de ces pèlerinages entre ce département et les départements belges. Si éphémère qu’avait été le soulèvement paysan dans le département des Forêts, il avait profondément choqué l’administration française et il continuait de jeter son ombre sur l’Église catholique qui l’avait dirigé par l’intermédiaire de nombreux prêtres. L’assistance à la messe dans le département de la Sarre par des gens venus des départements belges n’était donc pas seulement une démonstration religieuse jugée intolérable par l’administration française, mais le phénomène prenait dans les yeux de cette administration le caractère d’un danger politique.
LA FRONTIÈRE RELIGIEUSE DU DÉPARTEMENT DE LA SARRE
11Ainsi, à l’Assomption 1799, la gendarmerie put trouver à Winterspelt et à sa succursale Elcherath, communes frontalières des deux départements belges des Forêts et de l’Ourthe, une collectivité de six cents personnes assistant à la messe à 5 heures du matin et dont la plus grande partie - à en croire la gendarmerie - était venue des cantons de l’autre côté de la frontière13 « pour ne pas aller aux messes des prêtres qui avaient prêté serment de fidélité et d’attachement à la République française »14. La gendarmerie dressa procès-verbal, mais n’osa pas intervenir. Comme dans le cas de la frontière avec les départements lorrains, cette nouvelle migration religieuse s’était étroitement entremêlée avec la continuation des formes de culte plus anciennes. Ainsi, à Winterspelt et à Elcherath comme à la même époque de l’été 1799 à Saarburg et à Schweich, il ne s’agissait pas de gens venus des communes voisines de l’autre coté de la frontière et qui pouvaient avoir pris récemment l’habitude d’aller assister à la messe en pays insermenté, mais il s’agissait plutôt de pèlerins qui arrivaient des endroits assez éloignés jusqu’à une distance d’une cinquantaine de kilomètres, et qui faisaient des pèlerinages dans des traditions fort anciennes15. Ici l’administration française risquait de prendre pour des réactions contre le nouveau régime ecclésiastique de la Révolution ce qui n’était que la continuation de vieilles traditions sans tenir compte du changement dans la qualité des frontières. Mais les deux formes de migrations religieuses, celles qui sont des continuations de vieilles traditions et celles qui sont une réaction à la législation toute neuve de la Révolution en matière de religion, font apparaître un espace des deux côtés de la frontière départementale qui par la structure géographique du département de la Sarre et par le tracé compliqué de sa frontière, n’est aucunement un phénomène marginal mais touche une bonne partie de ce département.
AU DELÀ DE LA FRONTIÈRE : UN AUTRE RÉGIME ECCLÉSIASTIQUE
12Les deux frontières, la frontière constitutionnelle aussi bien que la frontière religieuse, ne sont cependant pas limitées au seul espace frontalier, elles sont porteuses de conséquences significatives pour tout le pays bien au-delà de cette frontière. En effet, la frontière religieuse des départements rhénans avec les départements de l’intérieur et de la Belgique n’est que le contre-pied du fait que tous les départements rhénans étaient assujettis à un régime ecclésiastique qui leur donnait un statut à part16. Reste à savoir en quoi consistait ce statut, dans quelle mesure il différait de celui de l’intérieur de la France et quelles étaient les conséquences pour le pays.
13L’annexion ne consistait au commencement que dans une annexion territoriale et dans l’introduction du système d’administration civile de la France. Mais même cela eut déjà une conséquence brutale pour l’administration ecclésiastique dans les nouveaux départements. Le double caractère des évêques comme chef de diocèse (en allemand : Bistum) et prince séculier d’un État d’Empire (en allemand : Stift) ne pouvait pas laisser l’administration ecclésiastique inchangée lorsque l’administration séculière disparut par le fait de l’annexion française. Bien sûr, les vicariats généraux restaient en place, mais ils étaient assez affaiblis17.
14D’une certaine façon elle fut remplacée par la législation française en matière ecclésiastique. Mais son introduction ne se faisait qu’avec modération, c’est-à-dire lentement et petit à petit. Dès l’annexion le commissaire du gouvernement Rudler qui était responsable de l’intégration des départements rhénans aurait même souhaité que l’introduction du régime ecclésiastique de la France se fasse d’une manière encore plus prudente. Mais le Ministère de la Justice comme ministère tutélaire sous son ministre Lambrechts le pressait d’introduire les lois ecclésiastiques et une partie des administrations départementales et mêmes cantonales anticipaient déjà sur ces lois et créaient ainsi des situations équivoques qui forcèrent le commissaire à s’avancer plus loin. Dès l’annexion Rudler avait pris des mesures contre les couvents18, qui prévoyaient leur dissolution, mais sans pour autant prendre déjà des mesures irréversibles. Le 27 mai 1798 (Pentecôte) il publia la loi sur la police extérieure des cultes, qui ne tolérait plus l’exercice du culte qu’à l’intérieur des églises19, mais sans interdire pour autant de sonner les cloches pour appeler les paroissiens à la messe ou au culte. L’Église perdait le privilège d’enregistrer les baptêmes, les mariages et les sépultures20 et l’introduction de l’état civil dans les départements rhénans fut exécutée immédiatement et avec succès. Cependant, la célébration des mariages ne fut pas restreinte au décadi, et la tenue des registres de l’état civil laisse à maintes reprises percevoir le rythme de l’ancien calendrier chrétien à travers la datation révolutionnaire. De même, Rudler voulait rendre l’école indépendante de l’Église21, mais tout au moins en ce qui concernait les écoles primaires l’administration française capitula devant l’esprit confessionnel des habitants22. Finalement Rudler publia le 16 août 1798 la loi contre les prêtres, qui prévoyait des peines sévères contre toute activité des prêtres jugée en opposition avec la politique de la République23. Cependant l’administration française n’exigea pas le serment de la haine contre la royauté24.
15Ce ménagement dans l’introduction de la législation française concernant l’Église ne voulait certainement pas protéger les prêtres. Bien au contraire la loi contre les prêtres fut rigoureusement appliquée. De nombreux prêtres furent arrêtés (au moins 34 prêtres, cf. la statistique25) et en partie déportés aux îles de Ré et d’Oléron (au moins 3 prêtres dont A. Dillenburger26) ou plus simplement expulsés et envoyés sur la rive droite du Rhin (au moins 8 prêtres dont E. Kronenberger27). Ainsi, il semble possible de parler d’une persécution des prêtres par rapport aux départements rhénans, bien que ces chiffres ne puissent en rien être comparés avec le degré de persécution en Belgique et dans l’intérieur de la France. Mais l’étude des dossiers des prêtres concernés montre clairement le manque de formes judiciaires (jugements sans procès et sans donner à l’accusé la possibilité de se défendre), le manque d’impartialité (préjugés révolutionnaires contre les prêtres, boucs émissaires lorsqu’il fallait trouver un coupable) ainsi que des signes de chicanes délibérées (emprisonnements excessifs et mal motivés). Ce ménagement ne concernait pas non plus les couvents qui étaient en Rhénanie comme en France un des buts privilégiés de la lutte révolutionnaire, et si la sécularisation des couvents n’était pas encore définitive, cela s’explique par une simple précaution juridique parce que la cession de la Rhénanie n’était pas encore ratifiée dans les termes du droit des gens. Mais s’il y avaient des réserves dans l’introduction des lois ecclésiastiques dans les départements rhénans, elles visaient bien les paroissiens ou le peuple. Bien sûr ce ménagement n’allait pas jusqu’à tolérer le culte en public. Les signes extérieurs du culte étaient bien proscrits. Il n’y avait plus de processions et même les enterrements ne pouvaient plus se faire sous le signe de la croix28. Mais la pratique des cultes dans l’intérieur des églises et des temples et dans le privé fut respectée. Les cloches pouvaient même continuer de se faire entendre pour appeler les paroissiens à l’église ou au temple. Le culte décadaire ne devait pas déranger les services et partout on propageait le respect de la liberté des cultes. Et si finalement l’administration française n’exigeait pas des prêtres le serment de haine à la royauté c’était pour la même raison. On voulait évidemment éviter une scission dans la population.
16La frontière entre le département de la Sarre et les départements français et belges séparait donc deux régimes ecclésiastiques. Mais cela eut moins de conséquences pour l’Église qui fut persécutée des deux côtés de cette frontière que pour les paroissiens. C’est cela qui provoqua les migrations religieuses à travers la frontière, c’est encore cela qui donna aux paroisses une plus grande liberté dans leurs activités. Si la législation française avait banni la religion du public, elle n’empêchait pas pour autant la pratique religieuse des individus ou des collectivités. Si l’Église féodale était anéantie, il restait cependant des individus pratiquants et une Église paroissiale. C’est cette religion restreinte, individualisée et paroissiale qui doit encore être abordée.
AU-DELÀ DE LA FRONTIÈRE : DES AUTONOMIES RELIGIEUSES
17Même si l’on tient compte du fait que l’exercice de la religion restait possible dans la vie privée et que la législation française en matière religieuse ne fut introduite en Rhénanie qu’avec une certaine modération, l’Église aurait bien eu des raisons de s’opposer à cette nouvelle administration. La ruine des couvents et la perte du statut public de la religion frappaient l’Église au cœur. Bien sûr, l’Église était administrativement affaiblie. L’archevêque de Trêves et la haute administration ecclésiastique s’étaient réfugiés outre-Rhin et l’Église manquait cruellement de fonds. Il était donc difficile pour l’Église de l’Ancien Régime de réagir. Mais l’Église paroissiale existait et elle réagissait. Contre l’introduction de l’état civil, elle mit rapidement en valeur l’acceptation sociale des cérémonies religieuses du baptême, du mariage et de l’enterrement et développa l’instrument des dispenses pour stabiliser sa clientèle29. Ainsi, même les ex-moines et les jacobins catholiques ou ex-catholiques qui avaient épousé des femmes protestantes se sentaient obligés de se procurer des dispenses pour rendre leurs mariages socialement acceptés. L’arme était efficace car elle était purement ecclésiastique. Mais on a du mal à découvrir des actions qui allaient au-delà de l’ecclésiastique. L’insurrection paysanne dans le département des Forêts ne franchit pas la frontière du département de la Sarre. Et si quelques arbres de la liberté furent abattus, le topos que la Rhénanie aurait ressemblé à une forêt retentissant des coups de hache est purement littéraire30. Ce qui était resté de l’administration ecclésiastique à Trêves condescendait à toutes les exigences de l’administration française. Il n’y avait ni une Église réfractaire ni une Eglise du désert et la visite des messes extra-paroissiales fut une affaire des communes des départements lorrains et belges mais non de celles du département de la Sarre. De petites communautés séparatistes, il est vrai, s’étaient formées à Trêves (Kronenberger) et à Niederemmel (Feyen)31, mais elles n’avaient même pas le soutien de leur propre administration ecclésiastique. Ainsi, l’administration française n’avait aucune peine à les enfermer dans un isolat folklorique, après avoir une fois obtenu l’éloignement ou la déportation Outre-Rhin des prêtres qui avaient organisé ces cercles. Tout pris en compte on est donc amené à constater l’état assez limité de la résistance religieuse contre le régime ecclésiastique introduit par l’administration française.
18Bien sûr cette limitation des actions de résistance était aussi une preuve de l’efficacité de la répression exercée par la persécution des prêtres, par la surveillance exercée par la gendarmerie et par l’envoi des colonnes mobiles dans les communes récalcitrantes. Mais il est curieux de voir qu’en même temps la guerre inter-confessionnelle se ranima et cela comme conséquence de la tolérance introduite par la législation française. Certes cette tolérance n’était pas basée sur une compréhension mutuelle qui, même aujourd’hui, n’est pas encore acquise. C’était une tolérance forcée qui soumettait toutes les confessions à la même législation et qui neutralisait les conflits publics entre les confessions, en réduisant la religion à la vie privée et individuelle. Cependant, la pluri-confessionnalité du Saint-Empire donnait à cette tolérance une originalité dans les nouveaux départements qu’elle n’avait pas dans l’intérieur de la France. Cette pluri-confessionnalité consistait en deux choses. Premièrement, le régime des Eglises d’État avait formé en Allemagne non pas une seule Église dominante mais une pluralité d’Églises dominantes qui englobait les Églises catholiques, luthériennes et réformées. Deuxièmement, il y avait dans beaucoup d’États du Saint-Empire des Églises plus ou moins tolérées. Par conséquent, là où les Églises protestantes étaient dominantes la législation révolutionnaire pouvait avoir à leur égard des conséquences analogues à celles subies ailleurs par l’Église catholique dans des territoires où elle était dominante. Et en plus toutes les confessions défendues ou tolérées pouvaient aspirer à rehausser leur position une fois les limitations de l’Ancien Régime abolies. C’est pourquoi l’introduction du nouveau régime ecclésiastique par l’administration française avait dans un premier temps déclenché une nouvelle vague de conflits interconfessionnels, en l’occurrence surtout des conflits autour des Églises simultanées. Mais même si l’administration française avait assez de mal pour venir à bout de ces conflits de clocher son principe en introduisant d’office une tolérance forcée entre les confessions était clair : « il serait absurde de croire que parce que sous l’Ancien Régime telle secte opprimait telle autre, il soit permis aux persécutés de devenir persécuteur sous le nouveau »32.
19Peut-être plus importante bien que moins connue que la défense de l’Église contre l’État et la guerre inter-confessionnelle est la réaction inverse, celle d’une irruption sécularisatrice dans l’Église. L’Église ne faisait pas bloc contre la Révolution. Tout au contraire des phénomènes sécularisateurs touchaient les paroissiens. La discipline religieuse diminuait33 : contrairement aux règles de l’Église catholique on se mariait pendant le Carême34 et on ne respectait plus du tout cette fête. La fréquentation des messes et des services diminuait et il n’y avait presque plus que des vieilles femmes, des pauvres et des paysans, tandis que les personnes de marque prenaient leurs distances avec l’Église. Pire encore était que la solidarité entre paroissiens et prêtre n’était plus hors de discussion. Les chroniques de l’époque rapportent des dénonciations contre les pasteurs qui finissaient par leur arrestation par l’administration française et, en fait, les dossiers des prêtres persécutés témoignent beaucoup plus des conflits locaux et des dénonciations émanant des administrations locales que des initiatives prises par les administrations supérieures. Dans ce contexte, il fut aussi possible que le divorce introduit par la législation française fut recherché pas certaines personnes35 Le divorce, il est vrai, était depuis longtemps possible dans les territoires protestants du Saint-Empire, mais, pour les territoires catholiques, c’était une nouveauté révolutionnaire. Bien sûr, les lois françaises ne déclenchèrent pas une vague de divorces comme cela avait été le cas au commencement de la Révolution dans les villes françaises. Mais si le nombre des divorces dans les villes de la Rhénanie était restreint, il se situait au même niveau que dans les villes françaises de même importance à la même époque. Dans la situation de l’annexion où l’Église n’avait plus les forces exécutrices de l’État à sa disposition et où l’exercice de la religion était devenu une affaire de la vie privée beaucoup de règles ecclésiastiques ne furent plus observées. Il y avait donc une libéralisation individuelle de la part des paroissiens qui correspondait assez bien aux lois ecclésiastiques de la Révolution introduites en Rhénanie.
20Dans ce contexte, le fait qu’un certain nombre d’ecclésiastiques quittèrent leurs institutions ne doit pas surprendre. À une époque où la philosophie des Lumières avait largement marqué la religion et où l’Église fournissait presque la seule filière pour les intellectuels, il y avait beaucoup de philosophes dans l’Église. Il y a l’exemple d’un certain nombre de moines qui voulaient profiter de la possibilité que l’administration française leur offrait de quitter leur couvent. Cependant tous ne réussirent pas à s’installer dans le monde séculier. Comme dans d’autres domaines, l’administration française était vite prête à établir un cadre juridique pour initier une réforme, mais elle était très lente pour fournir les moyens financiers s’y rapportant. Sans obtenir le payement des pensions que les lois prévoyaient et exposés aux pressions sociales l’expérience d’une vie dans le monde séculier pouvait vite aboutir à une impasse. Ainsi quelques moines qui avaient eu l’intention de quitter leurs ordres furent bien vite matériellement et mentalement forcés d’y retourner36.
21Mais il y avait des ecclésiastiques qui allaient encore plus loin et participaient activement à l’administration française ou à ses actions. Nous trouvons dans l’administration centrale de la Sarre un ex-prêtre (Gerhards) et un ancien professeur de l’Université catholique de Trêves (Haan), mais ils avaient tous les deux rompu avec leur passé ecclésiastique. Plus intéressants sont les cinq prêtres qu’on trouve parmi les fonctionnaires des municipalités des cantons du même département de la Sarre et qui sont secrétaire en chef (Monsieur), président (Canaris, Willwersch) ou commissaire (Büchel, Stammel). Parmi eux seuls les deux commissaires quittèrent l’état ecclésiastique en entrant dans l’administration française tandis que les trois autres continuèrent à administrer leurs paroisses tout en étant fonctionnaires de la République. On peut encore ajouter un pasteur protestant qui était commissaire d’une municipalité (Köllner) et qui réussit à garder sa paroisse tout en continuant plus tard sa carrière politique comme maire de la ville de Sarrebruck sous le régime prussien. Cette participation des ecclésiastiques à l’administration est un phénomène bien connu en France, mais plutôt pour le commencement de la Révolution37. Plus révélatrice encore paraît la présence de prêtres et de moines dans les fêtes républicaines. Dans les cantons pluriconfessionnels l’installation des municipalités est parfois ornée par la présence ou même par des sermons des pasteurs des deux confessions protestante et catholique38. Comme les premières fêtes de la Fédération dans la France révolutionnaire, la première fête de la Reconnaissance dans le département de la Sarre est célébrée avec la participation du curé dans l’église (Hermeskeil) ou est même combinée avec une fête religieuse (Kyllburg). Plus tard on peut même voir les chanoines de quelques collégiales se promener occasionnellement (Blieskastel, Pfalzel) ou même régulièrement (Konz, Kyllburg) dans les cortèges républicains. Le phénomène prend même une importance statistique si l’on considère la proportion des sermons faits par des ecclésiastiques lors de fêtes nationales. On dénombre 486 sermons dont 34 furent tenus par des prêtres catholiques (7 %), 24 par des pasteurs protestants (4,9 %), donc 58 en tout (11,9 %), ce qui correspond à un pourcentage de 35,4 % pour les catholiques, de 25 % pour les protestants et de 60,4 % pour tous si l’on ne prend pour base que les sermons des seuls non fonctionnaires (96 des 486 sermons soit 19,8 %)39. Ce sont des chiffres intéressants, même si étant donné la structure confessionnelle du département de la Sarre (76,9 % de catholiques, 21,8 % de protestants, 1,3 % de juifs) ils révèlent un engagement plus protestant que catholique. Bien sûr, tous les participants n’étaient pas jacobins, et il y avait de solides motivations secondaires pour la participation. À Kyllburg, c’était peut-être l’intimidation qui poussait les chanoines d’une pauvre collégiale à s’exposer à des célébrations nationales qui leur réservaient souvent des vérités révolutionnaires pas très polies. À Meisenheim, chef-lieu d’un canton avec une majorité dominante de protestants les curés catholiques furent loués pour leur participation, mais c’était moins pour démontrer leur dévouement à la chose publique, comme la municipalité avait la gentillesse de le présumer40, que pour obtenir le soutien de l’administration française contre l’ennemi héréditaire, c’est-à-dire l’Église protestante. Ainsi, le pasteur protestant du chef-lieu du même canton se vit obligé d’accepter l’invitation de prononcer un sermon lors d’une cérémonie de réconciliation entre les aristocrates et les patriotes du lieu, pour pouvoir restaurer son autorité41. Évidemment, les réalités politico-sociales exigeaient un arrangement entre l’administration française et l’Église. Mais cela ne peut pas tout expliquer, car on trouve aussi un double engagement politique et religieux chez des prêtres devenus fonctionnaires de la République. Lorsque, après la publication de la loi sur la police des cultes, la première procession fut arrêtée par la gendarmerie on y trouva bien le curé en habit ecclésiastique. Mais à la surprise de la gendarmerie on y découvrit également le président de la municipalité du canton en tant que prêtre (Canaris)42. Certes, ce curéprésident ne pouvait se faire des illusions sur la politique ecclésiastique de la République en pays annexé, mais au moment de sa participation à la procession, il n’avait pas encore pris connaissance de la publication de la loi sur la police des cultes qui défendait formellement les processions. C’était donc moins dans un esprit d’opposition que dans une tentative de réconciliation qu’il faut voir son double engagement comme président et pasteur. Cette idée d’une réconciliation entre religion et Révolution est bien connue. Elle n’avait pas résisté au processus de la Révolution en France, comme elle a dû subir des changements pendant le régime directorial dans le département de la Sarre. Mais ce comportement témoigne d’un grand individualisme religieux.
22Finalement il n’y a pas seulement les réactions individuelles, il y a aussi des réactions collectives et celles-ci peuvent, sous les mêmes conditions, prendre un autre caractère. Considéré au niveau de la paroisse, cet individualisme personnel se transforme en autonomie paroissiale. L’abolition des autorités étatiques de l’Ancien Régime et la passivité forcée des autorités ecclésiastiques développèrent la marge d’action des paroisses. Parfois, il n’était même pas nécessaire que l’administration française prit l’initiative, il suffisait qu’elle ne s’y opposât pas et qu’elle laissât faire. Tel fut le cas des élections des pasteurs par les paroissiens43, qui ne furent point initiées par l’administration française et pendant longtemps seulement tolérées sous prétexte de ne pas s’immiscer dans la vie privée, avant que cette autorité ne finisse quand même par assumer un droit de contrôle en se réservant l’approbation des élections. Nombreuses furent donc les paroisses, aussi bien catholiques que protestantes, qui procédèrent elles-mêmes à l’élection d’un nouveau pasteur, sans attendre une décision de la part de l’ancien détenteur du droit de nomination. Ce qui, au commencement, fut souvent une nécessité pour remplir le vide administratif, devint vite un droit revendiqué qu’on défendait contre l’ingérence des autorités ecclésiastiques ou féodales. Bientôt, on ne se contenta plus de remplacer un pasteur mort, parti, réfugié, expulsé ou déporté mais on prit l’initiative de congédier directement un pasteur et de le remplacer par un collègue qui correspondait plus au goût politique ou moral de la paroisse ou à ses intérêts financiers. Les moines étaient moins exigeants que les séculiers ; des groupes à l’intérieur des paroisses pouvaient réagir contre un pasteur mal vu et si les pasteurs contre-révolutionnaires avaient été déjà éliminés par l’administration française, l’aristocratie communale pouvait très bien renverser une prêtre jugé trop jacobin44 Bien sûr, l’Église est si ancienne qu’elle peut trouver des précédents pour presque toute Révolution et il y a certes une tradition démocratique de l’Église originale et même médiévale, mais, en l’espèce, il semble bien plus juste de se référer aux traditions autogestionnaires des communes ou simplement à l’intérêt matériel des paysans comme entrepreneurs communaux. Sans la protection de l’Etat et d’une Église officielle, le pasteur risquait de devenir un employé communal proche de l’instituteur sinon du berger ou du porcher. Cependant, ces élections pastorales ainsi que le fait que le serment de haine contre la royauté ne fut pas exigé des pasteurs, épargnèrent à la Rhénanie une scission religieuse. Sauf exception, il n’y eut ni une Église de réfractaires ni une Église du désert, il n’y eut ni messes ni cultes civils. Et s’il existait une autonomie paroissiale analogue à celle de l’intérieur de la France, ses formes furent originales.
23Reste à démontrer de quelle manière cette autonomie paroissiale se manifestait. Ces paroisses révolutionnaires étaient fort traditionnelles. Nous le constatons en observant les pèlerinages. Le lieu de pèlerinage le plus réputé de la région de Trêves est l’abbaye de Klausen45 Lorsque la loi sur la police extérieure des cultes fut publiée en Rhénanie le 27 mai 1798 et portée à la connaissance des habitants de la ville de Trêves par annonce publique le1er juin, les préparatifs en cours pour la Fête-Dieu, qui devait avoir lieu le 7 juin, cessèrent immédiatement. Mais le samedi 9 et le dimanche 10 juin, à en croire une chronique locale, près du tiers de la ville partit en procession pour Klausen46. On y alla en petits groupes en alléguant une excursion privée, et la gendarmerie n’intervint pas. Probablement ces pèlerinages à demi déguisés continuèrent, car le contrôle des pèlerinages locaux et internes au département n’était pas très strict (cf. statistique) et ce fut seulement le 29 octobre 1799 que l’administration centrale du département de la Sarre se vit obligée de fermer provisoirement l’église de Klausen au public à cause de la trop grande affluence aux messes les dimanches et les jours fériés. Mais, dès que la répression publique diminua, les pèlerinages reprirent de plus belle47 Après le coup d’État de Napoléon, c’est encore l’administration centrale qui, en février 1800, dénonça à nouveau des pèlerinages et prières publiques les dimanches et jours de fêtes, et, après la signature du Concordat, c’est le préfet, qui, en octobre 1801, se vit obligé de dénoncer des processions de 500 à 600 personnes se rendant quotidiennement à l’abbaye. C’étaient des processions paroissiales48, généralement sans pasteur, mais avec la croix de la paroisse ou une bougie apportée comme offrande par des confréries, la gendarmerie encore toute imbue de l’esprit républicain et désirant s’imposer comme force de l’ordre, y intervint massivement. Mais les autorités locales, les municipalités cantonales aussi bien que les maires eurent tendance à minimiser ou même à excuser ces rassemblements encore formellement contraires aux lois. Ils alléguèrent un vœu pieux fait à l’occasion de la dernière épizootie ou se rapportèrent à la tradition séculaire. Certes, il s’agissait d’un phénomène religieux, mais aucunement dans le sens d’une démonstration ecclésiastique contre le régime prétendument déchristianisateur des Français, car la législation française y était en parfaite harmonie avec la politique ecclésiastique de l’évêque de Trêves. Dès 1784 il avait interdit les processions s’éloignant à plus d’une heure de la paroisse d’origine, et encore en 1797, c’est-à-dire en pleine occupation française, mais avant que l’administration française n’eût, avec l’annexion, introduit les lois de la police des cultes en Rhénanie, son vicariat général renouvela les interdictions pour les communes désirant aller en pèlerinage à Klausen49. Sous le régime épiscopal comme sous l’occupation française, ce sont donc les communes qui, agent ou maire en tête, se mettent en route, sans se soucier trop si cela se fait avec ou sans la participation du curé. C’était d’ailleurs également la commune, agent ou maire en tête, qui procédait aux élections des pasteurs. On y voit donc une structure communale dans laquelle c’est clairement l’agent ou le maire et les représentants de la commune politique qui prennent le devant, tandis que les fonctionnaires laïques de la paroisse sont absents50.
24C’est encore dans ce contexte et non dans celui de la résistance politique qu’il faut voir l’incident de Reil, l’action la plus notable d’opposition dans le département de la Sarre sous le Directoire51. Il y eut ici opposition entre les participants de la procession qui réclamèrent le drapeau traditionnel et l’agent qui avait déguisé le drapeau en craignant des répercussions politiques, car le drapeau en question se trouvait être le drapeau du Saint-Empire (Reichsfahnë). Ainsi, les jeunes gens de la commune, ne pouvant aboutir, se jetèrent sur le drapeau tricolore ornant le clocher. Mais ici encore, c’est l’agent local qui intervient pour prévenir un mal et qui intervient non pas en tant que fonctionnaire de l’administration française mais en tant que représentant communautaire. De plus, c’est la tradition qui est défendue au sujet du pèlerinage et l’affaire tourne à la violence au moment où la tradition est refusée. La violence se tourne ici contre l’agent à qui on casse les fenêtres de sa maison et contre le drapeau français qui est descendu et déchiré. Mais une violence analogue avait surgi bien avant l’occupation française lorsqu’un curé dans une autre commune avait refusé le drapeau paroissial aux pèlerins, suivant des ordonnances du ci-devant électeur52. Il est donc clair qu’il s’agit ici de défendre la tradition. Mais il ne faut pas se tromper, la tradition est de beaucoup plus communautaire qu’elle n’est religieuse.
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25En résumé, ce qui distingue la Rhénanie annexée en général, et le département de la Sarre en particulier, des départements de l’intérieur de la France et des départements belges, c’est une politique religieuse qui a appris la leçon de l’annexion de la Belgique et qui s’est rendue compte qu’il s’agissait d’introduire le régime ecclésiastique de la Révolution dans un pays d’Ancien Régime, sans pour autant renoncer à une annexion de fait. L’annexion consistait donc bien dans l’introduction de l’administration civile de la République dans les nouveaux départements rhénans, mais elle n’allait pas de pair avec l’introduction de la Constitution en Rhénanie annexée et le droit français (droit intermédiaire) n’était rendu exécutoire que pour les lois expressément publiées dans ces nouveaux départements. Il en résulta que l’ancienne frontière entre l’Empire germanique et la France que l’annexion venait de supprimer en tant que frontière entre États reprit une nouvelle valeur en tant que frontière interdépartementales et cela par le fait même de l’annexion. À l’intérieur d’un même État elle constituait alors une démarcation constitutionnelle au-delà de laquelle les administrés n’avaient ni le droit de vote ni l’obligation au service militaire et une démarcation religieuse au-delà de laquelle les pasteurs n’étaient pas soumis au serment civique.
26Cette frontière se manifesta nettement comme tracé précis à l’occasion du soulèvement des paysans dans les départements belges qui coupa court à tout débordement du soulèvement sur le département de la Sarre. De plus elle déclencha une migration religieuse dans les contrées frontalières en attirant la population des cantons limitrophes des départements de l’intérieur aux messes de pasteurs restés insermentés. Cependant, ce phénomène fut perçu d’une manière exagérée par l’administration française qui ne distinguait pas entre migration en quête de prêtres insermentés et continuation de traditions religieuses, fut-ce à travers les frontières nouvellement revalorisées.
27Si cette frontière s’imposait donc en séparant les départements rhénans des départements de l’intérieur et de la Belgique, elle donna également aux départements rhénans un régime ecclésiastique particulier mettant en valeur l’autonomie religieuse des individus et des paroisses. Cette autonomie se manifestait par une individualisation de la pratique religieuse qui ne tenait plus nécessairement aux formes traditionnelles et qui était ouverte au monde séculier voire à une participation politique à l’administration française et à l’héritage révolutionnaire. Cette autonomie se manifestait aussi sur le plan de la paroisse par l’élection du pasteur par la commune, et par des pèlerinages communautaires. Au moment où l’administration française en tant que représentant du pouvoir étatique n’assurait plus l’organisation ecclésiastique tout en réduisant les institutions existantes des Églises presque à néant, la religion reprit vie sur la base de la paroisse ou de la commune. C’est la commune autonome en matière religieuse qui organisait les élections des nouveaux pasteurs et qui partait en pèlerinage. Voilà un phénomène que l’histoire religieuse d’Allemagne ne connaît guère à l’époque de l’absolutisme tutélaire, mais qui lui est tout à fait familier pour les mouvements religieux du bas Moyen Âge et de la réformation et qui a été désigné par le nom du « communalisme »53. Le terme, employé par Peter Blickle à partir des années quatre-vingt, désigne le fait que la commune naissante au bas Moyen Âge organise par elle-même des institutions étatiques comme ses assemblées communales, ses organes administratifs et ses institutions de médiations et de justice. Il s’applique également à son pouvoir d’organisation en matière religieuse où la commune réclame le droit de nommer les pasteurs et de décider de la confession, comme pour les réformateurs allemands du XVIe siècle le latin « ecclesia » se traduisait par « Gemeinde » (commune et paroisse en même temps). Ainsi on comprend que, si le nouveau régime français en Rhénanie laisse peu de place au communalisme politique, il ouvre cependant le chemin à un communalisme religieux qui ne fait que renouer avec les anciennes traditions bien implantées en Allemagne de la réformation communale (« Gemeindereformation »). Ce fait vaut d’être souligné même si son épiphanie fût d’une courte durée car l’Empire triomphant en vint vite à bout en figeant la pratique religieuse dans un nouveau culte public et en disciplinant les paroisses par la tutelle étatique de l’Église. Finalement si en Rhénanie cette autonomie communale prend des formes spécifiquement religieuses pour des raisons qui ont été dites rien n’empêche de rechercher sous d’autres formes le même phénomène d’un « communalisme » dans les départements de l’intérieur. Compte tenu de la constitution et de la pratique administrative il prend sous le Directoire la forme d’une résistance communale54, mais il y a là une grande tradition institutionnelle et politique qui mériterait une redécouverte55.
Arrestations pour délits religieux par la gendarmerie dans le département de la Sarre mai/juin 1798 / prairial VI - mars/avril 1800 / germinal VIII / (d’après les rapports décadaires de la gendarmerie)
1 - La gendarmerie dissout une procession sur le chemin de Winterbach (canton Tholey, département Moselle) à St Wendel (Sarre), mais sans pouvoir arrêter personne, parce que les pèlerins réussissent à chasser les gendamies.
2 - Trois dimanches consécutifs, c’est-à-dire le 23 septembre. 30 septembre et 7 octobre, la gendarmerie de Sarrebrück arrête des groupes de respectivement 18 personnes de Spicheren près de Forbach (Moselle), 6 personnes de Forbach (Moselle) et 3 personnes sans indication de domicile toutes sans passeports. Il est possible qu’il s’agit de personnes désirant aller attendre la messe dans le département de la Sarre et peut-être même à Sarrebrück.
3 - La gendarmerie arrête 35 pèlerins sans passeport le 5 juin à Schweich qui sont „envoyé à Mavence par punition aux travaux des fortifications”.
4 - La gendarmerie arrête un homme d’F.ppelbom (Moselle) ei un homme de Calmesweiler (Moselle) comme instigateur de procession le 21 juillet, dimanche. Au printemps de la même année le juge de paix de Lebach avait déjà donné un avertissement aux participants d’une pareille procession.
5 - La gendarmerie arrête le 5 septembre à Birkenfeld un groupe de 25 pèlerins qui est sur le chemin d’aller dans le département du Mont- Tonnerre et également le 7 septembre à Sarrebourg un groupe de 19 personnes venant des départements de la Moselle et des Forêts „à l’effet de célébrer une cérémonie religieuse, n’étant pourvus ni des passeports ni de cocardes”.
6 - La gendarmerie empêche des processions à Bernkastel et Zeltingen le 7 juin (Corpus Christi), 10 juin (dimanche) et 13 juin, mais sans arrêter personne.
7 - Arrestation de trois personnes de Rachtig (canton Bernkastel) prévenus comme instigateurs de processions le 23 juin (dimanche).
8 -Vendredi saint (21 mars) à Prüm. les gendamies dissolvent une procession, mais sans arrêter personne.
Notes de bas de page
1 Le 14 février 1793 les communes de Criechingen et Puttelange (Moselle) et les communes du bailliage de Schaumburg (Moselle) furent réunies à la République. Les premières avaient été échangées en 1766 avec le comté de Nassau-Sarebruck et les deuxièmes en 1787 avec le duché de Deux-Ponts. Le même jour furent également réunies les communes du bailliage de Bergzabern (Bas-Rhin) appartenant au duc de Deux-Ponts mais placé sous la souveraineté française depuis le temps de Louis XIV.
2 C. Ulbrich, « Die Bedeutung der Grenzen für die Rezeption der französischen Révolution an der Saar », dans Aufklänmg, Politisierung und Revolution. Pfaffenweiler, 1991, p. 147-174.
3 A. Minke, Entre Meuse, Rhin et Moselle (Hommes de Dieu et Révolution), Turnhout, 1992.
4 Pour les sources publiées : J. Hansen, Quellen zur Geschichte des Rheinlandes im Zeitalter der französischen Revolution 1780-1801, t. 1-4, Bonn, 1931-1938. Un bon commentaire sur la base de ces documents est présenté par A. Schumacher, Idéologie révolutionnaire et pratique politique de la France en Rhénanie de 1794 à 1801. L’exemple du pays de Trêves, Paris, 1989 - Pour les sources d’archives départementales et parisiennes : W. H. Stein, Die Akten der Venvaltung des Saardepartements 1798-1813. Koblenz, 1991 ; W. H. Stein, « Inventar von Quellen zur deutschen Geschichte » dans Pariser Archiven und Bibliotheken, Koblenz, 1986. - L’auteur prépare une étude plus complète sur le département de la Sarre sous le Directoire.
5 J. Marx, Geschichte des Erzstiftes Trier, t. 5, Trier, 1864, p. 229 et sq. – C.P. Adams, Kirche und Stadt Meisenheim, Köln, 1978, p. 66-76.
6 W. Schieder, « Sécularisation et Médiatisation dans les quatre départements de la rive gauche du Rhin 1798-1814 », Annales historiques de la Révolution Française, 1991, p. 483-497.
7 H. Moutor, « La vie religieuse populaire en Rhénanie française, 1794-1815 » dans Pratiques religieuses dans l’Europe révolutionnaire, 1770-1820, Turnhout, 1988, p. 59-68, ici p. 66. – E. Wagner, « Revolution, Religiosität und Kirchen im Rheinland um 1800 » dans Franzosen und Deutsche am Rhein 1789-1918-1945, Essen, 1989, p. 267-288.
8 Moutor, La vie religieuse populaire, op. cit. (note 7), p. 63.
9 F. Stevens, « La résistance au Directoire dans les départements réunis. La « guerre des paysans », octobre - novembre 1798 » dans La République directoriale. Société des Etudes Robespierristes, 1998, p. 1025-1045.
10 G. Trausch, La répression des soulèvements paysans de 1798 dans le Département des Forêts, Luxembourg, 1967.
11 Arch. d’État de Coblence : 276/1 140.
12 Circulaires des 28 avril, 23 mai et 20 août 1798 et du 11 mai 1799 – Arch. d’État de Coblence : 276/545, 594.
13 Cantons de Clervaux et d’Arzfeld (Forêts), cantons de Bütgenbach, Reuland, Saint-Vith et Vielsalm (Ourthe).
14 Arch. nat., F7 7627 (66).
15 Aujourd’hui encore il y a à Elcherath des pèlerinages venant du Luxembourg et de la Belgique bien qu’à des dates légèrement différentes, cf. P. Oster, Geschichte der Pfarreien der Dekanate Prüm-Waxweiler, Trier, 1927, p. 866.
16 Cf. pour une synthèse récente J. Müller, « 1798. Das Jahr des Umbruchs im Rheinland » dans Rheinische Vierteljahresblätter, 62, 1998, p. 205-237.
17 A. Thomas, « Die Verwaltung des linksrheinischen Bistums Trier von der Zeit der französischen Besetzung 1794 bis zur Einführung des Bischofs Charles Mannay 1802 » dans Kurtrierisches Jahrbuch, 21, 1981, p. 210-223.
18 Wagner, Revolution, Religiosität und Kirchen, op. cit. (note 7), p. 269-276.
19 J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 842 (loi du 27 septembre 1795).
20 Ibid., p. 828 (promulgation le 1er mai 1798).
21 Ibid., p. 820 (promulgation le 28 avril 1798).
22 W. H. Stein, « Revolutionäre Schulpolitik und schulische Stabilität im Arrondissement Kaiserslautern » dans Jahrbuch zur Geschichte von Stadt und Landkreis Kaiserslautern, 16/17, 1978-1979, p. 171-206, ici p. 174-175.
23 J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 923 (loi du 29 septembre 1795).
24 Schumacher, Idéologie révolutionnaire, op. cit. (note 4), p. 112 se trompe s’il parle du serment exigé par les prêtres du département car les sources citées (J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 370-372) concernent exclusivement la partie belge de l’ancien diocèse de Trêves. Un erreur semblable se trouve déjà chez Marx, Geschichte des Erzstifts Trier, op. cit., t. 5 (note 5), p. 369 qui parla d’un simple serment de fidélité qui aurait été demandé au clergé trévirois le 10 décembre 1798. Mais cette demande n’avait jamais eu lieu et Marx a peut-être mal interprété une lettre pastorale imprimée du pasteur de St.-Gervasius à Trêves (Arch. de l’Évêché de Trèves : 52/111) du 10 décembre 1797 (sic) qui concerne un serment dont on attendait seulement qu’il fut exigé par la nouvelle administration française.
25 La liste officielle (Arch. d’État de Coblence : 276/555 ; Arch. nat., Paris : F7 7701 (1) est à compléter par les dossiers nominatifs (Stein, Akten der Verwaltung des Saardepartements, op. cit. (note 4), p. 88-92). La statistique se limite aux cas nommés dans les rapports décadaires de la gendarmerie.
26 Th. Zimmer, « Ein Deportationsurteil des Jahres 1798 für einen Mönch in Blieskastel », Saarbrücker Hefte, 1960, p. 78-87.
27 G. Gross, « Der Trierer Prediger P. Ernst Kronenberger OESA » dans Archiv für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1959, p. 207-225.
28 Cf. sur un tel incident à Coblence : J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 847.
29 G. May, Seelsorge an Mischehen in der Diözese Mainz unter Bischof Ludwig Colmar, Amsterdam, 1974.
30 T. C. W. Blanning, The French Revolution in Germany. Occupation and Resistance in the Rheineland 1792-1802, Oxford, 1983, p. 310.
31 J. Marx, Geschichte des Erzstifts Trier, op. cit., t. 5 (note 5), p. 399-409, 573-584 ; G. Gross, : Kronenberger, op. cit. (note 28); T.C.W. Blanning, French Revolution in Germany, op. cit. (note 30), p. 233-234.
32 Arch. d’État de Spire : G 6/106 (26).
33 J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 1006-1007 d’après la chronique tréviroise d’un petit bourgeois conservateur L. Müller ; C.P. Adams, Kirche und Stadt Meisenheim, op. cit., (note 5), p. 69.
34 Les récits de Müller coïncident avec d’autres observations contemporaines. On peut donc leur faire foi. Cependant, il reste à savoir si le phénomène est véritablement nouveau ou s’il ne fut que nouvellement observé. La seule étude démographique pour le département de la Sarre (T. Kohl, Familie und soziale Schichtung. Zur historischen Demographie Triers 1730-1860, Stuttgart, 1985) reste malheureusement muette sur des influences possibles de la conjoncture religieuse sur la nuptialité.
35 W. H. Stein, « Französisches Scheidungsrecht im katholischen Rheinland, 1798-1803 » dans Palatia historica. Mélanges Ludwig Anton Doll. Mainz, 1994, p. 463-488.
36 Un exemple précis dans le département de la Roer dans W. H. Stein, Französisches Verwaltungsgut in Deutschland. Die Departementalverwaltungen in der Zeit der Französischen Revolution und des Empire, Marburg, 1996, p. 89-120.
37 Parmi les fonctionnaires français du département de la Sarre on ne trouve que deux exprêtres (Baur, Guittienne), tous prêtres constitutionnels qui avaient perdu leurs paroisses malgré leurs serments.
38 W. H. Stein, « Revolutionsfeste und Revolutionsakzeptanz in den Kantonen an der oberen Nahe » dans Mitteilung des Vereins für Heimatkunde im Landkreis Birkenfeld, 64, 1990, p. 85-110, ici p. 107.
39 Ne sont pas pris en compte les sermons des ecclésiastiques devenus fonctionnaires.
40 « L’administration a distinguée avec une très grande satisfaction les prêtres du culte catholiques qui méprisant l’exemple peu louable de leur confrères du culte protestant ont encore dans cette circonstance démontré leur dévouement à la chose publique » procès-verbal de la fête de 10 germinal VI, Arch. d’État de Coblence : 276/1712.
41 C.P. Adams, Kirche und Stadt Meisenheim, op. cit. (note 5), p. 289.
42 Arch. d’État de Coblence : 276/594 fol. 63.
43 W. Seibrich, « Linksrheinische (revolutionäre) Pfarrerwahlen 1795-1802 Arcbiv für mittelrheiniscbe Kirchengeschichte, 43, 1991, p. 211-254 ; C. P. Adams, Kirche und Stadt Meisenheim, op. cit., (note 5), p. 71.
44 Sur le cas du prêtre et secrétaire de municipalité Monsieur cf. W. Seibrich, Der Raum Rhaunen während der Französischen Revolution 1789-1801, Birkenfeld, 1994.
45 P. Dohms, Die Geschicbte des Klosters und Wallfahrtsortes Eberhardsklausen an der Mosel, Bonn, 1968, p. 164.
46 J. Hansen, Quellen, op. cit., t. 4 (note 4), p. 842.
47 Arch. d’État de Coblence : 276/594.
48 Les pèlerinages concernent surtout les communes de Filzen, Monzel, Mülheim et Osann sur la Moselle.
49 P. Dohms, Eberhardsklausen, op. cit. (note 45), p. 168.
50 W. Seibrich, Pfarrerwahlen, op. cit. (note 43), p. 243.
51 J. Hansen, Quellen, op. cit. t. 4 (note 4), p. 836. Cet incident se situe le 14 mai 1798, c’est-à-dire quinze jour avant la publication de la loi sur la police extérieure des cultes qui allait proscrire les pèlerinages.
52 P. Dohms, Eberhardsklausen, op. cit. (note 45), p. 168 (concerne la commune de Senheim en 1792).
53 P. Blickle, « Kommunalismus. Begriffsbildung in heuristischer Absicht », Landgemeinde und Stadtgemeinde in Mitteleuropa, München, 1991, p. 5-38. – H. R. Schmidt, « Sozialdisziplinierung ? Ein Plädoyer für das Ende des Etatismus in der Konfessionalisierung » dans Historische Zeitschrift, 265, 1997, p. 639-682 ; une version française de cet article paraîtra dans Francia 26, II, 1999, p. 23-45, sous le titre : « Emden est partout. Vers un modèle interactif de confessionalisation ».
54 J.-P. Jessenne, « Collectivités villageoises, lieu politique et intégration des territoires ruraux » (soutenance de thèse), Revue du Nord, 319, 1997, p. 159-172, ici p. 165, 167. C. Wolikow, « Les municipalités de canton : échec circonstanciel ou faiblesse structurelle ? Le cas du département de l’Aube », La République directoriale, op. cit. (note 9), p. 231-260, ici p. 252-257. S. Bianchi, « Le fonctionnement des municipalités cantonales dans le sud de l’Ile-de-France sous le Directoire », Du Directoire au Consulat, Le lien politique local dans la Grande Nation, Lille, 1999, p. 169-187, ici p. 180-182.
55 H. Hintze, Staatseinheit und Föderalismus im alten Frankreich und in der Revolution, Berlin Leipzig 1928. Évidemment l’auteur n’emploie pas encore le terme de « communalisme », mais il met bien en valeur le caractère étatique de l’autonomie communale en qualifiant la commune française comme « eine primitive Form unmittelbarer Volksregierung » (une forme archaïque de gouvernement direct du peuple, p. 212). Le livre a été réédité avec une introduction de R. Reichardt (Frankfurt 1989).
Auteur
Institut historique allemand
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