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Du Directoire au Consulat 2. L'intégration des citoyens dans la Grande Nation

 | 
Jean-Pierre Jessenne
, 
Jacques Bernet
, 
Hervé Leuwers

Deuxième partie. Des facteurs d'intégration et de dissociation

Cultes chrétiens et civiques en Picardie à l’époque de la première séparation de l’Église et de l’État (1795-1801)

Jacques Bernet

Texte intégral

1Les trois départements formant l’actuelle région de Picardie (Aisne, Oise et Somme) ont connu, comme le reste de la France, à l’époque de la première séparation de l’Église et de l’État, de la Convention thermidorienne au début du Consulat, la coexistence et l’affrontement entre deux familles religieuses principales, les cultes catholiques, « romain » et « gallican », d’une part, les cultes civiques à caractère patriotique et républicain d’autre part. L’enjeu du conflit était éminemment politique dans la mesure où il paraissait déterminer la nature même du régime, l’acceptation ou le rejet des nouvelles institutions républicaines au niveau national et local. Ces engagements politico-religieux contradictoires, alimentés par des peurs et phobies mutuelles, fruit des conflits des premières années de la Révolution comme des traditions intolérantes de l’Ancien régime absolutiste de droit divin, n’ont pas permis la promotion d’une authentique laïcité de l’État républicain, et conduisirent le Directoire à tenter d’imposer, surtout après le 18 fructidor an V, une politique religieuse heurtant la majorité de la population.

2L’exemple picard illustre l’échec de cette tentative, d’autant que nos trois départements, dont le clergé avait été majoritairement « constitutionnel » en 1791, semblaient avoir accueilli favorablement les réformes de l’Église dans les premières années de la Révolution. Cependant la déchristianisation de l’an II, imposée de l’extérieur, si elle parut remporter des succès précoces et rapides, fut loin de rencontrer une adhésion enthousiaste, surtout dans les campagnes. Spontané et populaire, le vigoureux mouvement de restauration catholique de l'an III témoigna de l’échec des déchristianisateurs, dans une région « patriote », attachée dans l’ensemble aux conquêtes de la Révolution et aux succès militaires de la France républicaine. Aussi la grande masse apprécia-t-elle les mesures d’apaisement religieux concédées par la Convention thermidorienne au printemps de l'an III, autorisant une reprise paisible de l’exercice public du culte traditionnel, assuré dans la plupart des églises, rurales puis urbaines, par une majorité d’anciens prêtres constitutionnels. Ce retour à une tradition revivifiée, sinon idéalisée, contribuait à surmonter les épreuves du moment, le désarroi politique, la grave crise économique et sociale de l’an III et la lassitude de la guerre, exprimée par forte aspiration à la paix civile et extérieure. Cette démarche n’était pas forcément dirigée contre les institutions républicaines, en principe garantes de la liberté religieuse. Le retour à la pratique catholique ancestrale et le patriotisme national n’étaient pas nécessairement incompatibles dans une région frontalière comme la Picardie, où cultes catholique et civique auraient pu coexister pacifiquement et même dû se compléter harmonieusement.

UNE POLITIQUE PRAGMATIQUE APAISANTE SOUS LE PREMIER DIRECTOIRE

3Le « premier Directoire », d’octobre 1795 à septembre 1797, parut aller dans le sens de cet apaisement politico-religieux. Les autorités départementales et plus encore communales firent preuve de souplesse dans l’application d’une législation restrictive quant aux manifestations extérieures du culte catholique, en autorisant l’annonce des messes à son de cloches, le rétablissement des symboles catholiques à l’intérieur des églises et même au dehors, voire les processions, stations et pèlerinages. L’usage du calendrier républicain, qui n’avait jamais réussi à entrer véritablement dans les mœurs, fut pratiquement abandonné, avec le rétablissement des anciens jours de marché et de congé des écoles, tandis que la messe dominicale effaçait à peu près complètement les séances décadaires de lecture des lois. Les fêtes nationales, maintenues formellement par les municipalités urbaines et plus rarement rurales, ne semblent guère avoir mobilisé que les fonctionnaires publics, tandis que les symboles républicains, cocarde ou arbres de la Liberté, tombaient en désuétude.

4À quelques exceptions près, comme le nord de l’Aisne touché par les menées des « réfractaires » de la « mission laonnoise », les autorités locales évitèrent de réprimer les prêtres, même d'anciens « non-conformistes », restés sur place ou revenus d’exil, pourvu qu’ils ne troublent pas l’ordre public et qu’ils se soumettent aux lois de la République - la très grande majorité des prêtres en exercice, anciens « constitutionnels » ou non, semblent alors avoir accepté les serments imposés. Ainsi, en 1796, les anciennes cathédrales, la plupart des églises paroissiales rurales, sinon urbaines, des chapelles d’hôpitaux et de nombreux oratoires privés étaient rouverts au culte catholique. On put voir à Senlis, l’évêque Roquelaure, dont le siège avait été supprimé en 1790, mais qui n’avait jamais émigré, reprendre en main l’administration de son diocèse et célébrer l’office du 15 août 1797 dans sa cathédrale.

5La majorité des curés picards assermentés en 1791, abdicataires forcés en l’an II, reprirent leurs fonctions sacerdotales en l’an III, à la demande de leurs fidèles. Mais l’Église constitutionnelle, largement dominante en notre région jusqu’en 1793, ne s’est pas remise du traumatisme de la déchristianisation, qui l’a moralement affaiblie et littéralement décapitée, suite à la défection de deux de ses trois évêques, abdicataire (J.B. Massieu, dans l’Oise) ou décédé (Marolles, dans l’Aisne) et de la plupart de leurs vicaires épiscopaux. Seul E. Desbois de Rochefort, un proche de Grégoire, tenta difficilement de la reconstituer, à l’aide de deux de ses vicaires et d’une soixantaine de curés dans la Somme. Si des noyaux « gallicans » subsistèrent, notamment à Amiens et Beauvais, la majorité des anciens « constitutionnels » picards paraissent s’être ralliés, plus ou moins ouvertement, à leurs anciens évêques émigrés et/ou leurs agents locaux. L’Église « romaine » souffrit néanmoins de divisions nées de conflits de personnes et de légitimité. Deux « missions » de reconquête catholique furent animées par d’actifs émissaires de l’archevêque métropolitain de Reims, réfugié à Paderhorn, dans les diocèses de Laon et de Beauvais. La première, dont Yves Dreux a récemment réexhumé le « journal », conduite par l’abbé Duguet, au nom de l’évêque de Laon, Mgr de Sabran, remporta d’appréciables succès en Thiérache et dans le Laonnois (plus de 80 prêtres constitutionnels ralliés, selon l’abbé Pécheur) de l’été 1795 à l’été 1797. La seconde, dont l’initiative revenait à l’abbé Grillet, ancien directeur du grand séminaire de Beauvais, fort de l’appui de la Papauté et, semble-t-il, de l’évêque de Senlis, se heurta à la concurrence de deux ex-chanoines de la cathédrale, qui prétendaient détenir, d’un point de vue plus « gallican », une légitimité et des pouvoirs de l’ancien évêque La Rochefoucauld-Bayers, victime des massacres de septembre 1792 à Paris. Dans les diocèses d’Amiens, Noyon et Soissons, des grands vicaires et chanoines cathédraux restés sur place agirent au nom des évêques émigrés De Machault, De Grimaldi et De Bourdeilles. Ainsi l’abbé Gravier, curé de Jaulzy (Oise) et grand vicaire de ce dernier, obtint la rétractation du serment à la Constitution civile d’un grand nombre de curés du Soissonnais et de la région de Compiègne, de 1795 à 1797. Malgré l’intransigeance des missionnaires beauvaisiens et d’une partie des grands vicaires soissonnais, hostiles à tout serment de soumission et même à l’exercice public du culte romain, peu de prêtres exercèrent leurs fonctions sans déclaration de culte ni acte de soumission. Ils purent ainsi officier au grand jour, à la grande satisfaction des fidèles (du reste peu au fait de ces querelles de chapelles) qui les salariaient tant bien que mal, tout en bénéficiant de la bienveillance des particuliers et des municipalités : ces dernières leur restituèrent souvent les presbytères, au prix de subterfuges (cf. l’exemple de Silly, supra), plus encore les d’objets et effets du culte non aliénés, quelquefois sous le prétexte de conserver des « monuments des arts », comme à Beauvais.

L’INUTILE DURCISSEMENT ANTI-CATHOLIQUE DU SECOND DIRECTOIRE

6La Picardie fut partiellement touchée par la poussée royaliste des Législatives de floréal an V (les élections devaient être cassées dans l’Oise et la Somme, mais non dans l’Aisne, après le 18-Fructidor). Le coup d’État directorial fut suivi d’un net infléchissement anti-catholique de l’incertaine « politique religieuse du Directoire » (J.-R. Suratteau), mais il serait exagéré de parler d’une « seconde déchristianisation » dans notre région, où les autorités locales, par conviction ou trop isolées, ont limité la portée des mesures nationales de restriction du culte catholique comme la répression des prêtres et des fidèles. On note toutefois un effort certain en faveur du redressement des cultes civiques, fêtes nationales et cérémonies décadaires, avec des résultats pour le moins inégaux, surtout à la campagne, tandis que l’abstraite et officieuse théophilanthropie ne touchait guère que d’étroites minorités urbaines.

7Une majorité de prêtres picards semble avoir prêté le serment de « haine à la royauté et à l’anarchie » après Fructidor (cf. 32 sur 34 à Beauvais), que nombre d’entre eux devaient d’ailleurs rétracter publiquement après 1800. Le retour des lois de proscription a cependant renvoyé les réfractaires les plus en vue en exil et, sans y mettre un total coup d’arrêt, fortement contrarié l'action des « missionnaires » des évêques émigrés dans le nord de l’Aisne et l’Oise (cf. la dénonciation, mais sans véritable répression, d’un « conciliabule réfractaire » dans le château des Cassini à Thury-sous-Clermont, en janvier 1798). La chasse aux ci-devant « réfractaires » est toutefois restée limitée ; elle fut sans doute plus précoce et marquée dans l’Aisne, département frontalier (7 déportés dès l’automne 1797, puis une dizaine d'autres, dont Nusse, ancien vicaire épiscopal de l’évêque Grégoire, revenu dans le giron « romain ») que dans l’Oise et la Somme (respectivement 11 cas, dont 7 effectivement exécutés, et 3 arrestations dans la Somme en l’an VII, suite au zèle tardif des commissaires du Directoire exécutif, l’ancien Conventionnel Isoré à Beauvais, l’ex-évêque constitutionnel de Limoges Gay-Vernon à Amiens).

8Sans être partout contraint de se réfugier dans des oratoires privés, le culte catholique fut chassé de plusieurs édifices publics (tel Notre-Dame de Liesse, célèbre lieu de pèlerinage axonien) ou plus souvent obligé de les partager avec le culte décadaire et/ou théophilantropique, comme dans les cathédrales de Beauvais, Noyon, Laon ou Soissons (ces deux dernières devaient même être fermées aux catholiques de l’an VI à l’an VIII). Dans la Somme, où les anciens constitutionnels étaient théoriquement les seuls autorisés à célébrer le culte publiquement à partir de floréal an VI, la municipalité d’Abbeville fut pourtant dénoncée l’année suivante pour avoir assisté à un office solennel à la mémoire de Pie VI.

9La pression anticatholique des autorités départementales se fit plus vive en l’an VI et surtout en l’an VII : interdiction de tout signe religieux hors des temples, surveillance des écoles privées et des pensionnats, proscription des fêtes patronales de villages, en septembre 1798, dans l’Aisne ; obligation de report de toutes les cérémonies catholiques aux décadis ou quintidis, un an plus tard dans l’Oise, mesure acceptée par certains curés, mais provoquant de vives protestations, comme à Saint-Étienne de Beauvais. D’une manière générale, les trois départements se sont vainement acharnés à tenter de réimposer le calendrier révolutionnaire tombé en désuétude depuis l’an III. La multiplication des arrêtés sur les jours de marchés et dates de fermages, loyers et baux, jours de congés scolaires, fêtes publiques ou cérémonies religieuses (et jusqu’aux jours d’ouverture des écluses), la dénonciation permanente d’innombrables « infractions », témoignèrent de la « faible exécution » des « lois et instructions régénératrices » [...] « principalement dans les communes rurales » (commissaire de Doullens, Somme, germinal an VII). Le gouvernement avait perdu d’avance l’inutile bataille entre « Monsieur Dimanche et le Citoyen Décadi », mais il convient de rester prudent quant à la signification politique et même religieuse de cet échec en Picardie, où l’on « aime la République » tout en restant attaché à ses « vieilles habitudes » (Sommercourt, Somme, frimaire an VI), même si une certaine paranoïa des autorités républicaines les incitait à soupçonner, derrière les résistances à cette « institution des plus propres à faire oublier jusqu’aux dernières traces du régime royal, nobiliaire et sacerdotal » (Auneuil, Oise, messidor an VI), « les insinuations perfides des prêtres qui, jaloux de conserver leur influence sur le peuple, lui font entendre que la religion ne peut s’allier avec les institutions républicaines » (Crépy-en-Valois, prairial an VI).

L’ÉCHEC FINAL DES CULTES CIVIQUES RÉPUBLICAINS

10À partir de l’an VI, les municipalités urbaines, mais aussi rurales, s’efforcèrent d’appliquer avec un zèle certain et des moyens variés le programme réactivé des fêtes nationales, ambiguës par « la confusion du civil et du religieux » (B. Plongeron) et marquées par un « transfert de sacralité » (M. Ozouf), voire des formes de syncrétisme (la souveraineté du peuple fut ainsi célébrée à Ribémont dans l’Aisne, en mars 1798, en mêlant chants catholiques et hymnes républicains). On commémorait les grandes dates de la Révolution, y compris le 18-Fructidor, comme des catégories plus ou moins concrètes, la Jeunesse, la Vieillesse, les Époux, l’Agriculture - cette dernière donnant lieu à des tentatives plus soignées de pompe républicaine dans les campagnes, mais aussi à des détournements « fanatiques », comme à BlancFossé (Oise) où le curé l’avait remplacée par la saint-Eloy (messidor an VI). Les fêtes les plus réussies, organisées dans les grandes villes, accompagnées de musique et d'un pompeux décorum, avaient une connotation patriotique nationale, qu'il s’agît de rendre hommage aux victoires de la République (cf. la reprise de Zurich, Amiens, le 11 vendémiaire an VIII), à la mort des généraux (Hoche en vendémiaire an VI, Joubert en fructidor an VII), aux plénipotentiaires victimes de l’attentat de Rastadt (floréal an VII) ou à la paix victorieuse, comme celle de Campo-Formio, occasion de « célébrer la gloire et la puissance de la Grande Nation » et le général Bonaparte (Amiens, Beauvais, 10 nivôse an VI). Il reste difficile d’évaluer le succès populaire de ces manifestations, surtout à la campagne. Les fonctionnaires publics, la garde nationale, les instituteurs et les enfants des écoles y assuraient un minimum de public ; les procès-verbaux des municipalités y mentionnent souvent « le peuple assemblé en grand nombre » ; le commissaire d’Hornoy mit toutefois en garde le département de la Somme : « les bruits publics, je crois, ne sont pas mal fondés, vous recevez des procès-verbaux de la célébration des fêtes républicaines, et presque nulle part elles n’ont lieu » (frimaire an VII).

11Plus que l’abstraite et officieuse théophilanthropie déiste, qui, malgré les craintes d’un Grégoire, ne semble avoir fait qu’une minorité d’adeptes dans les villes (pour l’Aisne, l’abbé Pécheur les mentionne, à partir de brumaire an VI, à Soissons, avec le concours de l’École Centrale, Laon, Château-Thierry, Bohain, La Capelle...), le culte décadaire, remis à l’ordre du jour en l’an VII, fut la tentative la plus sérieuse et la plus continue de culte civique national de substitution face au catholicisme. Les municipalités organisèrent ainsi des séances décadaires, dans les églises généralement partagées avec les catholiques, comme des sortes de « messes civiques », avec lecture des lois et célébration des mariages, rehaussées d’une pompe républicaine et patriotique en partie transposée de l’ancien culte, comportant orgue, chœurs et musique militaire, destinée à assurer le « réveil de cet esprit martial développé dans ces beaux jours de la Révolution » et « la renaissance de l’esprit public » (Compiègne, pluviôse an VII). Il est difficile d’en estimer, là aussi, le succès populaire, sans doute plus net dans les villes que dans les campagnes, et de surcroît éphémère - dans l’Oise, les signes d’essoufflement sont manifestes à partir de l’été 1799 et son cortège de fêtes patronales rurales interdites, ce qui explique en grande partie l’arrêté départemental si contesté de fructidor an VII, fixant aux seuls décadis « les jours et l’ouverture des édifices nationaux accordés pour l’exercice du culte » (civique ou catholique !)

INCERTITUDES ET ESPOIRS AU LENDEMAIN DE BRUMAIRE

12Du coup d’État de brumaire an VIII, épilogue de la longue crise politique et militaire de l’été et l’automne 1799, à l’application du nouveau Concordat au printemps 1802, se situe une période de transition religieuse où, en Picardie comme ailleurs, les cultes civiques plus ou moins tenus à bout de bras s’effacèrent assez rapidement au profit d’une restauration catholique pleine et entière, sous le contrôle d’un État encore républicain, qui avait finalement opté de manière réaliste pour un compromis avec l’Église dominante.

13Les prêtres, désormais soumis à une simple déclaration de fidélité à la Constitution de l’an VIII, restaient certes divisés : l'évêque Desbois rassembla une soixantaine de curés lors du synode « gallican » diocésain d’Amiens, en avril 1800 ; mais, en octobre, le chanoine beauvaisien Serpe, concurrent du « réfractaire » Grillet (qui comptait une trentaine de partisans sur quelque 500 prêtres dans l’Oise) refusa de participer au concile métropolitain des « constitutionnels » de Rouen, où fut élu l’évêque Le Blanc de Beaulieu, futur prélat concordataire de Soissons. En frimaire an X, une pétition de fidèles réclama le retour de l’évêque De Machault à Amiens, mais le Premier Consul lui préféra un proche, Mgr Villeret, pour le diocèse de la Somme agrandi à l’Oise jusqu’en 1823. En dépit du maintien officiel du calendrier révolutionnaire, les fêtes nationales furent réduites à deux par an, et le culte décadaire chassé des églises, dont l’usage exclusif était rendu aux catholiques (cf. arrêté du département de l'Aisne de nivôse an IX) ; de la cathédrale de Soissons, rouverte à l’ancien culte en décembre 1799, les théophilanthropes furent expulsés en février 1801, puis interdits par le Consulat en octobre. Tandis que les cultes civiques s’effondraient, apparemment sans grands regrets, le catholicisme romain mettait à profit la liberté des cultes pour retrouver son monopole d’antan, à l’intérieur mais aussi hors des temples. À l’exception d’une infime minorité de partisans de la « petite Église » à Soissons et Amiens, la plupart des prêtres picards approuvèrent le compromis de 1801 et l’Église concordataire, à la fois revivifiée et affaiblie, rassemblant en Picardie une majorité d’anciens constitutionnels, put assez vite combler ses pertes et panser les plaies de la décennie révolutionnaire.

***

14L’histoire religieuse de la Picardie entre 1795 et 1801 - et en cela notre région n’a rien eu d’original - fut donc celle de l’échec (annoncé) d’une tentative de politique anticatholique, d’autant plus agressive qu’elle était minoritaire et globalement impopulaire. Non que les trois départements concernés aient été particulièrement « fanatiques » et encore moins majoritairement royalistes, bien au contraire. La population, le gros des élites et l'essentiel de l’encadrement clérical traditionnel ont globalement fait preuve de civisme et de soumission à l’autorité politique en place tout au long de la période révolutionnaire. Ce légalisme foncier, attesté par l’acceptation des réformes religieuses de la Constituante, aurait dû logiquement se traduire par un accord entre patriotisme national et catholicisme éclairé, qui n’étaient pas en soi contradictoires, pourvu que chacun sache rester dans son domaine, autrement dit dans l’hypothèse d’un État effectivement laïque et tolérant. La » guerre des cultes » n’avait pas lieu d’être dans une Picardie modérée. Elle lui a été en quelque sorte artificiellement imposée de l’extérieur et, si elle a pu faire quelques dégâts temporaires, elle s’est finalement heurtée à la résistance passive de l’opinion, qui a globalement retrouvé son compte dans le compromis pacificateur et néo-gallican de 1801, instrument de restauration de l’autorité de l’État certes, mais aussi élément non négligeable, sinon suffisant, pour la reconstitution du lien social dans la France post-révolutionnaire.

Bibliographie

Orientation bibliographique

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Annexes

COMPLÉMENT

Le témoignage d’un maître d’école du sud de l’Oise, P.L.N. Delahaye, de Silly-enMultien, à partir de son journal inédit (1771-1803).

Le caractère administratif de la grande majorité de nos sources d’archives en suggère l'intérêt mais aussi les limites. Les rares témoignages écrits originaux contemporains sont d’autant plus précieux. C’est le cas du « journal » encore inédit de Pierre Louis Nicolas Delahaye, clerc paroissial et maître d’école de Silly-en-Multien, couvrant la période 1771-1803. Ce village de quelque 580 habitants, situé en pays de grande culture au nord de Paris avait, certes, un caractère plus francilien que proprement picard : dépendant du diocèse et de l’élection de Meaux, du bailliage de Sentis et de la généralité de Paris sous l’Ancien régime, la commune, présentement nommée Silly-le-Long, fut rattachée fortuitement au district de Crépy-en-Valois et au département de l’Oise en 1790, et touche la limite de la Seine-et-Marne. Toutefois, les comportements politico-religieux du sud de l’Oise, du nord de la Seine-et-Marne ou de la Seine-et-Oise, au cours de la décennie révolutionnaire, furent à peu près les mêmes, en ces pays de grande culture céréalières et de grosses fermes, marqués par la proximité de la capitale, à laquelle ils étaient bien reliés, et dont ils assuraient l’essentiel de l’approvisionnement alimentaire.

De la pratique religieuse d’Ancien Régime à la déchristianisation de l’an II :

Placé au cœur de la paroisse et de la communauté, le clerc paroissial et maître d’école, de surcroît greffier municipal à partir de 1789, était bien placé pour en observer les comportements et commenter à chaud les ruptures, intervenues notamment dans le domaine cultuel au cours de la Révolution. Son manuscrit couvre un temps relativement long, à cheval sur l’Ancien Régime (1771-1788) et la Révolution (1789-1803), et permet d’observer les mutations et les ruptures de la vie religieuse au village au cours de cette période charnière1. On ne peut toutefois comprendre la séquence 1795-18022, sans se référer à la situation et aux événements antérieurs.

Pour l’Ancien Régime, l’auteur brosse d’abord un tableau réaliste de la vie religieuse d’une paroisse rurale francilienne, bénéficiant d’un solide encadrement clérical (curé, vicaire, clerc paroissial et 2 sœurs de charité), d’institutions bien pourvues et vivantes (fabrique, confrérie), à la pratique religieuse régulière et sans doute routinière, apparemment peu « superstitieuse » ; l’année restait rythmée par les multiples cérémonies cultuelles, messes dominicales, fêtes, processions (Fête Dieu, Rogations) et pèlerinages (N.-D. de Liesse) ; la morale chrétienne, notamment sexuelle, n’était certes pas uniformément respectée, le dévouement du personnel ecclésiastique laissait parfois à désirer et les relations entre le curé et la communauté n’étaient pas toujours idylliques. Mais, en 1789, les revendications des ruraux portaient avant tout sur les abus du seigneur (ici les chasses du prince de Conti) ou les iniquités fiscales, et, sur le plan religieux, les trois premières années de la Révolution furent marquées par une apparente continuité, garantie par les engagement « patriotiques » du curé et du vicaire, assermentés en janvier 1791. La participation de la garde nationale aux cérémonies religieuses et les prémices d’un culte civique, d’abord étroitement associé au catholicisme, comme lors de la Fédération de juillet 1790, suggèrent une évolution subreptice, précipitée par les événements, de la manquée du Roi à la déclaration de guerre et à la chute de la Monarchie. Dès avant l’offensive déchristianisatrice de l’automne 1793, le clerc paroissial exprime, sans vraiment l’expliquer, la crainte d’une brutale désaffection de la pratique religieuse : « Le 1er jour de l'an 1793, je n’ai été chez personne souhaiter la bonne année, parce que plusieurs personnes me disent que cette cérémonie était abolie ; effectivement on abolit tout : la religion est presque éteinte ; à Mâtines, personne n’y vient. Beaucoup ne vont plus ni à la messe ni à vespres ; je ne sais si on deviendra meilleur et plus juste, en mon particulier je ne le crois pas ». La banale « défanatisation » de l’automne 1793, imposée par des éléments extérieurs (armée révolutionnaire parisienne, représentants en mission), parut l’emporter rapidement ; elle n’en fut pas moins vécue comme un traumatisme, ajouté à bien d’autres il est vrai, par la majorité de la population : « Le vendredi 1er novembre (1793) (v.s.), il n’y eut que 2 messes basses, où une grande partie du peuple assista ainsi que le lendemain [...] C’est une tour de Babel actuellement ; les trois quarts du peuple3 sont dans la consternation dont l’histoire ne connaît pas d’exemple ». À la mi-novembre 1793, dernier enterrement à l’église (« ni messe, ni chant, on a seulement psalmodié les vespres des morts ») et ultimes messes du curé (maire et officier d’état civil) et du vicaire (jeune marié), qui remettent leurs lettres de prêtrise. Le culte catholique cesse totalement au village tout au long de l’an II (« Nous sommes toujours dans la même position : point d’offices quelconques », 10 nivôse an II - 30 décembre 1793 ; « Le ci-devant jour de Pâques et fête suivantes j’ai tenu l’école comme tous les jours ; les charretiers ont été à la charrue »).

La restauration catholique et ses entraves, de 1795 à 1802

Le « journal » mentionne l’abandon du calendrier républicain, à la fin du terrible hiver de l'an III : « Le 25 ventôse an III (15 mars 1795), on a commencé à fêter les dimanches à Silly, à l’imitation des environs, quoiqu’il n’y ait mi messe ni vêpres. Cependant à Sennevières, le compère Eloi Hanlet4 a commencé, il y a 8 jours, à dire et chanter la messe, le prône etc. comme un prêtre. C’est ce qui me surprend très fort de sa part ; dans d’autres ils ne chantent que les vêpres ; enfin c’est un chaos où l’on n’y connaît plus rien5 ; les prêtres n’osent point encore reprendre leurs fonctions ; nous sommes dans une position furieusement critique ». Huit jours plus tard, la pression populaire imposait le retour du culte dans l’église : « Le 3 germinal (23 mars 1795), plusieurs femmes et filles de cette commune sont venues à l’église, ont sonné les cloches pour appeler les autres à venir les aider à vider les terres et cuviers du salpêtre dans ladite église6, la laver et balayer pour y faire le service le lendemain, ce qu’elles ont fait toute l'après-midi, et ce, à l’exemple des communes environnantes ». Pour la première messe, le 25 mars, un officier municipal tint lieu de prêtre, car ni le clerc paroissial ni le curé n’avaient voulu apporter leur concours à une manifestation « contraire à la loi du 3 ventôse ». Ce dernier ne reprit ses fonctions, à la demande des paroissiens, qu’au lendemain du décret du 11 prairial : « Le 26 prairial a, III (14 juin 1795), le citoyen Jean-Marie Bourget a célébré la grand messe à l’heure ordinaire ; il était vêtu d’un ornement violet que l’on a fait faire avec des anciennes chapes violettes ; il avait pour calice un gobelet d’argent posé sur un pied de bois [...] J’étais au lutrin, ainsi que les autres en habit laïque. L’office s’est chanté comme anciennement, excepté que le cit. Bourget a commencé par monter en chaire où il a prononcé un petit discours sur les vicissitudes de ce monde [...] ». Les jours suivants, on baptisa tous les enfants nés après le 1er décembre 1793.

Sous le premier Directoire, le curé Bourget, élu adjoint municipal de la commune en octobre 1795, « Tout rentre dans l’ordre ancien », comme le note P.L.N. Delahaye le 20 floréal an IV (9 mai 1796) ; un laboureur, locataire du presbytère, y loge le curé et le vicaire loue lui-même l’ancien vicariat. À l’occasion d’un mariage, le 19 pluviôse an IV (8 février 1796) « On chanta une grand messe comme par le passé » ; en germinal an V, le confessionnal fut remis dans la chapelle de la Sainte-Vierge de l’église, au lendemain des élections du printemps 1797, dominées par les royalistes7.

La politique anticatholique du second Directoire post-fructidorien, se heurta à Silly à l'inertie des habitants et des autorités locales, tandis que le curé et le maître d’école devaient louvoyer entre les aspirations de leurs concitoyens et une législation restrictive, plus ou moins bien relayée par les administrations départementales et municipales. Si l’on célébra par un Te Deum la « paix avec l’Empereur d’Allemagne » (Campo-Formio) le 6 frimaire an VI (26 novembre 1797), la plantation d’un nouvel arbre de la Liberté, le 10 pluviôse (29 janvier 1798), se fit, au témoignage du maître d’école, « avec autant de pompe, d’appareil et de solennités que quand un particulier plante un pommier ou un orme dans son jardin ; c’est à dire qu’il a été planté presque incognito sans avertissement ni cérémonie quelconque », et l’auteur ne put même pas prononcer le petit discours patriotique qu'il avait écrit pour la circonstance !...] Le jour de la Fête de la Souveraineté du peuple, le 30 ventôse (20 mars 1798), l’agent municipal lui-même, le laboureur Carriat, fit travailler ses charretiers. Toutefois, au lendemain des élections de l’an VI, marquées par une scission de l'assemblée primaire au chef-lieu de canton, 25 enfants firent leur première communion, mais « On remarque cette année très peu de personnes faisant leurs pasques ». À l’automne 1798, l’administration de l’Oise durcit ses positions, imposant notamment la remise des clés de l’église à l’agent municipal (si bien que le curé fut aller les chercher tous les matins) et tentant de rétablir calendrier républicain, largement tombé en désuétude : » Je suis obligé de tenir l’école ouverte les dimanches et fêtes sous peine d’être interdit de la qualité d’instituteur ; cependant il ne se présente pas d’enfants ce jour-là » [...] « Je suis tenu, aux termes de la loi, de donner congé les jours de décade et demidécades. C’est une confusion actuellement où l’on ne s’y reconnait pas »8.

Les ultimes tentatives anti-catholiques de l’an VII n’eurent guère plus de succès : plantation d’un troisième arbre de la Liberté, le 5 ventôse (23 février 1799), fut cette fois plus solennelle, avec un discours de l’agent municipal, mais « Il y avait très peu de spectateurs ». Le 4 vendémiaire an VIII (26 septembre 1799), « en vertu d’un arrêté du département de l’Oise, on a cessé de célébrer l’office les dimanches, fêtes et même les jours ouvrables, ayant défense d’ouvrir les temples excepté les Décadis, Quintidis et fêtes nationales. En conséquence, on a fait l’office du S. Rosaire9 le premier Décadi de vendémiaire, où j’ai assisté à la messe et à vespres [...] Dans plusieurs communes, les prêtres ne veulent plus célébrer l’office ces jours-là ; c’est pourquoi ils n'en font aucun ».

Dès après le coup d’État de Brumaire, la situation se rétablit : « 10 frimaire an VIII (30 novembre 1799), Premier dimanche de l’Avent, on a recommencé à chanter l’office comme à l’ordinaire, l’arrêté du département mentionné ci-dessus ayant été rapporté par le nouveau gouvernement ». Toutefois, le clerc doit avouer que la pratique religieuse n’est plus aussi unanime que sous l’Ancien Régime : « 13 pluviôse an VIII (1er février 1800), J.P.F. Boileau porte eau bénite par toute la commune, ou du moins dans les maisons où l’on a bien voulu le recevoir »).

Et c’est bien là le double aspect de la vie religieuse au village, avant, pendant et après la Révolution : d’un côté une réelle continuité, marquée par le maintien d’une partie du personnel ecclésiastique (J. M. Bourget, curé de Silly depuis 1781, tour à tour constitutionnel, abdicataire, à nouveau desservant en 1795, concordataire en 1802, devait décéder à son poste en 1828), ou la résurrection d’institutions comme la fabrique ou la confrérie ; de l’autre, une irrémédiable rupture du fait de la liberté des cultes, autorisant l’abstention, favorisant la laïcisation et l’indifférence, qui devaient conduire l’Église catholique à considérer les campagnes du sud de l’Oise comme autant de nouvelles terres de mission à reconquérir, au cours du second XIXe siècle10.

L’exemple du village de Silly et le témoignage de son maître d’école, homme pondéré assez représentatif de l’opinion » moyenne », nous semblent toutefois bien illustrer, sinon expliquer, l’échec de l’incohérente « politique religieuse » du Directoire.

Notes

1 Longtemps conservé dans les archives paroissiales, le « journal » de Pierre Louis Nicolas Delahaye existe en deux versions presque identiques couvrant la période 1771-septembre 1792 ; la plus élaborée figure au catalogue des microfilms des archives départementales de l’Oise et a servi de base à une édition critique légèrement abrégée, que nous espérons pouvoir publier prochainement, en l’accompagnant de l’éclairage historique indispensable. Ce document exceptionnel, avait déjà été exploité au siècle dernier par l’abbé Léonor Dupille (Un maître d’école à Silly-en-Multien, 1771 à 1803, s.d., Dammartin-en-Goële, 64 p.) qui avait eu accès à l’ensemble du texte, et cite de larges extraits du5e registre aujourd’hui disparu, correspondant à la tranche 1793-1803. Au moment du bicentenaire de 1789, le « journal - de P.L.N. Delahaye a servi de trame à un roman historique (Jean-Marc Vasseur, La grande échauffeture dans le canton de Nanteuil-le-Haudoin, Péroy-les-Gombries, 1989, 358) ; j’en avais moi-même présenté la partie « révolutionnaire » dans une communication proposée au colloque de la Fédération des Sociétés Savantes de Paris et d’île de France à Versailles, en avril 1989 (« Les débuts de la Révolution d’après le journal d’un clerc séculier du Multien (1788-1792) », Mémoires de la Fédération, t. 41, 1990, p. 33-41.),

2 Pour cette période, nous avons utilisé les notes et citations de l’abbé Dupille.

3 Souligné par nous. L’auteur se risque ici à une estimation quantitative de la désaffection à l’égard de la pratique catholique traditionnelle.

4 Il s’agit d’un collègue maître d’école de l’auteur, dont il ne comprend pas le comportement.

5 Pour le clerc paroissial de Silly, citoyen docile, habitué à se conformer à la législation en vigueur, l’absence de repères clairs paraît insupportable et le place dans une position intenable.

6 L’église avait été en partie transformée en atelier de salpêtre, à l’initiative du ci-devant cicaire.

7 P.L.N. Delahaye déplore ainsi, lors des élections primaires du 29 ventôse an V (19 mars 1797) : « Aujourd’hui, ceux qui sont seulement soupçonnés d’avoir été patriotes sont exclus ».

8 « Je m’aperçus qu’il y avait une forte cabale, et qui ne se cachait point pour se dire du parti royaliste », Germinal an VI.

9 L’office du S. Rosaire était traditionnellement célébré par la confrérie villageoise du même nom, « pour les confrères et sœurs trépassés de la paroisse », au début d’octobre. On note sa persistance sous la Révolution, en pleine période de prétendue « seconde déchristianisation ».

10 Selon la thèse de Philippe Papet, Cléricaux et anti-cléricaux dans l’arrondissement de Senlis, 1870-1914, Compiègne, 1995, 598 p., 2 vol.

Auteur

Université de Valenciennes - Hainaut-Cambrésis

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 2000

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