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L'image de l'autre dans l'Europe du Nord-Ouest à travers l'histoire

 | 
Jean-Pierre Jessenne

Les multiples dimensions de l'étrangeté

Le destin huguenot, entre l’universel et le singulier

Bernard Cottret et Bertrand Van Ruymbeke

Texte intégral

  • 1 Bernard COTTRET, Monique COTTRET, « De la chrétienté à l’Europe », Histoire du christianisme, 1620 (...)

1L’universel et le singulier : cette bipolarité traverse notre culture occidentale, dans sa conscience politique ou religieuse. Les avatars de la catholicité, de cette universalité chrétienne (ou peut-être vaut-il mieux écrire de cette prétention chrétienne à l’universalité) informent aussi bien la religion que la philosophie. Ainsi, pour nous en tenir au XVIIIe siècle, la République des Lettres offre-t-elle encore, et à son insu, une version laïcisée de la chrétienté. Le luthérien Leibniz est le tenant de cet œcuménisme de la Foi et de la Raison1. Leibniz et Voltaire, l’homme de la complémentarité du savoir et du croire, et celui de leur opposition, illustrent toujours cette passion occidentale de l’universalité.

2L’universel et le singulier ; la question de l’Autre renvoie en creux à cette disjonction. Quel est cet autre, en effet, dans lequel nous ne nous reconnaissons pas un peu nous-mêmes ? Quel est ce moi qui ne nous procure pas déjà comme un avant-goût, et comme un soupçon de l'étrangeté ? Tout saint Augustin tient en cette reconnaissance du Tout Autre en soi-même. C’est la raison pour laquelle le racisme est intolérable, ontologiquement intolérable, parce que la certitude qu’il procure s’anéantit elle-même. La négation de l’Autre est paradoxalement un déni de soi.

  • 2 J. BAUBEROT, Le retour des huguenots, Paris, Le Cerf ; Genève, Labor et fides, 1985, p. 33.

3L’étude du protestantisme français offre, à ce titre, un intérêt indéniable. Il est, sur notre sol, un fait minoritaire, privilège qu’il partage historiquement avec d’autres groupes, comme le judaïsme, ou plus récemment l’islam. Or, c’est précisément dans cette expérience singulière, voire particulariste, qu’il fait l’expérience de l’universalité2 : « Le protestantisme, du XVIe au XIXe siècle, [...] s'insère dans un mouvement culturel où, peu à peu, prend sens une notion d’humanité distincte du concept de chrétienté. L'humanité apparaît comme un ensemble composé de plusieurs sociétés possédant chacune sa religion, ses lois, ses mœurs, etc. L’individualisme protestant, par exemple, paraît incompréhensible si l’on ignore qu’il s’enracine dans une très forte référence universaliste ».

4D’où le double aspect, à la fois individualiste et collectif du protestantisme français, son enracinement républicain - à quelques exceptions près-, et son caractère d’humanisme laïc. Que cette identité protestante s’exprime aussi de façon mythique, nul ne le contredira, - à condition, certes, de donner au mot mythe sa valeur positive. Le mythe, ce n’est pas le contraire de la vérité comme le sous-entend la langue ordinaire. Le mythe est, à l'inverse, un récit tellement fort ou fédérateur qu’il constitue le pôle mystérieux de la réalité, son désir et son double.

5Le mythe, au sens anthropologique, est un récit fondateur. Or, la caractéristique du protestantisme français est d’admettre, non pas un, mais aux moins trois épisodes fondateurs. Avec l’ensemble des Églises issues de la Réforme, le protestantisme français se constitue par la référence à un message des origines. Les Évangiles, les Actes des Apôtres, les Épîtres pauliniennes enfin constituent tout un corpus néo-testamentaire, revivifié par les Réformes du XVIe siècle, et leur contestation du principe d’autorité qu’incarne la Tradition romaine. La Réforme, ou plutôt les Réformes comme le maintient Lucien Febvre, reposent donc sur la clarté et la transparence d’un texte, indéfiniment réactualisé. La Réformation, ce temps renaissant, est une palingenèse, un retour aux sources vives de la Révélation. L’épisode réformateur et le temps initial du christianisme coïncident.

6Voilà qui est vrai, en très gros, pour l’ensemble du protestantisme. Mais le protestantisme français connaît pour sa part un troisième épisode fondateur, la Révocation de l’Édit de Nantes, qui, en le privant de son assise légale, lui permet de renouer, encore une fois, avec les temps héroïques du christianisme. À la fois vestige et vertige, la Révocation de 1685 prive les huguenots du statut de « Prétendus Réformés » que leur garantissait un Ancien Régime dont ils sont désormais exclus. Selon la lettre de l’Édit de Fontainebleau « portant révocation de l'Édit de Nantes » en octobre 1685, les protestants français n’existent plus. Singulier acte de naissance : l’histoire ultérieure des protestants français part de ce traumatisme, qui les tire, il faut bien le dire, de leur sommeil dogmatique. À toute chose malheur est bon : en détruisant les temples, en chassant les pasteurs, en interdisant les assemblées, on permettra aux huguenots de retrouver l’esprit de la Réforme. Condamnés à l’apostasie ou à la clandestinité, certains « nouveaux catholiques » - ainsi qu’on les appelle - résistent, en adoptant une conformité extérieure avec les rites romains, d’autres encore s’enfuient, les troisièmes sans doute finissent par totalement adopter une religion qui est celle du roi.

7Certains protestants, donc, s’enfuient. Nous les suivrons dans leur exil, armés de la singulière et paradoxale conviction que l'éloignement participe à la connaissance. Ou encore que l’étrangeté, le détour par l’Autre, sont nécessaires pour se comprendre soi-même. Certes, il serait vain de prétendre que l'on peut en quelques pages rendre compte de la complexité du « Refuge » - ainsi que l’on appelle les établissements huguenots hors de nos frontières. Le Refuge s’étend en effet à une bonne moitié de l’Europe occidentale, de l’Irlande à la Suisse actuelle, en passant par l’Angleterre, les Pays-Bas, ou les Allemagnes - sans oublier l’Amérique, voire l’Afrique australe. Ce protestantisme du Refuge joue un rôle éminent : le protestantisme français aurait connu une histoire profondément différente sans Strasbourg et Genève. C’est depuis Genève que Calvin fulmine contre les nicodémites, suspects d’accommodements avec le Ciel, ou depuis la Hollande que Jurieu, au siècle suivant, appelle les huguenots à la résistance. Nous n’avons retenu ici que deux versions du mythe huguenot, à la fois proches et dissemblables, en privilégiant deux terres d’exil anglophones, l’Angleterre et l’Amérique.

1. Les Huguenots au-delà des frontières...

  • 3 John LAWSON, A New Voyage to Carolina (1709), Chapel Hill, University of North Carolina Press, 196 (...)

« Ils vivent ensemble comme une seule tribu, une seule famille. Chacun pense qu'il est de son devoir d’aider son compatriote à maintenir son bien ou sa réputation avec le même souci, le même scrupule que s’il s’agissait des siens propres. Tous partagent les mêmes infortunes, tous se réjouissent également des réussites et des succès de leurs frères » 3.

8Voilà en quels termes émouvants, sans doute inspirés des Actes des Apôtres, l’on pouvait décrire, au début du XVIIIe siècle, la petite colonie huguenote de Santee, au nord de Charleston, dans factuelle Caroline du Sud. Entreprenants et dynamiques, les protestants français sont parvenus en Amérique à constituer d’authentiques dynasties, comparables par leurs mérites aux descendants des Pilgrim Fathers, et se prêtant à la même idéalisation. Les Ravenel, les de Saussure, les Huger, les Légaré et autres Gaillard constituent l’épine dorsale d’une société coloniale, également ouverte à d’autres migrants.

9La situation anglaise est différente : l’immigration, certes importante, n’y est pas directement constitutive de la nation. Les « réfugiés » - ainsi que l’on commence à appeler les protestants français qui quittent le royaume - n’ont jamais été des marginaux, ni au sens social, ni au sens religieux. Dès le XVIe siècle, le protestantisme français, entretient des rapports constants avec Strasbourg ou Genève où s’élabore en partie la sociabilité calviniste.

1/ Le Refuge anglais

10Le Refuge en Angleterre remonte au XVIe siècle, au siècle élémentaire de la Réformation. Une périodisation généralement admise permet de distinguer à ce titre un premier Refuge, contemporain du coup d'envoi des Églises protestantes et un second qui correspond à l’inverse à une défaite provisoire, lorsque la Révocation contraint les huguenots, ou du moins certains d’entre eux, à prendre le chemin de l’exil.

11Le Refuge repose sur une singularité démographique : vu l’importance de la dissolution dans la population anglaise, les communautés ont besoin pour leur survie d’apports extérieurs. Trois thèmes poursuivent les réfugiés : la tendance à l'assimilation et à l’imitation, le maintien des équilibres démographiques et financiers, enfin, l’ambivalence de l’insertion. Comment en effet s’assimiler et rester distinct ? C’est la quadrature du cercle. L’identification à la société d’accueil, l’adoption de ses valeurs sont patents. Les Églises du Refuge, déjà installées de façon ancestrale outre-Manche, ont parfaitement intériorisé les préventions de leurs hôtes. Un réfugié récent est un suspect potentiel : son protestantisme est-il pur de toute contagion d’un « papisme », majoritaire en France ? À Londres, le consistoire du temple de Threadneedle Street exprime son angoisse que les nouveaux venus ne soient gagnés par l'« irréligion, la profanation du nom de Dieu par des sermens et des blasphèmes, l’insensibilité à ses jugemens, la débauche, le libertinage, l'obliquité, la mauvais foi, l'emportement des haines et des querelles » (25 février 1693).

12On aurait tort de penser que la province est épargnée par ces déchirements. La communauté de Cantorbery, dans les mêmes années, voit avec effroi s’affirmer les progrès du socinianisme. Le terme fait référence au départ aux idées adoptianistes professées au XVIe siècle par Fausto Sozzini. Mais il désigne vite toutes les opinions hétérodoxes sur la personne de Jésus. À l’automne 1693, on met en garde contre les schismatiques : « qu’on les fuye comme des pestes publicques & qu’en rompant tout commerce avec eux ils soient rendus honteux de leurs égaremens ». L’hétérodoxie présente un autre grave inconvénient : elle provoque un tarissement des cotisations.

  • 4 Bernard COTTRET, « Du bon usage de l'anticléricalisme. Jacques Fontaine, réfugié en Angleterre et (...)

13Cette atmosphère de suspicion culmine dans l'Acte passé, sur le mode parlementaire, par les Églises de Londres et de ses environs en 1698. Le texte a pour dessein de limiter la mobilité religieuse d’une population de déracinés, peu encline à admettre le contrôle tatillon de sa doctrine ou de ses mœurs : « Acte pour réprimer les scandales parmi les François Réfugiez »4. Les nouveaux arrivants sont soumis à une double contrainte, à la fois financière et doctrinale. On essaie par des pressions financières de garantir la pureté de la doctrine et des mœurs. L’assistance et l’entraide constituent des enjeux politiques majeurs. En cette fin du XVIIe siècle, dans un contexte de rivalité internationale accrue avec la France, la compassion envers les « pauvres huguenots » galvanise l’opinion publique anglaise, en lui fournissant des récits édifiants de la cruauté papiste. De plus, l’Angleterre est elle-même divisée entre non-conformistes et anglicans, et la faille s'étend aux Églises du Refuge ; certains huguenots adoptent la liturgie anglicane, tandis que leurs pasteurs sont réordonnés par un évêque. D’autres restent à l’écart. La situation est d’une complexité extrême depuis la Restauration de 1660 : l’Église anglicane n’est pas parvenue à s’imposer à une frange. Jusqu’à la loi sur la tolérance de 1689, on ne reconnaît officiellement qu’une seule confession en Angleterre ; le pluralisme religieux est assez mal vécu dans l'ensemble. Les huguenots s’en tirent relativement bien ; leurs Églises les plus anciennes comme Threadneedle Street à Londres ou Cantorbéry conservent leur liturgie calviniste. D’autres se conforment, et utilisent un rituel anglican, adapté à leur usage.

2/ Le Nouveau Monde

14Le Refuge huguenot dans les colonies britanniques d’Amérique du Nord ressemble, sans être pour autant complètement identique, au (second) Refuge anglais. Il en est la continuité sans en être le reflet. Continuité géographique, car hormis une poignée qui gagne New York par les ports des Provinces-Unies, la très grande partie des réfugiés rejoignent les colonies nord-américaines via l’Angleterre. Mais aussi politique, puisque ces colonies étaient sous la dépendance de l’Angleterre et que les huguenots y étaient confrontés à des problèmes politico-religieux semblables. Malgré cette similitude, somme toute attendue, le refuge américain possède ses propres caractéristiques : un nombre peu élevé de réfugiés, des origines géographiques plus diversifiées, la présence d'indentured servants ou engagés (phénomène propre à l’histoire coloniale), la part prépondérante des motifs économiques. Enfin, l’assimilation y est extrêmement rapide.

15La majeure partie de ces réfugiés étaient originaires des provinces atlantiques : Aunis, Saintonge et Poitou. Viennent ensuite les provinces de Normandie, Dauphiné et Languedoc dans des proportions sensiblement équivalentes. La sociologie de ces migrants présente une image complexe. Au sommet de l’échelle apparaissent des hobereaux et des marchands fortunés. Les premiers achètent de grandes quantités de terre avant leur départ d'Angleterre, et dans le cas de la Caroline du Sud prennent le titre de Seigneur de Manoir. Les seconds investissent rapidement dans le négoce et se servent de leur expérience mercantile et de leurs contacts en Angleterre ou dans une autre colonie pour faire fortune. D'autres marchands huguenots arrivent au début du XVIIIe siècle et s’installent à Charleston comme facteurs au service d'un négociant anglais. Le reste des réfugiés offre toute la panoplie des métiers de l’artisanat, du tonnelier ou maréchal-ferrant à l’orfèvre. Phénomène proprement colonial, nous trouvons parmi ces réfugiés un certain nombre d'engagés, surtout dans les premières années de la migration. Dans les colonies anglaises des Antilles ou du continent, ces engagés servaient dans des conditions souvent très difficiles leurs maîtres pendant une période allant de cinq à sept ans selon les colonies et les contrats.

2. Un destin, Jacques Fontaine...

  • 5 J. FONTAINE, Mémoires d'une famille huguenote. Montpellier et Paris, Max Chaleil, Presses du Langu (...)

« Je me résolus donc de travailler de mes mains en prêchant l'Evangile dans toute la pureté de doctrine et simplicité de cérémonies ».
Jacques Fontaine5.

16Une vie, un destin ? On reconnaîtra au passage la formule dont Lucien Febvre s’était servi pour présenter son Luther : un Destin, Martin Luther. Pourquoi ne pas risquer, pareillement, un « destin, Jacques Fontaine » ? Certes, contrairement à Luther, Jacques Fontaine est un anonyme - ou presque. La réédition récente de ses Mémoires, son éclatante figure ne parviennent pas à l’arracher à cette existence modeste qui donnent précisément tout son poids à son témoignage, celui d’un « intermédiaire culturel », selon la formule de Michel Vovelle, qui ne se confond guère avec la vie des grands de ce monde. Né en 1658, Jacques Fontaine n’a été ni un Luther, ni un Calvin, ni un Bayle, ni un Jurieu : c’est ce qui nous intéresse en lui. Il a été un saint ordinaire, un « saint » à la façon des puritains, en bref, un homme tout simplement, avec tout le caractère sublime et tragique d’une vocation. Un homme ordinaire dans un temps d'exception, la Révocation de l’Édit de Nantes, un écrivain drôle, amusant, sincère et passionné qui n’avait d’autre but au départ que d'écrire pour ses enfants, et d’édifier le petit monde de ses proches en les incitant à reconnaître dans l’existence toute simple de leurs ancêtres la marque d’une grandeur qui n’est que de Dieu. Certains pans du passé se dérobent à l’approche qualitative ou sérielle. D'où la valeur du témoignage d’un Chavatte, ouvrier lillois, d’un Prion, d’un Ménétra ou d’un Jacques Fontaine. En 1722, depuis son exil dublinois, Jacques Fontaine adresse à ses enfants le récit circonstancié de leurs ancêtres. Dès la première page, le manuscrit cite le psaume 78 : les « pères », précise le psalmiste, doivent raconter à leurs « enfants » les bienfaits de Dieu pour son peuple. L’humour, la faconde, la spiritualité de Jacques Fontaine en font un grand écrivain, plus proche de Daniel Defoe que d’aucun autre romancier ou mémorialiste : spéculations heureuses, boutiquiers jaloux, entreprises providentielles permettent d’équilibrer les profits et pertes, tant au propre qu’au figuré. La digression pieuse, l’action de grâce rappellent en permanence au lecteur le sens d’un récit picaresque qui démontre au grand jour l’élection par Dieu de la famille. D'authentiques corsaires, même, enlèvent l’un des fils de Jacques Fontaine alors qu’il se trouve en Irlande. Nul n'a mieux décrit en effet les entrelacs de la sociabilité huguenote que Jacques Fontaine.

  • 6 Ibid., p. 71.

17Issu d’une lignée huguenote, fils du pasteur de Vaux-sur-Mer, près de Royan, Jacques paraissait appelé par son entourage à embrasser le ministère. Deux de ses fils, Pierre et François, recevront pour leur part l’ordination anglicane, avant de partir pour la Virginie au début du XVIIIe siècle. Pourtant, vers l’âge de quatorze ans, Jacques Fontaine éprouve doute de sa vocation : on ne saurait, pense-t-il, devenir « ministre comme les apprentis des forgerons deviennent forgeurs en voyant forger »6.

  • 7 Ibid., p. 14-15.

18C’est en forgeant que l’on devient forgeron ; suffit-il alors d’être fils de pasteur, pour devenir pasteur à son tour ? Nenni, répond Jacques Fontaine qui, s’il exerce par intermittence des fonctions pastorales, refuse d’abandonner l’exercice d’un métier. Cette éthique du travail, qui s'accommode parfaitement d’ailleurs de la valorisation de l’argent, explique les réticences qu’éprouve l’auteur devant la noblesse. L’on dit parfois que les Fontaine ont été de La Fontaine ? Peu importe7 : « Il faut et il est d’une nécessité absolue que vous vous souveniez que je vous ai souvent dit que notre nom était originairement de la Fontaine et non pas seulement Fontaine, et que mon père est le premier qui ait ainsi altéré et tronqué partie de son nom [...] J’ai même eu dans ma possession une cuiller d’argent dorée, pliant dans étui, que mon père avait lors de ses voyages et que ma mère me donna, où il y avait, sur le manche de la cuiller, IDLF, qui voulait dire Jacques de la Fontaine ».

19Ce dédain de la généalogie nobiliaire des Fontaine a pour fonction de souligner la vanité des titres. La véritable noblesse, c’est l’élection par Dieu de la famille, reconnaissable dans l'épreuve comme dans la réussite, dans l'affliction comme dans le succès. Il existe une aristocratie de la foi, mais elle est sans commune mesure avec le délire génétique ultérieur. Il admet, en effet, « quelque chose de plus grand et de plus glorieux qu’une noblesse mondaine ». Et Jacques Fontaine d’ajouter : « Les martyres et les afflictions pour la vraie foi sont les titres de noblesse que je vous présente afin que vous y preniez toute la gloire de votre origine ».

20Dans les années 1680, Jacques Fontaine se trouve aux prises avec les dragonnades et les persécutions, annonciatrices de la Révocation. Il a une vingtaine d’années quand il est emprisonné puis relâché. Après bien des tribulations que nous ne pouvons résumer ici, il décide de s’enfuir, non sans se livrer à une critique fondamentale des Églises protestantes dont il pense qu’elles ont renoncé par lâcheté à l’esprit de la Réforme. C'est l’idée même d’une « trahison des élites » sur laquelle nous ne reviendrons pas.

  • 8 Ibid., p. 144-145.

21Les Églises du Refuge que Jacques Fontaine découvre en Angleterre en décembre 1685 sont profondément divisées. Nombre de Français réfugiés entrent dans l’Église établie - ou du moins adoptent une liturgie dérivée des rites anglicans. Nouvelle trahison, pense Jacques Fontaine qui est foin d’admirer inconditionnellement les Églises qu’il découvre outre-Manche. Il se tourne vers les dissidents presbytériens, qui lui accordent une consécration pastorale, qu’il refuse d’aller quémander à un évêque anglican. L’épisode se situe en juin 1688, à la veille de la Glorieuse Révolution, qui concède la tolérance aux dissidents protestants8. « Mais il faut que je remonte jusqu'au 10 juin 1688. J’avais toujours accoutumé de prêcher à ma famille, et lorsque je vins à Taunton, il y avait trois ou quatre familles françaises ; de sorte que, pour pouvoir officier en ordre, je me présentai au synode des ministres presbytériens, qui étaient ceux avec qui j'avais le plus de commerce et qui, par leur Haine qu'ils ont pour les épiscopaux m’avaient fait comprendre que l'Église anglicane était une espèce de romanisme ; ce qui, joint à la haine que j’avais naturellement pour tout ce qui se pratique chez les papistes, fit que c’était assez pour moi qu'on eût gardé la peau de la bête, quoiqu’on eût rejeté la bête elle-même, pour être demi-papiste [...] Souhaitant d’entrer dans l’Église et recevoir des hommes l'autorité que Dieu m’avait déjà donnée de les édifier, je choisis, dans mon refuge, de me joindre à cette compagnie de fidèles qui avait le plus de conformité avec ceux pour qui j'avais déjà souffert en ma patrie, et quoique je visse les épiscopaux et ceux de nos Français qui se joignaient à eux posséder tous les bénéfices, avoir toutes les charges de l'État, et qu’en un mot ce fût la religion régnante, tout cet éclat ne m’éblouit point ».

  • 9 Ibid., p. 146.

22Beaucoup trop de réformés embrassent sans sourciller l’anglicanisme, se désole Jacques Fontaine. Comment ces persécutés d’hier adoptent-ils le principe majoritaire ? Pourquoi donc se conformer, ici au papisme, là à l’anglicanisme ? À peine arrivé en Angleterre, Jacques Fontaine se voit promettre une allocation de 30 £ par an. On lui en verse sans attendre une partie, à lui de communier selon le rite anglican pour en recevoir le solde9 : « Moi qui venais d’échapper au tentateur, je me sentis alarmé de cette manière de faire des charités et quoique j’eusse déjà communié très cordialement avec les Anglais et avec les Français à la manière de l'Église anglicane, sans aucun scrupule, et avec un esprit de charité, d’abord qu’on m’en fît une condition pour participer aux charités du royaume, moi qui n’avais jamais regardé la communion que comme un des plus sacrés mystères de notre religion, et duquel je croyais qu’il n’était pas permis de s’approcher dans aucune autre vue que d’y recevoir parfois tout le bénéfice que la mort de Jésus-Christ nous a mérité, voyant qu’on me l'ordonnait pour des vues pécuniaires, je me méfiai de la bonté d’une communion qui serait faite dans la vue et le dessein d’avoir une pension, et crus y voir le procédé des papistes tout clair : "Venez à la messe et vous serez exemptés des dragons et entrerez dans les charges comme nous" ».

23Jacques Fontaine passe en Irlande à la fin du siècle, après avoir essuyé la xénophobie des Anglais qui parlent de pendre ce « Jésuite français ». Il est pasteur à Cork où existe une communauté assez importante de réfugiés, mais sans recevoir le moindre salaire. Il n’y reste guère, certains paroissiens lui reprochant de ne pas avoir reçu une ordination anglicane.

24Il s’installe avec femme, enfants et bagages dans la baie de Bantry, à l’extrême sud-ouest du pays. Il y ouvre une pêcherie. En 1709, il est rapatrié à Dublin après avoir subi deux attaques successives des corsaires malouins, aidés par les indigènes irlandais. L’un de ses fils même a été pris en otage. Que déduire de ce destin ?

25Jacques Fontaine est, avant tout, un individu. S’ils sentent occasionnellement la poudre, ses mémoires sont un hymne à la liberté religieuse, à l’intersection du récit de vie et de la littérature puritaine. Dieu y est le grand ordonnateur des destins. Aussi chaque événement, public ou privé, assume-t-il une valeur de vocation (pour soi) et de témoignage (pour autrui). Le déracinement, qui n’est autre chose que l’appréciation de l'altérité, spatiale ou géographique, y permet la découverte de soi, de ses origines, l'approfondissement de la foi, le dynamisme économique enfin. Comme Abraham, Jacques Fontaine est une figure du Père, comme pour Abraham l'appel qu’il entend assume une valeur inaugurale : sa descendance, aujourd’hui rassemblée dans une société qui porte son nom, honore toujours sa mémoire, outre-Atlantique.

3. Typologie d’un mythe

  • 10 J. J. CALET, A True and Minute Account of the Destruction of the Bastile: by Jean-Jacques Calet, L (...)

« Où donc pouvais-je m’enfuir mais dans cette terre de Liberté et de Paix (l'Angleterre), choisie par Dieu parmi les nations pour recevoir au centuple ses bénédictions ? » 10

26Le 14 juillet 1789, Jean-Jacques Calet, protestant français, sortait de la Bastille. Il s’enfuyait immédiatement en Angleterre, terre de liberté, et y vilipendait tour à tour l’Ancien Régime et la Révolution. Terre ancestrale du papisme et de l'arbitraire, la France s’était contentée de troquer le despotisme d’un seul contre la tyrannie de la multitude. Ainsi pensait Jean-Jacques Calet et il le faisait savoir à qui voulait l’entendre.

27Or Jean-Jacques Calet n’a jamais existé. Il est un être composite et imaginaire, né de la fièvre contre-révolutionnaire. Vous prenez un cheval et vous l’affublez d’une corne et vous obtenez une licorne. Ou encore, un buste de femme et un corps de poisson donnent une sirène. Jean-Jacques Calet, pareillement, est un fantasme hybride, né de l’union d’une ville et d’un penseur, Jean-Jacques et Calais.

28Jean-Jacques Rousseau et Calais sont les deux mots qui évoquent la France pour un Anglais du XVIIIe siècle. S’y adjoint immédiatement le souvenir huguenot, avec sa forte charge émotionnelle.

  • 11 Ce récit controuvé tranche par son opposition radicale à l'héritage de 1789 avec les sentiments ac (...)

29Jean-Jacques Calet a choisi la liberté : il ne peut donc que traverser la Manche. La France, ingrate patrie, ne saurait qu’échanger les « superstitions » du trône et de l’autel pour l’« esclavage » des révolutions11.

30L’universalité n’est pas toujours au rendez-vous. A deux siècles de distance, nous possédons d'intéressants témoignages pour juger de la validité et de la vivacité du mythe huguenot en Angleterre. Ils remontent aux années 1780, à la veille de la Révolution française, et, plus proche de nous à 1985, en préambule à l’anniversaire de la Révocation.

  • 12 L. S. MERCIER, Parallèle de Paris et de Londres. Paris, Didier Erudition, 1982, p. 70.

31L. S. Mercier, rendant compte d’une visite à Londres en 1780 rapporte ces propos : « la moitié des vraies races françoises avoit été égorgée à la Saint-Barthélemy », « il ne restoit plus de vrais François qu’en Angleterre ». Il note l'absurdité de ce cliché insulaire : « Donc, à ce compte, c'est Londres qui seroit Paris ? »12.

1/ Une île bénie de Dieu

  • 13 « Mythes et religions », Annales ESC. 44 (1989), p. 1278-1279.
  • 14 R. D. GWYNN, Huguenot Heritage. The History and Contribution of the Huguenots in Britain. Londres, (...)
  • 15 Id., ibid., p. 2.

32 « Apparemment, les Huguenots, qui étaient les meilleurs des Français, donnèrent d'excellents Anglais ». Telle était la réflexion que nous inspirait, pour les Annales13, la lecture du livre que Robin Gwynn avait consacré, à son insu, à un mythe huguenot dont il se faisait l’innocent interprète. Son Huguenot Heritage14 avait tous les traits d’une gigantesque compilation généalogico-archivistique, démontrant de façon censément rigoureuse la supériorité des huguenots et de leurs descendants : « Les réfugiés français ont été plus importants pour la survie de l'Angleterre dans un monde menacé, ainsi que pour son avenir, que les catholiques et les quakers »15.

  • 16 Ibid., p. 157-159. W. C. SCOVILLE, The persecution of Huguenots and French Economic Development, Be (...)
  • 17 Huguenot Heritage..., p. 175. M. Gwynn parle des « genetic factors » qui « may have helped determin (...)

33Les catholiques, les quakers : ces deux bêtes noires de l’historio-graphie du XIXe siècle depuis Macaulay se retrouvaient associées par M. Gwynn qui sacrifiait ainsi, avec un bonheur sans égal, aux lieux communs les plus éprouvés - les plus éculés ? - d’une Angleterre qui n’existe déjà plus. L’histoire huguenote se prête aisément, en effet, aux poncifs de la Whig history, cette variante protestante et providentialiste de la foi libérale dans un progrès dont les papistes ne peuvent être qu'exclus. L’auteur rétablit la vérité : Louis XIV a été bien puni d’avoir révoqué l’Édit de Nantes, en privant son royaume de ses meilleurs sujets. Et M. Gwynn d’entamer, trente ans après, une controverse avec Warren C. Scoville qui, avec le sans-gêne des historiens américains, avait démontré depuis la Californie que la France n’avait pas été ruinée par l’énorme faute morale de Louis XIV16. Le Dictionary of National Biography, sorte de Westminster Abbey éditorial, révélait nombre d'épitaphes de valeureux huguenots, encore que tous n’y figurassent point. Quelques gouttes du précieux sang huguenot s’étaient frayées un passage chez nombre d’Anglais de premier plan, tel Sir Winston Churchill - ou de façon plus inattendue chez le cardinal Newman, no one is perfect. Ainsi, nul n’est besoin d’avoir un patronyme français pour bénéficier des vertus ancestrales des huguenots ; Blanc a pu devenir White, et certains Byrd cachent des Loiseau. Tous les espoirs sont permis ; d’où l’apothéose finale sur les « facteurs génétiques qui ont pu déterminer quel Huguenot français (sic) possédait ce mélange de foi, de résolution, d'endurance et de volonté de travailler pour l'avenir qui le conduisait à se réfugier à l'étranger »17.

  • 18 Ibid., p. 161, p. 186.

34Les « huguenots français » : éclairant pléonasme. Les précieux gênes ayant ensemencé les îles Britanniques, le caractère huguenot s’est reporté sur ses enfants, jusqu’en Nouvelle Zélande18.

35Il était tentant, à l’aide de ces quelques indices, de remonter et de démonter ce mythe insulaire. Alors qu'elle existe depuis un peu plus d'un siècle, la Huguenot Society of London n’est devenue que de façon récente Huguenot Society of Great Britain and Ireland, afin de rappeler aux Irlandais les splendeurs passées. Deux principaux types d’imprimés rassemblent des productions de qualité fort variable, qui hésitent souvent entre la retranscription, parfois approximative, et le réalisme alphabétique de l’annuaire du téléphone, si utile pour retrouver les siens. Ce sont les Publications (Quarto Series) et les Proceedings. Il serait ambitieux de prétendre livrer en ces quelques pages un inventaire complet d’une source de tout premier ordre pour cerner l’évolution des mentalités insulaires depuis un siècle. Nous nous contenterons d’un rapide sondage effectué au lendemain de la Grande Guerre. La guerre de 1914-1918 met en effet aux prises, du British Empire à l’Allemagne, des Pays-Bas à l’Amérique ou à la France, les lieux de mémoire de la diaspora huguenote. Il appartiendra à des travaux ultérieurs d’approfondir ces quelques pistes.

  • 19 « Huguenot War Records 1914-1919 », Huguenot Society Proceedings, 12 (1920), p. 289.

36En 1920, à la sortie de la Grande Guerre, le révérend William George Cazalet soulignait le rôle joué par les descendants de huguenots dans les combats. Beaucoup de ces Britanniques, précisait-il, avaient du reste gardé ce « faciès français » si caractéristique, entre autres traits permettant de les distinguer19. Il précisait que les huguenots qui étaient venus en Grande-Bretagne au XVIIe siècle étant généralement cultivés, ou du moins « intelligents », il était normal qu’ils se retrouvent dans la Navy ou l’armée de terre - qui comme chacun sait ont toujours été des pépinières de l’esprit outre-Manche. En un mot, beaucoup appartenaient à l’espèce naturellement « dominante ».

  • 20 Ibid., 13 (1924), p. 12.
  • 21 Ibid...
  • 22 Ibid., 12 (1921), p. 335. C’est moi qui souligne.

37Le même thème connaissait de nouveaux développements en 1924 lorsque Sir Robert McCall, président de la société, appelait, au nom des huguenots, à un rapprochement anglo-américain. Il s’agissait de promouvoir une « alliance du monde anglophone, de part et d’autre de l'Atlantique »20. Ces amitiés huguenotes, curieusement, touchaient beaucoup moins la France que le monde anglophone. Il faut dire qu’avec une certaine naïveté, le même président divisait l’histoire huguenote en deux parties : « celle de nos prédécesseurs en France, et l'histoire de notre immigration en Grande-Bretagne »21. Que l'histoire huguenote ait aussi pu avoir des prolongements en France ne semblait pas l’effleurer. Tout comme, au lendemain de la guerre de 1914, la forte présence huguenote en Prusse. En 1921, le président Wyatt Wyatt-Paine s’était livré à une longue divagation sur la race allemande qui mérite d'être citée22 : « Il paraît probable que Rome ne se contenta pas de léguer soncredoet aussi nombre de ses institutions et de ses concepts légaux à la France du Moyen Age et de la Renaissance. Cela paraît acquis, en dépit de siècles d’occupation territoriale par des Francs teutoniques qui, issus des profondeurs mystérieuses de la forêt Hercynienne, ont dû infuser dans les tribus gauloises, Bourguignonnes et lombardes qui occupaient le beau pays des Francs - ou France comme nous l'appelons aujourd'hui - non seulement une forte dose de sang teutonique, mais aussi une connaissance remarquable des principes fondamentaux du droit teutonique et de son fonctionnement. Quant aux Francs eux-mêmes, leur origine, tout comme l'origine de leur nom, se perd dans la nuit des temps. Ils venaient de l'Est, ils imposèrent leur loi salique et leur domination musclée sur l'Occident, et puis, après plusieurs décennies de conquête, comme si quelque nostalgie raciale les hantait, ils s’en revinrent en tant que nation vers le pays d’où ils étaient venus, pour y être réabsorbés dans l’une ou l’autre de ces vagues teutoniques, dont découle,dégénérée, la race germanique actuelle ».

  • 23 Ibid., 13 (1925), p. 96-97.
  • 24 Ibid., 12 (1920), p. 244.

38La théorie de la race culmine dans l’affirmation d’une « race huguenote », reconnaissable entre toutes à sa « dévotion, son industrie, son acharnement et sa tolérance »23. La notion de « race » est d’ailleurs ici ambivalente : elle est plus ethnocentrique que directement raciste. Ou du moins elle ne débouche jamais sur l’idée de pureté raciale. A l’inverse, le mélange des races peut-être recommandable, ainsi qu’en témoigne ce chef d’œuvre de la nature qu’est le Britannique : « Dans notre propre île, le Breton, le Celte, le Romain, l'Anglo-Saxon, le Normand, en se mélangeant, ont édifié une race vigoureuse par le corps et l’esprit qui, en dépit de ses limites et de ses imperfections, est cependant l'une des plus saines et des plus progressistes au monde »24.

  • 25 Ibid., 12 (1920), p. 243-244.

39La conception de la race qui prévaut ici, contrairement à d’autres théories eugénistes plus radicales, admet aisément le mélange. Nulle pureté de la race en tout cela, mais un harmonieux dosage, qui n’est pas sans évoquer le True-Born Englishman (1700) de Daniel Defoe, rédigé dans la tradition whig en honneur de l’amitié anglo-hollandaise. Il n’y a pas d’Anglais de pure souche, nous disait Defoe, Ces propos prennent ultérieurement une autre coloration (sans mauvais jeu de mots) : dans le contexte colonial, la race européenne tout entière se trouve confrontée aux Africains. Voyons en quels termes nous sont présentés également ces cousins huguenots d’Afrique Australe : « lespilgrim fathersde l'Église Réformée française d’Afrique du Sud ont importé un élément latino-gaulois dans la souche batave, permettant ainsi le développement de la race européenne dans son nouvel environnement »25.

2/ Les huguenots de la Frontier

40Outre-Atlantique, l’ancêtre huguenot est d'abord un martyr. Persécuté, banni de sa terre natale, il a été contraint à la fuite et a trouvé en Amérique une terre de liberté - à l'instar des puritains anglais de l’imagerie d’Épinal, ou d’autres minoritaires comme les quakers ou les frères moraves. La traversée de l’Atlantique fait figure de rite initiatique, permettant de rompre avec le passé européen. Mais, les caractères acquis avant l’exil - l’endurance, la foi, le courage - se transmettent quasi génétiquement à ses descendants.

41Luttant véritablement contre vents et marées, il découvre en Amérique une nature vierge et sauvage, peuplée de serpents et d’indiens : il retrousse ses manches et bâtit une cabane qui devient village, puis ville à son tour. Martyr, émigré, pionnier et fondateur, il sait combattre également pour sa nouvelle nation. Il constitue l’une des meilleurs incarnations de l’identité américaine. Cette reconstitution a posteriori ne cherche pas tant à cerner une réalité historique précise, qu'à fondre cet ancêtre prestigieux dans un creuset imaginaire.

  • 26 South Caroliniana Library, Mss 781, vol. I, p. 1.

42Dans une Caroline du Sud vaincue, au lendemain de la guerre de Sécession, ce portrait se fixe avec netteté. Samuel Porcher Gaillard, planteur sudiste, rédige une histoire de ses ancêtres à la suite de son livre de comptes. Intitulé « First Huguenot Emigrants », ce récit dépeint des réfugiés industrieux mais démunis qui connaissent finalement la prospérité, à force d’abnégation et de travail26 : « Les hommes comme les femmes, les plus âgés comme les plus jeunes, accomplirent ensemble et avec succès les tâches les plus dures et les plus humbles. Mais, comme le courage et la vertu vont d’habitude de pair avec l'amour du travail tous les trois sont à même de triompher ensemble. Ainsi se résume l'histoire des huguenots de Caroline. Si le travail et la souffrance furent immenses, la prospérité en fut le fruit ».

43Courage, honnêteté et amour du travail : ces vertus proverbiales du huguenot permettent un succès matériel mérité, acquis par l’effort physique et l'énergie spirituelle. L’auteur évoque également la « persécution papiste », et la précocité de l'arrivée des huguenots dans une colonie fondée dans la seconde moitié du XVIIe siècle.

44Gaillard, sudiste vaincu, vit un exil intérieur qui ne prendra fin qu’avec l'émergence d’une nouvelle patrie américaine. Épisode fondateur de l’histoire américaine tout entière, le passé colonial est commun au Nord et au Sud, aux vainqueurs et aux vaincus.

45Cet élan unificateur et réparateur culmine dans l’établissement en 1885 d’une société huguenote de Caroline du Sud, à l’instigation de la Huguenot Society of America, fondée à New York deux ans plus tôt. Ces descendants de huguenots qui s’étaient battus dans des camps opposés, vingt cinq ans plus tôt, étaient appelés à se réconcilier, en honorant leurs ancêtres communs. Après les luttes fratricides de la « guerre entre les États », l’aïeul huguenot s’impose comme le symbole de la fraternité retrouvée. La guerre de Sécession est enfin terminée depuis, nous dit-on avec malice, que l’air conditionné s’est imposé dans le Sud. Qu’en est-il un siècle après cette période charnière ?

  • 27 Transactions of the Huguenot Society of South Carolina, 85 (1980), p. 39.

46La sociabilité huguenote donne un exemple remarquable de fraternité religieuse, doublée d'une fraternité biologique, plus ou moins mythique. L’émigrant est le produit d’une sélection. Le révérend R. Oliveros s’exclame en 1980, lors de la réouverture du temple de Charleston : « L’origine et l'histoire des huguenots ne sont point provinciales mais le résultat d’une sélection, liée aux épreuves de la persécution »27. Élection, sélection : le pas est vite franchi. La croyance en la prédestination converge avec le concept séculier de la survie du plus adapté - survival of the fittest. Le huguenot est, malheureusement, un Français mais, heureusement, un des meilleurs. Si le protestantisme a pratiquement perdu la partie en France, il l’a gagnée en Amérique.

47Les épisodes privilégiés du passé huguenot recoupent les événements majeurs de l’histoire américaine. La guerre d’indépendance et les premières années de la jeune République, par exemple, constituent un authentique florilège : Paul Revere, l’homme de la chevauchée bostonienne que révèrent encore les enfants des écoles, un huguenot ! John Jay, membre de la Convention de 1787 à Philadelphie, dont sort la constitution américaine, un autre huguenot ! Washington même, l’un de ses ancêtres, Nicolas Martiau, ayant débarqué en Virginie en 1620 est annexé au clan... Quant à Lafayette, inassimilable par les généalogistes en quête de sang huguenot, et c’est bien dommage, l’on souligne ses positions en faveur de la tolérance.

  • 28 Charleston News and Courier, 19/8/94: « Ravenel, a Man of Faith », « Letters to the Editor ».

48Le phénomène joue encore un rôle dans la vie politique actuelle. En août 1994, le pasteur de l'Église huguenote de Charleston apportait un soutien prévisible à Arthur Ravenel, descendant du protestant vitréen René Ravenel, candidat au poste de gouverneur de l'État28 : « Les réfugiés huguenots furent parmi les premiers colons qui vinrent dans notre État en quête de liberté religieuse[...] Vingt-deux présidents des États-Unis et de nombreux signataires de la Déclaration d'Indépendance étaient les descendants de huguenots. Sans ces premiers huguenots, nous ne pourrions jouir de cette liberté religieuse qu’en tant qu’Américains nous chérissons ».

Notes

1 Bernard COTTRET, Monique COTTRET, « De la chrétienté à l’Europe », Histoire du christianisme, 1620-1750, (éd.) M. Venard, Paris, Desclée (à paraître).

2 J. BAUBEROT, Le retour des huguenots, Paris, Le Cerf ; Genève, Labor et fides, 1985, p. 33.

3 John LAWSON, A New Voyage to Carolina (1709), Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1967, p. 20.

4 Bernard COTTRET, « Du bon usage de l'anticléricalisme. Jacques Fontaine, réfugié en Angleterre et en Irlande (1658-1728) », BSHPF, 140 (1994), p. 539.

5 J. FONTAINE, Mémoires d'une famille huguenote. Montpellier et Paris, Max Chaleil, Presses du Languedoc, 1992, p. 165.

6 Ibid., p. 71.

7 Ibid., p. 14-15.

8 Ibid., p. 144-145.

9 Ibid., p. 146.

10 J. J. CALET, A True and Minute Account of the Destruction of the Bastile: by Jean-Jacques Calet, Londres, 1789. Cité par Bernard COTTRET, The Huguenots in England. Immigration and Seulement c.1550-1700, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 194.

11 Ce récit controuvé tranche par son opposition radicale à l'héritage de 1789 avec les sentiments actuellement majoritaires au sein du protestantisme français.

12 L. S. MERCIER, Parallèle de Paris et de Londres. Paris, Didier Erudition, 1982, p. 70.

13 « Mythes et religions », Annales ESC. 44 (1989), p. 1278-1279.

14 R. D. GWYNN, Huguenot Heritage. The History and Contribution of the Huguenots in Britain. Londres, RKP, 1985.

15 Id., ibid., p. 2.

16 Ibid., p. 157-159. W. C. SCOVILLE, The persecution of Huguenots and French Economic Development, Berkeley, California University Press, 1961.

17 Huguenot Heritage..., p. 175. M. Gwynn parle des « genetic factors » qui « may have helped determine which Trench Huguenot (sic) possessed the combination of faith, resolution, endurance, and a will to work for a new future which led him to seek refuge in strange lands ».

18 Ibid., p. 161, p. 186.

19 « Huguenot War Records 1914-1919 », Huguenot Society Proceedings, 12 (1920), p. 289.

20 Ibid., 13 (1924), p. 12.

21 Ibid...

22 Ibid., 12 (1921), p. 335. C’est moi qui souligne.

23 Ibid., 13 (1925), p. 96-97.

24 Ibid., 12 (1920), p. 244.

25 Ibid., 12 (1920), p. 243-244.

26 South Caroliniana Library, Mss 781, vol. I, p. 1.

27 Transactions of the Huguenot Society of South Carolina, 85 (1980), p. 39.

28 Charleston News and Courier, 19/8/94: « Ravenel, a Man of Faith », « Letters to the Editor ».

Auteurs

Université de Versailles-Saint-Quentin, University of Charleston (SC)

Université de Versailles-Saint-Quentin, University of Charleston (SC)

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1996

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