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François Ier et Henri VIII. Deux princes de la Renaissance (1515-1547)

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Roger Mettam
, 
Charles Giry-Deloison

Les évêques réformateurs français et leur personnel dans le choc de la réformation luthérienne (1523-1529)

Nicole Lemaitre

Texte intégral

1Lorsque Luther brûle la bulle Exsurge Domine à Wittenberg, le 20 décembre 1520, il choisit de réformer l’Église en rompant avec Rome. A ses yeux, la reformatio in capite n’est plus de saison. La réforme de l’Église est un leitmotiv transmis de génération en génération, mis en avant encore au conciliabule de Pise en 1511 puis au dernier concile de Latran (1512-1517), mais dont le sens est désormais pluriel. Luther ne croit plus à la capacité de l’institution ecclésiale à se réformer par le haut Or pour lui comme pour ses contemporains, la fin des temps est proche ; l’urgence eschatologique commande une réforme.

2Fascinés avec juste raison par la puissance de la contestation luthérienne, les historiens ont longtemps pris ses affirmations sur l’absence de réforme pour argent comptant. Ils ont oublié qu’il n’avait pas les moyens d’une analyse sociologique et qu’il se déterminait d’abord en fonction de l’urgence de la Réforme pour sa conscience. Or nous savons maintenant qu’avant Luther et ses amis, le terrain de la réforme de l’Église n’était pas vierge, que l’Église de la fin du Moyen Âge ne s’était pas contentée de jouer avec les mots. Les réformes ont bel et bien commencé dans les diocèses de la chrétienté, des Pays-Bas à l’Espagne et de l’Italie à l’Angleterre. Des réformes qui, tout en revendiquant la continuité, n’en étaient pas moins radicales dans leur quête de l’Église des origines, celle de saint Paul et des Pères, celle de saint Benoît et des saints moines et ermites. C’est particulièrement vrai en France où le roi, « empereur en son royaume », évêque du dehors, entendait bien se mettre à la tête de la réforme de l’Église depuis la fin de la guerre de Cent ans.

3L’événement luthérien, sa radicalité, sa puissance contagieuse, rencontre ces désirs de réformes, les séduit, les perturbe pendant quelques années. Prophète pour les uns, diable pour les autres, Luther est inclassable pendant quelques temps. Pourtant la condamnation de la Sorbonne en 1521 puis la distanciation d’Érasme séparent de plus en plus Luther du mouvement humaniste, le rangeant peu à peu parmi les dissidents, bientôt parmi les hérétiques, même pour ses premiers sympathisants. C’est dans la période 1523-1530 que la révolte luthérienne sort en France du cercle des intellectuels de la République des lettres humaniste pour atteindre les élites urbaines provinciales. Après un temps d’incertitude, les évêques, du moins ceux qui sont zélés et réformateurs, réagissent tout en poursuivant leur propre chemin de réforme.

4Nous allons tenter de voir pourquoi et comment Quels sont les idéaux de réformes qui courent alors dans la société ? Qui sont ces évêques qui tentent effectivement de réformer leur diocèse ? Comment réagissent-ils au choc luthérien ?

I. Une génération formée par l’idéal pastoral

1. La reformatio in capite et in membris

5Depuis que le concile de Vienne (1311) avait lancé pour la première fois le slogan de reformatio in capite et in membris, les réformes avaient été à l’ordre du jour. Les principes de transformation de l’Église étaient posés, leur pertinence et leur efficacité avaient même été éprouvées, un peu dans les diocèses du Midi, au temps de la papauté d’Avignon, puis de façon plus discontinue dans la chrétienté des conciles de Bâle et Constance. Pour autant la critique de l’Église s’était poursuivie, et les mêmes travers dénoncés, de génération en génération. A la fin du XVe siècle, c’est tout le corps social qui réclame la réforme.

  • 1 Palémon GLORIEUX, éd., Jean Gerson. Oeuvres complètes, Paris et Tournai, Desclée et Cie., 1960-1973 (...)

6En France, dès le début du XVe siècle, l’analyse aiguë de Nicolas de Clamanges (v. 1401) avait été suivie de l’action pastorale de Jean Gerson, alors chancelier de l’Université de Paris. Le sermon Pastor Bonus qu’il prononça le 29 avril 1408 au synode convoqué à Reims par son ami Guy de Roye et son traité De visitatione praelatorum et de cura curatorum constitueront des classiques de l’idéal épiscopal des siècles suivants. Gerson ne fait pas que parler ; il soutient l’application de ses principes, au demeurant issus de la tradition carolingienne, par ses contacts avec les évêques, particulièrement les gradués, qu’il connaît bien, tel Gilles Deschamps, évêque de Coutances en 14091.

7Ces exemples restent pourtant isolés. Les évêques du XVe siècle peuvent être zélés, ce sont de bons canonistes qui font parfois de la bonne administration ; ils sont encore peu touchés par la spiritualité de la devotio moderna, qui transformerait la symbolique de leur position personnelle et donnerait à leur action un réel impact religieux. Tel n’est plus le cas après 1480, lorsque cette nouvelle spiritualité a imprégné l’ensemble des élites. Elle favorise le retour d’un idéal pastoral conséquent, diffusé désormais dans la population urbaine (clercs et laïcs) par une génération de prédicateurs talentueux.

2. Un idéal enraciné dans la société

  • 2 Michel PITON, « L’idéal épiscopal selon les prédicateurs français de la fin du XVe et du début du X (...)

8À la fin du siècle, le sévère réformateur pédagogue Jean Standonck à Paris, le pénitencier de Notre-Dame Jean Quentin, le prévôt de SaintMartin de Tours Nicole de Hacqueville, l’universitaire devenu bénédictin Jean Raulin et bien sûr les dominicains Jean Clérée puis Guillaume Pépin, les franciscains Olivier Maillard, Michel Menot ou Jean Vitrier, pour ne prendre que les plus célèbres, tous disent et redisent l’importance de la charge pastorale dans le salut commun, Jean Raulin (v. 1443-1515) critique ainsi l’ignorance des clercs, qui pour lui sont des ânes, leur luxe ostentatoire, leur oisiveté, leur avarice bien sûr. Au heu d’être penchés sur les fidèles pour les instruire et les sauver, les clercs s’engraissent sur leur dos estime-t-il en paraphrasant Ezechiel, et cela ne peut plus durer2.

9Ceci est assez banal dans la prédication, depuis le XIVe siècle ; ce qui l’est moins, c’est l’accent mis sur la nécessité d’une réforme immédiate et effective de l’épiscopat. Tous sont en effet persuadés vers 1480-1510 qu’on doit commencer la réforme par celle des évêques. Raulin, reprend en bon gallican l’interpellation du Christ au Jardin des Oliviers : « Simon dormis ? » pour l’appliquer aux évêques (et non au seul pape) et affirme que les pasteurs doivent se placer à la tête de leur peuple et le gouverner avec vigilance. Comme le Christ, ils sont des médecins, comme Pierre, ils sont les guides des curés dans leurs synodes. Or ceci ne peut se faire que si l’évêque réside. Le reniement de Pierre montre que dans les cours des rois, tout évêque se refroidit Au même moment, cette prédication est relayée par les premières actions, en particulier les efforts pour mieux éduquer les clercs.

3. Former une élite cléricale

  • 3 Michel VEISSIÈRE, L’Évêque Guillaume Briçonnet : 1470-1534 : contribution à la connaissance de la R (...)

10Pour Jean Standonck au collège de Montaigu, il est urgent de former des clercs compétents : créer un petit troupeau capable d’être levain dans la pâte, sans attendre que la réforme vienne du roi (1493) où d’ailleurs. Prendre à bras le corps l’amélioration du corps clérical, tel est le projet commun, exprimé par exemple par Jean Raulin à son successeur Louis Pinelle, futur évêque de Meaux (1511-1516)3. Celui-ci l’écrit d’ailleurs sans cesse à tous ses amis et protecteurs, à tous ses anciens étudiants du collège de Navarre, tels Étienne Poncher, évêque de Paris (1497) ou Louis d’Amboise, évêque d’Albi (1503).

11Depuis un siècle, de Gerson à Raulin, le contenu de l’idéal épiscopal n’a pas changé : résider, visiter, réunir ses curés en synode. Être responsable de son peuple sur son propre salut. La prédication des abus reste encore très négative, mais elle entretient le désir de réformes, elle l’incorpore aux tréfonds de l’opinion publique. La plupart de ces prédicateurs ont disparu ou cessé de prêcher en 1510, mais ils ont éduqué la génération des évêques qui est arrivée au pouvoir dans les remous gallicans du conciliabule de Pise et du concordat de Bologne.

12N’en déplaise aux Cassandre et aux prédicateurs radicaux, n’en déplaise à l’humanisme facétieux de la folie, la réforme cléricale est alors lancée, même si ses effets tardent à apparaître. On sait ce que doit être un bon évêque, on n’en connaît pas beaucoup, mais enfin on en trouve, et c’est peut-être la raison pour laquelle on en voudrait plus. Ce cléricalisme rénové est maintenant dans les têtes, celles du clergé zélé qui veut agir, celles du clergé indolent qu’il culpabilise, celles des laïcs urbains sensibilisés carême après carême et qui ont la critique facile. Il est surtout dans celle des conseillers royaux et à l’occasion dans celle des évêques qu’ils promeuvent et qui transforment cet idéal en action.

II. Qui sont ces évêques avides de réformer ?

13Les évêques en charge en 1523 disposent d’un manifeste qui synthétise ces aspirations pour en faire un programme d’action : celui de Claude de Seyssel, évêque de Marseille (1511-1517) puis de Turin (15171520), probablement assez représentatif du nouvel esprit et des méthodes d’action épiscopale.

1. L’élan réformateur humaniste : de la mise en oeuvre à la mise en question

  • 4 Il se rendit notamment en Angleterre en mai-juillet 1506 pour annoncer à Henri VII les fiançailles (...)

14Il est entré dans les ordres sur le tard, une fois veuf, vers 1500, alors qu’il fréquentait depuis plus de dix ans le cercle de Georges d’Amboise. Il semble bien qu’il l’ait fait par conviction plus que par carriérisme, puisque son avenir était alors relativement assuré auprès de Louis XII. À l’issue d’une brillante carrière diplomatique4, le changement de régime le renvoie à son diocèse de Marseille, qu’il gouvernait par procureur depuis 1511.

  • 5 Ce qui est vrai pour l’évêque de Vérone, Giberti ne l’est pas pour l’évêque de Carpentras, Sadolet (...)

15Or cette histoire, nous la retrouvons dans le cas des frères d’Estaing, de Guillaume Briçonnet le jeune, bref des évêques diplomates du règne de Louis XII. En l’absence de journaux intimes, la tentation de l’historien sceptique est d’estimer qu’ils se consolent ainsi de leur échec politique. L’analogie avec les destins d’évêques italiens en France comme Jacques Sadolet après le sac de Rome confirmerait la chose, si Sadolet n’avait pas marqué dès 1524 une attirance certaine pour la résidence dans son diocèse de Carpentras5.

  • 6 Première édition Paris, 1518 ; réédition Paris et Turin, 1520. On voit que cet engagement épiscopal (...)

16Claude de Seyssel s’est pourtant clairement exprimé sur les raisons de son choix de la résidence dans son Tractatus De Triplici Statu Viatoris6. Il s’y reprend d’avoir été un prélat de cour. Nous retrouvons là l’écho de la prédication de Raulin, qu’il a bien connu à Paris, autour de 1500-1510, dans l’entourage du cardinal d’Amboise, ce même groupe composé d’anciens étudiants du collège de Navarre devenus évêques : les Estaing, Briçonnet..) et devenus conseillers au Grand conseil. Des hommes de Louis XII, soucieux de réformes radicales, qui continuent à avoir la confiance du roi. On s’explique alors le retour du dynamisme pastoral des années 1515-1520 : un goût amer de l’échec du concile de Pise peut-être, le changement de régime qui provoque une inévitable traversée du désert, mais aussi la culpabilisation de clercs qui se sont voulus authentiques hommes d’Église, qui appliquent à eux-mêmes l’exigence de la charge pastorale voulue par l’épître aux Hébreux (13, 17) dans le contexte d’une angoisse personnelle passablement eschatologique. En 1517-1518, pour l’homme d’État Seyssel, comme pour le hobereau François d’Estaing, comme pour l’universitaire Josse Clichtove, l’état clérical est un état de perfection, celui d’époux de son Eglise, celui de l’ange qui guide son peuple vers le salut. Toute promotion aux ordres majeurs est donc chose grave. Ce qui est vrai du sacerdoce l’est plus encore de l’épiscopat.

17Les évêques, qui sont le Christ lui-même dans ce contexte gallican, sont appelés à la perfection et un état de perfection ne s’improvise pas. Il faut y être préparé intellectuellement et surtout spirituellement dit Seyssel. Le Christ était humble et pauvre, les évêques doivent donc abandonner le luxe pour s’en tenir à une vie digne et frugale, une vie de labeur, attentive aux besoins des curés et des fidèles, nécessairement résidente donc.

  • 7 Cité par Paul BROUTIN, op. cit., p. 36-37 (Seyssel, f° 200B).

« Par la lumière de sa doctrine, l’évêque doit illuminer les yeux aveuglés par l’ignorance. Par ses reproches et ses monitions, il doit rendre l’agilité aux boiteux de la tiédeur ; par ses sanctions, il doit purifier les lépreux de leur orgueil et des autres passions humaines. Par de fréquentes exhortations, il doit rendre l’ouïe à ceux que les mauvaises habitudes et la dureté de coeur rendent sourds. Par ses larmes, ses cris, ses prières, ses supplications, il doit ressusciter ceux qui sont morts dans l’obstination et le complet oubli des choses de Dieu. Il doit instruire les pauvres, les simples, les humbles, non seulement pour son salut personnel, mais pour le salut des autres. Enfin, par l’espoir des récompenses, il doit exciter les convertis à persévérer dans les bonnes oeuvres et supporter les tribulations humaines »7.

18Si l’évêque ne parcourt pas lui-même son diocèse pour aller à la recherche des brebis perdues, s’il ne prêche pas, il appartient à la catégorie honnie de ceux qui disent et ne font pas. Il perd sa crédibilité. On sait que cette argumentation n’est pas neuve ; ce qui l’est, c’est qu’elle émane de l’élite même de l’épiscopat, et d’un épiscopat qui ne se contente pas d’écrire, mais qui essaie d’agir.

  • 8 Michel VEISSIÈRE, « Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux et la réforme de son clergé », RHE, t LXXX (...)
  • 9 Honoré FISQUET, La France pontificale (Gallia Christiana).Paris, E. Repas, 1864-1873, 21 vol., vol. (...)
  • 10 AD Haute-Vienne, 1 G718. La liste n’étant pas datée, l’attribution n’est pas certaine.

19Entre 1518 et 1520, en même temps que se développe la rupture luthérienne donc, mais de façon indépendante, nombre d’évêques se mettent à résider et à prendre à bras le corps les problèmes de leur diocèse : Guillaume Briçonnet à Meaux, François d’Estaing à Rodez, l’intrépide Louis Guillart qui s’installe à Courtrai pour diriger son diocèse de Tournai, contre l’avis de Londres bien sûr, mais aussi de Rome8. Le bon commis de la monarchie, Pierre Le Filleul à Aix, commence la visite de son diocèse alors qu’il est toujours lieutenant du gouverneur de Provence, et Louis de Canossa, ancien protégé de Jules II, arrivé en 1517 à Bayeux, prie Erasme de venir s’installer chez lui et réunit son clergé en synode9. Au même moment peut-être, Philippe de Montmorency à Limoges fiche les prêtres concubinaires10.

  • 11 Nicole LEMAITRE, « Les episcopi portatiles des diocèses de France dans la première moitié du XVIe s (...)

20En 1518, nombre d’évêques trop occupés par d’autres activités ou par le cumul prennent des évêques suffragants qui sont restés dans l’histoire, des vicaires de haute qualité donc, ainsi les bénédictins Pierre Lanisson abbé de Saint-Pierre de Chalon, appelé par Robert de Lenoncourt à Reims et Aimé de Montbéliard, abbé d’Huiron par François de Dinteville à Auxerre, le dominicain Nicolas Melchior par Alexandre Farnèse à Vence et Saint-Pons. Ceux-ci vont assurer la pérennité de l’administration épiscopale dans le diocèse et donc favoriser le pouvoir épiscopal11.

  • 12 Le synode de la province de Sens fut réuni en effet le 10 mars 1522. Michel VEISSIÈRE, op. cit., p. (...)

21Sous l’influence de Guillaume Briçonnet et d’Étienne Poncher, François Ier relance la tenue de synodes provinciaux « pour réformer l’Église et pour oster beaucoup d’abus et aussi pour pourvoir que vacants, des bénéfices n’allassent plus hors du royaume de France »12. Si les visites sont une source trop rarement conservée pour servir de critère à la réalité de cette politique, un élément évident de dynamisme est plus facile à saisir : l’édition de Rituels imprimés (annexe II, p. 119). L’impression de ces petits livres à l’usage des curés ayant charge d’âmes est un indicateur de l’intérêt des évêques et de leurs collaborateurs pour la fonction pastorale, de leur volonté d’uniformisation et de contrôle de la liturgie et de la prédication ordinaire. La décennie 1520-1529 marque un sommet de ces éditions pour la première moitié du XVIe siècle.

22L’élan réformateur des années vingt explique cette activité redoublée. On voit par la chronologie qu’il n’est pas à l’origine directement hé au luthéranisme, bien qu’il en soit contemporain. Mais l’arrivée de François Ier au pouvoir et l’application du concordat après 1519 ne remettent-elles pas tout en question ?

2. Les évêques des années 1520 sont dans la continuité de ceux du règne précédent

  • 13 Robert J. KNECHT, « The Concordat of 1516 : a re-assesment », UBHJ, t IX, 1963, p. 16-32. Jean-Bapt (...)
  • 14 Marilyn M. EDELSTEIN, « Les origines sociales de l’épiscopat sous Louis XII et François Ier », RHMC (...)

23Le concordat, pas plus que le changement dynastique n’ont transformé la politique religieuse de la monarchie, comme l’a bien montré Robert J. Knecht13. Les origines sociales de l’épiscopat n’ont pas varié non plus de façon fondamentale après le concordat, si ce n’est que la noblesse d’épée stabilise sa domination (95 % des collations) et que les étrangers, les italiens particulièrement, bénéficient, les ambitions françaises en Italie aidant, du cinquième des promotions, comme l’a démontré Marilyn M. Edelstein14.

  • 15 Jean-Pierre MASSAUT, op. cit., vol. I, p. 327-330, vol. II, p. 51.

24Une étude serrée des réseaux familiaux montrerait certainement que les relations avec la famille d’Amboise comptent encore beaucoup plus que celles des nouveaux familiers du roi François Ier dans le paysage français épiscopal (ainsi Jean-Antoine de Vesc à Vence puis Agde, François-Guillaume de Castelnau, le cardinal de Clermont, toujours évêque de Valence en 1531, Pierre Le Filleul, archevêque d’Aix de 1503 à 1541, Augustin de Grimaldi, évêque de Grasse, loué par Josse Clichtove15, Symphorien Bulboud, évêque de Bazas puis de Soissons, Louis de Bourbon-Vendôme, évêque du Mans puis de Lisieux). Nous ne sommes en 1523 qu’au tout début de l’application du concordat. Toute une partie du personnel ancien reste donc en place.

  • 16 Konrad EUBEL, Hierarchia Catholica medii aevi, Münster, 1914,3 vol. , vol. ΙII 1503-1600.

25Plus intéressant pour les conditions de la mise en application de réformes est le niveau intellectuel de cet épiscopat. À partir des renseignements (incomplets) tirés par Eubel des papiers de la chambre apostolique, nous pouvons faire une approche grossière des grades des évêques16. Les évêques de la décennie 1520 (27 % de gradués) sont d’un niveau nettement plus élevé que dans l’ensemble de la période 1490-1550 (8,5 % de gradués). C’est entre 1523 et 1529 que nous trouvons le maximum de gradués de théologie, alors que la période qui précède et celle qui suit comptent plus de gradués en droit.

26Ce phénomène s’explique par le renouveau de la pédagogie et des études dans les collèges parisiens entre 1480 et 1510. Même lorsque nos évêques ne sont pas allés jusqu’au bout de leurs études, la fréquentation des collèges les plus importants, tels Navarre ou Montaigu et dans une moindre mesure Boncourt ou le Cardinal Lemoine, les a inévitablement mis en contact avec les milieux réformateurs parisiens et leurs grands maîtres : Jean Raulin et Louis Pinelle, Jean Standonck et John Mair, puis Jacques Lefèvre, Charles de Bovelles et Josse Clichthove. Arrivés au pouvoir, la plupart se sont entourés d’intellectuels brillants en quête d’ascension sociale, issus du même milieu intellectuel qu’eux et utilisant leurs grades comme une preuve de compétence.

3. Pour une sociologie du personnel épiscopal : l’exemple des suffragants

27Il faudrait beaucoup plus d’études locales pour pouvoir observer avec rigueur les choix épiscopaux en matière d’officiaux ou de vicaires généraux. La plupart sont encore choisis, comme il est normal, dans la famille même de l’évêque, tels Guillaume d’Estaing à Rodez ou Paul Sadolet à Carpentras. Mais à l’imitation des cours italiennes, des intellectuels de haut vol, des humanistes même, arrivent dans les cours épiscopales. Ainsi le montalbanais Alain de Varènes auprès de François d’Estaing. Ce dernier, gradué en droit, avait fréquenté le collège de Navarre. Il était arrivé sur le siège de Rodez (1501) par la force de son implantation féodale locale, contre le roi et contre le pape, décidé pourtant à réformer son clergé. À partir de 1514, comme tant d’autres, il va résider de plus en plus souvent.

28C’est pour s’occuper de son diocèse que François engage le poète et philosophe Alain de Varènes, un élève du fabriste Charles de Bovelles au collège du Cardinal Lemoine, remarqué par Antoine d’Estaing, qui en avait fait son vicaire pendant le concile de Pise. En 1519, il devient l’official de François, tout en étant son confesseur et son ami. Varènes ne s’est pas contenté d’administrer Rodez avec énergie, il a poursuivi ses recherches platoniciennes, restant en contact avec Bovelles et Clichtove par exemple.

29Le choix d’un théologien humaniste en même temps que juriste (Varènes a obtenu à Cahors un double doctorat de théologie et de droit) n’est pas totalement une nouveauté cependant Dès 1503, Georges d’Amboise, avait recruté le docteur en théologie Artus Fillon à Rouen, inaugurant ainsi la politique d’une génération d’évêques de son cercle et même au-delà, puisque le cardinal d’Armagnac, élevé à la cour de l’évêque d’Albi Louis d’Amboise, fera encore de même après sa promotion au siège de Rodez en 1530.

  • 17 Jean-Pierre MASSAUT, op. cit., vol. II, p. 32-33 et, en complément, Henri DUBIEF, « Les opérations (...)
  • 18 Michel VEISSIERE, op. cit.

30Au plus haut niveau, Louis Guillart, évêque de Tournai puis de Chartres choisit Josse Clichtove comme vicaire général17 ; Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux demande carrément à Jacques Lefèvre d’Etaples, le grand maître humaniste parisien, déjà actif dans la réforme de Saint-Germain-des-Prés entre 1509 et 1515, de venir relancer la réforme à Meaux en 152118.

  • 19 Les champions toutes catégories du cumul sont alors les cardinaux Jean de Lorraine, Augustin Trivul (...)

31Mais les évêques qui résident de façon régulière ne sont certainement pas les plus nombreux dans les diocèses de France, à commencer par tous ceux qui cumulent plusieurs évêchés19, tous ceux qui exercent un service à la cour royale ou pontificale. Même réformateurs convaincus comme Duprat ou du Bellay, puis Sadolet ou Giberti..., ils sont obligés de se décharger de la gestion de leur évêché sur un suffragant, un episcopus portatilis, un évêque portatif comme dit déjà avec mépris François d’Estaing, dépité peut-être de ne pas avoir eu les moyens d’en obtenir un pour son ami, du fait de ses mauvaises relations avec Rome. Cet évêque portatif est titulaire d’un évêché in partibus ; il exerce les charges et honneurs pontificaux à la place du titulaire du heu, tout en y trouvant les revenus que sa propre charge ne peut lui assurer.

32On connaît très mal ce milieu, rejeté par la suite pour ne pas entrer dans l’épure de l’idéal pastoral. On a oublié la très haute qualité intellectuelle de ces hommes, qui sont arrivés à la fonction par les grades et non par la naissance (annexe I, P· 119). Des trente-huit évêques portatifs en fonction entre 1523 et 1529, seize au moins (42 %) sont gradués (27 % entre 1490 et 1550), et surtout, les docteurs en théologie sont parmi eux les plus nombreux (douze sur seize). Issus des collèges parisiens de Navarre ou de Montaigu, ou des prestigieuses universités italiennes, ils ont presque toujours été formés à la devotio moderna et plus ou moins à la culture humaniste moderne.

33Ce sont eux qui appliquent les ordres de réforme et eux qui rencontrent les premiers luthériens dans nombre de provinces. Très vite en effet, pour cette génération d’évêques titulaires ou suffragants, la lutte contre la menace de l’hérésie se confond avec le souci de réformes.

III. Réforme humaniste et réforme luthérienne

  • 20 Charles G. NAUERT Jr., « The Clash of Humanists and Scholastics: An approach to preReformation cont (...)

34Pendant plusieurs mois, la réformation luthérienne a semblé ressortir d’une bataille humaniste, telle qu’on en avait connu par exemple à propos de l’affaire Reuchlin en 1514. Luther lui-même se plaçait d’ailleurs dans cette optique et souhaitait l’appui d’Érasme et celui de la Sorbonne gallicane. Retardée de plusieurs mois, la décision hostile de la Sorbonne le renvoie à la dissidence le 15 avril 1521. Mais elle jette aussi à nouveau la suspicion sur la nouvelle manière d’aborder l’Écriture dans les milieux humanistes, volontiers oublieux de la régulation institutionnelle de la Sorbonne en ces matières20.

1. Premiers refus disciplinaires

  • 21 James K. FARGE, op. cit.

35La seconde génération d’humanistes qui se trouve au pouvoir dans les diocèses a fait ses études dans un climat relativement serein ; pour elle, comme pour Luther d’ailleurs, l’avis de la faculté de théologie compte beaucoup. Peut-on dire que la montée de la polémique antihumaniste à partir de 1512, pour des raisons beaucoup plus disciplinaires qu’intellectuelles, comme on l’a dit, l’éloigne du combat des idées et la renvoie à celui des structures ? La volonté de remise en ordre des docteurs de la Sorbonne atteint non seulement l’exégèse, mais aussi la prédication contre les indulgences (accordées par le pape à l’occasion du concordat). Quelques semaines avant la révolte luthérienne, en janvier 1518, un jugement de la Sorbonne vise deux dominicains docteurs en théologie qui critiquaient les indulgences21.

36Entre 1514 et 1521, les attaques de la faculté de théologie contre l’exégèse de Lefèvre d’Étaples se font de plus en plus rudes. À mesure que la pression de la culture nouvelle faisait éclater le cadre hiérarchique médiéval, la Sorbonne devenait plus intransigeante. Il ne s’agit pas là d’un refus du principe de la scriptura sola, bien éloignée encore des préoccupations de ces exégètes humanistes, mais un peu déjà de celui de la traduction de la Bible, et de sa mise à la portée des individus ordinaires, sensible dans l’accélération et la multiplication des éditions.

37L’institution a ses raisons, celles de la défense des traditions médiévales. La lecture humaniste de la Bible, outre qu’elle éloigne de la liturgie, porte en effet en elle une critique implicite de la définition médiévale des sacrements. Mais il s’agit encore avant tout d’une lutte entre groupes de pression pour la régulation du magistère, jusqu’en 1523 au moins. Le contenu même des discussions est relativement second par rapport à cette lutte car ces intellectuels sont plus proches les uns des autres qu’on ne l’a longtemps cru.

  • 22 Michel VEISSIÈRE, op. cit. Jean-Pierre MASSAUT, op. tit. et id., Critique et tradition à la veille (...)

38On a trop opposé humanisme et scolastique, théologastres et philologues, sans prendre garde à l’aspect subversif de la recherche humaniste, dans la mesure où elle provoquait un déplacement des pouvoirs de régulation ecclésiale. La révolte luthérienne rend le désir de remise en ordre de ceux qui sont contestés plus urgente encore. Le 15 avril 1521, Luther est condamné. Le 14 août, la Sorbonne entame l’examen d’un sermon meldois du fabriste Martial Mazurier sur la Madeleine22. L’avis de Lefèvre, exprimé au moins en 1517, 1518, 1520, est ouvertement condamné le 1er décembre. Sans l’appui de la Cour, ce dernier eût été poursuivi par le Parlement.

  • 23 Michel VEISSIÈRE, op. cit., p. 220.

39Dès lors, il devient dangereux de pratiquer ouvertement une exégèse moderne, même quand on a l’appui de la soeur du roi, qui rassure Briçonnet à propos de Lefèvre, en novembre : « il me semble que le plus tost clore la bouche aux ignorans est le meilleur, vous asseurant que le Roy et madame i ont bien délibéré de donner a congnoistre que la Vérité de Dieu n’est point hérésie »23. Il n’empêche que les fabristes, moins bien introduits à la Cour se taisent, comme Charles de Bovelles, qui se retire à Noyon, comme Alain de Varènes, qui s’en tient à la réédition d’une paraphrase platonicienne du Cantique des Cantiques en 1526. Les fabristes inquiets de la contestation luthérienne contre la hiérarchie, comme Josse Clichtove, abandonnent l’exégèse pour la pastorale.

  • 24 Lefèvre est à Meaux depuis juin 1521. Richard CAMERON, « The Attack on the Biblical Work of Lefèvre (...)

40Les risques apparaissent dans toute leur ampleur ; Lefèvre monte alors en première ligne, à Meaux, après sa nomination comme vicaire in spiritualibus, le 1er mai 1523. Après les Commentaires introductifs aux quatre Évangiles (1512), il va sortir en 1523-1524, la traduction française des Évangiles, puis des Épîtres, des Actes et de l’Apocalypse, du psautier enfin24.

  • 25 James K. FARGE, op. cit., chap. IIΙ.

41En compagnie d’Érasme, de Luther et de Berquin, Lefèvre est désormais la cible de la faculté de théologie de Paris. Lorsque la régente Louise de Savoie demande à la faculté comment arrêter les progrès du luthéranisme, la réponse rédigée par Noël Béda est sans ambiguïté : lui faire confiance, arrêter de soutenir ceux qui blâment l’action de la faculté à l’encontre de Luther, de Berquin ou de Lefèvre (7 octobre 1523)25. L’amalgame entre luthéranisme et humanisme en une commune hérésie est fait. Il va occulter pour longtemps la réalité d’une réforme humaniste non schismatique.

2. La lutte antiluthérienne et le destin de la réforme non schismatique

42Au synode d’octobre 1523, Briçonnet prend à Meaux deux décrets : l’un contre Luther, adressé à tous les fidèles, l’autre contre ceux qui nient le Purgatoire et l’invocation des saints, adressé au clergé. Comme Érasme, l’évêque de Meaux s’efforce maintenant de dissocier Réformation luthérienne et réforme de l’Église. Le 13 décembre, il révoque d’ailleurs les prédicateurs de tendance luthérienne du groupe de Meaux. C’est alors que Farel choisit le schisme.

43Pendant toute l’année 1524, Lefèvre et Roussel, tout en prêchant l’Evangile, essaient de modérer les plus radicaux et de comprendre la Réformation allemande et suisse (par la lecture des oeuvres de Melanchthon, Zwingli, Oecolampade, en correspondant avec eux et avec Farel) ; mais il n’est plus temps ; l’accusation d’hérésie impose de choisir. Le groupe de Meaux contient désormais une tendance radicale et une tendance modérée, rapidement emportée d’ailleurs. Alors que le roi est prisonnier, la crainte du déferlement de l’hérésie et des désordres en tout genre pousse le Parlement à amalgamer à son tour tous les mal sentants de la foi La plupart des collaborateurs de Guillaume Briçonnet : Pierre Caroli, Jacques Pauvan, Mathieu Saunier sont emprisonnés, Gérard Roussel et Martial Mazuner, Nicole Mangin et Jean Prévôt sont suspectés et emprisonnés ou décrétés de prise de corps.

  • 26 Nicole LEMAITRE, Michel VEISSIÈRE, « Lefèvre d’Étaples, Marguerite de Navarre et les évêques de leu (...)

44En dépit d’une lettre du roi réclamant l’arrêt des procédures contre Lefèvre, Caroli, Roussel, et en dépit des rudes poursuites de Guillaume Briçonnet contre les luthériens de son diocèse, le groupe de Meaux est dispersé. Le retour du roi a permis cependant de sauver ceux qui pouvaient l’être, les plus modérés : Michel d’Arande est ainsi nommé le 8 janvier 1526, évêque de Saint-Paul-Trois-Châteaux, Gérard Roussel devient confesseur de Marguerite, Pierre Caroli curé à Alençon, Mazurier pénitencier de Notre-Dame. D’autres, plus discrets, comme François Vatable, Mathieu Saunier et Nicole Mangin, ont suivi un destin plus obscur mais catholique qui sort parfois de l’ombre volontaire où la peur les avait conduits. Ce dernier est probablement entré au service du futur cardinal Georges d’Armagnac, dont il deviendra le suffragant en 154326.

45Prise trop tôt dans la tempête, trop incertaine des frontières qui la séparaient du luthéranisme, la réforme non schismatique n’a pas eu le temps de s’exprimer, et pourtant elle réformait elle aussi en profondeur, bien que de façon plus discrète.

3. L’arbre hérétique qui cache la forêt réformiste : quelques réponses originales aux questions du moment

46La parade à la non-résidence est mise en place à ce moment. A défaut de pouvoir peser sur les patronages des cures et l’accès aux ordres, entre 1518 et 1528, François d’Estaing, évêque de Rodez a soigneusement contrôlé les curés par les synodes et les visites pastorales et surtout les vicaires des curés, remplaçants des titulaires, en les convoquant devant lui pour leur faire passer des examens. Au nom de l’idéal pastoral, on a beaucoup méprisé par la suite ce système de la mise à ferme des bénéfices à cure d’âmes, qui supposait qu’un titulaire donnait au plus offrant la levée des revenus de sa charge et payait un remplaçant pour exercer la charge à sa place. C’est oublier que ce système, bien encadré par le droit canon, qui permettait de faire vivre de façon décente un plus grand nombre de prêtres et favorisait donc la promotion sociale, n’a pas toujours été néfaste pour les paroisses, surtout lorsque le remplaçant était un homme du heu (et non un étranger comme le curé) et plus encore lorsque ses qualités intellectuelles et pastorales étaient contrôlées par les services épiscopaux.

47Précédant les grandes options du concile de Trente, François d’Estaing a ainsi choisi de transcender le système bénéficiai pour ne s’intéresser qu’au titulaire de la charge d’âmes et tenter d’en faire un véritable pasteur. Cette solution réglait les problèmes locaux posés par la non-résidence. Or il n’est pas le seul à y avoir pensé. En 1519, Guillaume Briçonnet, avait demandé aux curés de ne se faire remplacer que par des vicaires capables de prêcher. Pour accélérer leur formation, il avait alors créé vingt-six stations fabristes, donnant ainsi naissance au groupe de Meaux.

48Lorsque Guillaume Briçonnet constate que sa politique de prédication de l’Évangile se heurte à des difficultés extérieures (la suspicion de la faculté de théologie de Paris) et intérieures (la vive réaction populaire aux propositions d’intellectuels sur le Purgatoire et le culte des saints, l’opposition entre partisans et adversaires des prédicateurs parisiens), il en revient à la même politique que celle de François d’Estaing. Au synode d’octobre 1526, qui clôt l’ère des expériences du groupe de Meaux, l’évêque demande aux curés de faire examiner leurs suppléants par lui-même ou ses grands vicaires ; ceux qui seront inaptes seront exclus de la cure d’âmes. Dans deux diocèses au moins à cette date, cette politique de surveillance des vicaires est donc effective.

49Ce pragmatisme a certainement été appliqué ailleurs, mais sans doute pas assez systématiquement. Recouvert par le mythe pastoral, il n’a été qu’un pis aller peu glorieux et difficile à maintenir pour les évêques zélés postérieurs. La diffusion de l’hérésie n’est ici en rien responsable de la timidité de cette action, mais plutôt les blocages mentaux provoqués par la culture bénéficiale des clercs et la diffusion trop volontariste de l’idéal pastoral.

50L’autre grande innovation est la transformation de la visite pastorale. Quand elles n’avaient pas seulement un but financier, les visites des XIVe et XVe siècles étaient d’abord le moyen d’affirmer un pouvoir sur un territoire, avant d’être éventuellement véritablement pastorales. Les visites de la décennie 1520 sont faites de plus en plus souvent par le titulaire lui-même. Dans le cas de François d’Estaing, il s’agit de visiter de façon approfondie, en faisant des statistiques au besoin, d’être proche de son peuple. En voulant être un pasteur digne de son idéal, François d’Estaing est allé au-delà de ses forces physiques ; il s’est épuisé en visitant de cette façon un diocèse de taille moyenne pourtant (475 paroisses). Il y a donc des obstacles techniques à entreprendre régulièrement une réelle visite pastorale. On ne tient d’ailleurs pas assez compte de l’espérance de vie de ceux qui deviennent évêques : son presque contemporain Briçonnet (il a cinq ans de moins) est obligé, également par épuisement, de céder à d’autres la poursuite des luthériens medlois en 1530. La visite pastorale était incontestablement une épreuve réclamant des vertus héroïques, et ceci ne donne que plus de relief à l’action des évêques de la Contre-Réforme.

  • 27 Marc VENARD, « France, II, le XVI e siècle », Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastiq (...)

51Les évêques de Rodez et de Meaux n’ont pas l’exclusivité de l’action réformatrice. Ils participent à un consensus encouragé par la monarchie, que nous voyons s’exprimer en 1528 dans les synodes provinciaux de Sens et de Bourges, de Lyon, de Bordeaux et de Toulouse27 : la mise en place d’une politique catholique cohérente, à la fois réformiste et humaniste avec discrétion, en même temps qu’antiluthérienne sans détours. Leur importance est plus grande qu’on ne l’a longtemps cru. A Sens, de février à octobre 1528, sous la présidence du cardinal Duprat, se retrouvent Guillaume Briçonnet, Louis Guillart, François de Poncher, François de Dinteville, Odard Hennequin, Jacques d’Albret.

52Nous retrouvons encore une fois le personnel hé aux Amboise. Inspirés par Josse Clichtove, les décrets anticipent largement le concile de Trente en matière de discipline, de sacrements et de morale, mais en maintenant ferme la priorité de la réforme cléricale. En quarante articles, sont rappelées les exigences concernant l’accès aux ordres et les moeurs du clergé, la charge pastorale des évêques et des curés, le bon ordre des lieux de culte et de la liturgie, la lutte contre l’hérésie par le contrôle de l’impression et de la diffusion des livres, de la prédication et des spectacles. Si l’on ajoute à cette poignée d’évêques de la province de Sens ceux de la province de Bourges (de la Loire au Vivarais), de Lyon, de Bordeaux et de Toulouse, quarante-quatre diocèses, sur cent dix, sont touchés par ce programme.

  • 28 Il serait nécessaire de comparer point par point l’action pastorale de John Fisher et de ses contem (...)

53En 1528-1529, la réforme cléricale atteint une maturité évidente, qui se traduit en France par la simplicité et la précision mêmes des mesures de réformation, dont on ne saura jamais si elles proviennent de l’élan propre des réformes antérieures ou de l’électrochoc luthérien, tant elles sont à la fois la poursuite d’un idéal de réformes ancien et déjà l’application de mesures strictes pour lutter contre l’hérésie, à travers une remise en ordre des lieux, des hommes et des âmes. Force est de constater que ce programme n’a pu être appliqué avec constance, pas plus en France qu’en Angleterre28, que l’inertie du clergé de base est restée très grande, même si l’on mesure parfaitement ce que doit être la réforme, même si elle a bel et bien commencé ici ou là. Avec Luther, la réforme tranquille n’est plus de saison.

54Le radicalisme luthérien commence à exaspérer certaines couches catholiques ; il commence à Paris par un premier attentat iconoclaste, en 1528. Les tenants de l’ordre et de l’immobilisme en sont confortés. Mais si la réformation protestante n’a pu s’établir de façon solide par la suite, c’est aussi parce que toute une partie de l’épiscopat réformiste français a refusé, avec la monarchie d’ailleurs, de débarrasser la foi du culte des saints, de la Vierge et de l’Eucharistie ; parce qu’elle a refusé le schisme, non par crainte, mais par conviction, au moins si l’on en juge par les destins divers mais significatifs de ceux qui ont refusé la rupture : Érasme et Lefèvre, Josse Clichtove et Gérard Roussel.

  • 29 Depuis la rédaction de cette communication, Thierry WANEGFFELEN a soutenu une thèse sur ce sujet à (...)

55Nous voyons naître entre 1523 et 1529 une réformation humaniste, irénique et non schismatique, liée à la monarchie. Elle a toutes les peines à s’exprimer et à passer à l’action, en raison de la volonté d’ordre d’une partie de l’institution ecclésiale, en raison de la montée des refus populaires également peut-être. Elle va cependant constituer ce groupe longtemps méprisé par les historiens confessionnels des « nicodémites » puis des « politiques », hostile à la confessionnalisation de l’État Ce sont eux qui, comme Marguerite de Navarre, séparent la pratique publique de la religion, facteur de cohésion communautaire et la religion privée, le rapport personnel à Dieu, qui fait la modernité. Ce sont eux qui vont sauver l’État pendant les Guerres de religion et qui élaborent l’originalité de la réponse de la monarchie française à la déchirure religieuse29.

Annexes

Annexe I : Les évêques gradués

Annexe II : Nombre de rituels imprimés conservés

Notes

1 Palémon GLORIEUX, éd., Jean Gerson. Oeuvres complètes, Paris et Tournai, Desclée et Cie., 1960-1973,10 vol. , vol. I. Paul BROUTIN, L’évêque dans la tradition pastorale du XVIe siècle, Paris, Desclée de Brouwer, 1953.

2 Michel PITON, « L’idéal épiscopal selon les prédicateurs français de la fin du XVe et du début du XVIe siècle », RHE, t LXI, 1966, p. 77-118, 393-423. Guy BEDOUELLE, « Raulin », dans Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, Beauchêne, 1937-1994,16 vol. , vol. XIII, 1987, col. 154-156. Hervé MARTIN, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du Moyen Age (1350-1520), Paris, Éditions du Cerf, 1989, p. 194,266. Jean-Marie LE GAL prépare une thèse de doctorat sur La réforme monastique dans la France du Nord (soutenance prévue en 1996 à l’Université de Paris I).

3 Michel VEISSIÈRE, L’Évêque Guillaume Briçonnet : 1470-1534 : contribution à la connaissance de la Réforme catholique à la veille du Concile de Trente, Provins, Société d’histoire et d’archéologie, 1986.

4 Il se rendit notamment en Angleterre en mai-juillet 1506 pour annoncer à Henri VII les fiançailles de François d’Angoulême et Claude de France. C’est lors de cette ambassade qu’il prononça sa fameuse harangue qui lui valut le reproche d’adulation excessive envers Louis ΧII, voir Charles GERY-DELOISON, Les rapports franco-anglais de 1485 au Camp du Drap d’Or, thèse dactylographiée de troisième cycle, Paris I-Panthéon Sorbonne, 1986, p. 236.

5 Ce qui est vrai pour l’évêque de Vérone, Giberti ne l’est pas pour l’évêque de Carpentras, Sadolet Richard M. DOUGLAS, Jacopo Sadoleto 1477-1547. Humanist and Reformer, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Marc VENARD, Réforme protestante, Réforme catholique dans la province d’Avignon au XVIe siècle, Paris, Editions du Cerf (collection Histoire religieuse de la France, t. 1), 1993.

6 Première édition Paris, 1518 ; réédition Paris et Turin, 1520. On voit que cet engagement épiscopal est également contemporain de la réflexion des grands intellectuels du temps, à l’image de Josse Clichtove, dont l’Elucidatorium est paru en 1516 ; Jean-Pierre MASSAUT, Josse Clichtove. L’humanisme et la réforme du clergé, Paris, Les Belles Lettres, 1968,2 vol. , et id., « Vers la réforme catholique. Le célibat dans l’idéal sacerdotal de Josse Clichtove », dans Sacerdoce et célibat ; études historiques et théologiques, éd. Joseph COPPENS, Louvain, Peeters, 1971, p. 459-506.

7 Cité par Paul BROUTIN, op. cit., p. 36-37 (Seyssel, f° 200B).

8 Michel VEISSIÈRE, « Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux et la réforme de son clergé », RHE, t LXXXIV, 1989, p. 657-672. Nicole LEMAITRE, Le Rouergue flamboyant. Le clergé et les fidèles du diocèse de Rodez (1471-1563), Paris, Éditions du Cerf, 1988. Jean-Pierre MASSAUT, op. cit., p. 33-34.

9 Honoré FISQUET, La France pontificale (Gallia Christiana).Paris, E. Repas, 1864-1873, 21 vol., vol. Aix, Arles, Embrun et vol. Bayeux, Lisieux.

10 AD Haute-Vienne, 1 G718. La liste n’étant pas datée, l’attribution n’est pas certaine.

11 Nicole LEMAITRE, « Les episcopi portatiles des diocèses de France dans la première moitié du XVIe siècle », dans Actes de la table ronde « Changement religieux, genèse de l’État moderne et transformations sociales ». Mission historique française en Allemagne, Göttingen, 12-14 mars 1992. Sous presse.

12 Le synode de la province de Sens fut réuni en effet le 10 mars 1522. Michel VEISSIÈRE, op. cit., p. 181.

13 Robert J. KNECHT, « The Concordat of 1516 : a re-assesment », UBHJ, t IX, 1963, p. 16-32. Jean-Baptiste MOLIN et Annick AUSSEDAT-MINVIELLE, Répertoire des rituels et processionnaux imprimés conservés en France, Paris, Éditions du CNRS, 1984.

14 Marilyn M. EDELSTEIN, « Les origines sociales de l’épiscopat sous Louis XII et François Ier », RHMC, t XXIV, 1977, p. 239-247 ; id., « The social origins of the episcopacy in the reign of Francis I », FHS, t VIII, 1974, p. 377-392.

15 Jean-Pierre MASSAUT, op. cit., vol. I, p. 327-330, vol. II, p. 51.

16 Konrad EUBEL, Hierarchia Catholica medii aevi, Münster, 1914,3 vol. , vol. ΙII 1503-1600.

17 Jean-Pierre MASSAUT, op. cit., vol. II, p. 32-33 et, en complément, Henri DUBIEF, « Les opérations commerciales de Louis Guillart évêque de Tournai puis de Chartres, en 1524 », RN, t XLIII, 1961, p. 150.

18 Michel VEISSIERE, op. cit.

19 Les champions toutes catégories du cumul sont alors les cardinaux Jean de Lorraine, Augustin Trivulce, Alexandre Farnèse...

20 Charles G. NAUERT Jr., « The Clash of Humanists and Scholastics: An approach to preReformation controversies », SCJ, t IV, 1,1973, p. 1-18. Francis M. HIGMAN, Censorship and the Sorbonne A bibliographical study of books in French censured by the Faculty of theology of the University of Paris, 1520-1551, Genève, Droz, 1979. James K. FARGE, Orthodoxy and reform in early Reformation France: the faculty of theology of Paris, 1500-1543, Leiden, E.J. Brill, 1985.

21 James K. FARGE, op. cit.

22 Michel VEISSIÈRE, op. cit. Jean-Pierre MASSAUT, op. tit. et id., Critique et tradition à la veille de la Réforme en France, Paris, J. Vrin, 1974, p. 67-80 ; id., « Lefèvre d’Étaples et l’exégèse au XVIe siècle », RHE, t LXXVIII,1983, p. 73-78.

23 Michel VEISSIÈRE, op. cit., p. 220.

24 Lefèvre est à Meaux depuis juin 1521. Richard CAMERON, « The Attack on the Biblical Work of Lefèvre d’Éfaples, 1514-1521 », CH, t XXXVHI, 1969, p. 9-24. Guy BEDOUELLE, Jacques Lefevre d’Étaples et l’intelligence des Écritures, Genève, Droz, 1976.

25 James K. FARGE, op. cit., chap. IIΙ.

26 Nicole LEMAITRE, Michel VEISSIÈRE, « Lefèvre d’Étaples, Marguerite de Navarre et les évêques de leur temps » dans Marguerite de Navarre 1492-1992, éd. Nicole CAZAURAN et James DAUPHINÉ, Mont-de-Marsan, Éditions Inter Universitaires, 1995, p. 109-134.

27 Marc VENARD, « France, II, le XVI e siècle », Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastiques, Paris, Letouzé et Ané, 1909- , t XVIII, col. 56.

28 Il serait nécessaire de comparer point par point l’action pastorale de John Fisher et de ses contemporains français, en dépit des difficultés qu’il y a à mesurer l’impact de la réforme pastorale. Une approche de Fisher évêque dans : Stephen THOMPSON, « The bishop in his diocese », dans Humanism, Reform and the Reformation : The career of Bishop John Fisher, éd. Brendan BRADSHAW et Eamon DUFFY, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 67-80, voir aussi 233-254. Richard REX, The theology of John Fisher, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 191, le compare uniquement à Giberti de Vérone.

29 Depuis la rédaction de cette communication, Thierry WANEGFFELEN a soutenu une thèse sur ce sujet à l’Université de Paris I, Des chrétiens entre Rome et Genève. Une histoire des chooix confessionnels v. 1520 - v. 1620,1994.

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Université de Paris I - Panthéon Sorbonne

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