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La politique sociale du général de Gaulle

 | 
Robert Vandenbussche
, 
Jean-François Sirinelli
, 
Marc Sadoun

La pensée sociale du général de Gaulle face à l’héritage du catholicisme social

Philippe Levillain

Texte intégral

1« A quarante ans, disait E. Kipling, on est responsable de son visage ». Assertion juste, s’il est vrai qu’on est maître de sa pensée et qu’on possède une culture dont l’agglomérat, ainsi que dans le béton, est masqué par l’originalité des formes. Et c’est effectivement dans les années trente que le colonel de Gaulle écrivit et publia les ouvrages de réflexion morale, historique et technique qui révélèrent son originalité et assurèrent son visage. Le prophète sur le caractère et les lois d’une guerre sans aucun rapport avec celle de 1914-1918, appelé, par l’Histoire qu’il considérait de façon anthropomorphique, à devenir un rebelle, un sauveur, un souverain, n’a rien laissé paraître de significatif en matière de pensée sociale avant le début des années quarante. Le discours prononcé par le général de Gaulle à Oxford, le 25 novembre 1941, sert le plus souvent de point de départ à l’analyse des relations, considérées comme allant de soi, entre le catholicisme social et la pensée sociale de l’auteur de L’Armée de métier. A partir de là, au fil d’autres discours, avant le 20 janvier 1946, puis au temps du R.P.F., le projet social du général de Gaulle est résumé par le principe de l’association. Et après 1958, le conflit algérien réglé, ce principe s’amplifie dans le dessein et la mise en œuvre de la participation dont le général de Gaulle pensa un court moment, en mai 1968, qu’elle pourrait, adoptée par un référendum, mettre fin à la « chien-» chienlit ». Et c’est finalement sur ce principe qu’il fut conduit à démissionner après l’échec, pour le coup, du référendum du 27 avril 1969, dont la préparation fut la grande affaire du gouvernement de Maurice Couve de Murville.

2Le passage d’un gaullisme de guerre à un gaullisme de paix et d’un gaullisme d’opposition à un gaullisme établi s’opéra sous l’effet de circonstances dans lesquelles ce qu’on appelait au XIXe siècle « la Question Sociale » ne joua aucun rôle. Et ce n’est pas non plus, à proprement parler, sur la participation, mais sur la décentralisation et, en réalité, sur le rôle du Sénat, donc des notables, dans la vie politique française que le général de Gaulle ne fut pas suivi en 1969. La pensée sociale de celui-ci, fortement dessinée à partir de 1966 et enjeu d’un gaullisme social explicite après 1968, fut mal perçue par l’opinion et aisément présentée à celle-ci, par ses détracteurs de gauche, les milieux libéraux et la droite gaulliste, comme un populisme tactique destiné à retrouver les suffrages des classes populaires gaullistes, inlassablement déclinant depuis 1962. Il en résulte que les multiples définitions du gaullisme, auxquelles hommes politiques (fidèles, partisans, adversaires), politologues, sociologues, essayistes et historiens s’essaient depuis 1946, font une place subalterne à l’effet du projet social propre au général de Gaulle dans la formation, le développement et le succès de ce qui ne fut ni une idéologie ni un parti, mais un mouvement animé par un rassemblement autour d’un certain nombre de principes et affrontant en diagonale les formations politiques. Si bien que, par un paradoxe qui relève probablement d’un effet compensatoire, le bonapartisme bénéficie d’une réputation de plus forte densité sociale que le gaullisme, souvent placé en parallèle avec lui, qui est dorénavant considéré avant tout comme l’écho national à la volonté du général de Gaulle de donner à la France des institutions républicaines modernes, ce qui n’est pas rien.

3Il n’est pas de notre propos de développer toutes les raisons qui contribuent dans la légende et l’historiographie à cette inégalité de traitement. Mais il en est une qui explique le choix de cette communication. Les maîtres à penser du général de Gaulle en matière sociale sont multiples, peu avoués — on va y revenir — et généralement regroupés sous l’étiquette de catholiques sociaux, représentants du catholicisme social tel qu’en lui-même... l’éternité l’inspire. Au risque d’être accusé de quelque irrévérence, on peut dire, en regard, que le bonapartisme fut le résultat d’un croisement entre un héritage — celui que Guizot définissait comme une gloire nationale, un principe d’autorité et une garantie des principes révolutionnaires — et la philosophie saint-simonienne dans l’interprétation optimiste d’une exploitation des ressources de la planète pour un bien commun sur lequel s’épanouiraient les libertés. S’il est une leçon qu’il faut retenir de cette différence, c’est bien que l’impossibilité de rattacher la pensée sociale du général de Gaulle à une école sociale singulière prouve, si besoin est, que le gaullisme est une philosophie politique « sui generis » et non pas le produit politique d’idéologies combinées. En foi de quoi, l’étude de l’héritage dont a pu bénéficier ou que s’est attribué le général de Gaulle dans la formation de sa pensée sociale pose des problèmes de méthode et demande des précautions.

1. Climats

  • 1 J.-N. Barnoud, Les sources de la pensée sociale du général de Gaulle (1890-1914) dans Etudes gaull (...)

4La présente communication fait suite à un certain nombre d’études antécédentes auxquelles elle doit beaucoup pour la qualité de l’information et la variété des suggestions1. Elles ont suscité les quelques réflexions qui précèdent et qui vont suivre.

  • 2 Texte inédit à paraître. On se réfèrera avec fruit à son article intitulé : « Notre-Dame la France (...)

5L'analyse de la filiation intellectuelle, à partir de laquelle on peut parler d’héritage revendiqué, est complexe en soi et, dans le cas du général de Gaulle, relève du défi parce que celui-ci, dans toutes les formes d’expression de sa pensée, répugne aux citations. Une passionnante étude du Professeur Alain Larcan2 sur les occurrences des références aux grands écrivains et penseurs de l’Antiquité à l’époque contemporaine établit que le général de Gaulle, en ce qui concerne les catholiques sociaux, mentionne à quelques reprises Albert de Mun, René de La Tour du Pin, le Père de Pascal, Le Play, Marc Sangnier, Eugène Duthoit, bref les fondateurs les plus en vue du catholicisme intransigeant (de Mun, La Tour du Pin), les théoriciens les plus revendiqués par les catholiques sociaux (Le Play, le Père de Pascal), le fondateur d’un mouvement de résurrection du Christianisme par la démocratie (Marc Sangnier) et un grand pédagogue de la doctrine sociale de l’Eglise (Eugène Duthoit). Mais Montalembert, Lacordaire, Lamennais, c’est-à-dire les premiers catholiques sociaux étudiés par J.-B. Duroselle dans son célèbre ouvrage sur Les débuts du catholicisme social en France, 1822-1870, apparaissent également, non moins que Proudhon et Marx. Et, dans le siècle vivant du général de Gaulle, Péguy et le Père Ducatillon (dominicain), né à Hesne en 1898, rencontré par l’intermédiaire de Daniel-Rops via des amis communs, proche un moment de l’Action française, prédicateur à Notre-Dame, professeur à l’Institut catholique de Paris, Provincial de France en 1954.

  • 3 Catherine Nay, Le Noir et le Rouge, Paris, 1984.

6Donc des chrétiens actifs, laïcs et clercs, dont pour les uns, le général de Gaulle entendit parler, qu’il lut peut-être, et avec lesquels, pour d’autres, il eut une fréquentation relevant de l’évidence des intérêts intellectuels à l’égard de célèbres contemporains (Péguy), ou de conversations (quand ? où ? combien ?) favorisées par le hasard de rencontres (le P. Ducatillon). Il faudrait ajouter G. Bernanos, J. Maritain, E. Mounier. La culture du général de Gaulle, comme le montre Alain Larcan, était nourrie de curiosités dont les bornes sont difficiles à établir. Son peu de références aux auteurs du Siècle des Lumières ne signifie pas qu’il en ait peu lus, mais simplement qu’il n’y a rien trouvé d’opératoire pour la constitution de la charpente de sa pensée. On voit bien pourquoi. Homme du Nord, issu d’une famille catholique sensible à la condition sociale de l’homme dans un monde où les matières premières et la production (charbon, textiles) avaient engendré, dans le cadre de l’industrialisation, des patrons et des travailleurs, le général de Gaulle était le fils d’un éducateur maurrassien et d’une mère traditionaliste, c’est-à-dire anti-libérale. Il est difficile de reconstituer un climat de famille Jean Lacouture s’y est merveilleusement essayé. Mais l’exercice est aléatoire. On admettra, pour prendre une comparaison aux antipodes du gaullisme, qu’il est étrange de constater, à en croire une des biographes de François Mitterrand, que l’actuel président de la République révèle, à travers ses activités de secrétaire du Bulletin des élèves du 104 rue de Vaugirard, chez les Pères maristes, où furent également pensionnaires, pendant leurs études supérieures, François Mauriac et Jean Guitton, qu’il fut sensible au legs, par sa mère, d’un catholicisme social dont les représentants expressifs étaient Montalembert, Lamennais et Albert de Mun, que tant de choses séparent3. Tant il est vrai que le catholicisme libéral (Montalembert), l’ultramontain social (Lamennais) et le catholique intransigeant (de Mun) n’ont en commun que d’être catholiques tous les trois.

  • 4 La Tour du Pin (René de), Vers un ordre social chrétien. Jalons de route, 1882-1907, Paris, 1907.
  • 5 Cf. notamment Ph. Chenaux, Les Catholiques, le Vatican et l’unification européenne, thèse pour le (...)

7Rien n’est plus difficile à identifier dans l’Histoire que les racines d’un comportement chrétien. Le général de Gaulle a, là-dessus, entretenu une attitude spécifique. Il a pratiqué ce que le P. Léonce de Grandmaison désigna au lendemain de la Première Guerre mondiale comme « la religion intérieure ». Sur ce point, il se comportait à l’opposé des catholiques intransigeants, et notamment d’Albert de Mun et de René de La Tour du Pin, qu’il mentionne, dont l’action sociale au lendemain de la Guerre de 1870 et de la Commune reposait sur la religion extérieure destinée à mobiliser les catholiques — et les seuls catholiques — en faveur d’un « Ordre social chrétien »4. Les anecdotes qui courent chez les collaborateurs du général de Gaulle président de la République sont à cet égard significatives : il assistait, dit-on, à la messe du dimanche quand il était en voyage à l’étranger — c’était le catholique pratiquant — mais ne communiait pas, refusant ainsi de s’exposer en prière personnelle. Nul prêtre n’a jamais avoué l’avoir entendu régulièrement en confession et il n’avait pas de directeur spirituel, autant qu’on sache. Alain Larcan a relevé les références faites à la Bible et aux Pères de l’Eglise dans les Carnets, certains discours, certaines lettres. Elles relèvent toutes d’une sagesse chrétienne au travers desquelles, tel un rayon de lumière sous une porte, on peut imaginer que la foi du général de Gaulle s’alimentait à des sources vives et probablement à des lectures continues dans sa vie. Mais c’est tout. La réserve du croyant rencontrait probablement le devoir de réserve du militaire, brisé avec la publication du Fil de l’Epée en 1932, rompu avec l’Appel du 18 juin 1940. Et précisément, le soldat sceptique, le Français humilié entré progressivement en politique, de juin 1940 à 1943 (Alger) sous l’inspiration d’un devoir national actif, lui aussi très différent des catholiques intransigeants, a voulu se comporter en laïc pur et non pas en chrétien défenseur de valeurs dont l’Eglise était la dépositaire. Le procès fait à la défaite militaire de la France touche d’abord les méthodes, derrière celle-ci la faiblesse d’une République aux enchères des ambitions personnelles dans les partis politiques, et, derrière cette analyse, l’absence d’unité dans la conception d’une nation dont le catholicisme est une composante parmi d’autres. Tous les textes du général de Gaulle démontrent avec éloquence qu’il raisonnait en termes de civilisation française et non pas en termes de chrétienté. D’où les difficultés qui en résultèrent avec le M.R.P. et l’Europe telle que voulaient l’établir Robert Schuman, Konrad Adenauer et Alcide De Gasperi5.

  • 6 Cf. J.-N. Barnoud, art. cit., p. 95, note 12.
  • 7 P. Sigona, art. cit., p. 37.

8Né en 1890, le général de Gaulle a été éduqué dans un milieu chrétien. Il a vingt-quatre ans quand il est confronté à la réalité de son métier, donc de sa vocation. Tout sur le milieu a été dit. Il est donc inutile de le répéter. Sauf à redire qu’Henri de Gaulle, son père, était maurrassien — Maurras, la bête noire des catholiques intransigeants et le gros problème des Démocrates chrétiens —, qu’Albert de Mun mourait en octobre 1914 — et que la rencontre éventuelle entre celui-ci et son père, probable mais incertaine, n’est pas signalée par de Mun6 —, que La Tour du Pin était âgé de quatre-vingts ans, Marc Sangnier et Le Sillon condamnés, et l’avenir du catholicisme français frappé par la Séparation, incertain. Ce sont les hautes branches d’un arbre séculaire en pleine reprise dans une terre nouvelle. Plus près du général de Gaulle, né à Lille mais parisien, on peut probablement situer les Semaines Sociales, fondées en 1904, dans un climat d’entente, assez exceptionnel, entre Rome, l’épiscopat et les laïcs, dans une perspective d’équilibre entre Paris et le reste de la France et dans un souci « d’apporter aux militants des œuvres les bases intellectuelles nécessaires à l’action », selon l’expression d’André Latreille. Eugène Duthoit, professeur de droit constitutionnel et d’économie politique à la Faculté catholique de Lille, qui était un ami d’un oncle maternel du général de Gaulle et du parrain de celui-ci, Gustave de Corbie, participait au système, emprunté au demeurant à l’Œuvre des Cercles catholiques d’Ouvriers, consistant à véhiculer l’enseignement social de l’Eglise par le biais de conférences émanant de spécialistes. Les Semaines Sociales exprimèrent de façon significative l’émergence d’un catholicisme moderne, c’est-à-dire d’une lente alchimie entre la tradition et sa critique ou sa contestation dans l’Eglise par le modernisme ou le sens du relatif en Histoire, en dehors par le positivisme ou l’anticléricalisme militant. Eécho de l’enseignement des Semaines Sociales sur la formation du général de Gaulle est proprement indécelable. Si l’on doit chercher des connivences, elles relèvent d’une atmosphère, celle d’une tradition familiale du côté maternel et cristallisée par l’entente entre ses parents et leur propre formation, mêlant l’exigence politique de l’Action française et la sensibilité sociale du Nord où les entrepreneurs avaient médité très profondément l’enseignement social de l’Eglise et, notamment, les indications de l’encyclique Rerum Novarum. Paul-Marie de La Gorce a finement relevé que le général de Gaulle a découvert, « dans les austères régiments du Nord », un peuple « marqué par la géographie et l’économie »7. On voit de quoi il s’agit : un peuple frontalier, menacé certes, mais bénéficiant d’un transit migratoire favorable à une économie industrielle de base ; un milieu complexe en raison de la part qu’y conservait le monde agricole dans une galaxie de villes grandes et moyennes où s’affirmait un secteur tertiaire à la fois voisin et différent du monde ouvrier fortement syndicalisé ; un système d’expressions du catholicisme dans la cité (patronages ; œuvres ; associations, mouvements de piété) qui était étroitement hé à une conscience chez les élites, dès le Second Empire et à l’époque du second catholicisme social, de leurs devoirs vis-à-vis des classes laborieuses. On constate que le général de Gaulle s’est toujours adressé à la France en parlant aux Français, au peuple de France et aux Français dans leurs villes, leurs villages, leurs campagnes. Les catholiques sociaux intransigeants s’exprimaient en termes de devoirs des chrétiens appartenant aux classes dotées par rapport aux classes laborieuses ; les démocrates chrétiens en terme de conquête démocratique du christianisme. Dans les deux cas, bien des nuances existant, l’organisation des catholiques allait de pair et même précédait la question des modes de formation intellectuelle, de lutte contre la misère, d’écrètement des disparités sociales. Ce type de détermination chrétienne en politique fut toujours très loin du gaullisme — même si le général s’entoura, après 1940, de chrétiens notoires tel Edmond Michelet.

2. Confrontations

  • 8 La Société militaire dans la France contemporaine, 1815-1939, Paris, 1954.

9Reste un point étrange, matière à hypothèses que le propre d’un colloque est de permettre, puisqu’elles appellent la discussion, donc la contradiction. Le général de Gaulle était un soldat, courageux, actif et résolu. Nombre de catholiques sociaux qui animèrent la résurrection d’une France catholique après la défaite de 1870, l’étaient aussi. Comme Raoul Girardet8 l’a montré, la société militaire en France, de 1870 à 1914, bouge peu. Elle est fortement hiérarchisée entre les diverses armes qui la composent et à l’intérieur des corps. Saint-Cyr en demeure la voie royale. L'Histoire de France qu’on y enseigne, comme le prouvent les cours qui y sont prodigués, dans les années 1890-1910, est d’un patriotisme scientifique incomparable avec les propos tenus avant 1870. La défaite est passée par là. Mais Saint-Cyr n’a jamais été un lieu de formation religieuse. Par ailleurs les officiers qui se dévouèrent dans les œuvres, notamment au sein de l’Œuvre des Cercles catholiques d’Ouvriers, étaient presque exclusivement monarchistes et l’analyse sociale appelant au dévouement des classes supérieures vis-à-vis des classes laborieuses, c’est-à-dire du monde ouvrier, soutenait un projet politique de restauration chrétienne. La foi et la manifestation de l’appartenance à l’Eglise se renforçaient l’une l’autre, et l’officier représentait une figure symbolique du rôle social des élites. C’est en raison de ce type d’attitude que le jeune Hubert Lyautey s’écarta en 1878 de l’Œuvre des Cercles catholiques d’Ouvriers en dépit de son admiration pour Albert de Mun. On le taxa de libéralisme, c’est-à-dire de complaisance vis-à-vis d’institutions gouvernant une société reflet d’une économie de marché inspirée par la Révolution française et générant le socialisme.

  • 9 Cf. les analyses de J.-M. Mayeur dans Des partis catholiques à la Démocratie chrétienne,XIXe, XXe (...)

10A la veille de 1914, ce catholicisme intransigeant a entre-temps, et dans le contexte du Ralliement, été relayé par la première Démocratie chrétienne9, et subi les contrecoups de la naissance de l’Action française. Mais l’on doit se demander ce qui, indépendamment de l’air du temps, a favorisé dans l’attitude du général de Gaulle cette disjonction systématique entre le comportement chrétien et l’homme politique ayant des idées sociales à la croisée des divers courants du catholicisme social. Du maurrassisme, le général de Gaulle a peut-être repris la distinction entre le « surnaturel » et le « naturel » consistant à mettre entre parenthèses le point de vue essentiellement surnaturel du bien corporel commun comme fin spécifique du Pouvoir. Mais plus vraisemblablement, le principe linéaire de l’Histoire de France exprimée chez Maurras pour la défense de la monarchie en tant qu’institution moderne, à l’inverse des catholiques intransigeants qui souvent moins attachés qu’on ne l’a dit aux représentants des dynasties en tant que tek, étaient pénétrés de l’idée d’une restauration chrétienne abolissant la Révolution et ses suites. De l’héritage complexe du catholicisme social, au travers des Semaines sociales, lui est vraisemblablement venue l’idée d’un peuple français composé, au-delà de sa collectivité dans l’Histoire, de catégories sociales très diverses. Mais, comme le prouve le fameux discours d’Oxford du 25 novembre 1941, le général de Gaulle était un excellent observateur de son époque, en visionnaire qu’il était. Et il a vu que le peuple français était en voie d’uniformisation sans que, pour autant, les disparités sociales se réduisent, que l’homme était davantage asservi que libéré par la machine, et que l’Etat devait conduire l’économie et ne pas se contenter de la cautionner. Au jeu des confrontations, il faut naturellement citer à la fois L’humanisme intégral et Esprit. Mais la tangence peut relever de la coïncidence comme de la connivence. Il est sûr que toutes les prises de position du général de Gaulle de 1941 à 1969 relèvent d’un humanisme politique, c’est-à-dire d’une volonté d’organiser la société au service de l’homme en préservant toutes ses libertés, dont la liberté de conscience.

11Association, Participation : le grand dessein du général de Gaulle relève-t-il de quelque catholicisme social ? Il n’emploie jamais — et pour cause —le terme de corporation cher aux catholiques intransigeants, non récusé par les Démocrates chrétiens, destiné à refleurir activement dans le cadre de la Révolution nationale. Ce faisant, le général de Gaulle s’opposait à une vision passéiste de la Société dans un cas, instrumentale des catégories professionnelles dans l’autre. Les mots : Association, Participation avaient une résonance dans la pensée sociale de l’Eglise, le premier explicitement, le second implicitement. Le premier comme proposition pratique pour lutter contre la désagrégation sociale consécutive au triomphe de l’individualisme. Le second dans le cadre d’une réflexion sur les relations entre le capital et le travail. Mais il est évident, et quoiqu’on en ait dit, que la pensée du général de Gaulle est plus audacieuse sur le salariat et la part qui doit lui être faite dans les bénéfices de l’exploitation que la doctrine sociale de l’Eglise qui, même dans l’encyclique Quadragesimo Anno (1931), ne tranche pas sur une question que l’analyse marxiste surplombe d’une incontestable rigueur humaine pour en tirer des conclusions systématiques. Peut-on dire, du coup, que le général de Gaulle était anti-libéral, donc anti-capitaliste et aussi anti-marxiste, donc anti-socialiste ? dans la logique d’un catholicisme social qui était anti-socialiste parce qu’anti-libéral et qui proposait un aménagement chrétien du capitalisme dans le cadre de l’entreprise et de la profession. Le général de Gaulle était anti-marxiste, mais il est clair que son action politique de la Libération à 1946, puis en 1958 prouve qu’il prit en charge des partis politiques qui, l’un et l’autre, à des degrés divers se réclament des partis politiques qui, l’un et l’autre, à des degrés divers se réclament du marxisme. C’est le fonctionnement du principe de l’Association et de la Participation au niveau politique. C’est la preuve supplémentaire que le général de Gaulle n’est pas un doctrinaire en matière sociale mais un pragmatique. Anti-libéral, le général de Gaulle ne l’est que dans la mesure — et là il rejoint les catholiques sociaux intransigeants — où il est convaincu que le deuxième choc de l'individualisme est destructeur pour l’individu. Cependant, il mâte cette vision pessimiste d’une haute conception du rôle régulateur de l’Etat, ni Providence, ni gendarme, mais autorité d’arbitrage dont le rôle est défini par des institutions démocratiques.

***

12On l’aura compris : il est difficile d’identifier des filiations explicites entre les catholiques sociaux français, la doctrine sociale de l’Eglise et la pensée du général de Gaulle en matière sociale. Mais il est clair que celui-ci, par famille, par éducation, pare choix, avait une excellente connaissance des objectifs poursuivis dans l’Histoire récente et actuelle par les catholiques sociaux. La disjonction par le général de Gaulle des relations entre la religion et la politique fut-elle affaire d’influences contrebalancées — Maurras contre de Mun, le Lieutenant-Colonel Emile Mayer contre Sangnier — ? Fut-elle simplement l’effet d’une pudeur qui a convenu à l’officier entré en politique ? On ne saurait dire. Une chose est sûre : l’empirisme et les principes, alchimie de la tactique et de la culture, dans la pratique politique du général de Gaulle étaient si étroitement mêlés qu’il ne pouvait pas se référer à un système, à une doctrine, fussent-ils d’inspiration chrétienne. Un véritable humanisme est un syncrétisme personnel.

Notes

1 J.-N. Barnoud, Les sources de la pensée sociale du général de Gaulle (1890-1914) dans Etudes gaulliennes, 7, 8, Paris, 1974. J.-P. Bled, Charles de Gaulle et les premiers Catholiques sociaux, dans Etudes gaulliennes, Paris, 1980, 26, pp. 11-16. P. Guiol, L’impasse sociale du gaullisme, Paris, 1985. M. Luirard, Trois discours sociaux de Saint-Etienne : A. de Mun (1892), Pétain (1941), De Gaulle (1948), dans le « Bulletin du Centre d’Histoire régionale » de l’Université de Saint-Etienne, 1, 1980, pp. 37-55. J.-M. Mayeur, Charles de Gaulle et le catholicisme social dans Catholicisme social et Démocratie chrétienne. Expériences françaises, Paris 1986, pp. 255-260. P. Sigona, Les sources de la pensée sociale du général de Gaulle, dans Etudes gaulliennes, Paris, 19, 37, pp. 35-56.

2 Texte inédit à paraître. On se réfèrera avec fruit à son article intitulé : « Notre-Dame la France », paru dans le Nouvel Observateur en juin 1990 sur le chrétien de Gaulle.

3 Catherine Nay, Le Noir et le Rouge, Paris, 1984.

4 La Tour du Pin (René de), Vers un ordre social chrétien. Jalons de route, 1882-1907, Paris, 1907.

5 Cf. notamment Ph. Chenaux, Les Catholiques, le Vatican et l’unification européenne, thèse pour le grade de doctorat ès lettres, Genève, 1988.

6 Cf. J.-N. Barnoud, art. cit., p. 95, note 12.

7 P. Sigona, art. cit., p. 37.

8 La Société militaire dans la France contemporaine, 1815-1939, Paris, 1954.

9 Cf. les analyses de J.-M. Mayeur dans Des partis catholiques à la Démocratie chrétienne,XIXe, XXe siècles, Paris, 1980, et d’E. Poulat, notamment dans Eglise contre « Bourgeoisie », Introduction au devenir du catholicisme actuel, Paris, 1977.

Auteur

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Pans X - Nanterre

© Publications de l’Institut de recherches historiques du Septentrion, 1990

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