Le culte clandestin et l’Organisation des missions dans le district de Saint-Pol 1793-1801

1L’étude du culte clandestin et de l’organisation des missions dans le district de Saint-Pol a été rendue possible grâce d’une part, à la conservation d’un grand nombre de registres de catholicité clandestins et d’autre part, à l’enquête de Mgr Parisis datée de 1861. En effet, les archives départementales du Pas-de-Calais ont en dépôt une collection importante de registres de catholicité clandestins ou réputés tels car interdits par la loi du 20 Septembre 1792 (loi qui mettait fin au registre de catholicité pour faire naître celui d’état civil).

2Des registres, qui sont pour l’essentiel composés d’actes de réfractaires, furent regroupés et conservés par la volonté de l’évêque concordataire Mgr de la Tour d’Auvergne. L’ordonnance épiscopale, datée du 17 janvier 1803, a fait entrer aux archives de l’évêché quelque deux cents registres. Malgré leur importance quantitative, il est hors de doute que leur regroupement n’a été que partiel.

3On pourrait s’attendre à ce que des actes clandestins dressés dans des circonstances difficiles, dangereuses même, se présentent de manière insolite voire spectaculaire. En fait, il n’en est rien et nous ne trouvons dans ces registres aucune critique véhémente du système politique mis en place par la Révolution. Bien plus, le souci de se conformer aux anciennes règles apparaît très nettement dans le libellé des actes et seuls deux cas obligent les insermentés à innover dans la rédaction des actes : il s’agit de la réhabilitation des mariages et de la régularisation des mariages civils.

4Ainsi, pour pallier l’absence de renseignements sur la vie de ces prêtres, j’ai dû avoir recours à l’enquête de Mgr Parisis. Cette enquête est constituée par l’ensemble des réponses de trois cent vingt-cinq paroisses du diocèse d’Arras aux « questions sur l’histoire des églises du diocèse ». Quatre questions visaient la Révolution et deux d’entre elles s’intéressaient plus particulièrement aux prêtres. En dépit de leur caractère hagiographique, les traditions recueillies dans les cures nous sont d’un grand secours car elles nous montrent ce qu’a pu être la vie clandestine de ces réfractaires.

5Quant au choix du district de Saint-Pol, il résulte d’une part de l’importance tant quantitative que qualitative des registres qui y furent regroupés et conservés et d’autre part de sa situation aux confins de trois diocèses d’Ancien Régime (les diocèses d’Arras, d’Amiens et de Boulogne). Il est bien évident que le district de Saint-Pol doit être ici pris dams un sens purement géographique, ce dernier en tant qu’umté administrative disparaissant dès le début de l’an IV.

6Cette étude, qui a porté sur quatre-vingt-dix-sept paroisses et sur plus de sept mille actes (soit très exactement sept mille cent quatre-vingt-dixsept sacrements dont six mille trois cent quatorze baptêmes et huit cent quatre-vingt-trois mariages), nous a permis d’établir une périodisation de l’action sacerdotale des prêtres. Le nombre important de baptêmes (plus de 87 % des sacrements administrés) fait apparaître qu’il est l’acte le plus fréquent. Moyen nécessaire de salut, son importance fait obligation de l’administrer le plus tôt possible.

7A l’opposé, avec 12,4 % des sacrements administrés, les mariages sont sous-représentés. De plus, l’étude comparative des registres de catholicité clandestins et d’état civil montre que le nombre de mariages civils l’emporte largement sur celui des mariages religieux et qu’il existe très souvent un décalage dans les dates pouvant atteindre plusieurs années. On a ainsi l’impression que l’importance religieuse du mariage était moins ressentie que celle du baptême et que c’est la notion de contrat civil qui l’emportait dans les esprits.

8Quand on considère le mouvement saisonnier des mariages, on peut être convaincu du souci qu’ont les gens de se conformer aux règles de l’Eglise. C’est particulièrement vrai pour le temps clos du Carême qui est mieux respecté (avec seulement 4 % des mariages) que celui de l’Avent (7 %). A l’inverse on se marie beaucoup en novembre, janvier et juin.

9Pendant les années 1793 et 1794, le nombre des sacrements administrés est très faible et ne représente qu’environ 3 % du total. Les raisons en sont simples : en effet, si les prêtres du district avaient été nombreux à refuser le serment à la Constitution civile du clergé, imposé aux ecclésiastiques en service le 27 novembre 1790, à la suite du vote par la Législative, le 26 août 1792, de la déportation de tous les prêtres réfractaires, la plupart des prêtres restés fidèles à la hiérarchie romaine sont amenés à prendre le chemin de l’exil. Ainsi, près de soixante-dix ecclésiastiques du districtquittent leur paroisse entre le 6 et le 11 septembre qui correspond au délai extrême du départ. Quant aux vieux et aux infirmes, incapables de quitter le territoire, ils se voient désigner l’ancienne abbaye du Vivier comme lieu de résidence.

10Au reste, les lois terroristes, qui furent décidées par la Convention montagnarde et qui furent implacablement appliquées par Joseph Le Bon, paralysèrent les quelques rares insermentés demeurés sur le territoire de la République. Il faut attendre la fin de l’année 1794, voire le début de l’année 1795, pour que le relâchement de la coercition se traduise par une timide reprise du culte clandestin. Aussi voit-on par exemple l’abbé Ducrocq, curé doyen de Bours-Maretz, sortir de sa cachette et reprendre son activité sacerdotale. Entre juillet et Noël 1795 – date à laquelle il est arrêté – il a administré vingt-six baptêmes et célébré trois mariages.

11Cependant ce climat de détente, qui avait permis le doublement du nombre des actes dans le district de Saint-Pol en 1795 par rapport à l’année précédente, est tout relatif. Ainsi, le 18 août 1795 (1^er fructidor an III), le comité de législation rappelait au procureur syndic du Pas-deCalais que les lois concernant les prêtres insermentés devaient être appliquées dans toute leur rigueur. Ce que concrétisait d’ailleurs la loi du 3 Brumaire an IV (25 octobre 1795), qui faisait suite à l’insurrection royaliste (du 13 vendémiaire). Une lettre émanant d’un religieux et datée du 22 février 1796 relate les conditions difficiles qui sont celles des réfractaires et nous dit que « ... les prêtres catholiques sont obligés de se tenir très cachés et de travailler fort peu... ». En effet, le danger était bien réel. Ainsi, l’abbé Ducrocq fut arrêté le jour de Noël 1795. Accusé de n’avoir prêté le serment qu’avec restriction et de n’avoir pas quitté le territoire de la République, alors qu’il était sujet à la déportation, il est guillotiné à Saint-Omer le 12 février 1796.

12Cependant, une nouvelle phase de détente religieuse devait voir le jour au printemps 1796 et durer jusqu’à l’automne 1797. Ainsi, 1797 est une année pendant laquelle les prêtres ont fait preuve d’une grande activité. Nous avons pu dénombrer pour cette seule année neuf cent trois sacrements (soit près de 20 % du total de la période). Pour comparaison, le nombre moyen de naissances pour l’ensemble du district, de l’an III à l’an VII, est de mille trois cent cinquante naissances par an.

13Si le climat de détente explique en partie cette intense activité des prêtres, il n’en reste pas moins que le facteur le plus important semble avoir été l’organisation du système des missions. Ce système, mis en place dans leur diocèse respectif par Mgr Asseline et par Mgr de Conzié dès la fin de 1795, paraît être parfaitement au point dès le début de 1797. Rentrés en assez grand nombre, bien répartis et en constante relation avec leur préfet de mission, les missionnaires se font très actifs. Les exemples abondent dans les registres de journées où le prêtre procède à de véritables « fournées » de baptêmes, c’est-à-dire que de nombreux enfants reçoivent le sacrement. Dans le district de Saint-Pol, le record est détenu par l’abbé Régnier qui, le 9 février 1797, baptise vingt-deux enfants. On remarquera que très souvent le baptême donné plusieurs mois, voire plusieurs années, après la naissance l’est soit « sous condition », soit « sans cérémonie » (administration du sacrement sans les formes usitées par l’Eglise).

14Ce système des missions devait démontrer toute son efficacité pendant les années 1798 et 1799 quand, au lendemain du coup d’Etat du 18 Fructidor an V, toutes les mesures prises depuis dix-huit mois et qui tendaient à instaurer une véritable liberté des cultes étaient annulées avec brutalité. S’il est indéniable que la loi du 19 Fructidor a rendu l’exercice du culte beaucoup plus difficile, il n’en demeure pas moins que le nombre des sacrements administrés au cours de l’année 1798 est plus de trois fois supérieur à celui de 1794. Néanmoins, il faut attendre l’année 1800 pour avoir à nouveau un nombre d’actes élevé (le plus important de toute la période 1793-1801 même avec un total de neuf cent quatorze sacrements). Au lendemain du coup d’Etat de Bonaparte, les lois d’exception qui frappent les ecclésiastiques sont presque toutes rapportées et de nombreux prêtres choisissent alors de rentrer. Ainsi peu à peu se reconstitue le réseau paroissial.

15Par ailleurs, si l’on envisage les actes, non plus comme le témoignage de l’activité de l’ensemble des prêtres, mais comme la trace de leur action individuelle, on constate une très grande diversité. Diversité dans le nombre des actes (de quelques actes jusqu’à plusieurs centaines). Diversité aussi dans le nombre des paroisses visitées. J’ai ainsi pu reconstituer l’activité d’un certain nombre de prêtres particulièrement actifs. Sur un total de cent quatre-vingt-cinq prêtres ayant officié dans le district de 1792 à 1802, trente-trois ont administré des sacrements dans au moins cinq paroisses.

16Celui qui va d’abord retenir notre attention est l’abbé Pierre-Florent Planchon dont l’enquête de 1861 nous dit qu’il est resté célèbre dans la région « par son aspect un peu rude, sa volonté tenace, sa force musculaire, ses jarrets infatigables, sa voix qu’on entendait à travers les prairies de tout un village, ses vigoureux sermons, ses déguisements multiples, les admirables fidélités qu’il a suscité [et] les dangers qu’il sut longtemps éviter... ». Cet ancien vicaire de Beauvais, natif de Frévent et desservant de Willeman, a continué d’exercer son ministère pendant presque toute la période révolutionnaire. En effet, en dépit des ordres prescripteurs de septembre 1792, Planchon n’est pas sorti du territoire national. Bien mieux, les lois sévères qui rendaient périlleux le culte clandestin n’ont pas entamé l’intrépidité et la témérité de l’ancien vicaire de Beauvais qui, au plus fort de la persécution, continue d’administrer les sacrements. Dixneuf paroisses, dont les plus éloignées sont à plus de trente kilomètres les unes des autres, reçoivent ainsi sa visite.

17Il a administré, pendant la période qui nous intéresse, cent quaranteneuf sacrements (soit cent trente-trois baptêmes et seize mariages) dont la majeure partie avant 1797 : période où ses confrères sont très rares. Par ailleurs, l’abbé Planchon a étendu son ministère sur un certain nombre d’autres paroisses. En effet, les nombreuses dénonciations dont il a été l’objet le signalent en d’autres communes pour lesquelles nous ne disposons malheureusement pas de registres. Il est d’ailleurs si actif que le district de Saint-Pol le considère comme « le plus dangereux de tous les prêtres déportés ».

18Cependant, le nombre de sacrements qu’il confère en 1797 et en 1798 traduit un fléchissement notable de son activité : seulement treize baptêmes à porter à son actif en 1798. La raison en est qu’il est de plus en plus inquiété, surtout à partir de l’automne 1797. Les nombreuses dénonciations dont il a fait l’objet insistent sur son attitude et ses propos hostiles au nouveau régime politique. Lune de ces dénonciations nous dit que l’abbé Planchon est venu « dire la messe et prêcher à Lisbourg, dans le pré du ci-devant Bailly, au milieu de sa messe où assistaient environ six cents personnes il a fait un sermon dans lequel il était dit que la croix est disparue du territoire français, que chacun devait s’unir pour l’y faire reparaître ». En vendémiaire an IV, un autre dénonciateur dit de lui qu’il prêche « le rétablissement de la royauté, ainsi que la haine contre le gouvernement républicain, la Convention nationale, les assignats et les acquéreurs de biens nationaux ». Resté insaisissable pendant de longs mois, il est finalement arrêté à Lisbourg en juin 1798. Emprisonné à SaintOmer, il ne tarde pas à s’évader et nous le retrouvons dans un acte daté du 13 août 1799, à Ruisseauville (localité située près de Fruges). En fait, Planchon apparaît comme un homme profondément attaché à l’Ancien Régime. Rebelle à toute concession envers le nouveau régime et hostile au Concordat lui-même, il devait refuser de reconnaître Mgr de la Tour d’Auvergne pour son évêque légitime.

19L’action du second personnage auquel nous allons maintenant nous intéresser est assez exemplaire. Jean-Jacques Routtier est l’un de ces nombreux prêtres qui sont sortis du territoire de la République en septembre 1792. L’ancien curé de Sibiville rentre clandestinement d’exil au début de l’année 1796 et étend bientôt son ministère sur un grand nombre de paroisses (dix-neuf au total).

20En constante relation avec son préfet de mission, Mr Paternelle, alias citoyen Terbech, Routtier se devait de demeurer constamment sur ses gardes. Eenquête de 1861 nous dit que « les moyens employés pour ne pas tomber entre les mains des républicains étaient généralement les mêmes. On avait dans les maisons une cachette et des habits de domestique. Le costume et le langage le plus vulgaire était ce qui empêchait de reconnaître un prêtre catholique... » ou encore « c’était souvent de nuit qu’il (Routtier) allait d’un endroit à un autre, il prenait des vêtements laïcs et avait l’apparence d’un marchand, il était souvent accompagné d’un pieux et courageux habitant de Ramecourt... Celui-ci allait en avant comme éclaireur et portait tout ce qui était nécessaire à la célébration de la sainte messe... » « Quand on savait qu’un prêtre devait dire la messe dans une maison de la paroisse, on se le communiquait en secret, en ayant bien soin que les personnes suspectes n’en eussent point connaissance dans la crainte de compromettre le prêtre qui se dévouait ainsi pour leur procurer tous les secours et toutes les consolations de la religion. Tandis que l’on célébrait les saints mystères, des hommes sûrs et dévoués surveillaient tous les abords des maisons où le prêtre offrait la victime sainte, de peur de quelques surprises ».

21Après une phase d’épanouissement de son activité sacerdotale en 1796, le groupe de paroisses sur lesquelles Routtier travaille se réduit progressivement passant de dix-neuf en 1796 à huit en 1797 et enfin à cinq en 1799. Desservant de Sibiville avant la Révolution, il consacre à partir de 1800 l’essentiel de son action à son ancienne paroisse et aux paroisses circonvoisines. Après le Concordat, il devait d’ailleurs être à nouveau nommé dans son ancienne cure.

22Le dernier missionnaire sur lequel nous allons porter notre attention fut particulièrement actif. Plus de quatre cents actes, rédigés de novembre 1794 à février 1802 dans vingt-deux paroisses différentes, sont à porter à son actif. J. B. Yon est le type même du missionnaire. Envoyé, semble-t-il, par l’administration ecclésiastique de Tournai, approuvé dans le diocèse d’Arras par Mgr de Conzié par « les feuilles imprimées en date du trente décembre l’an mil sept cent quatre vingt seize », il étend peu à peu son ministère à partir de mars 1797, sur un groupe important de paroisses. Très mobile, il multiplie les déplacements – qui ne présentent cependant aucun caractère de périodicité et qui ne laissent apparaître aucun ordre dans la succession des paroisses visitées. Ayant un ou deux points d’attache dans chaque village, J. B. Yon va cependant le plus souvent de grange en maison sûre.

23Bénéficiant de l’indispensable complicité d’une partie de la population, il peut continuer d’administrer les sacrements même lorsque la répression se fait plus vive comme en témoigne l’enquête de 1861 : « une poulaillère passait, la nuit, par les maisons des nouveau-nés ; les parents les déposaient avec soin dans sa hotte que cette confidente, accompagnée de parrain et marraine, emportait chez un prêtre caché dans le voisinage pour recevoir le saint Baptême... ». Enfin, lorsque les anciens desservants des paroisses réapparaissent après Brumaire et que le réseau paroissial commence de se reconstituer, sa présence n’étant plus indispensable, J. B. Yon retourne dans son ancien diocèse de Tournai.

24On voit à travers ces quelques exemples tout l’intérêt de ces registres paroissiaux clandestins. Seuls documents comptables de l’administration des sacrements, ces cahiers ont l’immense mérite de permettre d’appréhender la vitalité religieuse d’une population pendant la Révolution. Complétés par l’enquête de Mgr Parisis et les renseignements nombreux mais ténus de la série L des archives départementales, ces indicateurs de la pratique religieuse nous informent sur les conditions du culte catholique dans le district de Saint-Pol.

25Ainsi, à partir du dénombrement des sacrements administrés et de la constitution de quelques dossiers sur les prêtres les plus actifs, nous avons pu décrire les origines, les modalités et l’efficacité réelle du système des missions qui semblent avoir écarté le danger d’une excessive politisation dans un district où la population très fervente, bien desservie par de nombreux missionnaires, a fait preuve d’un très vif attachement au culte catholique romain.

26On ne peut s’étonner de cet attachement irréductible aux sacrements quand on sait, qu’à la veille de la Révolution, la situation religieuse se présentait dans cette région comme très solide, notamment dans la partie du district qui avait été placée pendant quarante-six ans sous la direction spirituelle de Mgr F J. de Partz de Pressy, « un de ces hommes qu’aux premiers siècles de l’Eglise, on eût canonisé par acclamation » (Deramecourt). Toutefois l’étude comparative du nombre de baptêmes et de celui des mariages nous a permis de constater une forte sous-représentation des mariages qui constitue peut-être néanmoins un indice de « laïcisation des mentalités » pour reprendre l’expression de M. Vovelle.