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L’Égypte d’aujourd’hui

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Groupe de recherches et d’études sur le Proche-Orient

Chapitre X. Pouvoir et idéologie dans l’Égypte de Nasser et de Sâdât (1952-1975)

Olivier Carré

Texte intégral

1L’Égypte de Anwar-al-Sâdât fait-elle encore partie de l’ère nassérienne ? Certes, le successeur de Gamāl ‘Adad-al-Nasser a réorienté l’organisation politique et économique du pays, comme en fait foi sans ambages le Document d’octobre médité et proclamé par Sâdât. Ce texte, toutefois, n’entend être, et n’est en ffet, que le commentaire de la fameuse Charte d’action nationale à laquelle avait progressivement abouti Nasser reprenant et modifiant sa première méditation révolutionnaire, la Philosophie de la Révolution. Il serait aussi artificiel de séparer la « Charte » de la « Philosophie » que du « Document ». Les séparer, non ; les distinguer, oui évidemment : c’est là qu’est le jeu entre pouvoir et idéologie à trois moments de la même Égypte nassérienne.

  • 1 Cf. Binder (Leonard), Ideological Revolution in the Middle-East. New York, J. Wiley, 1964.

2Etant donné la nature autoritaire du régime établi par les officiers libres puis, surtout, par Nasser, le système politique de l’Égypte actuelle est, selon les catégories de Léonard Binder, un « système rationnel » (par opposition au « système constitutionnel »)1. Rationnel indique à la fois volontarisme et idéologie. La rationalité du chef y est inséparablement pratique et théorique. Voilà pourquoi, plus que dans un autre système, pouvoir et idéologie forment, dans l’Égypte nassérienne, un écheveau particulièrement intriqué.

  • 2 Cf. La chronologie plus détaillée à la fin de ce chapitre.

3La composante idéologique peut se ramener à cinq grandes notions dont la composante volontariste tient, de son côté, continuellement compte mais en insistant, tour à tour selon les opportunités, sur quelques-unes plutôt que sur les autres. Ces thèmes sont : l’ordre révolutionnaire intérieur (la thawra, révolution ou encore « la démocratie saine ») ; le socialisme arabe ; l’Islam dans ses implications socio-politiques modernistes ; l’indépendance nationale égyptienne (que recouvre presque entièrement la hurriyya, liberté, nassérienne) ; le nationalisme arabe ou arabisme enfin. Ce dernier thème culmine en 1958-1961, après une insistance vigoureuse sur l’indépendance en 1953-1957, tandis que le socialisme est le leitmotiv des années 1961-1967, après une mise en place rigoureuse de l’ordre intérieur et avec une constante attention à la base islamique, à la fois sociale et idéologique, du nouveau pouvoir2.

4Urgence, donc, en 1952-1956, de l’ordre et de l’indépendance, avec, d’une part, l’instauration d’un Rassemblement national à la place des partis en janvier 1953 ; la réforme agraire en septembre 1952 qui dépossède l’aristocratie foncière ; la proclamation de la République avec un régime autocratique (provisoire) en juin 1953 ; et avec, d’autre part, l’évacuation militaire britannique du Canal en juillet 1954 ; l’indépendance par rapport au Pacte de Baghdad de février 1955 à la faveur de la conférence « tiers mondiste » de Bandoung et de l’obtention de l’aide du camp socialiste en matière d’armements (septembre 1955) face aux menaces israéliennes à Gaza au cours de 1955. L’année 1956 consacre le pouvoir absolu de Nasser par la Constitution de janvier et le plébiscite de juin, tandis que la nationalisation du Canal (le 23 juillet) après le refus américain de dernière minute des prêts pour le barrage d’Assouan, et la guerre de Suez du 30 octobre au 5 novembre face aux Israéliens, aux Français et aux Anglais conjugués, placent d’un coup Nasser à la tête de toute lutte arabe d’indépendance.

5L’arabisme devient ainsi le trait marquant des années suivantes : union syro-égyptienne préparée en 1957 et conclue en février 1958 avec un vaste quasi-parti unique, l’Union nationale ; « neutralisme positif », antisoviétique et anticommuniste à partir de l’été 1958 et création du non-alignement avec Nehru et Tito en septembre 1961 ; sécession syrienne, le 28 septembre, à laquelle Nasser réagit par l’accentuation d’un socialisme arabe qui, inauguré dès les mesures de nationalisation de juillet 1961, servira de thème de regroupement national égyptien dans un Congrès autour d’une Charte d’action nationale en mai-juin 1962, bible du socialisme de la nation arabe entière ; échec de tentatives formelles d’union fédérale arabe, courant 1963, et rapprochement avec l’Union soviétique en mai 1964 : l’Égypte apparaît comme un modèle de « construction du socialisme » ; série de sommets arabes que dirige Nasser dans le cadre de la Ligue arabe en mai et septembre 1964 et janvier et septembre 1965 pour à la fois répandre la bonne doctrine et modérer le bellicisme syrien ; catastrophe des 5-10 juin 1967 cependant, qui sonne le glas du nassérisme glorieux.

6Dès lors, Nasser puis Sâdât se replient davantage sur l’Égypte et, insensiblement et inévitablement, sur ses racines islamiques : sauver l’Égypte par une négociation honorable (sommet de Khartoum en août 1967 et Plan Rogers en août 1970 après la « guerre d’usure » sur le Canal en 1968-1970) ; modérer la séduction palestinienne au Liban (1968, 1973 et 1975-1976) et en Jordanie (1970 et 1971) ; se garder d’expériences d’union arabe nouvelles autour de la Libye (1969 à 1973) ; favoriser une cohésion des Etats arabes en dehors des idéologies (notamment de l’Arabie Séoudite) ; retrouver l’indépendance après une quasi-servitude à l’égard de l’U.R.S.S. (juillet 1972) ; tenter une guerre limitée, égyptienne et syrienne plutôt qu’arabe (octobre 1973) et, dans la foulée, obtenir tous les accords possibles de règlement israélo-égyptien (janvier 1974 et septembre 1975) et relancer l’économie par une interprétation libérale de la Charte justifiée par le Document d’octobre (avril 1974), par la réouverture du Canal de Suez (juin 1975), par des projets de reconstruction et de développement aux frais de sociétés privées, et par des prêts américains en retour du rapprochement spectaculaire de l’Égypte et des États-Unis depuis le 7 novembre 1973 ; une certaine libéralisation politique enfin, dont bénéficie surtout la droite plus ou moins musulmane avec la Constitution permanente de septembre 1971 et le pluralisme mitigé de l’Union socialiste arabe en 1975-1976.

7Ces quelques points de repère indiquent que, si nous abordons maintenant un à un chacun des cinq thèmes, ce n’est pas pour l’enfermer dans une période donnée, mais pour en suivre plutôt l’évolution de 1952 à 1975.

L’ORDRE RÉVOLUTIONNAIRE INTÉRIEUR

8La révolution de Nasser et des Officiers libres n’avait pour base intérieure que l’armée. Remarquons que les officiers et les bureaucrates (qui, en nombre croissant sont d’anciens officiers) sont issus à peu près des mêmes couches sociales que ceux du régime précédent : salariés des couches moyennes. La carrière du colonel Nasser illustre elle-même cette origine sociale. Fils de postier de la campagne, il a de quoi faire des études secondaires, s’essayer même quelque temps à l’Université pour faire son droit (sans succès), mais l’Académie militaire récemment créée (en 1930) est le lieu idéal pour l’accueillir, après un essai infructueux dans la police. Les Frères musulmans élaborent déjà un « socialisme islamique » sans lutte de classes qui n’est pas pour déplaire à l’Association des officiers libres à partir de 1942, puis au groupe nassérien une fois au pouvoir. Les marxistes ont, de leur côté, depuis 1930, beaucoup réfléchi sur les rapports entre le problème national et le problème social et sur les rôles respectifs des classes sociales égyptiennes. Les uns et les autres sont en relation avec le groupe nassérien et jouent de sympathies personnelles et de relations familiales pour faire passer leurs vues et aussi, bien sûr, dans l’espoir de détenir une parcelle de pouvoir.

  • 3 Expression judicieuse dûe à S. G. Al-‘Azm, Al naqd al-dhâti ba‘d al 5 min hazîrân (Autocritique ap (...)

9Ces pressions antinomiques ajoutées à la base sociale de l’Armée orientent vers un noyau centriste majoritaire parmi les officiers libres, autour de la personne de Nasser. Ce noyau se garde à gauche et à droite idéologiquement et institutionnellement. En effet, en 1953-1954, le projet nassérien se veut intermédiaire, « de voie moyenne » (wasatiyya)3. Dans le même temps et pour les même raisons, le pluralisme politique est aboli, contre le front qu’avaient formé autour de Néguib aussi bien les communistes que les Frères musulmans et le Wafd. Un décret dissout les partis politiques (16 janvier 1953), et un autre la confrérie des Frères musulmans (janvier 1954). A la place des partis, Nasser crée tour à tour le Rassemblement de la libération nationale, puis l’Union nationale, enfin l’Union socialiste arabe, cette dernière modifiée par Sâdât (en 1976) dans ses statuts afin d’y admettre trois « tribunes » en son sein. Il s’agit d’un régime personnel autoritaire. Le Président, élu par la Chambre (elle-même élue plébiscitairement grâce au tri effectué par le comité supérieur du quasi parti unique dont nous venons de parler, et tous les candidats devant être membres de ce « parti » jusqu’à la réforme de mars 1976, qui tolère des candidats dits « indépendants »), puis confirmé par le peuple, sait qu’il représente à lui seul les intérêts réels du peuple. Tout l’exécutif est entre ses mains. Il n’y aura de Premier ministre qu’après 1964 et responsable devant le seul Président. Le pouvoir législatif n’est qu’enregistré par cette chambre qui émane du « parti ». Les Constitutions provisoires successives (1953, 1956 et 1958) avec les Proclamations constitutionnelles de 1962 et 1964 et la Constitution permanente, ajournée par Nasser et enfin proclamée par Sâdât en septembre 1971, ne modifient pas le régime présidentiel autocratique. Si le « système rationnel » que nous évoquions est réalisé à l’état pur d’avril 1954 à juin 1956 (pas de chambre, pas de Président, Nasser à la fois premier ministre et chef du Conseil du Commandement de la Révolution), les institutions parlementaires et constitutionnelles postérieures ne le limitent, en fait, que très peu. Une façade parlementaire est de mise, surtout à partir du moment où une importante fraction de l’opinion mondiale, notamment arabe, accusait le régime égyptien d’être une dictature militaire. C’est d’ailleurs sans modification constitutionnelle que Nasser a de nouveau tous les pouvoirs du 10 juin 1967 jusqu’à sa « Déclaration du 30 mars » 1968.

10L’Union nationale, ou du moins l’Union socialiste arabe, n’a-t-elle pas toutefois rempli la fonction d’un parti, d’un mouvement capable de mobiliser réellement les adhérents par une communication de haut en bas et de bas en haut ? Il semble que non. Le flot est uniquement descendant. Les instances supérieures du quasi-parti sont entre les mains des gouvernants, Nasser et quelques personnes nommées par lui. Il n’y a pas de Congrès du parti sinon exceptionnellement (en 1962 pour la discussion et l’enregistrement de la Charte d’action nationale, et en 1968 pour répondre au malaise successif à la guerre de juin 1967, puis en 1975 sur la base du Document d’octobre de Sâdât). Il n’y a pas de base politiquement consciente et partisane, puisque la « révolution » de juillet 1952 n’émanait pas d’une telle base organisée, ni n’a été suivie de manifestations populaires massives, ce dont s’étonnera Nasser en 1954 dans sa Philosophie de la Révolution. De plus, les cadres prêts à mobiliser la masse et à servir de ferment, marxistes ou Frères musulmans, sont exclus puis incarcérés. Les cinq millions d’adhérents de l’Union socialiste arabe constituent donc un conglomérat qui ne peut, comme naguère, que dire Amen à tout ce qui vient d’en haut. L’Institut d’Études socialistes, créé en 1965 afin de former grâce à des stages une élite militante de « jeunes révolutionnaires sincères » n’eut qu’un rôle négligeable. Il est dissous en 1968, après constatation de son inutilité. Aussi l’Union socialiste arabe n’a-t-elle de fonction que résiduelle et négative. Cette fonction est utile au régime tel qu’il entend être : elle consiste à neutraliser les contestations graves, avec l’aide aussi du réseau de la police qui est très développé et très lié à la structure de l’Union socialiste arabe. La légitimation du régime et de ses décisions est ainsi obtenue par le soutien non-critique des « masses » non-encadrées dans des partis et par le soutien intéressé de la bourgeoisie que favorise le nouvel ordre.

11Aussi les deux crises du régime furent-elles assez aisément surmontées. En septembre 1961 la sécession syrienne mettait précisément en cause l’efficacité du remplacement des partis par une Union nationale. La révolte qui avait éclaté en Syrie pouvait aussi se faire en Égypte. Dans son discours autocritique d’octobre, Nasser reconnaît son erreur d’avoir laissé aux éléments réactionnaires la possibilité de s’introduire dans des rouages importants grâce à l’Union nationale. Il cherche alors à la fois à fortifier son pouvoir et celui de sa police et à bénéficier du savoir-faire des communistes incarcérés qu’il libère, en s’orientant vers une voie plus socialiste. Lors de la seconde crise, en juin 1967 et dans les années qui suivirent, l’armée était radicalement mise en cause et, par conséquent, tout ce qui dépend d’elle, le régime entier et toutes ses entreprises. Nasser se sent-il alors, pour la première fois, débiteur du peuple qui l’a rappelé au pouvoir le soir du 9 juin, et responsable devant lui ? On peut en douter. Il surmonte les mécontentements étudiants et ouvriers du début 1968 par un Congrès de l’Union socialiste arabe et l’élection d’une nouvelle Assemblée. Rien ne change dans les institutions. Après sa mort la crise gagne le groupe nassérien lui-même. Le conflit entre Sâdât et le clan de Ah Sabrî portait avant tout sur la question de la libéralisation du régime. Et « le mouvement de rectification » de mai 1971 visait, dit Sâdât, dans le Document d’Octobre, les « centres de puissance » (marākiz al-quwwa) de la police qui empêchaient d’établir « de nouveaux rapports entre gouvernants et gouvernés ». Il fallait, ajoute-t-il, « faire disparaître la peur », « assurer la souveraineté de la Loi », instaurer « la liberté politique qui n’a pas été réalisée autant que le souhaite le peuple » car « cette liberté politique est une nécessité vitale ». « Je refuse, concluait Sâdât dans son Document, l’idée de l’effritement artificiel de l’unité nationale en reformant des partis, mais je rejette aussi la théorie du parti unique ».

12La doctrine reste bien, de Nasser à Sâdât, celle du pouvoir absolu d’un petit groupe oligarchique, « l’avant-garde révolutionnaire » du peuple entier, comme dit la Charte de 1962, « authentique conscience révolutionnaire » qui a su « éviter la dictature militaire ». La conséquence générale en serait que tout ce qui « appartient au peuple » – entendons à l’État – est vraiment libre. Ainsi de la presse. Ainsi des « comités populaires élus » (de l’Union socialiste arabe) qui sont le lieu par excellence, selon la Charte, de « l’exercice de la liberté », c’est-à-dire de « la critique et de l’auto-critique... méthode efficace pour mobiliser les éléments, assez nombreux, qui peuvent hésiter à participer à l’action nationale ». La Charte elle-même reconnaît les failles possibles de ce régime politique : « la concentration des grands pouvoirs entre quelques mains conduirait certainement au transfert du pouvoir réel à des gens qui ne sont pas, en fait, responsables devant le peuple... Les nouveaux directeurs pourraient s’imaginer qu’ils constituent une nouvelle classe qui aurait pris la place de l’ancienne et s’en attribuerait les privilèges ». C’est bien ce qui est advenu, et le fait que Nasser en ait eu conscience n’a pas suffi à changer l’état des choses. L’excroissance de la bureaucratie dans une orientation autocratique qui, de plus, entend diriger l’activité économique sous la forme d’un socialisme étatique dont nous parlerons, est un phénomène redoutable qui est loin d’être la particularité de l’Égypte nassérienne. Il semble toutefois qu’à l’Égypte nassérienne manque cette foi populaire en un grand projet vraiment mobilisateur, malgré l’effort, explicitement proclamé en 1962, de créer une idéologie socialiste universaliste, en tout cas valable pour l’ensemble de la nation arabe. Était-il possible de changer la base du pouvoir sans une révolution sociale venant de la base elle-même, du peuple paysan et ouvrier ? Ce que secrète Nasser et son groupe, même en 1962, ne peut pas – et quand bien même il le souhaiterait – remettre en cause les intérêts, obtenus et attendus, de cette « nouvelle classe » favorisée par l’Armée et par les « directeurs » et les « ingénieurs » filtrés par cette dernière. Le projet reste « intermédiaire », wasatī, comme disent depuis 1967 les critiques de gauche du nassérisme.

SOCIALISME « ARABE »

  • 4 Mîthâq... Chap. VIII.

13Quel est-il donc, ce socialisme à la fois « coopérativiste », « scientifique », « arabe » ? C’est la Charte proposée, discutée et promulguée en mai-juin 1962 qui en est la Bible. Le Rapport de la Charte (Taqrîr al-mîthâq) adopté en même temps, en est le catéchisme. Les innombrables commentaires, au Caire et dans le reste du monde arabe, en constituent les « écoles » pour ainsi dire. L’école marxisante avait le plus de poids du fait de sa qualité intellectuelle, du fait aussi que c’est la Charte qui a consacré le ralliement des communistes égyptiens au régime et leur adhésion à l’Union socialiste arabe par dissolution volontaire de leur propre parti. Enfin, le Document d’Octobre est annoncé par Sâdât comme le bon commentaire de la Charte, celui qui en corrige l’accent unilatéralement marxisant. Bible, catéchisme, écoles, commentaire autorisé, tous admettent la définition du socialisme que voici : « Le socialisme signifie l’édification d’une société fondée sur la prospérité et la justice sociale, sur le travail et l’égalité des chances pour tous, sur la production et les services » (entendons : et la consommation)4. L’aspect syncrétique de cette idée saute aux yeux, à la fois en ce qui concerne la révolution sociale et l’entreprise de développement économique.

14La révolution sociale envisagée – et la Charte marque le moment le plus radical de l’expérience socialisante nassérienne – enregistre la lutte des classes pour aussitôt la résoudre à bon compte. Celle-ci est constamment perçue comme une fatalité regrettable et, somme toute, restreinte. La vue nationaliste de l’histoire qu’ont Nasser et les siens pousse à chercher l’union de la nation entière dans toutes ses couches sociales. Il suffit, pensent-ils, de briser la grande bourgeoisie terrienne, à commencer par la famille royale.

  • 5 Thèse soulignée par Tawfīq al-Hakīm et Naǧïb Mahfūz. Cf. Chap. XII sur la vie littéraire de l’Egyp (...)
  • 6 Ainsi I. Sayf al-Dawla, Al-tarîq ila al-ichtirâkiyya al-‘arabiyya. Le Caire, 1968, p. 45 et 79.

15D’où la réforme agraire, soigneusement limitée aux très grandes propriétés foncières agricoles : la loi de septembre 1952 ne touche que 7 % de la surface cultivée totale et n’avantage que quelque 750 000 paysans (sur 14,6 millions) ; la loi de juillet 1961 accentue quelque peu la réforme mais finalement seulement 11,5 % de la surface cultivée est touchée à la fin 1966, au profit de 1 million et demi de ruraux, cependant que les moyennes propriétés (de 20 à 50 feddans), non seulement ne diminuent pas mais croissent en nombre. La masse des fellahs non propriétaires a diminué un peu proportionnellement, mais, compte tenu de l’effroyable croissance démographique, ils sont, en chiffre absolu, au moins aussi nombreux qu’au début de 1952. Les « féodaux » n’existent plus, mais les moyens propriétaires – dont beaucoup sont des citadins de cette « nouvelle classe » de directeurs et d’ingénieurs – les remplacent, et la masse paysanne reste quasiment intacte, sous-prolétariat famélique pour qui et avec qui la révolution nassérienne n’a pas été faite5. Ainsi la lutte des classes est réduite à la lutte entre la grande bourgeoisie terrienne et la « classe des travailleurs », laquelle compte « les ouvriers, les paysans, les fonctionnaires (civils ou militaires) et tous ceux qui assurent leur subsistance en touchant un salaire », comme le reconnaît la Charte et, dit-elle encore, une rivalité persistera quelques temps entre les diverses couches de cette « classe des travailleurs » salariés, mais elle est modérée et sera vite réglée grâce aux mesures étatiques de « justice sociale ». Et en effet, comment la petite et moyenne bourgeoisie dont le nassérisme consacre l’ascension pourrait-elle prôner une lutte de classe qui la mettrait elle-même en cause ? D’où les réserves, continuellement affirmées, au sujet du marxisme et du communisme. Le socialisme de la Charte sera dit « scientifique » au sens, uniquement, de l’utilisation des ressources de la science moderne en économie, ce qui est, du point de vue marxiste, un jeu de mot. Le même socialisme est dit aussi et surtout « arabe » pour le distinguer du communisme et pour, notamment, marquer que l’unité « nationale arabe » des classes l’emporte a priori sur la lutte des classes telle que l’entend le communisme. On va même parfois jusqu’à expliquer que précisément cette arabité du socialisme nassérien tient compte de tous les aspects de la sicence : sciences historiques, sciences religieuses notamment6.

16Quant à l’entreprise nationale de développement économique, c’est elle qui est mise en avant, dans la ligne du premier Plan (élaboré en 1959-1960) avec le prestige de la science. Le socialisme nassérien, la Charte le répète à l’envi avec un optimisme dont était grandement responsable le manuel de l’économiste américain W.W. Rostow (que Nasser avait lu avec délices et prié tous ses collaborateurs de lire et de méditer) entend tenir à la fois trois choses : accroître la production (et à un taux beaucoup plus élevé que ne le fit l’Union soviétique par exemple), industrielle notamment ; accroître en même temps la consommation malgré la progression démographique ; confier l’épargne intérieure nécessaire aux énormes investissements de développement, à l’État qui hérite de certaines des richesses de l’aristocratie dépossédée et qui, grâce au plan, prévoit les bénéfices de certains secteurs de l’économie et en investit une forte portion. De plus, explique-t-on, les possibilités les plus avancées de la science moderne seront, grâce à l’État, mises à contribution afin de décoller rapidement et de croître à des taux encore inconnus jusqu’à présent. D’où les nationalisations de juillet 1961, d’où la prolifération de la bureaucratie responsable du secteur public prédominant (surtout quand en 1962 les entreprises publiques sont tenues d’embaucher tous les diplômés sortis des universités et des instituts !), d’où le gonflement malsain des « services » non productifs qui, loin de devoir s’ajouter à la production nationale, devraient être additionnés aux dépenses de consommation. D’où surtout – car « l’équation difficile à résoudre » envisagée par la Charte ne pouvait l’être aurement – l’endettement de l’État à l’extérieur. Le socialisme nassérien aboutit ainsi à deux situations tragiques : une très forte dépendance économique vis-à-vis de l’extérieur, et une très faible mobilisation individuelle intérieure, puisque l’individu a été exhorté non à épargner pour améliorer l’avenir mais à faire confiance à l’Etat, au Plan et à la Science. Le tournant de Sâdât en matière économique s’efforce de réparer d’urgence ces méfaits : l’ouverture (infitâh) encourage le secteur privé et donc l’épargne et l’investissement privés ; elle encourage aussi les investissements étrangers privés, ceux du Golfe persique notamment. Sans grand succès.

17Terminons ce tableau par une remarque concernant la masse des gens d’abord favorisés par le régime puis assez fortement déçus. L’État patron a changé les intellectuels (au sens large) en un conglomérat de fonctionnaires, comme il avait transformé les partis politiques en un conglomérat ou front national tenu par le haut. La contestation politique y est, nous l’avons assez dit, malaisée. Mais comment n’être pas mûr pour une alternative éventuelle au régime actuel quand on est à la fois étroitement dépendant du « patron » (à qui l’on doit à peu près tout, depuis l’école primaire jusqu’au job bureaucratique à 60 % inutile) et frustré dans le besoin essentiel d’être effectivement engagé dans l’ensemble du travail productif national, déçu même dans les avantages matériels attendus et par le coût accumulé des grands projets intérieurs et des grandes aventures extérieures ? C’est à ce mécontentement au sein, très précisément, de la base sociale du régime nassérien que Sâdât s’efforce de faire face par son infitâḥ économique et par son orientation (fort discrète) vers les libertés politiques. Le régime de Sâdât n’est pas une alternative au régime de Nasser, c’est le régime nassérien orienté vers la droite comme il l’était dans les années 50. Par là, il accentue la base islamique du nassérisme.

BASE ISLAMIQUE

18La base islamique de l’Égypte nassérienne est une base idéologique et, à la fois, bien entendu, une base sociale du régime. En ce dernier sens, le fonds islamique égyptien était essentiel pour le nouveau pouvoir militaire en 1952 : l’Islam nationaliste, pour ainsi dire, constituait l’un des appuis réels à la junte dans le pays. C’était le véhicule le plus commode pour, du cercle des officiers, toucher quelque peu le pays réel. Un Congrès islamique fondé par décret en novembre 1954, juste après l’élimination des Frères et parallèle au Directorat général de la mission (da‘wa) au Ministère des Waqf fournit au peuple l’image d’une « mission » mondiale de l’Islam égyptien dirigée par des officiers croyants sincères (Sâdât en fut le président) entourés de docteurs ralliés au régime. Ce ne sont plus les ‘ulamâ inoffensifs qui s’en chargent ; il s’agit désormais d’une œuvre politico-religieuse en dépendance directe de la Présidence de la République. Ce transfert de pouvoir religieux était facilité par l’ancienne et endémique crise de l’université islamique d’al-Azhar depuis les années 20 et particulièrement de 1945 à 1952. La loi de réforme d’al-Azhar de 1961 met un terme aux problèmes matériels des ‘ulamâ et elle entend du même coup, selon ses propres termes, revivifier l’Islam en ne le coupant plus du peuple. Les discours de Nasser, surtout les premières années, sont émaillés d’appels à la sensibilité musulmane. Et si la Charte de 1962 est assez discrète sur la religion de l’Islam, le Rapport (Taqrîr) qui l’accompagne débute par un long chapitre intitulé : « Religion et Société », en manière de « captatio benevolentiae ». Une habileté politique ? Certainement, dans le style d’un Louis XIV avec l’Église de France. Mais, précisément, comment mieux dire que la base sociale islamique du régime nassérien en est une pièce importante ?

  • 7 Taqrîr..., p. 38-39.

19Base proprement idéologique aussi bien. En effet, le nassérisme exprime une attitude à la fois traditionnelle et réformiste, disons néo-islamique. Il s’agit de s’adapter à la modernité venue d’Occident tout en restant soi-même c’est-à-dire avant tout et en définitive musulman. Le nationalisme arabe est un prolongement commode du réformisme islamique hérité de Muhammad ‘Abduh. Et ce ne sont que quelques-uns des Frères musulmans (Sayyid Quṭb notamment) qui contestent ce nationalisme-là, impiété et « ignorance » caractérisée. Al-Azhar, lui, n’a pas protesté contre le nationalisme arabe pas plus que contre l’idée de la souveraineté étatique séculière. Quant au régime autoritaire nassérien, il correspond assez à l’idéal politique des penseurs musulmans plus ou moins teintés par les idées des Frères : la consultation (chûrâ) s’accommode aussi bien du Conseil du Commandement de la Révolution que du Conseil des Ministres et, plus tard, de l’Assemblée nationale puis Assemblée du peuple ; l’idéal califal est assez volontiers appliqué au régime présidentiel dans chaque pays musulman (en l’occurence l’Égypte), sous la forme d’un za‘īm (ou raïs) auquel chaque citoyen s’attache par un serment personnel (baya). La confirmation populaire (par plébiscite) de Nasser (en 1956, 1958 et 1965) puis de Sâdât (en 1970 et 1976) après l’élection par un Conseil ou une Chambre, correspond à la tradition de la baya et de la chûrâ et au type de rapport entre gouvernant et gouvernés qu’expriment ces notions. Le socialisme nassérien lui-même a largement de quoi être cautionné par ce socialisme islamique qu’un Muṣṭafâ al-Sibâ‘i, guide des Frères de Syrie (à l’époque de la RAU) a décrit avec précision et exigence en 1959 : expropriations et nationalisations y sont amplement prescrites au nom de la « lieutenance divine de l’homme sur cette terre » (khilâfat al-insân ‘alà al-ard) au nom aussi de l’obligation coranique et pilier de l’Islam qu’est l’aumône (zakât) dont l’État est considéré comme responsable de la perception et de la distribution – d’où l’impôt sur le revenu, les taxes d’urgence, la fixation autoritaire des prix, des salaires et des loyers. L’interdiction coranique terrible du ribâ, prêt à intérêt (usuraire seulement selon certains juristes), est également commentée en faveur d’un système bancaire non capitaliste, non spéculatif, non impérialiste d’un pays à l’autre, mais au service des projets de développement urgents. Enfin, le principe juridique de la primauté de « l’intérêt commun » (maslaḥa âmma) sur tout autre motif permet, sans renier le principe sacro-saint de la propriété privée, de justifier l’ordre socialiste en général, la planification économique globale en particulier. L’important, c’est que ces idéaux, grâce à Nasser et aux Frères à la fois, ont pris racine dans à peu près toutes les couches sociales et qu’ils sont reconnus dans le « socialisme arabe » de Nasser, encore appelé, de manière plus syncrétique, « notre socialisme ». Les caractéristiques qu’en présente le Taqrîr al-mîthâq coïncident à peu près avec celles du « socialisme islamique » des Frères et de ceux qu’ils ont inspirés : ce socialisme « croit en Dieu et en ses messages prophétiques, dans les valeurs religieuses et morales ; il croit à la communauté (jamâ‘a)... tout en respectant la dignité humaine et la liberté individuelle ; il travaille à réaliser la suffisance matérielle (kifâya) sans sacrifier pour autant la génération présente au profit de la prospérité des générations futures... ; il croit à la propriété privée pourvu qu’elle n’exploite pas, au droit à l’héritage légal (char‘i), et à l’initiative individuelle... ; il croit à l’unité du peuple... et ne permet la dictature d’aucune classe... ; il croit à la résolution pacifique des contradictions de classes... ; c’est un socialisme scientifique... qui s’appuie sur tous les résultats actuels de la Science »7.

20C’étaient d’ailleurs, au cours du Congrès populaire de mai 1962, des pressions venues de gens inspirés par les Frères qui avaient poussé Nasser à ajouter au Projet de Charte qu’il avait rédigé, une référence islamique ainsi que des garanties explicites au principe de la propriété privée et de l’héritage. De la sorte, le socialisme nassérien était islamiquement cautionné. Sâdât répètera volontiers cette légitimation, dans son Guide de l’action politique, intellectuelle et organisationnelle d’août 1972. « Notre socialisme, y dit-il, émane de notre héritage et de notre foi », et c’est parce qu’il est scientifique qu’il est arabe. Il ne fait que souligner certaines idées de la Charte pour mieux s’adapter aux sensibilités présentes de l’opinion égyptienne.

21Si opposition violente il y eut de certains Frères musulmans contre Nasser et même contre Sâdât, elle n’est pas, quoi qu’ils aient prétendu, d’abord idéologique. Il s’agissait plutôt d’un phénomène de rejet de la part d’un groupe politico-religieux qui voyait un autre – un intrus – appliquer ses propres idéaux à peu de choses près. La collaboration entre les officiers libres et les Frères avait été recherchée jusqu’en 1953. Mais Nasser et ses amis ne pouvaient accepter d’être hés par serment personnel au Guide suprême de la Confrérie pas plus que, une fois faite la Révolution de juillet 1952, ils ne pouvaient reconnaître aux Frères un droit de veto sur toute décision du Conseil de la révolution comme l’exigeaient les Frères. Il s’agissait bel et bien d’une concurrence pour le pouvoir. Or, le mouvement était bien organisé, très ramifié, doté de phalanges armées volontairement engagées dans la guerre palestinienne en 1948 et dans la guérilla du Canal en 1951-1952, avec aussi des écoles propres, des dispensaires, des entreprises industrielles même et des sociétés commerciales qui furent florissantes et islamiquement justes. Il se recrutait chez les petites gens des campagnes et des villes puis dans les classes moyennes et comptait probablement en 1953 quelque 2 millions de membres en Égypte alors que les Officiers libres n’avaient aucune base populaire organisée. Un groupe terroriste échappant peut-être à l’autorité du Guide Suprême (de tendance modérée) en arriva à l’attenta contre la personne de Nasser le 26 octobre 1954 à Alexandrie quelques mois après la dissolution officielle de la Confrérie. Dès lors, la guerre est ouverte entre Nasser et tous les Frères : exécutions, incarcérations massives d’une part, et étatisation de l’Islam égyptien d’autre part afin, dans la mesure du possible, que le régime détourne à son profit la base militante importante de la Confrérie.

22La libération en 1964 des communistes incarcérés s’accompagne de celle des Frères afin qu’ils fassent contre-poids. La trêve est brève puisque l’internationalisme musulman dont ils sont partisans depuis 1954, orchestré maintenant par la politique saoudienne du « pacte islamique », provoque en 1966 une nouvelle menace contre la vie de Nasser et une nouvelle répression qui coûta la vie notamment à Sayyid Qutb. Notons encore les manifestations à Mansourah en novembre 1968 dans le cadre des agitations étudiantes. Enfin, le 18 avril 1974, des héritiers (anti-socialistes) de la tendance de droite de la Confrérie se signalent par l’attentat manqué contre Sâdât à l’Académie militaire du Caire, cependant que les Frères relâchés en 1971 réussissent à entraver les travaux de réforme et d’unification du code de statut personnel.

23Dans le mécontentement latent dont nous parlions, leur héritage idéologique marque. Et les héritiers sont parfois plus ouverts que leurs aînés aux idées non strictement musulmanes. Une espèce de réarmement moral islamique est espéré de manière diffuse contre la corruption secrétée par le socialisme nassérien et par son « ouverture » avec Sâdât. Cette option permettrait en outre aux privilégiés du régime de persévérer avec bonne conscience dans leur paternalisme traditionnel (simplement transféré des « féodaux » à la « nouvelle classe »). Ils auraient en effet le sentiment de re-former la personnalité islamique que le laïcisme européanisé du Nasser d’après 1961 aurait amoindrie. Nous touchons là une lame de fond qui est issue du réformisme de ‘Abduh et des salafiyya (fondamentalistes) disciples de Rachîd Ridà, ce dernier ayant été le précurseur incontestable des Frères musulmans. Mais l’expérience nassérienne, du fait à la fois de ses échecs et de l’orientation socialiste de son enracinement islamique, aura-t-elle servi de terroir, non pas seulement à un inévitable néo-islamisme de droite, mais aussi à un Islam de gauche comme idéologie cohérente ? La modeste libéralisation politique de Sâdât permet que se côtoient, dans la même « tribune » progressiste (très minoritaire), des marxistes, des nassériens de gauche et des Frères musulmans de la tendance socialisante héritée de S. Qutb. Le régime nassérien aura ainsi contribué, semble-t-il, à une certaine progression d’un Islam de gauche, très marginal toutefois pour l’instant.

L’INDÉPENDANCE NATIONALE

24Dans le fonds commun d’idées directrices des officiers libres il y a en urgence celle de la « liberté » politique et économique entendue au sens d’indépendance nationale égyptienne, ce que Nasser désigne dans sa Philosophie ..., comme l’aspect politique de sa révolution, l’autre aspect étant social. La Charte dans son prologue qui est une rétrospective historique de la Révolution du 23 juillet 1952, rappelle que l’Association des Officiers libres avait, au nom du peuple entier, pour premier de ses « fameux six principes », la « destruction de l’impérialisme et de ses laquais », entendons l’occupation militaire britannique dans la zone du Canal.

  • 8 Dans un entretien avec la rédaction de Rūz al-Yûsuf du 8 juillet 1963.

25Pareillement, le Document d’octobre, dans son emphatique exorde sur « le grandiose octobre », résume « les fruits de la Révolution de juillet » dans : primo la liberté (nationale) de décision, et secundo (au service de celle-ci) la paix intérieure par-dessus les conflits de classe. Il semble bien que ce soit là la dominante de l’idéologie nassérienne. Au début du moins, le petit groupe oligarchique qui s’est imposé par la force des armes ne propose à son peuple gouverné que cet idéal nationaliste et clos. Ancien militant épisodique des « chemises vertes » au service du mouvement Jeune Égypte à la fin des années 30, Nasser garde des sympathies pour l’épopée nationaliste européenne, même après 45. Il s’attachera à la « rectification de l’histoire de l’Égypte » conformément à une conception nationaliste de l’histoire greffée sur le besoin évident de libérer l’histoire égyptienne et arabe des contrefaçons colonialistes. La Commission finalement chargée, sous la direction de Muhammad Anîs, de cette tâche à l’automne 1963, déclare, certes, vouloir passer de l’ancienne école, dite « nationaliste », à la nouvelle, dite « socialiste ». Mais l’écrivain Tawfîq al-Hakîm, timidement d’ailleurs et de manière indirecte8, indique en fait l’accent nationaliste de cette nouvelle vue et met en garde contre le risque de nazification ou, équivalemment de ce point de vue selon lui, de soviétisation de l’histoire égyptienne.

26Quoi qu’il en soit d’une amplification nationaliste proprement dite, la tâche primordiale d’un gouvernement au Caire en 1953 consistait à accentuer et à défendre l’indépendance égyptienne. C’est la manière, sans doute, qui signale le régime nassérien. Manière marquée par l’intransigeance en matière d’indépendance nationale. Car c’est parce que l’opinion égyptienne entendait l’évacuation anglaise de manière bien plus radicale que ne le voulait le premier ministre Nahhās que les Officiers libres ont pu réussir en juillet 1952.

27Avec l’Angleterre, les Officiers libres mènent fermement mais modérément les choses. Les manifestations populaires endémiques au Caire, à Alexandrie, dans la zone du canal, sont endiguées assez rapidement grâce à la main de fer de la police et de l’armée. Aussi l’Accord sur le Soudan passe-t-il sans difficulté début 1953 ; l’union de la vallée du Nil n’y est plus revendiquée ! L’Accord anglo-égyptien est lui aussi conclu, plus laborieusement, en juillet 1954 par Nasser : l’évacuation des troupes anglaises du Canal est complète certes, mais une présence militaire britannique est prévue en cas de guerre contre un État arabe ou contre la Turquie, ce qui signifiait que Nasser se liait en principe à ce qui deviendrait finalement (et sans lui) en 1955 le pacte de Bagdad. Est-ce à dire que le jeune champion de l’indépendance nationale s’inclinait aussitôt devant une machination étrangère ? En fait, Nasser entendait, semble-t-il bien, entrer en maître dans le pacte de défense commune mûri depuis déjà plusieurs années, auprès de la Turquie et du Pakistan puis de l’Iran, au nom de l’ensemble de l’Orient arabe et en dehors de la mainmise britannique dont il venait de se débarrasser en Égypte. Or, c’est Bagdad qui prit la place, et au sein d’un réseau d’alliances avec la Grande-Bretagne. Aussi. au nom de l’indépendance nationale. Nasser, sensible aux pressions intérieures de la gauche et des Frères musulmans, proposait en heu et place et en concurrence du prochain pacte de Bagdad, une Défense arabe collective dans le sens du Pacte de sécurité et de défense collective arabe de 1950 dans le cadre de la Ligue arabe.

28La guerre de Suez d’octobre-novembre 1956 est, pour une part, l’ultime duel anglo-égyptien, la nationalisation de la compagnie du Canal servant de détonateur. L’accord d’évacuation britannique de 1954 n’était, en effet, acceptable pour l’Angleterre qu’en échange de nouvelles possibilités de présence défensive, précisément dans le Pacte de Bagdad. L’opposition égyptienne à ce Pacte, contagieuse en Jordanie et en Syrie notamment, rendait utile – dans la logique de Éden – le bombardement des lignes égyptiennes du Canal par l’aviation franco-britannique, le 31 octobre 1956, puis le débarquement des troupes franco-britanniques à Port-Saïd le 5 novembre. Le régime de Nasser était censé tomber de lui-même en ces jours là et l’Égypte assagie s’aligner sur l’Iraq, entraînant dans son sillage, sinon l’Arabie Saoudite, du moins Amman et Damas ! Il n’en fut rien, l’intervention parallèle des États-Unis et de l’Union soviétique confirmait l’indépendance égyptienne. D’autre part, la mise à contribution (par la France, il est vrai) de l’armée israélienne, minait gravement dans l’ensemble du monde arabe le prestige britannique. A cause de la participation israélienne, l’aventure permettrait à Nasser de prendre dorénavant la tête de l’indépendance arabe.

29C’est désormais aux deux blocs de guerre froide que Nasser a de plus en plus affaire. Dès la fin de la seconde guerre mondiale, les États-Unis et l’Union Soviétique eurent une politique proche-orientale concurrente, et Nasser su profiter au mieux de cette concurrence en mettant au jour un phénomène sans doute peu étudié jusqu’à aujourd’hui, à savoir la dépendance très forte du pays assistant à l’égard du pays assisté. Le courant neutraliste, pro-soviétique du fait que les États-Unis se refusaient à aider à exclure la Grande-Bretagne du Moyen-Orient, se répandait dans les différentes formations politiques autour de 1950, y compris chez les Frères musulmans. Mais l’anti-communisme reste une donnée fondamentale. La théorie de Jdanov et du Kominform ne pouvait rien attendre du neutralisme doctrinalement anti-communiste de Nasser. C’est l’année 1955 qui change tout, l’année du Pacte de Bagdad, l’année des raids israéliens à Gaza, l’année de la conférence de Bandoung, l’année de l’accord d’armement tchèque, l’année des projets de financement américain et soviétique du Haut-Barrage. Quand la Chine puis l’Union Soviétique elle-même adhèrent au neutralisme de Bandoung, la distinction est désormais établie entre communisme et bloc socialiste, ce que précisément les Arabes attendaient. Les visées impériales de Staline au cours et à l’issue de la seconde guerre mondiale sont oubliées, ainsi que le soutien décisif de l’Union soviétique à la création et à la défense de l’État israélien en 1948.

30La nouvelle donne de 1955-1956 défie le Pacte de Baghdad. L’Égypte affirme son indépendance face à ce Pacte sans pour autant l’aliéner avec le bloc socialiste. Elle achète des armes, non des idées, souligne Nasser. Dès lors tout s’enchaîne logiquement. Le projet du Haut-Barrage, déjà ancien et repris par Nasser en décembre 1954, entraîne une proposition de prêt américain et anglais lié à l’interdiction faite à l’Égypte d’engager, au cours des dix années de travaux, quelque dépense d’armement que ce soit. Le prêt consenti par la BIRD est lié aux deux prêts bilatéraux en question. Il s’agissait d’engager l’Égypte dans un endettement lourd et durable afin de la contrôler de près comme jadis, en contrôlant annuellement son activité économique – c’est en effet des prêts annuels qu’offre finalement Dulles en juillet 1956. Les offres soviétiques, envisagées dès mai 1955, sont plus modestes mais sans conditions. Le marchandage opéré par Nasser entre les deux offres illustre fort bien sa ferme volonté d’indépendance et la possibilité que lui ménageait la guerre froide. La nationalisation du Canal ne réussit – à l’inverse de l’opération de Mossadegh en Iran en 1953 – que grâce à la présence soviétique aux côtés de l’Égypte, pour la soutenir dès le 1er août 1956, puis au cours de la Conférence de Londres en octobre, enfin pour la cessation de l’intervention franco-britannique sur le Canal en novembre. Suez a pour effet de pousser les Arabes vers l’Union soviétique, rien de plus logique. Le sursaut américain de la « doctrine Eisenhower » pour le Moyen-Orient (5 janvier 1957), joue encore sur la bipolarité et tient pour négligeable la volonté arabe – au du moins égyptienne – d’indépendance. Cette doctrine, en effet, consiste en une active politique de présence américaine destinée à « combler le vide » laissé par la Grande-Bretagne. En réponse, le « plan Chepilov » (19 avril 1957) a beau jeu d’affirmer la confiance soviétique dans la volonté d’indépendance réelle des pays arabes, et de confirmer la volonté soviétique d’aide économique sans conditions. Et c’est de cette sorte qu’est l’accord bilatéral d’aide soviétique à l’Égypte pour le Haut-Barrage. C’est si vrai que c’est en pleine crise égypto-soviétique qu’il est conclu (décembre 1958).

31La crise égypto-soviétique, aiguë en 1958-1959 et endémique jusqu’en 1964, correspond, à cette période précisémment, à la même ferme volonté d’indépendance nationale nassérienne. Nasser réagit en effet à l’efficace bonne volonté soviétique par des positions plus franchement neutralistes grâce à son ascension nationaliste-arabe, dont nous parlerons plus loin. « Ni à l’Est, ni à l’Ouest », proclame-t-il à Port-Saïd le 23 décembre 1957 et, dans son discours du 16 mars 1959, il entend « préserver notre patrie d’un nouvel impérialisme », soviétique cette fois. Nasser entend être neutraliste face à deux menaces impérialistes et s’associe à Tito et à Nehru pour la formation du bloc des non-alignés (septembre 1961), dans la suite de Bandoung. C’était par là aussi déposer des semences pour protéger l’indépendance nationale égyptienne à plus long terme. L’année 1973-1974 le montrera nettement à la fois à la Conférence des non-alignés, à celle de l’O.U.A. et aux Assemblées de l’O.N.U.

  • 9 Propos rapporté par M.H. Heikal, Nasser..., p. 24 (Cf. infra la notice bibliographique).

32Les soviétiques admettent finalement le nationalisme arabe de Nasser puis son socialisme spécifique (arabe). L’échec de la carte iraquienne y aide. Aussi l’Union soviétique renforce-t-elle sa présence économique en Égypte par d’importantes livraisons d’armes, assorties d’une croissance de sa flotte en Méditerranée, permanente à partir de 1965. Mais la catastrophe militaire nette, rapide, massive de juin 1967 met en cause évidemment l’U.R.S.S. Ses fournitures d’armes n’avaient été accompagnées d’aucun entraînement et d’aucun soutien réels, et au cours des six jours, elle ne renouvelle pas l’armement détruit mais invite à accepter la défaite en soutenant les résolutions de l’O.N.U. des 6 et 7 juin qui ne demandent pas à Israël (comme en 1956) de se retirer sur les lignes du 4 juin. « C’est de douleur qu’est mort Nasser ; son cœur s’est cassé à cause des soviétiques qui l’ont mis dans une situation donnée puis l’y ont abandonné » aurait dit Chou En-Laï en janvier 19719. Il n’est pas abusif de parler d’une « pax soviética » après juin 1967. Une paix armée, une paix fondée sur une fourniture d’armements sophistiqués assortis, cette fois, de conseillers militaires soviétiques qui à la fois président à l’entraînement et contrôlent strictement l’usage des armes aux fins d’empêcher toute reprise aiguë des hostilités. L’acceptation égyptienne du plan Rogers le 23 juillet 1970 en vue d’un véritable cessez-le-feu renouvelable tous les trois mois n’est possible qu’assortie d’un renforcement appréciable de l’aide militaire soviétique dès le printemps 1970 et jusqu’en mars 1971. On pouvait se demander sérieusement si l’Égypte nassérienne n’était pas devenue l’esclave de l’U.R.S.S. C’est Sâdât qui saura, dans la plus pure tradition nassérienne, profiter de la position de force militaire acquise grâce à l’U.R.S.S. pour virer vers les U.S.A. en commençant par recouvrer sa liberté d’action au moment même où il est enfermé dans le traité soviéto-égyptien du 29 mai 1971, traité imposé, il est vrai, comme une manière d’ultimatum. C’est quand le traité a permis à l’Égypte d’accroître encore sa force militaire sophistiquée que les 20 000 conseillers et techniciens militaires soviétiques sont renvoyés (juillet 1972) et la guerre d’octobre 1973 décidée en toute indépendance. Mais l’U.R.S.S. ne s’engage pas moins auprès de l’Égypte jusqu’à l’extrême limite, c’est-à-dire jusqu’à l’alerte nucléaire du 25 octobre. Cest apparemment peine perdue puisque désormais seuls les U.S.A. peuvent jouer le rôle décisif car eux seuls peuvent peser suffisamment sur Israël pour interrompre une victoire militaire iraélienne qui semblait être à portée de main. La rentrée en scène américaine est à la fois pompeuse et efficace : rétablissement des relations diplomatiques entre les deux pays [7 novembre 1973], accord du Kilomètre 101 intitulé « Document Kissinger » [11 novembre 1973], accord intérimaire de premier dégagement militaire [janvier 1974] ; nouvel accord intérimaire de septembre 1975 [après l’échec de mars] dans lequel les U.S.A. endossent seuls la responsabilité de maintenir la non-belligérance par la présence de leurs techniciens et de leur haute technique. A quoi bon le traité d’amitié soviéto-égyptien, qui sera en effet dénoncé unilatéralement par Sâdât début 1976 ? L’Égypte de Sâdât poursuit-elle sa ligne d’indépendance nationale en se livrant aux États-Unis, comme elle s’était livrée à l’Union Soviétique en 1970 ?

33Le jour est sans doute inévitable où elle se retournera vers l’U.R.S.S. pour obtenir des armements promis par les U.S.A. dans l’annexe égypto-américaine de l’accord intérimaire de septembre 1975, mais que ces derniers ne fournissent point en quantité suffisante. La paix vient des U.S.A., les armes de l’U.R.S.S.

34Ainsi, tout au long de sa politique entre les deux blocs en guerre froide puis en coexistence pacifique, l’Égypte nassérienne a joué de sa double dépendance pour préserver et fortifier ce à quoi, semble-t-il, elle tient le plus : son indépendance nationale.

L’ARABISME

35La « présence » de l’Égypte dans son environnement arabe est l’une des conditions majeures de la défense de sa propre indépendance. L’arabisme est vital pour l’Égypte actuelle afin de défendre son être national propre, mais non de le constituer. Sa vocation arabe confine donc à l’hégémonie. Aussi l’arabisme de l’Égypte est-il à la fois désiré et contesté par les champions asiatiques du nationalisme arabe : Iraq, Syrie. Palestiniens ; et dire marche vers l’unité arabe, c’est également dire guerre froide arabe. Les trois grands documents idéologiques de Nasser et Sâdât font tous état de cet aspect de l’arabisme égyptien : rayonnement égyptien dans le cercle arabe dont l’Égypte est le centre (Philosophie de la Révolution) ; modèle révolutionnaire égyptien pour l’ensemble de la nation arabe dont « la République Arabe Unie est responsable en tant qu’elle en est l’État-noyau, du fait de facteurs naturels et historiques », car elle est « l’avant-garde, la base, la forteresse combattante de la lutte arabe progressiste » et elle doit « se mettre à la disposition de tout citoyen arabe » dans sa propagande pour l’unité arabe (Charte d’Action Nationale) ; enfin, si la guerre d’octobre fut l’un des grands fruits du nationalisme arabe, c’est grâce à la clarté et à la précision des objectifs du gouvernement du Caire (Document d’octobre). Les avatars de cet arabisme nassérien sont la fusion syro-égyptienne de 1958-1961, puis l’aventure militaire de juin 1967, enfin la bataille d’octobre 1973 préparée dès 1970 dans le but notamment de réduire la contestation nationaliste arabe des Palestiniens.

  • 10 Expression heureuse, due à M. Colombe, Orient arabe... (Cf. notice bibliographique).

36L’indépendance égyptienne face aux Anglais, face au Pacte de Baghdad anglo-américain, coïncide exemplairement avec l’indépendance de la nation arabe entière, puisque, dans la guerre de Suez, la collusion entre Israël et la France et l’Angleterre est patente. Le « nationalisme populaire »10 que négligent les Anglais (eux qui pourtant y ont fortement aidé à partir de 1915) puis les Américains et les Soviétiques, se fixe sur Nasser avec enthousiasme.

37C’est avec cet arrière-fond que se forme la République Arabe Unie, sous la pression du Ba‘th syrien et, inséparablement à l’époque, de la clientèle syrienne pro-nassérienne. Plus tard Nasser répandra l’idée que le Ba‘th est venue mendier l’union pour faire échec au parti communiste syrien. Il faut tenir compte avant tout de la conviction arabiste de ‘Aflaq et de Bitâr. Non sans naïveté, ils estimèrent qu’en 1955-1956 Nasser avait passé avec succès l’épreuve du nationalisme arabe authentique et, le soir même de la conclusion de l’Union, ‘Aflaq déclarait à la presse que désormais Nasser avait auprès de lui une philosophie politique qui serait diffusée par les cellules de l’Union nationale, formation populaire qui, pensait-il, remplacerait avantageusement le parti Ba‘th qui s’y dissolvait volontairement selon le vœu exprès de Nasser. Le point de vue égyptien différait sensiblement : l’union était une fusion, quasiment une invasion par des officiers et des techniciens militaires, l’accent étant mis sur l’intégration des forces armées syro-égyptiennes. En se coupant du parti nationaliste arabe par excellence dans la « province syrienne », et en soulignant de plus dans les faits le caractère hégémonique égyptien de l’Union, Nasser préparait la sécession syrienne de 1961 et, à terme, la faillite de son prestige nationaliste arabe en 1967.

  • 11 Selon l’article de M.H. Haykal dans Al-Ahrām du 29-XII.-1962, cité par Kerr (M.H.) ; The Arab..., (...)

38La diatribe entre Nasser et Qâsim (Kassem) d’Iraq dès l’automne 1958 contribuait aussi à l’échec de l’Union. En effet, la Syrie n’avait plus à craindre l’encerclement hachémite d’avant le 14 juillet 1958. L’Union ne lui était plus indispensable, à moins que l’Iraq, en s’y joignant, ne compense l’hégémonie égyptienne. Or, il n’en fut rien. Qâsim refusait l’Union, ce qui lui permettait de recevoir le soutien soviétique, de concurrencer effectivement la « révolution » arabe de Nasser, d’attirer la Syrie hors du giron égyptien. Ce qu’elle fit le 28 septembre 1961. Or, de même que l’Égypte, à cause de son indispensable politique d’influence, n’avait décemment pas pu refuser l’union syro-égyptienne, de même elle ne pouvait maintenant renoncer au flambeau de l’Union arabe. Au contraire, si « l’État égyptien » – qui ne cesse de se nommer République Arabe Unie – reconnaît les frontières syriennes (en 1963 seulement), « l’Égypte comme révolution » ne tient pas compte de ces frontières mais plutôt d’un « parti progressiste au sein de toute la nation arabe »11, à savoir, l’Union Socialiste arabe avec ses diverses ramifications dans les États arabes.

39Le nationalisme arabe se métamorphose en socialisme arabe dans un seul État, l’Égypte, et la contagion est censée se faire par l’énergie révolutionnaire auprès des bases populaires arabes plus que par l’État.

40Le nationalisme arabe étatique de Nasser n’est pas pour autant enterré. Il entre dans un nouvel avatar.

41Ce nouvel avatar est l’une des plus implacables illustrations de la guerre froide arabe au nom de l’arabisme. De 1963 à 1967 éclate une lutte sourde entre deux « princes » – au Caire et à Damas – dont la préoccupation est d’enlacer l’autre dans un piège. Ce piège a pour nom, inséparablement, nationalisme arabe et Israël. En effet, Nasser ne se prête en 1963 à des négociations d’unité arabe que pour les faire échouer et rejeter la responsabilité de l’échec sur Damas (et accessoirement sur Baghdad). De son côté, Damas acculera systématiquement le Caire à une alliance avec la gauche révolutionnaire arabe de manière à le jeter dans les griffes d’Israël au moment même où la moitié des forces armées égyptiennes est, pour le même motif, absorbée dans le bourbier yéménite. La guerre de juin 1967 est autant une guerre entre Damas et le Caire qu’entre Israël et ses voisins arabes. La destruction de l’armée de l’air égyptienne au sol, le matin du 5 juin est, certes, le fait des Israéliens, mais la victoire est aussi syrienne. Voilà un exemple remarquable du rôle de l’idéologie dans la pratique politique. Cet aspect important des choses arabes de cette période n’enlève évidemment rien au fait massif de juin 1967 : l’agression décidée et préparée par le gouvernement israélien avec la certitude de la victoire et d’une expansion territoriale en conséquence.

42Nasser s’était en vain efforcé de s’imposer par la Ligue arabe, à l’occasion des menaces israéliennes. Les sommets arabes de 1964 et 1965 lui permettent de neutraliser un temps la surenchère syrienne contre Israël, en obligeant tous les chefs d’État arabes à endosser collectivement la responsabilité d’un compromis. La thèse nassérienne, maintes fois redite à l’époque, est que la bataille avec Israël n’est possible qu’une fois atteinte l’unité arabe. Damas réplique déjà que Nasser n’est autre que le Pétain de la nation arabe qui, malgré Verdun (entendons : Suez) n’en a pas moins été châtié pour haute trahison par le peuple français (entendons : le peuple arabe). Notons cette phrase de Nasser à Port-Saïd, le 26 décembre 1963, lors de l’annonce du premier sommet arabe nassérien : « Je vous mènerais au désastre si je proclamais que j’allais combattre à un moment ou je ne peux pas. Je ne veux pas conduire mon pays au désastre ». En mai-juin 1967, l’équipe syrienne réussit à faire conduire au désastre l’Égypte nassérienne, contre la volonté de Nasser. C’est que ce dernier s’était aussi jeté dans l’aventure du Yémen en septembre 1962 pour affirmer sa nouvelle mission arabe, celle d’un leadership révolutionnaire tel que l’exprime la Charte en mai de la même année. Par là, l’Égypte continuait sa politique défensive de présence et d’influence, en remplacement de l’union syro-égyptienne. Mais l’aventure s’éternisait, la guérilla royaliste, aisément soutenue par l’Arabie Saoudite, ne pouvant être réduite par l’armement lourd et conventionnel de l’armée égyptienne. De plus, les Républicains sont de plus en plus mal à l’aise devant l’intrusion de plus en plus directe et totalitaire de Nasser et de son homme, Sallal. L’affaire yéménite démontre, une seconde fois, à la fois la tendance hégémonique de l’Égypte nassérienne, et l’échec du leadership « arabiste » de Nasser là comme en Syrie. Tout cela est bel et bon pour la revanche syrienne. Le slogan syrien de la « guerre révolutionnaire du peuple » couvre des opérations de guérilla palestinienne que Nasser ne peut pas désavouer comme le fait violemment Husaïn. L’agressivité israélienne en profite. D’où la bataille, contre le gré de Nasser qui espéra jusqu’au dernier jour (en acceptant l’accord proposé par U Thant le 4 juin et en envoyant Z. Mohieddine à Washington, en principe le matin même de la guerre) pouvoir retourner le piège syrien et israélien en un règlement diplomatique fondamental du contentieux israélo-arabe. En juin 1967 l’échec du nassérisme consiste déjà dans le fait même qu’il y a une bataille. Il semble en effet correct d’estimer que l’une des grandes victoires de Nasser eût été qu’il obtînt un règlement israélo-arabe au nom de la « nation arabe » dont il était devenu le leader depuis 1956. Ce n’est pas l’unité arabe qui menace Israël, contrairement à de fréquentes estimations, c’est bien au contraire la division arabe qui incite les capitales concurrentes à jouer l’une contre l’autre de surenchère en matière de nationalisme arabe anti-israélien.

43Il est fréquent de considérer que le soir du 9 juin 1967 sonne le glas du nationalisme arabe. Il marque plus exactement la déconfiture de cette forme du nationalisme arabe qui gardait la nostalgie de l’union nationale syro-égyptienne. Désormais les Etats arabes sont renvoyés à eux-mêmes et le cadre idoine de leur rencontre ne peut être que la Ligue arabe et les sommets (de Khartoum en août 1967, de Casablanca en décembre 1969, du Caire en septembre 1970, d’Alger en novembre 1973, de Rabat en octobre 1974). Plus question de fusion nationale arabe. Les amorces d’union entre l’Égypte, la Libye, le Soudan et la Syrie en 1969-1971, puis entre l’Égypte et la Libye en 1972-1973 ne sont que des manœuvres transitoires qui ne font plus guère illusion et qui n’ont d’ailleurs d’autre signification que celle d’alliances utiles à un moment donné. C’est ainsi que l’argent libyen permit à Sâdât, au moment opportun, d’acheter sa magnifique panoplie soviétique à la veille de la guerre d’octobre.

44Le véritable concurrent du nassérisme, c’est le nationahsme arabe de la résistance palestinienne. Dès le lendemain de la guerre de juin 1967 s’était formé avec la bénédiction de Faÿsal, un axe Nasser-Husaïn autour duquel se dessinait la politique des sommets dont nous venons de parler. La réconciliation avec Faysal est scellée dès le sommet de Khartoum : l’Égypte retire ses troupes du Yemen. Une solution politique avec Israël est poursuivie par la reconnaissance de la Résolution 242 de l’O.N.U. dans la ligne du sommet de Khartoum lui-même. « Effacer les séquelles de l’agression israélienne » de juin 1967 signifie récupérer le territoire national égyptien, jordanien et syrien, militairement occupé par l’ennemi, outre « un règlement équitable du problème des réfugiés » palestiniens. La guerre d’usure égypto-israélienne de 1968-1970 n’a pour objectif que l’application de la Résolution 242 autrement que par une capitulation, c’est-à-dire autrement que par cette négociation directe que propose le vainqueur, Israël. Le but caressé est la récupération par la force d’une mince bande du Sinaï le long du canal, l’objectif même de la guerre d’octobre 1973. La guerre d’usure qu’il mène seul permet notamment à Nasser de mettre au pied du mur les autres chefs d’Etat arabes, et la négociation Rogers, collectivement acceptées, implique évidemment la réduction préalable de la Résistance palestinienne. Qui saura jamais quels plans Husaïn et Nasser ont, en août 1970, tracés pour prévenir l’opposition des fedayin ? Les Accords du Caire de septembre et octobre 1970 permettront en réalité l’élimination progressive de la résistance palestinienne hors de la zone Jerash-Salt-Irbid où le noir septembre l’avait parquée. Ce sera chose accomplie en juillet 1971. L’Égypte nassérienne d’après juin 1967 ne pouvait s’accommoder de la réédition palestinienne du nationalisme arabe.

45Comme il en fut en Jordanie, il devait en être au Liban. La politique arabe de Sâdât est dans le droit fil de celle de Nasser. Sâdât, Assad, Faysal voulaient récupérer une portion du territoire égyptien et syrien, sans intervenir en Israël même. La mise au pas palestinienne au Liban était au préalable nécessaire, ce que fit la Syrie, par l’intermédiaire de la Sâ’iqa, en mai 1973. Après la « victoire » arabe d’octobre, l’O.L.P. elle-même en vint à rapprocher son objectif de celui de l’Égypte et de la Syrie en se contentant de la perspective d’un Etat palestinien en Cisjordanie et à Gaza, aux dépens de Husaïn en principe comme le reconnut le Sommet de Rabat sous la pression de la récente majorité de l’O.N.U. La guerre civile libanaise de 1975-1976 est liée étroitement à la négociation Kissinger en cours en Égypte, en Syrie et en Jordanie à la suite de la guerre d’Octobre. La « révolution palestinienne avant-garde de la révolution nationale arabe » doit être intégrée à cette nouvelle cohésion arabe d’Etat à Etat sans leader ni idéologie dominante. Le poids des revenus pétroliers y trouve sa place naturelle et une efficacité à laquelle Nasser lui-même n’avait jamais cru. Malgré des apparences passagères, le Caire et Damas font, comme en octobre 1973, front commun.

CONCLUSION

46L’indépendance nationale était la première urgence et le thème sans doute le plus important de la révolution nassérienne. Celle-ci l’a amplifié dans le thème du nationalisme arabe qui servait à la fois à accroître l’indépendance nationale et à parer Nasser, voire son successeur, d’un prestige aux yeux de son propre peuple indispensable à l’ordre intérieur. Cet ordre révolutionnaire s’efforçait d’autre part d’être soutenu par une base populaire grâce à une orientation socialiste qui espérait bénéficier aussi de la mobilisation politique et sociale islamique du peuple égyptien. Il est permis de se demander si le régime de Nasser et de Sâdât ne reste pas à mi-chemin des ressources nationales et populaires de mobilisation. Comment mobiliser un peuple innombrable et affamé par un idéal qu’on ne définit que négativement, comme une chose « inévitable » (ḥatmiyya), ni non « islamique », ni non « scientifique » ? On s’appuie à la fois sur un peu de ferveur musulmane et un peu de réflexion marxiste, plus pour assurer la base du pouvoir que par conviction. Nasser reconnaît d’ailleurs à plusieurs reprises, qu’il n’a guère de convictions. C’est peut-être l’indépendance nationale qu’il chevaucha, lui et son successeur, avec le plus de tenacité. L’arabisme fut à la fois un grand moment de l’indépendance égyptienne et une souricière où, face aux rivaux arabes et à Israël, elle courait les plus grands risques. La Dette égyptienne fait resurgir le Spectre de l’année 1881... Et pourtant, comment préserver son indépendance sans s’entourer d’une zone arabe pro-égyptienne ? Arabisme, socialisme, islamisme sont les facettes d’une même pierre précieuse : le pouvoir politique sans partage d’une « nouvelle classe » privilégiée satisfaite d’avoir pris la place des « féodaux » et de la famille royale. Le paysan – en général sans terre – est hors de toute décision. Les sièges qui lui sont octroyés d’office à l’Assemblée nationale puis à l’Assemblée du peuple l’ont peut-être aidé à patienter encore avec l’aide de Dieu, qui, il le croit, fera finalement justice ! Ainsi le pouvoir a mis au jour l’idéologie que portait puis qu’a tolérée sa base sociale. Il l’a popularisée d’en haut pour protéger sa révolution. Mais cette même idéologie mûrit par elle-même en marge du pouvoir. A l’heure où il l’aura trop visiblement trahie, elle pourra se retourner contre lui au nom même de l’ordre révolutionnaire, du socialisme, de l’Islam, de l’arabisme et, embrassant le tout, de l’indépendance nationale égyptienne.

CHRONOLOGIE SOMMAIRE (1952-1975)

47Juillet : (le 23) Coup d’Etat militaire du général Neguib et des Officiers libres, qui instituent un Conseil de la Révolution

481954

49Juillet : (le 27) Accord anglo-égyptien d’évacuation militaire britannique de la zone du canal.

501955

51Septembre : (le 27) Annonce par Nasser, d’un accord avec la Tchécoslovaquie de fournitures d’armes.

52Décembre : (le 17) Proposition de prêts conjoints des États-Unis, de la Grande-Bretagne et de la Banque internationale pour la reconstruction et le développement (B.I.R.D.) en vue de la construction du Haut Barrage d’Assouan. Acceptation égyptienne.

531956

54Juillet : (le 23) Proposition américaine de prêts annuels seulement en vue du Haut Barrage. Nationalisation de la Compagnie du Canal de Suez.

55Octobre : (le 30) Intervention israélienne dans le Sinaï jusqu’aux abords du Canal, suivie d’un ultimatum franco-britannique à l’Égypte et à Israël favorable à ce dernier. Refus égyptien. Bombardement et débarquement franco-britannique dans la zone du Canal à partir du 31.

56Novembre : (le 5) Cessation des hostilités.

571958

58Février : (le 1er) Proclamation de l’Union syro-égyptienne.

59Décembre : Accord égypto-soviétique de financement des travaux du Haut Barrage.

601961

61Janvier : Mise en œuvre du premier plan quinquennal.

62Juillet : Lois de nationalisation.

63Septembre : (le 28) Putsch militaire à Damas mettant fin à l’union syro-égyptienne.

641962

65Juin : (le 30) Approbation par le Congrès national de la Charte d’action nationale et du Rapport (Taqrīr) de la Charte.

66Octobre : (le 4) Pacte de défense commune égypto-yéménite en faveur de la République proclamée par Sallal contre l’imam Badr.

671964

68Mai : (du 9 au 25) Voyage de Krouchtchev en Égypte, (du 13 au 16) Conférence arabe au Sommet, au Caire sur invitation de Nasser : création d’un Commandement arabe unifié.

691967

70Mai-Juin : Renvoi égyptien, le 18 mai des forces de sécurité de l’ONU à Gaza-Nord Sinaī, et fermeture du Golfe d’Akaba au trafic israélien le 22. Offensive militaire israélienne le 5 juin contre l’Égypte, la Jordanie, puis la Syrie. Cessez-le-feu le 10 au soir sur tous les fronts.

71Août : (le 29) Sommet arabe à Khartoum jusqu’au 1er septembre : réconciliation entre Nasser et Fayçal d’Arabie au sujet de la guerre du Yémen ; décision de règlement israélo-arabe sans négociation directe ni reconnaissance, en vue de la récupération des territoires nationaux occupés.

721968

73Reprise des hostilités sur le Canal sous la forme de « guerre d’usure ».

741970

75Juillet-août : Acceptation par Nasser, le 23 juillet, de la Négociation Rogers entraînant l’arrêt de la guerre d’usure qui prend effet le 6 août.

761971

77Mai : (du 13 au 17) Sâdât élimine le groupe de ‘Alî Sabrî.

781972

79Juillet : Renvoi de 20 000 ingénieurs et techniciens militaires soviétiques résidant en Égypte.

801973

81Octobre : Offensive militaire conjuguée syro-égyptienne le 6 dans le Sinaī (après la traversée du Canal) et dans le Golan. Contre-offensive israélienne en Syrie (les 8-11) et en Égypte africaine à partir du 16.

82Alerte nucléaire américaine le 25, face à une possible intervention soviétique en Égypte.

83Novembre : Rétablissement solennel au Caire des relations diplomatiques avec les Etats-Unis le 7. Accord dit « du Kilomètre 101 » (le 11) assurant le ravitaillement de la IIIe Armée égyptienne encerclée dans le Sinaï. Sommet arabe à Alger (les 26-28) : acceptation collective d’une Conférence de la paix à Genève entre Israël, Égypte, Syrie et Jordanie.

84Décembre : Première séance de la Conférence de Genève pour la paix au Proche-Orient.

851974

86Janvier : (le 18) Accord intérimaire israélo-égyptien de premier désengagement militaire.

87Avril : Production du « Document d’Octobre » par Sâdât.

881975

89Septembre : (le 4) Nouvel Accord intérimaire entre l’Égypte et Israël garanti par une présence américaine dans le Sinaī.

Bibliographie

ORIENTATION BIBLIOGRAPHIQUE

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Notes

1 Cf. Binder (Leonard), Ideological Revolution in the Middle-East. New York, J. Wiley, 1964.

2 Cf. La chronologie plus détaillée à la fin de ce chapitre.

3 Expression judicieuse dûe à S. G. Al-‘Azm, Al naqd al-dhâti ba‘d al 5 min hazîrân (Autocritique après le 5 juin). Beyrouth, 1969 : pp. 135-143.

4 Mîthâq... Chap. VIII.

5 Thèse soulignée par Tawfīq al-Hakīm et Naǧïb Mahfūz. Cf. Chap. XII sur la vie littéraire de l’Egypte nassérienne. Sur le même point, Cf. évidemment Mahmoud HUSSEIN, La lutte des classes... passim (Cf. infra la notice bibliographique).

6 Ainsi I. Sayf al-Dawla, Al-tarîq ila al-ichtirâkiyya al-‘arabiyya. Le Caire, 1968, p. 45 et 79.

7 Taqrîr..., p. 38-39.

8 Dans un entretien avec la rédaction de Rūz al-Yûsuf du 8 juillet 1963.

9 Propos rapporté par M.H. Heikal, Nasser..., p. 24 (Cf. infra la notice bibliographique).

10 Expression heureuse, due à M. Colombe, Orient arabe... (Cf. notice bibliographique).

11 Selon l’article de M.H. Haykal dans Al-Ahrām du 29-XII.-1962, cité par Kerr (M.H.) ; The Arab..., p. 28 (Cf. notice bibliographique).

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