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Touaregs et autres Sahariens entre plusieurs mondes

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Hélène Claudot-Hawad

Rapports socio-politiques et identités

Les allégeances politiques d’une “tribu” touarègue entre deux ex-confédérations (Kel Ferwan, Dakoro, Niger)1

Clare Oxby

Texte intégral

  • 1 Traduction de l’anglais par Dick Oxby, revue par H. Claudot-Hawad.

Arrondissement de Dakoro dans son contexte géographique et administratif

1Dans l’éditorial de l’ouvrage collectif Touaregs, exil et résistance (éd. Claudot-Hawad, 1991), Baduel emprunte la terminologie de Gellner pour décrire la transformation de la société touarègue, aboutissant à la crise du début des années quatre-vingt-dix au Niger et au Mali, comme celle “d’une structure ordonnée vers une structure économiquement et sociétalement aléatoire”. Si l’on prend une échéance relativement longue, par exemple une période de deux siècles, cette idée pourrait bien refléter le changement social survenu au Niger central. Mais si l’on considère seulement les décennies suivant la révolte de Kaosen (1915-1919), la terminologie de Gellner paraît moins appropriée. Ce que l’on voit pendant cette période plus récente n’est pas un processus continu, mais plutôt un échelonnement cyclique de périodes de bouleversement social, suivies de périodes d’ajustement.

2Par exemple, si la crise du début des années quatre-vingt-dix paraît avoir surtout touché, au Niger, les Touaregs d’Agadez et de Tchin Tabaraden (Hawad 1991 : 136-137), ceux de Dakoro, qui font l’objet de cet article, ne semblent pas avoir été concernés directement (voir carte). Ces événements récents paraissent mineurs par rapport à ceux de 1915-1919, quand Kaosen mena les Touaregs de l’Aïr et du Damergou à un soulèvement contre le gouvernement colonial nouvellement installé. Il aurait été difficile de trouver une “structure ordonnée” dans cette région au début des années vingt. A la suite du chaos social résultant de la répression de cette révolte, des structures administratives nouvelles furent imposées vers la fin de cette décennie et dans les années trente. Bien que l’on ait dû y apporter de nombreuses retouches, surtout au début, ces structures ont constitué un cadre stable au fil des décennies, cadre qui a survécu jusqu’aux années soixante-dix et qui, à ma connaissance, est toujours en place aujourd’hui.

3Du point de vue de l’arrondissement de Dakoro, c’est bien la continuité de cette société qui frappe : beaucoup de Touaregs sont partis en exil ou ont quitté l’économie pastorale ; néanmoins une société qui se reconnaît comme touarègue subsiste de nos jours avec sa propre langue et sa culture. En quoi consiste la clé de cette continuité ? Je dirais qu’elle se trouve dans la flexibilité et la faculté d’adaptation de l’organisation sociale et politique, et précisément dans le fait que cette société, à rencontre de bien d’autres, semble avoir rarement constitué une “structure ordonnée” rigide ou pérenne.

4Je ne suggère pas, comme l’on fait certains administrateurs coloniaux, que la société touarègue soit anarchique ; si l’on considère chaque groupe touareg dans son contexte régional et historique, d’importants principes d’organisation sociale émergent : la stratification sociale et une idéologie matrilinéaire sont parmi ceux qui se manifestent le plus souvent. Mais ceux-ci co-existent quelquefois avec d’autres principes en apparence contradictoires. Pour prendre deux exemples, chez certains Touaregs, on admettait que des hommes de haut rang puissent épouser leurs domestiques de statut servile, ce qui était en contradiction flagrante avec le système de stratification sociale ; de la même manière, dans plusieurs groupes touaregs l’idéologie patrilinéaire a joué un rôle à côté de la matrilinéarité en ce qui concerne la transmission de la chefferie et des objets de valeur.

5Les universitaires ont toujours cherché à distinguer des “structures ordonnées” dans l’organisation sociale des Touaregs ; toutefois, il n’y a jamais eu beaucoup de consensus sur leur nature. On a essayé de rendre cette société conforme à toutes sortes de modèles : la considérant du point de vue de la filiation, certains chercheurs ont cru discerner des groupes de descendance matrilinéaire ; d’autres, patrilinéaire ; d’autres encore, bilinéaire ; et enfin pour les derniers, un système de recrutement indifférencié. Du point de vue des alliances matrimoniales, on a dépensé d’énormes efforts intellectuels pour essayer d’adapter les théories de Lévi-Strauss à cette société : les Touaregs pratiqueraient l’échange direct, à moins qu’il ne s’agisse plutôt d’échange indirect... L’alliance préférentielle se fait avec la cousine croisée matrilinéaire, ou plutôt avec la cousine croisée patrilinéaire, ou avec la cousine parallèle patrilinéaire, ou encore avec la cousine croisée indirecte matrilinéaire, et ainsi de suite (voir par exemple les divers articles dans S. Bernus et al., 1986). En fin de compte, toutes ces tentatives de modéliser cette société échouent, parce que l’on peut toujours trouver un groupe touareg qui échappe à la règle.

6Le fait qu’une gamme de principes sociaux aussi large soit admise, chacun dans son contexte approprié, semble avoir aidé à la fois les individus et les groupes à survivre matériellement, socialement et politiquement. Dans cet article, je présenterai un exemple de la flexibilité et de l’adaptabilité de l’organisation sociale des Touaregs.

7Dans les années soixante-dix, j’ai vécu un an chez des Touaregs Kel Ferwan au nord de l’arrondissement de Dakoro (Oxby, 1978). Le nom de Kel Ferwan désigne la confédération pré-coloniale de tribus qui ancrent leurs origines mythiques dans la région d’Iférouane dans l’Air. Deux “tribus” étaient recensées à Dakoro sous ce nom, et pour la simplicité administrative, on les désignait comme Kel Ferwan I et II. Parvenant à une meilleure connaissance de ces Touaregs, j’ai découvert que beaucoup d’entre eux avaient des antécédents dans d’autres confédérations pré-coloniales telles que les Kel Gress et les Kel Fadey. En fait, presqu’un tiers des membres d’une de ces “tribus” disaient qu’ils étaient Kel Gress par un de leurs parents, le plus souvent par la mère. L’un des chefs de “tribu” lui-même était Kel Gress par son père, et il y avait plusieurs adultes inscrits dans ces “tribus” Kel Ferwan qui disaient que ni l’un ni l’autre de leurs parents n’était Kel Ferwan. Tout ceci a produit chez moi une certaine confusion quant aux identités sociales et aux règles d’appartenance à ces “tribus” qui avaient pris les noms des anciennes confédérations. Les Kel Ferwan de Dakoro m’apparaissaient de plus en plus comme une unité hybride entre Kel Ferwan et Kel Gress : une “tribu” entre deux ex-confédérations.

8J’ai alors décidé d’analyser ces processus de définition et de formation de groupes en replaçant mes données des années soixante-dix dans un contexte historique. Cette démarche a permis de rendre compréhensible les noms des “tribus” dans le contexte de l’histoire de la période du xxe siècle où elles furent recensées pour la première fois. Mais au fil des décennies, une série d’alliances entre groupes touaregs voisins avait peu à peu provoqué un décalage grandissant entre l’appartenance sociale déclarée et le nom immuable employé par les administrateurs successifs : ceux-ci avaient tenté en vain d’immobiliser quelque chose qui se trouvait en constante évolution.

9Dans cet article, je défendrai l’idée que les chefs touaregs de Dakoro, qui ont toujours pris leurs distances envers l’administration du jour, ont réussi à adapter un système politique — qui apparaît comme “touareg” — au contexte colonial et puis national ; il s’agit d’un système basé sur des alliances flexibles entre “tribus” plus ou moins autonomes, dont les familles dominantes sont liées par des rapports de voisinage, de mariage et de parenté. Ce processus a contribué à la continuité de la société touarègue dans cet arrondissement depuis la répression de la révolte de Kaosen.

L’arrondissement de Dakoro : contexte géographique et administratif

10L’arrondissement de Dakoro fut à l’origine et le demeure, dans une certaine mesure, jusqu’à aujourd’hui, une zone frontalière excentrée ; il représente l’arrondissement le plus septentrional de la circonscription de Maradi, limitrophe des circonscriptions d’Agadez au nord, de Zinder à l’est, et de Tahoua à l’ouest. A l’époque pré-coloniale, ce fut un “no man’s land”, avec peu de ressources en eau, situé entre les territoires de plusieurs confédérations : en particulier Kel Gress, Kel Ferwan et Iwellemmeden.

11En 1931, la région située au nord des villages de Dakoro et de Birnin-Lallé fut désignée comme “subdivision” de Birnin-Lallé. Le poste administratif le plus proche se trouvait à Tarka à l’est ; tous ces lieux appartenaient au “cercle” de Tanout, nouvellement créé dans le but exprès de contrôler les populations nomades des régions septentrionales des cercles de Maradi et de Zinder (archives de l’AOF 11G4). Le creusement de puits jusqu’à une profondeur de 30 à 40 mètres, à partir de cette époque, a permis durant toute l’année l’occupation de ces terres qui auparavant n’avaient été habitées qu’en saison des pluies. Des familles appartenant à différentes confédérations touarègues et à d’autres groupes ethniques — Arabes, Peuls (Fulani), Hausa — ont progressivement migré vers cette région durant les années trente et quarante, encouragées par une administration qui souhaitait démanteler les groupements politiques les plus importants.

12Dès 1935, toutefois, il est devenu évident que le cercle de Tanout avait été un échec coûteux : des familles inscrites à Maradi s’y étaient rendues pour échapper à la fiscalisation ; d’autres inscrites à Agadez étaient descendues dans ce nouveau cercle, non seulement pour échapper à l’imposition et à l’autorité des Français, mais aussi pour s’affranchir des chefs locaux, c’est-à-dire le sultan d’Agadez et l’Anastafidet (archives de l’AOF 11G4).

13Après beaucoup de changements, en 1943, la subdivision de Birnin-Lallé est passée de l’égide de Tanout à l’est à celle de Maradi au sud. Mais ce n’est qu’en 1947 qu’un poste administratif fut établi, non pas à Birnin-Lallé où l’eau manquait, mais à Dakoro tout près. Cette région fut désormais désignée comme la subdivision de Dakoro (plus tard le terme “subdivision” fut remplacé par “arrondissement”). Avant le transfert de l’administration de Tanout à Maradi, les administrateurs établirent des rapports détaillés sur les habitants de la région et sur leur organisation sociale (Brachet, 1946).

14Bien que l’arrondissement de Dakoro ait surtout été une région de nomadisme pastoral, il constitua également le point de rencontre entre les économies pastorale et agricole. Dans sa partie méridionale il y avait plusieurs marchés où s’échangeaient les produits du pastoralisme et de l’agriculture. Peu à peu, l’équilibre entre ces économies bascula en faveur de l’agriculture, et la limite des zones cultivées fut repoussée graduellement vers le nord. Dans les années quarante, la vallée de Tarka était une zone pastorale, la région agricole commençant à son extrémité sud ; mais déjà dans les années soixante-dix elle avait été envahie par la culture du mil et du sorgho, qui avançait aussi le long de la vallée d’Eroufa au nord-ouest (voir carte). Au fil des décennies, les puits de saison sèche des Kel Ferwan I se sont déplacés vers le nord-ouest : au nord-ouest de Tessaoua dans les années vingt, dans la vallée de Tarka (Bader) dans les années quarante, et dans celle d’Eroufa (Gadabeji) dans les années soixante-dix.

15A cause de la pluviosité réduite et de l’absence d’irrigation, l’agriculture est toujours demeurée une activité limitée, aléatoire et saisonnière dans cette région. La période agricole est courte et dépend d’une bonne saison des pluies ; les maisons situées près des champs sont traditionnellement des cases semi-permanentes construites d’herbes tissées ; la plupart des agriculteurs vaquent à d’autres occupations dans le sud pendant la longue saison sèche. En fait, beaucoup des familles d’agriculteurs ont une mobilité comparable à celle des pasteurs. Le même administrateur des années quarante parla de la “transhumance” des agriculteurs tout comme celle des pasteurs, et affirma qu’il n’avait rencontré nulle part dans le territoire colonial un tel phénomène de mobilité saisonnière. Il l’estima plus important que celui qu’il avait constaté à Tahoua, Filingué et Tanout.

La confusion sociale causée par la répression de la rébellion de Kaosen

16L’organisation politique pré-coloniale des Touaregs a déjà été bien décrite (Claudot-Hawad, 1990 : 18). Les “tribus” (sing. : tawshit - littéralement, paume de la main, ce qui implique un lien entre parties similaires) avec à leur tête un parent aîné (amghar) étaient rassemblées en confédérations (ettebel, littéralement tambour, symbole du pouvoir politique chez les Touaregs). Le chef de la confédération était appelé ettebel (chef à tambour de commandement) ou simplement amghar, car il était en même temps parent aîné de sa propre “tribu”. Le shéma égalitaire de la tawshit recouvrait en pratique une situation inégalitaire entre des familles dominantes qui accordaient leur protection à des groupes plus faibles en contrepartie d’un tribut ou d’une allégeance politique. De même, l’apparente égalité des “tribus” au sein de la confédération masquait des jeux de pouvoir entre les familles dominantes respectives : ces rivalités étaient régulées par des alliances matrimoniales négociées entre leurs membres.

17Aucun de ces chefs ou parents aînés ne semble avoir eu de pouvoir coercitif avant la période coloniale ; ils avaient plutôt une fonction d’arbitrage, aux différents niveaux de l’organisation sociale. Les Kel Gress ainsi que les Kel Ferwan faisaient partie du grand pôle politique de l’Air ; tandis que les premiers avaient adopté le système des ighollan arbitré par celui que les Français allaient appeler le “sultan” d’Agadez, les derniers avec les Kel Fadey refusèrent d’entrer dans ce cadre politique, dont ils restèrent en marge.

18Certains des ancêtres des Kel Ferwan de Dakoro jouèrent un rôle important dans le soulèvement de Kaosen contre le pouvoir colonial : par exemple ceux qui avaient à leur tête Ilegil, le grand-père patrilinéaire direct de Bubakar, chef de tribu Kel Ferwan II pendant les années soixante-dix. D’autres ne jouèrent aucun rôle direct, étant déjà installés au sud, dans le cercle de Tessaoua (à l’époque, cette unité administrative comprenait la région qui allait devenir l’arrondissement de Dakoro). Pour les Kel Ferwan et autres Touaregs qui y avaient participé directement, les effets de ces quatre ans de confrontation furent désastreux. Plus de mille d’entre eux furent tués dans les combats, sans compter ceux qui moururent de faim ou de maladie — par exemple une épidémie de malaria en 1918 emporta mille autres personnes, surtout des femmes et des enfants —. On estime que la moitié du bétail fut perdue et les survivants furent dispersés, certains vers le nord, suivant la migration des gens de Kaosen vers le Fezzan ; mais plus nombreux furent ceux qui allèrent vers le sud, au Damergou et à Kano au Nigeria (Salifou, 1973 : 164).

19Les Touaregs qui n’avaient pas participé directement à l’insurrection en subirent aussi les conséquences dramatiques, avec l’arrivée de survivants sans ressources qui vinrent rejoindre leurs parents installés dans d’autres régions. Le cercle de Tessaoua, où beaucoup des ancêtres des Kel Ferwan de Dakoro habitaient, est cité (ibidem) comme un lieu où se sont réfugiés grand nombre de survivants. Plusieurs de ces tribus touarègues perdirent leurs chefs, et les rescapés se divisèrent entre ceux qui voulaient rester au sud et ceux qui souhaitaient retourner à leurs anciens territoires au nord.

Une collaboration minimale entre autorités coloniales et Kel Ferwan de Dakoro

20Les administrateurs de l’époque considérèrent les Touaregs comme ingouvernables ; le mot “anarchie” fut alors souvent employé. Pour faciliter leur tâche, ils entreprirent la réorganisation de ce peuple en unités administratives qu’ils nommèrent “tribus”. Avant la rébellion, ils avaient essayé de briser le pouvoir des Touaregs en abolissant leurs droits envers leurs dépendants cultivateurs, désignés dans cette région par le terme hausa de Bugaje (pour les différentes catégories de Touaregs couvertes par ce terme hausa, voir Oxby, 1986 : 102). Les administrateurs avaient mis ces Bugaje sous le contrôle de chefs Hausa avoisinants ; mais ceux-ci, parlant la langue hausa, furent rejetés par les Bugaje, qui parlaient tamajaq (variante locale de la langue touarègue). Ces Bugaje se sont constitués en communautés indépendantes sans aucun tutélage et ce phénomène n’a fait que s’accroître pendant les années Kaosen (Salifou, 1973 : 165-6).

21Par conséquent, après la rébellion, les administrateurs firent marche arrière. Dans le but de dominer les Bugaje plus efficacement, ils oublièrent l’affranchissement des esclaves pour s’employer au contraire à encourager le retour à leurs maîtres anciens de “ces éléments travailleurs nécessaires à la vie de la tribu”, Salifou : 166-167, citant Lefébure). Leur stratégie consistait à placer les Bugaje d’un district sous l’autorité d’un représentant de la tribu de leurs anciens maîtres, qui fut contraint de résider dans la subdivision : “Ce représentant... sera le véritable intermédiaire entre nous et les Bougadieh, et son autorité sera reconnue sans difficulté par les Bougadieh”.

22Cette politique semble avoir été appliquée dans la subdivision de Dakoro ; elle explique pourquoi, des décennies plus tard, des Touaregs Kel Ferwan y habitaient toujours, dominant des tribus qui avaient pris leur nom mais dont la majorité numérique était constituée de Bugaje qui cultivaient sur la limite méridionale de la zone pastorale. Comme il n’y a eu pratiquement aucun mariage entre ces Bugaje agricoles et la minorité dominante de la zone pastorale, le terme de “tribu” a été appliqué par l’administration d’une façon plutôt erronée (normalement, les ethnologues entendent par “tribu” une unité politique de personnes liées par la parenté). En 1946, seulement 17 % ou 136 personnes parmi les Kel Ferwan I furent considérées par l’administrateur de l’époque comme des Touaregs nobles. Dans les années soixante-dix, ce chiffre était seulement de 7 % ou 90 personnes ; toutefois il faudrait peut-être y ajouter les Touaregs de statut tributaire (6 % ou 77 personnes) qui vivaient avec les nobles en zone pastorale (Oxby, 1978 : 42). En effet, cette situation d’une minorité de haut rang dominant une majorité de statut plus bas est typique du territoire touareg en marge des communautés d’agriculteurs sédentaires, comme chez les Kel Gress à l’ouest (dans les années soixante-dix, 80 % des Kel Gress étaient des dépendants cultivateurs, voir Bonte 1986 : 239).

23La plupart des autres membres de la confédération Kel Ferwan furent recensés dans la circonscription d’Agadez, en particulier à Aderbissinat, où le chef traditionnel de l’ex-confédération Kel Ferwan habite toujours. Ces “tribus” installées plus au nord des principales communautés d’agriculteurs tendent à former des unités sociales plus homogènes que ceux de Dakoro et comprennent moins de Bugaje. Par exemple, la “tribu” des Illabakan, recensée à Tchin Tabaraden, comprenait dans les années soixante-dix seulement 13 % de personnes considérées comme étant de rang social inférieur (Bernus, 1974 : 35) ; malheureusement, Casajus (1987 : 32) ne donne pas de chiffres comparables sur la composition sociale des “tribus” Kel Ferwan recensées à Aderbissinat.

24Ainsi, les grandes confédérations de “tribus” touarègues — Kel Gress, Kel Ferwan, etc — avaient été démantelées dès les années vingt, et les anciennes appellations de confédérations et de “tribus” furent employées dans les décennies suivantes pour désigner les “tribus” créées pour faciliter l’administration coloniale. Même si quelques-uns des chefs touaregs refusèrent la collaboration avec l’administration de l’époque, d’autres individus furent toujours prêts à s’y substituer. Les familles dominantes parmi les Touaregs de Dakoro doivent leur situation actuelle au fait que leurs ancêtres collaborèrent avec les administrateurs, soit pendant la rébellion de Kaosen, soit après sa défaite, soit dans les années vingt et trente quand les tribus furent recensées pour la première fois.

25Plus tard, en juillet 1960, quand les deux chefs-arbitres de l’Air — l’anastafidet et le sultan d’Agadez — furent arrêtés pour complot, trois chefs nomades touaregs furent choisis par les Français et amenés à Niamey pour les assister dans leur projet de transfert du pouvoir : parmi ces trois personnes, l’une était un chef de Dakoro, Seidi des Kel Fadey, parent proche et allié des Kel Ferwan de Dakoro ; une autre était Bokha, chef traditionnel des Kel Ferwan, basé à Aderbissinat (Claudot-Hawad, 1993 : 80).

26Toutefois, cette collaboration ne fut pas totale : ces Touaregs semblent avoir délibérément visé un minimum de collaboration avec les autorités coloniales puis nationales, juste assez pour en tirer les avantages financiers, le pouvoir et le statut social associés à la fonction de chef de “tribu”. Ils ont profité de ces ressources nouvellement acquises, non seulement pour s’octroyer les bonnes grâces de l’administration locale mais aussi pour préserver leur indépendance et leur influence dans la zone pastorale — comme l’ont découvert, à leur insu, beaucoup d’administrateurs —. Cette collaboration minimale peut aussi être considérée comme une “résistance intérieure” : j’emprunte le terme d’H. Claudot-Hawad (1990 : 10) qui l’emploie pour faire une distinction entre le comportement de ceux qui sont restés chez eux, et la “résistance extérieure” caractéristique des Touaregs exilés.

La reconstruction d’une organisation politique qui se reconnaît comme touarègue

27Bien que le pouvoir des chefs de “tribu” se trouve sévèrement limité par rapport à celui des chefs touaregs pré-coloniaux, l’administration n’a pas réussi à mettre fin à leurs activités politiques. Ces chefs ont ménagé un certain champ de manœuvre à l’intérieur de, et entre leurs “tribus” apparemment fossilisées ; au fil des décennies, des alliances ont été soudées et resoudées dans des intrigues continuelles pour la domination des dépendants cultivateurs et pasteurs, pour l’acquisition des faveurs des administrateurs, et pour la succession à la chefferie.

28La récompense la plus évidente de la collaboration avec l’administration était, pour un chef de tribu, l’attribution personnelle d’un pourcentage des impôts annuels récoltés auprès de ses sujets ; ce pourcentage était majoré pour ceux qui faisaient rentrer les impôts avant une certaine date. Mais il y avait une autre possibilité de récompense pour ceux qui, aux yeux de l’administration, étaient suffisamment fidèles et exerçaient leur autorité sur une section de la population assez importante : l’accession à un poste de chef salarié. En 1946, on parlait de nommer un tel “chef de groupement nomade”, et le nom de Elmoktar, chef des Kel Ferwan I à l’époque, fut cité comme candidat probable.

29Mais il restait un point d’interrogation sur cette nomination, car certains des Touaregs de l’arrondissement, y compris des Kel Ferwan, refusèrent d’accepter sa domination. Il y avait un autre chef de “tribu” basé dans la même vallée (Aghali des Teguibbo Ibouroubak) qui, bien que sa propre “tribu” fût beaucoup plus petite que celle d’Elmoktar, avait beaucoup d’influence parmi les autres chefs de l’arrondissement et qui jouissait de la confiance des autorités. Il y eut beaucoup de compétition et de rivalités entre Elmoktar et Aghali au sujet de ce poste de salarié. Finalement Aghali fut choisi, et il était encore chef salarié dans les années soixante-dix (à moins que ce ne fût son successeur de même nom). Mais celui-ci ne réussit jamais à obtenir la soumission de toutes les “tribus” touarègues recensées à Dakoro, qui restèrent divisées entre une minorité qui appartenait à son groupement et une majorité de tribus officiellement indépendantes.

30La méthode principale adoptée pour consolider les alliances entre “tribus” consistait à arranger des mariages entre les enfants des familles dominantes, en particulier les premiers mariages des filles. Cette pratique persiste toujours. Tant que l’alliance dure, ces mariages “inter-tribaux” sont répétés au fil des générations : les époux, malgré le fait qu’ils appartiennent à des tribus différentes, sont en fait des parents proches. Par exemple, les nobles de la “tribu” Kel Ferwan I se marient avec des nobles appartenant à d’autres “tribus” de l’arrondissement, ou à des tribus voisines recensées dans d’autres arrondissements (comme par exemple les Kel Fadey de Belbeji, les Kel Gress de Madaoua, les Kel Ferwan d’Aderbissinat). Ainsi, dans les années quatre-vingt, une fille du chef des Kel Ferwan I épousa le vieux chef traditionnel des Kel Ferwan, Bokha, à Aderbissinat.

31Le résultat des alliances de la génération précédente apparaît dans l’appartenance tribale de la mère et du père des chefs et des anciens chefs : la plupart de ceux-ci héritent de la chefferie de leur père et appartiennent donc à la même “tribu” que lui, tandis que leurs mères sont issues de “tribus” différentes. Par exemple, le chef des Kel Fadey, Seidi, était de père Kel Fadey mais de mère Kel Ferwan ; Elmoktar, l’ancien chef des Kel Ferwan I, était de père Kel Ferwan mais de mère Kel Gress ; et Eferit, l’ancien chef des Kel Ferwan II, était Kel Ferwan par son père mais de mère Mouzgou de Tarka. Il existe toutefois des exceptions à ce modèle patrilinéaire et la chefferie neut aussi être héritée par voie matrilinéaire : ainsi le successeur d’Elmoktar hérita de la chefferie des Kel Ferwan I par sa mère, son père étant Kel Gress.

Fig. 1. Liens de parenté entre familles dominantes de ‘tribus’ avoisinantes

32Les chefs de l’arrondissement arrangent ces mariages “inter-tribaux” systématiquement. Mais d’autres membres des familles nobles dominantes peuvent en faire autant : étant donné la préférence exprimée pour le mariage entre parents proches, on accepte que les unions soient à l’intérieur de la “tribu” ou entre “tribus”, du moment qu’ils sont perçus comme des unions entre parents proches et donc entre personnes de même statut social.

33Puisque la proportion des personnes de statut noble dans ces “tribus” est réduite, et puisqu’il n’y a presqu’aucun mariage entre un noble et une personne de statut inférieur, il y a aussi des raisons démographiques poussant les nobles à se marier hors de la “tribu”. Il est même possible que le déclin de la population noble soit lié à cette pratique : si la plupart des mariages nobles sont initialement virilocaux, plus tard ils pourront être uxorilocaux ou néolocaux. En fait, le lieu de résidence à plus long terme risque d’être déterminé par la puissance et l’influence des parents proches, qu’ils soient matrilatéraux ou patrilatéraux, et qui agissent comme un aimant. Ainsi, les familles nobles qui entourent des chefs mineurs peuvent perdre la partie face à celles qui entourent des chefs plus influents, que ce soit à l’intérieur du même district administratif ou dans d’autres avoisinants.

34Ces mariages “inter-tribaux” sont révélateurs en ce sens qu’ils démontrent le tissu d’alliances dont le chef de “tribu” constitue le centre. Naturellement il n’y a pas de mariages avec les familles dominantes de “tribus” touarègues qui sont concurrentes dans la lutte pour le pouvoir local, et donc l’absence d’inter-mariage reflète la rivalité politique entre les chefs en question. Ici nous pouvons reconnaître les caractéristiques fondamentales de l’organisation sociale et politique pré-coloniale : des alliances consolidées par la parenté avec certains voisins, la rivalité et l’absence de parenté avec d’autres, alliances et luttes se reformant en évolution constante.

35Comment désigner ce groupement anonyme de parenté et d’alliance politique ? Le terme “tribu” dans son sens administratif ne convient pas, car ces groupements incluent des membres de plusieurs “tribus” (voir fig. 1). Le concept de “confédération de tribus” ne convient guère mieux, au moins dans son sens précolonial et fossilisé, car ces familles touarègues descendent de confédérations pré-coloniales diverses dont elles héritent les noms. Peut-être sommes-nous témoins de l’émergence d’un nouveau type de confédération informelle entre tribus créées par l’administration ? De telles confédérations peuvent être reconnues officiellement, quand l’administration nomme un “chef de groupement nomade” ayant autorité sur plusieurs tribus ; ou bien elles peuvent être latentes dans les alliances politiques entre tribus. Les Kel Ferwan I pourraient ainsi être perçus comme faisant partie d’une nouvelle “confédération” de tribus alliées qui, peu à peu, a pris forme au fil des décennies, depuis la révolte de Kaosen.

36Mais les Touaregs de Dakoro oseraient-ils employer le terme ettebel (littéralement “tambour”, et suivant la traduction usuelle, “confédération”) pour ce nouveau type d’alliance entre tribus ? J’en doute. Dans les années soixante-dix, aucun des chefs Dakoro ne possédait de tambour, symbole traditionnel du pouvoir ; seuls les chefs traditionnels de confédération comme Bokha, l’ettebel des Kel Ferwan à Aderbissinat, y avaient le droit. En revanche, les sujets Bugaje des chefs de Dakoro les appelaient “Tambari”, forme hausa du français “tambour”. Peut-être aurait-il plu aux plus puissants et ambitieux de ces chefs d’être considérés comme un nouveau type d’ettebel ou de chef à tambour de commandement, même si leur activité politique était sévèrement limitée par rapport à celle des grands chefs de l’ère pré-coloniale.

37Mais ni “confédération” ni ettebel n’exprime adéquatement la parenté commune qui unit les familles dominantes de ces tribus alliées. Le terme “ribu” aurait pu convenir si on l’utilisait dans son sens anthropologique d’unité politique de personnes liées par la parenté ; mais cela créerait trop de confusion avec le type d’unité sociale très différent à laquelle l’administration a appliqué ce même terme.

38Le terme touareg tawshit, bien qu’employé dans des contextes divers et à des niveaux différents de l’organisation sociale, se traduit normalement par “roupe de filiation” ou “tribu” (dans son sens anthropologique et non administratif). Les Touaregs pourraient-ils employer ce terme pour décrire le groupement formé par des alliances entre familles dominantes de “tribus” voisines ? Je n’en suis pas sûre, car je n’ai jamais pensé à leur poser cette question. La réponse usuelle à l’interrogation : “de quelle tawshit êtes-vous ?” serait “Kel Ferwan”, autrement dit une référence au système politique pré-colonial. Mais j’ai le sentiment qu’ils pourraient aussi utiliser ce terme pour désigner ce nouveau groupement de parenté commune, de statut social supérieur, et de domination partagée sur les Bugaje. Peut-être, la façon la plus appropriée de conceptualiser ce groupement serait de le considérer comme une nouvelle tawshit, qui s’est progressivement formée entre les descendants de ces Touaregs qui, dans les années vingt, acceptèrent de collaborer avec les autorités coloniales pour mettre en œuvre leur stratégie de domination des Bugaje.

39Pour conclure, je ne me préoccuperai plus du fait que les membres des “tribus” Kel Ferwan de Dakoro aient des ancêtres issus de différentes confédérations pré-coloniales, qu’ils se disent Kel Ferwan ou Kel Gress ou même Kel Fadey (et je me souviens du reste que les Touaregs ne s’en souciaient pas non plus) ; les noms des “tribus” peuvent être compris à la lumière de la période coloniale qui tentait de les figer, et ont de moins en moins de rapport avec les réalités sociales qui n’ont cessé d’évoluer au fil des décennies.

40L’organisation sociale de ces Touaregs se comprend mieux dans le contexte de groupements plus larges, ceux qui ont été créés par des alliances politiques et par des mariages entre “tribus”, et qui se soudent dorénavant dans un réseau de parenté bilatérale. Ces alliances se font et se refont continuellement ; par conséquent les limites entre ces groupements sont en évolution constante. Ce système qui a ses origines dans l’organisation politique pré-coloniale, fut reconstitué dans un contexte colonial et a su s’adapter aux changements successifs des cadres politiques et administratifs. Il a permis aux communautés touarègues du nord de Dakoro non seulement de survivre mais encore de créer une situation de stabilité considérable, malgré des contextes politiques extrêmement défavorables.

Bibliographie

Bibliographie

BERNUS, E.

1974, Les Illabaken (Niger). Une tribu touarègue sahélienne et son aire de nomadisation Atlas des structures agraires au sud du Sahara, 10, ORSTOM, Paris

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Notes

1 Traduction de l’anglais par Dick Oxby, revue par H. Claudot-Hawad.

Table des illustrations

Légende Arrondissement de Dakoro dans son contexte géographique et administratif
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2852/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 832k
Légende Fig. 1. Liens de parenté entre familles dominantes de ‘tribus’ avoisinantes
URL http://books.openedition.org/iremam/docannexe/image/2852/img-2.jpg
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Auteur

© Institut de recherches et d'études sur les mondes arabes et musulmans, 1996

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