1La différenciation entre l’Ajjer et l’Ahaggar comme deux confédérations indépendantes l’une de l’autre remonterait au xvii^e siècle1, à la disparition de Goma, le dernier amenukal des Imanan, suivie par l’avènement de Ag Tin Akarbas, le fondateur de la chefferie des Iwraghen, même si, depuis cette scission, l’histoire de ces deux régions touarègues est restée intimement liée2.

2Durant la période coloniale, toutes deux furent administrées par le gouvernement général d’Algérie et, après l’indépendance, affiliées à la wilaya des oasis de Ouargla, jusqu’à l’accession de Tamanghasset au rang de wilaya en 1974.

Ahaggar et Ajjer l’individualisation de deux régions

3Les Kel Ahaggar sont essentiellement nomades et les quelques centres agricoles de la région sont de création récente. Selon les traditions orales des Kel Ahaggar, c’est l’amenukal Alkhaj Akhmed ag Alkhaj El Bekri, qui a été l’initiateur et le fondateur des premiers centres agricoles de la région, notamment Tazrouk — qu’il utilisa comme le chef-lieu de son pouvoir et où son palais est encore aujourd’hui visible —, ainsi qu’Abalessa, Idles..., en faisant venir des agriculteurs originaires de Touat-Tidikelt, auxquels se sont joints des Izeggaghen de l’Ahaggar.

4Le caractère essentiellement nomade des Kel Ahaggar leur a permis une mobilité sur une aire étendue et, pendant longtemps, un certain nombre d’entre eux avaient l’habitude de nomadiser au nord de l’Adagh, dans le plateau de Tamasna et dans l’Aïr, entrant ainsi en contact avec les Touaregs du sud3. Seuls ceux à qui leur condition de fortune ne permettait pas cette pérégrination restaient dans l’Ahaggar.

5Certains groupes du nord de l’Ahaggar, notamment des fractions des Isaqqamaren, dont les aires de nomadisations traditionnelles se trouvent à cheval entre l’Ahaggar et l’Ajjer, ont eu tendance à migrer complètement ou en partie vers cette dernière région. Plusieurs de ces fractions, comme les Isaqqamaren Kel In Tounin et Kel Ouhet, ont déjà été citées par Duveyrier (1868) comme faisant partie des tribus Ajjer au milieu du xix^e siècle et se sont sédentarisées dans des centres agricoles qu’elles ont fondés, comme Tamadjert, au milieu du massif du Tassili n’Ajjer.

6Les Kel Ajjer se présentent sous deux formes : les nomades et les sédentaires.

7Les nomades Kel Ajjer se caractérisent par une grande mobilité qui s’organise selon deux axes migratoires : l’axe nord-est et l’axe sud-est. Le premier mouvement migratoire des Kel Ajjer se présente comme un va-et-vient du nord-est vers le sud-ouest, qui les met en contact avec les Kel Ahaggar au sud et d’autres groupes arabophones et berbérophones se trouvant dans la Tripolitaine, du fait que, traditionnellement, leur région se prolonge à l’intérieur de la Libye. Ainsi des fractions des Iwraghen, des Ifoghas, des Imenghassaten, Imaqqerghassen, etc., sont concernées par ce mouvement.

8Le deuxième axe sud-est correspond essentiellement aux mouvements traditionnels des échanges économiques entre l’Ajjer et l’Aïr, plutôt qu’à une simple migration des tribus à la recherche de pâturages. S’y trouvent impliqués, en plus des nomades, des sédentaires originaires de Djanet, de Ghat, voire même de Ghadamès. Ce mouvement qui tend à diminuer ces dernières années, ne fait sans doute que perpétuer une ancienne voie caravanière et un important axe de migrations successives des populations touarègues vers le sud depuis un passé très reculé.

9Contrairement à l’Ahaggar, il existe dans l’Ajjer des petits centres urbains et agricoles où l’installation humaine semble être très ancienne, notamment à Djanet, Iharer, Aherher, etc. Les traditions orales locales mettent en rapport les habitants actuels de ces centres et des monuments funéraires préislamiques, tels que les tumuli qu’ils présentent comme les tombeaux des ancêtres fondateurs de leurs villages.

10L’autonomisation des Kel Ahaggar vis-à-vis des Kel Ajjer se trouve relatée par la tradition orale de ces derniers qui gardent encore une certaine nostalgie des temps où les deux régions n’en faisaient qu’une.

11D’une manière générale, les Kel Ahaggar comme les Kel Ajjer, sont d’accord sur le fait que la limite (taserridt) entre leurs deux régions, est la vallée de Tafaseset, comme il ressort de leurs traditions orales4. Cette division a été maintenue par l’administration française et reconduite après l’indépendance de l’Algérie.

12L’individualisation de ces deux régions touarègues, l’une par rapport à l’autre, a impliqué un comportement spécifique à chacune d’entre elles, dans la manière de faire face aux problèmes liés à l’intégration dans l’ensemble national algérien. Au moment où l’on voit les résultats de la scolarisation se traduire par un nombre relativement important de cadres moyens et d’universitaires5 dans l’Ajjer, cette entreprise semble, au contraire, donner peu de résultat dans l’Ahaggar.

13Nous allons essayer de mieux comprendre le comportement de chacune des deux régions quant à l’enseignement de leur langue maternelle. L’enseignement du touareg va-t-il réussir là où semblent échouer l’arabe et le français ?

14L’enseignement de la tamahaq6 va concerner essentiellement les groupes sédentaires. Il est à noter que, contrairement aux groupes amazighophones du nord du pays, où la revendication culturelle est riche d’une longue expérience de lutte pour l’affirmation identitaire, et aux Touaregs du sud, où les mouvements de revendication politique ont récemment abouti à des accords de paix entre les mouvements politico-militaires touaregs et les pouvoirs centraux des pays concernés, il n’existe chez les Touaregs algériens, aucune forme de revendication identitaire, hormis quelques associations culturelles dont le but est la conservation du patrimoine ancestral, comme le suggèrent leurs appellations : Taggast, la “protection”, et Taghalift, la “conservation”, à Djanet, Ahal7, et Temet n Ahaggar, la “parenté de l’Ahaggar”, à Tamanghasset, qui essaient, tant bien que mal, de se faire une place dans un milieu social où leurs messages sont souvent mal compris.

15Cette situation pourrait être expliquée par différents facteurs :

• l’absence d’une élite universitaire due probablement à l’absence d’une politique de scolarisation des Touaregs à l’époque coloniale, hormis l’expérience de l’école nomade qui répondait plus à la vision coloniale vis-à-vis des Touaregs qu’à un réel souci de scolarisation moderne. Les premières écoles construites après l’indépendance du pays commencent à peine à donner un résultat,
• le nombre réduit des Touaregs algériens,
• le fait que les Touaregs algériens semblent davantage tournés vers le sud et soient plus préoccupés par les évolutions qui interviennent chez leurs frères du sud du Sahara, que par les mouvements de revendication du nord de l’Algérie présentés par les mass média officiels comme une atteinte à l’unité nationale et comme un prolongement de l’action des mains étrangères destinée à déstabiliser le pays. Cette image négative que donnait le discours officiel des années quatre-vingt du mouvement culturel amazigh au nord du pays, a suscité une attitude de méfiance et de rejet de la part des Touaregs algériens, sans pour autant faciliter leur intégration dans le projet d’un Etat-nation arabo-musulman où l’arabisation par l’école jouait un rôle déterminant.

16Nous allons essayer, à partir de l’analyse d’une expérience naissante de l’enseignement de la langue dans les deux régions touarègues, d’appréhender le rapport que manifestent ces derniers à eux-mêmes à travers leur réaction à l’enseignement de leur langue maternelle, enseignement directement lié à la reconnaissance par l’Etat algérien du mouvement de revendication amazighe au nord du pays.

La mise en place du projet

17Les années quatre-vingt-dix ont vu arriver les premiers universitaires issus des régions de l’Ahaggar et de l’Ajjer, qui poursuivront leurs études à l’université d’Alger, où ils apprendront lors des assemblées générales estudiantines et des comités de cités universitaires à s’organiser pour être plus efficaces.

18Au printemps de 1989, l’ouverture démocratique qui a suivi les événements d’octobre 1988 aidant, les étudiants appelèrent à une assemblée générale à Guetaa el-Oued, l’un des quartiers de la ville de Tamanghasset. A cette réunion ont assisté non seulement une soixantaine de jeunes gens de Tamanghasset, mais aussi des étudiants de la région de l’Ajjer, qui créeront, plus tard, l’association culturelle “Taggast” à Djanet. De cette assemblée générale, est issue l’association culturelle “Ahal” qui, en se scindant, a donné naissance à plusieurs autres associations (Bellil, 1990), de tendances différentes, actuellement actives à Tamanghasset.

19En 1995 et en réponse au boycott de l’école décidé en Kabylie pour la rentrée 1994, le gouvernement a créé une commission, connue sous le nom de “commission gouvernementale” ou encore “Commission Sifi” du nom du Premier Ministre algérien de l’époque, où se trouvent représentées toutes les régions berbérophones de l’Algérie par ceux que la presse nationale a présenté comme des “sages”. A cette commission de “sages”, ont été conviés, pour la première fois, des Touaregs de l’Ahaggar et de l’Ajjer, désignés par l’administration, en vue d’examiner le problème identitaire.

20Cette désignation, par l’administration, des représentants touaregs pour discuter de la question amazighe pourrait être comprise comme une volonté de l’Etat algérien d’insérer les Touaregs algériens dans la dimension amazighe de l’Algérie.

21Cependant, cette expérience a tourné court, du fait notamment de :

• l’échec de la commission, pour les raisons du maintien du mouvement de boycott de l’école dans les régions de Tizi-Ouzou, Béjaïa et Bouira,
• la non-représentativité des personnes désignées, qui n’incarnaient pas, du moins dans le cas de l’Ahaggar et de l’Ajjer, le prolongement d’une revendication identitaire locale dans leurs régions respectives.

22Ces personnes ont été dénoncées par un groupe de jeunes gens de l’Ahaggar, dont la majorité est issue de l’association “Ahal”. Ceux-ci, en produisant un document intitulé : “la position des Touaregs Ahaggar vis-à-vis de l’enseignement de la langue Amazighe”, ont fait écho, pour la première fois, au sein des Kel Ahaggar, à ce qui se passe au nord du pays, avec l’apparition du terme : “amazigh”.

23Le document produit par les jeunes des Kel Ahaggar a été confectionné à l’issue d’entretiens et de tractations avec un échantillon d’une soixantaine de personnes, dont :

• des cadres et scolarisés : 26
• l’élite traditionnelle8 (notables et chef de tribus) : 30
• des agents de tourisme et entrepreneurs : 4.

24Ce sondage a donné les réponses suivantes :

1. 10 % des personnes questionnées sont sans avis.
2. 8 % des personnes questionnées considèrent que l’enseignement du touareg ne concerne que ceux qui le revendiquent, c’est-à-dire les Touaregs uniquement9.
3. 6 % des personnes questionnées sont pour l’enseignement de chaque parler amazigh dans sa région.
4. 6 % des personnes questionnées sont contre l’enseignement du touareg, pour les raisons suivantes :
   • par crainte d’exprimer une opinion politique,
   • à cause de la surcharge de travail que l’introduction de l’enseignement de la tamazight va engendrer dans les programmes scolaires de leurs enfants,
   • par peur d’une manipulation politique de la part des partis à forte tendance berbère,
5. 70 % des personnes questionnées sont favorables à l’enseignement de la tamahaq uniquement10.

25Le résultat de cette enquête a été rendu public par le groupe de travail qui l’a initiée, sous la forme du manifeste cité ci-dessus. Cette diffusion répondait à plusieurs préoccupations. D’abord celle de faire connaître la position réelle des Kel Ahaggar vis-à-vis de la question de l’enseignement de la “langue amazighe”. Ensuite contester la représentativité des membres désignés par l’administration locale pour participer à la commission gouvernementale qui devait traiter de ce dossier, dans le but évident de “prendre de vitesse” les animateurs du mouvement du boycott de l’école dans certaines régions du pays ; enfin pour rompre définitivement avec la position de méfiance, de “neutralité négative” et d’insouciance des Kel Ahaggar qui les ont caractérisés ces dernières années vis-à-vis de la revendication identitaire en Algérie.

26La désignation par l’administration de certains Touaregs de l’Ahaggar et de l’Ajjer, malgré leur appartenance aux relais traditionnels du pouvoir central sur le plan local, pour participer à la commission gouvernementale, était perçue comme une évolution déterminante dans le discours officiel et une remise en cause du modèle de l’intégration par l’acculturation, dans un ensemble national arabo-musulman où la dimension amazighe n’était pas admise. Cette orientation a été confirmée après la création du HCA11, où deux Touaregs, toujours désignés par l’administration, siègent. Ce fait a permis de redynamiser l’action des animateurs de l’association “Ahal” et les élites intellectuelles touarègues, pour relancer la réflexion et le débat sur l’avenir et le statut de la culture touarègue dans le cadre d’une dimension amazighe plus large.

27Il faut dire qu’au moment où le MCB12 pose la question de la reconnaissance de l’identité berbère dans sa globalité, chez les Touaregs, le débat n’a concerné que l’une des composantes de cette identité, à savoir la langue. Ce fait pourrait être expliqué de la manière suivante :

• les Touaregs sont, parmi tous les autres Berbères, la société au sein de laquelle la culture amazighe s’est le mieux conservée et s’est imposée sur une aire géographique très importante, qui va de la Tripolitaine, en Afrique du Nord, jusqu’à l’Udalan au Burkina Faso, au sud du fleuve Niger. Ils ne se sentaient nullement menacés dans leur identité, tant que l’exploitation du milieu écologique et géographique était possible,
• les Touaregs considèrent la langue comme le facteur le plus important de la “targuité”, alors que le recul de ce facteur est, par rapport aux autres langues enseignées, aujourd’hui nettement perceptible dans l’Ahaggar et l’Ajjer. Ceci est considéré par eux comme synonyme de leur minorisation par l’acculturation qui conduit à la dissolution complète dans l’ensemble arabo-musulman.

Le recrutement des premiers enseignants

28L’existence d’une expérience d’enseignement du touareg, comme l’une des variantes de la langue amazighe, au département de langue et culture amazighes de l’université de Tizi-Ouzou depuis déjà six ans, a été mise à contribution pour le recrutement et ensuite la formation des premiers enseignants de touareg dans l’Ajjer et dans l’Ahaggar.

29Le recrutement des candidats à l’enseignement du touareg a été pris en charge par le relais de l’association “Ahal” pour la région de l’Ahaggar et “Taghalift” dans l’Ajjer, pendant l’été de 1995, dans le silence le plus total. En effet, en raison du manque de moyens d’information, beaucoup de candidats qui ont exprimé leur désir d’enseigner la langue touarègue dans les deux régions (l’Ajjer et l’Ahaggar), n’ont pas pu accéder au stage de formation organisé pendant l’été de 1995 par le HCA qui a pris l’initiative d’assurer la formation de la première promotion d’enseignants de la langue amazighe, en vue de l’ouverture, dès l’année scolaire 1995/1996 des premières classes-pilotes. Celles-ci doivent concerner par la suite seize préfectures (wilaya) du pays dont Tamanghasset (Ahaggar) et Illizi (Ajjer).

30Deux critères ont été retenus pour le recrutement des enseignants :

1. - être locuteur de la variante linguistique touarègue,
2. - justifier d’une expérience dans le domaine de l’enseignement.

31Au total onze enseignants ont répondu favorablement à la demande de recrutement, dont trois de la wilaya d’Ilizi (Ajjer) et huit de Tamanghasset (Ahaggar).

32Les enseignants de l’Ajjer sont tous originaires de la ville de Djanet constituée de trois villages (Elouaa, Elmihan et Agahil), où l’installation humaine semble être très ancienne. Parmi ces personnes, l’une a un niveau universitaire et enseigne la langue anglaise au lycée de cette ville ; les deux autres sont des enseignants du second cycle (CEM), l’un est enseignant de physique et justifie d’une expérience de huit ans, l’autre est enseignant de langue française avec une expérience de cinq ans.

33Quant aux enseignants de l’Ahaggar, cinq sont originaires du village agricole de Amsel13, à trente km à l’ouest de Tamanghasset, deux du village de Tazrouk14, à 180 kilomètres au nord-est de Tamanghasset, un du village de Hirafok dans l’Atakor, au nord-est de Tamanghasset ; un, encore, du village de Tin-Zawatine, à la frontière algéro-malienne. Sur les huit enseignants de l’Ahaggar, deux seulement sont des enseignants ayant déjà fait une formation à l’école normale, cinq exercent comme vacataires de l’enseignement primaire, et un détient un certificat de terminale, mais n’a jamais exercé le métier d’enseignant.

34Un des enseignants de l’Ahaggar a abandonné en cours de stage, deux n’ont pas réussi à l’examen final, ce qui ramène leur nombre à cinq.

35Il apparaît clairement que seuls les Touaregs issus des centres urbains les plus anciens se sont investis dans l’enseignement de la langue touarègue, avec une exception, cependant, qui consiste en la présence parmi eux d’un enseignant originaire de Tin-Zawatine, dans l’Adrar des Ifoghas (Adagh) algérien.

36Tous les candidats à l’enseignement de la langue touarègue sont issus des couches moyennes de la hiérarchie politique traditionnelle des Kel Ahaggar et des Kel Ajjer, à savoir les imghad et les izaggaghen ; l’un des enseignants est métis de mère touarègue et de père chaambi. Il n’y a aucun représentant de la noblesse traditionnelle (Iwraghen, Imanan dans l’Ajjer et Taitoq, Kel Ghala dans l’Ahaggar).

37La constatation qu’aucun représentant de la noblesse traditionnelle ne figure parmi les enseignants de langue touarègue correspond au faible effectif que cette même noblesse a parmi les scolarisés et l’élite intellectuelle touarègue dans les deux régions, du fait, peut-être, de son attitude très méfiante vis-à-vis de l’école, d’abord instaurée par le pouvoir colonial. Cette attitude de méfiance vis-à-vis de l’action extérieure et de ses conséquences sur la société, n’a pas été dissipée par l’école post-indépendance, vu son caractère plus idéologique que scientifique.

38Certains verraient, dans l’adhésion plus ou moins importante des couches traditionnellement tributaires, le fait que celles-ci sont mieux préparées, par rapport aux nobles, à cause de leur scolarisation précoce, à comprendre et à assimiler la nécessité de redynamiser la culture touarègue. Cette aptitude à mieux assimiler l’intérêt de l’enseignement du touareg chez les couches moyennes pourrait relever également du fait que celles-ci ont été les premières à subir l’acculturation par l’école et sont donc plus susceptibles de sentir l’impact de ce phénomène et par conséquent de valoriser l’enseignement de leur langue maternelle.

39L’existence d’enseignants issus du groupe d’izaggaghen pourrait être considéré comme une réouverture nouvelle de la langue touarègue vers un public plus large après son recul ces dernières années, et comme un signe de revalorisation puisque son enseignement est rémunéré par un salaire mensuel et permet de justifier d’un emploi permanent.

40Il faut dire qu’au début, les enseignants eux-mêmes ne croyaient pas trop à la faisabilité de l’enseignement de leur langue maternelle et n’avaient aucune idée précise ni sur la manière dont ils allaient être formés, ni sur celle dont ils allaient enseigner. Leur surprise a été grande quand l’encadreur leur a fait la lecture d’un texte en touareg15. Ils ont découvert ainsi, pour la première fois, un texte écrit dans leur langue maternelle, traitant d’un sujet-symbole dans leur culture et totalement absent des manuels scolaires qu’ils avaient l’habitude d’enseigner : le thème de la femme. Durant trois semaines, les stagiaires ont découvert les structures grammaticales et lexicales de leur langue qu’ils croyaient non-enseignable.

41Au début de l’année scolaire 1995/1996, l’enseignement du touareg était effectif dans certains établissements scolaires avec néanmoins des problèmes inégaux entre les deux régions touarègues. Au moment où dans l’Ajjer douze classes sont ouvertes dans la seule ville de Djanet, avec une classe au lycée, cinq seulement ont été ouvertes dans l’Ahaggar. Toutes l’ont été dans le second cycle : une à Tazrouk, trois à Tamanghasset, avec deux enseignants en poste sur les cinq affectés. Le nombre réduit des enseignants dans la région de l’Ajjer (seulement trois), n’a pas permis de satisfaire la demande sociale importante suscitée par l’enseignement du touareg, alors que dans l’Ahaggar, qui compte beaucoup plus d’écoles que l’Ajjer, sur les cinq enseignants affectés, deux seulement ont pu enseigner.

42Il faut dire que la réussite relative de l’opération de l’introduction de l’enseignement du touareg à l’école, dans l’Ajjer, s’explique par le fait que presque tous les cadres et responsables du secteur de l’enseignement sont des autochtones, en l’occurrence des Touaregs, alors que dans l’Ahaggar, ceux-ci sont dans leur majorité, des gens originaires du Touat-Tidikelt, qui se sont mieux adaptés au système éducatif algérien par rapport à leurs concitoyens d’origine touarègue et qui voient dans l’introduction du touareg dans le système éducatif algérien le recul de la langue arabe dans la région de l’Ahaggar. C’est ainsi que certains responsables d’établissements scolaires ont refusé de voir s’ouvrir chez eux des classes de touareg, en avançant l’argument de la contradiction entre la transcription latine du touareg et la demande sociale qui y est opposée.

43Selon ces personnes, les Touaregs ne veulent pas étudier leur propre langue et eux-mêmes ne permettront pas son enseignement, tant qu’on n’a pas tranché en faveur de sa transcription en caractères arabes car, selon eux, les caractères latins avec lesquels on écrit actuellement le berbère sont les caractères du colonialisme, qui cherche à revenir à travers la consécration de son écriture en caractères latins. Il est évident que dans ce duel entre les partisans des caractères latins, qui avancent les arguments de l’efficacité et de la modernité, et ceux des caractères arabes qui, eux, avancent des arguments idéologiques et politiques pour la transcription de la tamazight, les caractères propres aux Touaregs, à savoir les tifinagh, ont été évacués du débat en cours entre les deux tendances.

44L’hésitation de l’opinion locale dans l’Ahaggar à soutenir l’opération de l’introduction du touareg à l’école, l’inexistence de cadres touaregs dans le secteur de l’enseignement, n’ont pas permis de faire pression sur les responsables locaux pour les obliger à mener à bien l’opération ; ces derniers se sont vu offrir une large marge de manœuvre pour finalement faire échouer cette tentative.

45Il faut dire que les Touaregs eux-mêmes, et dans les deux régions, ne croyaient pas dans le projet d’enseignement du touareg défendu par les associations culturelles locales, car ils ont profondément intégré le discours dominant de ces trente dernières années, selon lequel leur langue est un dialecte archaïque, condamné à disparaître, et ne pourrait jamais être enseigné dans les classes modernes au même titre que l’arabe et le français.

46Certains membres de l’élite traditionnelle nous ont même affirmé que le système de transcription des Touaregs, les tifinagh, ne pouvait pas être enseigné car il ne possédait pas de voyelles.

47Cette position montre la confusion que font certains entre les tifinagh en tant que système de transcription et la langue touarègue. Pour ces personnes, l’enseignement du touareg est synonyme de l’enseignement des tifinagh, ce qui démontre l’absence de clarté dans l’esprit de certains sur la notion même de l’enseignement de leur langue et la manière qui permettra de l’effectuer. Cela anticipe déjà le débat sur le choix du système de transcription de la tamazight, débat non encore ouvert, de par la prudence que manifeste le ministère de l’Education nationale qui n’a pas encore voulu trancher cette question.

48Enfin, on peut dire qu’il est encore prématuré, une année après l’entrée en vigueur de l’introduction de la tamazight (tamahaq) dans le système éducatif algérien, de présager de l’impact que cette opération produira sur les Touaregs des régions de l’Ahaggar et de l’Ajjer durant les années à venir.

49Va-t-elle réussir à les détourner de leurs frères touaregs dans les autres pays, avec lesquels il est inutile d’insister sur les facteurs qu’ils ont en commun, dont le plus important est la “targuité”16 ? Ou à les rapprocher de leurs autres frères amazighs du nord du pays, entre lesquels, faut-il le rappeler, la géographie et l’histoire éclatée de l’amazighité, ont réussi à creuser des fossés nettement perceptibles aujourd’hui ? Ou encore à les insérer dans la dimension berbère nord-africaine et à faire d’eux un maillon important sinon central reliant le monde amazighophone de l’Afrique du Nord (comme les Zénètes, les Mozabites, les Chaouis...) au sud du Sahara (notamment au Niger, au Mali et au Burkina Faso), en donnant ainsi à la revendication identitaire amazighe sa profondeur africaine ?

50Quoiqu’il en soit, cette opération doit gagner deux paris : d’abord, au niveau des Touaregs eux-mêmes, les aider à se revaloriser à travers la reconnaissance de leur langue maternelle, ce qui devrait les impliquer dans le rôle qu’ils doivent jouer dans le façonnement de l’identité culturelle et historique du peuple algérien. Ensuite, au niveau de l’État algérien lui-même, l’introduction de la langue amazighe dans le système éducatif national aura démontré sa volonté d’offrir une chance historique pour promouvoir une Algérie réconciliée avec elle-même.