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Le politique dans l’histoire touarègue

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Hélène Claudot-Hawad

Évolution de la relation entre Kel Ahaggar et Kel Adagh

Rachid Bellil et Badi Dida

Texte intégral

1Nous essayerons dans cet article de faire le point sur l’évolution des relations entre confédérations touarègues : les Kel Ahaggar (au sud de l’Algérie) et les Kel Adagh (au nord du Mali). Cette étude a pour point de départ, la constatation faite à la fin des années 1970, de l’émergence à Tamanrasset d’une image négative des Kel Adagh. Ceux-ci étaient alors nombreux à venir s’installer à la périphérie de Tamanrasset, après les années de sécheresse. La fréquentation de plusieurs d’entre eux (dont certains avaient poussé assez loin leurs études à Bamako au Mali) nous révélait de jeunes Touaregs conscients des graves problèmes qui menaçaient leurs sociétés et qui n’hésitaient pas, au cours de longues discussions, à objectiver les facteurs de destructuration et à envisager les lignes d’action pour un redressement de leur condition.

2Bref, ces jeunes Kel Adagh donnaient une image qui se situait à l’opposé de celle qui circulait à Tamanrasset, aussi bien en milieu touareg, que parmi les Harratin, les Chaamba commerçants et les “nordistes”. En 1978, nous retrouvions la trace de cette image négative des Kel Adagh, à 500 kilomètres au nord de Tamanrasset, parmi les Issaqamaren Kel Amguid. La question d’alors était : comment les Touaregs Kel Ahaggar pouvaient-ils se méfier et mépriser à ce point d’autres Touaregs auxquels les rattachaient tant de liens (culture, langue, structures sociales...) ? Cette question, qui nous paraît toujours d’actualité, doit être orientée vers deux pistes de recherche :

  1. Cette image négative est-elle un donné, un héritage du passé, ou alors le produit de l’évolution récente de ces deux sociétés. En d’autres termes, la dévalorisation des Kel Adagh par les Kel Ahaggar. est-elle le produit d’une rivalité ancienne ou un effet de l’action de structures extérieures, à savoir les pouvoirs centraux dont relèvent les uns et les autres.
  2. Malgré cette dévalorisation, quelles relations les membres des deux groupes entretiennent-ils entre eux, en Ahaggar et surtout à Tamanrasset ?

Arrivée de l’amenoukal de l’Ahaggar, Bey ag Akhamouk, Tamesna, 1954 (photo M. Gast)

Kel Ahaggar/Kel Adagh : les données du problème

3Au moment des indépendances, on peut dire que les administrations centrales qui se mettent en place aussi bien au Mali qu’en Algérie ont une représentation très vague des groupes touaregs. Ceux-ci paraissent semblables et très difficilement distinguables, au point que lors de la révolte des Kel Adagh (1963-1964) les soldats de l’armée malienne, poursuivant en territoire algérien les “rebelles”, abattent des Kel-Ahnet (Touaregs algériens) qui se trouvaient sur leur chemin. Durant toute cette période de “premiers contacts”, les Touaregs constituent pour les hommes au pouvoir une sorte de bloc homogène et sont définis par un certain nombre de traits négatifs. Ils constituent un peuple de nomades difficilement contrôlable, ignorant l’idée de nation et de soumission au pouvoir central, méconnaissant totalement la notion de frontière et de citoyenneté, de plus leurs systèmes sociaux sont taxés d’archaïsme.

4Ce dernier trait revêt une certaine importance car pour l’Algérie comme pour le Mali, les régimes aux pouvoirs sont socialisants et résolus à lutter contre les forces réactionnaires du féodalisme. La disparition de ces hommes du passé peut donc se faire sans provoquer d’états d’âmes.

5Les Kel Ahaggar ont pour voisins les Kel Ajjer et les Kel Adagh. Les premiers ne posent pas de problèmes particuliers puisqu’ils vivent en Algérie. Par contre, la relation avec les Kel Adagh s’avère d’emblée plus difficile car ces derniers vivent sur le territoire du Mali avec plusieurs tribus nomadisant au nord de l’Adagh - donc dans l’espace algérien -. Et surtout, à cause de la révolte de 1963-1964. En déclenchant cette révolte, les Kel Adagh ou plutôt une partie d’entre eux, se sont singularisés par rapport aux autres Touaregs du Mali, du Niger et de l’Algérie. Se plaçant dès le début de l’expérience de la relation à l’Etat central sur le terrain du conflit ouvert et violent, les Kel Adagh qui ont déclenché la révolte avaient-ils conscience du fait que leur acte allait servir de référence aux autres Touaregs ? Et pour un pouvoir central, une référence de ce type doit être circonscrite et isolée avant qu’elle ne se transforme en exemple. Les Kel Ahaggar (ou plutôt leur élite) savaient pertinemment qu’en association leur avenir à celui des révoltés de l’Adagh, ils couraient le risque de voir leur société encore plus bouleversée, à cause de la faiblesse de leur assise démographique. Par ailleurs, si comme nous l’avons souligné plus haut, les administrations centrales n’ont pas encore une connaissance précise du monde touareg, celui-ci, à son tour, ignore quasiment tout des mécanismes de fonctionnement et des hommes qui dirigent ces administrations. Dans cette situation de flou général, il faut cependant noter que, pour des raisons diverses, les Touaregs se sentent plus proches, à ce moment-là, des hommes au pouvoir en Algérie, que de ceux qui dirigent les Etats maliens ou nigériens. Ceci a sans doute contribué à orienter l’élite des Kel Ahaggar vers une position plus souple envers les dirigeants algériens de l’époque. En d’autres termes, si les Kel Adagh ont tout de suite opté pour la révolte, les Kel Ahaggar eux choisissent la tactique du “wait and see”.

6Cette prudence est d’autant plus nécessaire que les révoltés de l’Adagh cherchent à bénéficier de l’appui des dirigeants algériens. La situation est donc très délicate pour les Touaregs Kel Ahaggar, puisque leur relation au pouvoir central risque de dépendre de l’évolution de la position algérienne par rapport aux conflits opposant l’Adagh au régime malien. Soucieux de préserver leurs propres relations avec l’Etat algérien, les Kel Ahaggar non seulement ne s’impliquent pas dans le conflit, mais adoptent même cette position d’attente qui se transforme en stratégie de différenciation vis-à-vis des Touaregs du sud. Il s’agit pour les Kel Ahaggar, de montrer au pouvoir central algérien qu’ils doivent être traités comme une entité indépendante des autres Touaregs du sud.

7La mise en place de cette stratégie de la différenciation ne constitue pas un choix arbitraire, mais renvoie, à notre sens, à une triple détermination.

  1. Elle s’appuie sur des facteurs objectifs hérités des relations traditionnelles entre Kel Ahaggar et Kel Adagh.
  2. Elle est renforcée par le rôle que jouent certains membres de l’élite des Kel Ahaggar lors du projet de création, par l’Etat français, d’un Etat saharien, avant l’indépendance de l’Algérie.
  3. Elle est accentuée par l’intervention de l’administration algérienne dans les “affaires touarègues”.

8Nous allons passer en revue ces trois paramètres

Les éléments hérités du passé

9Disposant de peu de pâturages sur leurs territoires, les Kel Ahaggar ont été poussés à nomadiser plus au sud, dans le Tamesna et la bordure nord de l’Adagh.

10Les tribus qui se rendaient dans cet espace situé au long de l’actuelle frontière entre l’Algérie et le Mali (entre Tin Zawaten et Timyawin) sont celles qui nomadisaient à l’ouest de l’Ahaggar, entre l’Ahnet et le Timissao (Taytoq, Kel-Ahnet, Iklann Tawsit) ou au sud de l’Ahaggar (Aguh n Tehle, Iregenaten, Ibotenaten) ainsi que les Kel Ghela.

11Cette fréquentation du même espace a amené les Kel Ahaggar à prendre femmes chez les Kel Adagh, l’inverse semble très peu fréquent. Dans cette étude sur le groupe des Kel Ghela, M. Gast écrit, à propos des alliances que les membres de cette tribu nouent avec d’autres groupes :

“...dans ces unions l’on remarque le nombre important d’Ifoghas qui sont des religieux imouhar d’origine variée, les uns se réclamant de l’Adrar des Ifoghas, les autres de Temassinine...” (Gast, 1976 : 56)

12Ces alliances avaient évidemment des répercussions au plan de la relation au pouvoir surtout pour les sujets issus de mariages entre Kel Ghela et Ifoghas. Il faut noter que les prétentions au pouvoir jouent surtout au niveau de la société des Kel Ahaggar. C’est ainsi que M. Gast (1976 : 59) note : “Les Ifoghas qui, en Ahaggar, jouissent d’une très grande liberté en tant que religieux, ont semble-t-il tenté tout au long du xixème siècle de s’immiscer dans les structures du pouvoir des Kel Ghela”.

13Le prestige dont jouissent les Ifoghas qui détiennent le pouvoir dans l’Adagh provient certainement du statut de leur ancêtre Aita, originaire du Tafilalt. La pauvreté de l’Ahaggar ne pousse pas les personnes dotées d’un statut religieux à venir s’y installer, puisque l’exploitation des ressources de la région ne permet pas de dégager le surplus nécessaire à leur implantation. D’un autre côté, cette pauvreté oblige les Kel Ahaggar à développer l’activité guerrière (rezzous) et à s’y spécialiser. Si l’ensemble des tribus peut se satisfaire de cette spécialisation (ramener d’ailleurs un surplus que l’Ahaggar peut difficilement produire), ceux qui détiennent le pouvoir en Ahaggar ne peuvent pas ne pas tenir compte du surplus de légitimité que fournit une relation de parenté avec des membres de la tribu des Ifoghas. Arrêtons-nous un instant, sur l’exemple de Mussa ag Amastan, qui nous permettra de mieux situer cette relation.

14Voici une tradition orale relative à Mussa ag Amastan, recueillie aux environs de Timyawin :

“Mussa est resté longtemps dans le nord de l’Adagh où il nomadisait. Il combattait souvent les Maures qui venaient razzier les Kel Adagh. Puis un jour, il décida de ne plus jouer ce rôle de protecteur en disant : “Je ne peux plus continuer à mettre les chamelles des Ifoghas dans ma poche. “Cela voulait dire qu’il ne voulait plus protéger les Ifoghas. Par la suite, des Taïtoq ayant razzié des chamelles des Kel Adagh et emmené avec eux six otages, on demande encore à Mussa d’intervenir. C’est Khamedin, un wali enterré aux environs de Timyawin qui fit la demande à Mussa. Celui-ci promit d’intervenir à condition que Khamedin fasse tomber la pluie dans un délai de six jours. La pluie tomba et Mussa fit ramener les otages et les chamelles.A la suite de ceci, Khamedin prédit un rôle politique important à Mussa, dans l’Ahaggar”.

15Cette tradition orale montre, deux points importants :

  • le rôle de protecteur des Ifoghas, que joue Mussa ag Amastan qui apparaît donc comme guerrier ;
  • le lien privilégié avec le wali Khamedin qui exerce une influence sur Mussa et lui prédit un avenir politique important.

16Il apparaît donc que Mussa cherche la compagnie des hommes de religion. Ch. de Foucauld qui a bien connu Mussa ag Amastan écrit :

“Seul, peut-être, dans tout le Hoggar, il est vraiment, sincèrement, fermement musulman ; c’est de ses rapports avec Bei, marabout Kounti, résidant à Attalia (ou Teleiet), qu’il a pris cette ferveur religieuse” (cité par Carrouges, 1963 : 223).

17Il ajoute :

“Ce sont ses conseils qui ont fait de Moussa ce qu’il est. Dans sa jeunesse, Moussa qui a juste quarante ans, s’est fait un grand nom comme chef de rezzou... au contact de Bei il est devenu homme de paix et de prière, renonçant aux rezzous, ne se servant plus de la force que pour la défense des opprimés” (Cité par Carrouges, 1963 : 223)

18Mussa ag Amastan, chef de guerre, appartenant à la tribu des Kel Ghela semble donc se reconvertir dans le statut de chef des Touaregs de l’Ahaggar (amenokal), soucieux de paix et profondément marqué par le sentiment religieux. On peut se demander si cette empreinte du religieux sur la personnalité d’un amenokal de l’Ahaggar est chose ancienne ou un apport lié au personnage de Mussa ag Amastan.

19Sans vouloir entrer ici dans l’appréciation du rôle joué par le religieux dans la légitimation de l’autorité et du pouvoir de tout amenokal de l’Ahaggar, on retiendra que Mussa ag Amastan renforce ce type de légitimation (un personnage religieux lui prédit un rôle politique important) qu’il trouve auprès des Kel Adagh (surtout les Ifoghas). Le statut religieux des Ifoghas en fait donc des alliés précieux qui en retour bénéficient de la protection des guerriers de l’Ahaggar.

20Pour la période coloniale, nous retiendrons surtout l’instauration des frontières. L’espace situé au nord de l’Adagh est inclus dans les frontières de l’Algérie, ce qui posera plus tard le problème des populations qui vivent sur cet espace : les Kel Afella.

L’élite des Kel Ahaggar : relais du pouvoir central ?

21Nous utilisons cette notion d’élite pour montrer qu’au contact d’une société fortement hiérarchisée, telle que les Touaregs de l’Ahaggar, les détenteurs d’une autorité extérieure à cette société (comme celle de l’Etat algérien et, auparavant, des Français) s’adressent en premier lieu à ceux qui détiennent le pouvoir. Les catégories inférieures, exclues au départ, peuvent être sollicitées par la suite, lorsque l’autorité extérieure se sent suffisamment maîtresse du jeu (ce qui implique un savoir sur la société qui commence à être vue de l’intérieur) et qu’elle cherche à contrebalancer le pouvoir qu’ont pris les membres de l’élite dans leurs contacts avec les agents du pouvoir central.

22Dans les sociétés des Kel Ahaggar, cette élite est constituée des membres influents des trois tribus nobles (Ihaggaren), les Kel Ghela, Taitoq et Tegehe Mellet. En fait, des trois groupes, le plus important est celui des Kel Ghela. Or, avant l’indépendance de l’Algérie (1962), deux membres de ce groupe se sont distingués sur le plan politique. Il s’agit d’abord de Bay ag Akhamuk, alors amenokal, qui en 1958, refuse de soutenir le projet de création d’un Etat saharien, avancé par l’autorité coloniale. Cet Etat devait servir de zone tampon entre les Etats du Maghreb et ceux de l’ex-A.O.F. Un peu plus tard, El hadj Mussa, s’engage dans l’A.L.N. (Armée de Libération Nationale), il sera sergent à l’indépendance.

23Si l’on ne peut être totalement affirmatif quant à l’éventuel soutien de Bay Ag Akhamuk en faveur des nationalistes (on peut parler de neutralité bienveillante à leur égard), pour El Hadj Mussa il s’agit d’engagement. Or, après l’indépendance, on retrouvera ce personnage dans tous les centres de décisions, d’abord comme responsable de la délégation spéciale, puis comme président de l’A.P.C. et enfin en tant que député de la wilaya de Tamanrasset à l’Assemblée Nationale.

24Il faut noter qu’à la disparition de Bay ag Akhamuk en 1973, il n’y a pas eu de désignation d’un nouvel amenokal en Ahaggar. Le choix d’El Hadj Mussa comme député, en 1976, montre que le pouvoir central (nous sommes alors dans un système de parti unique qui propose les candidats aux élections) a choisi de respecter le système traditionnel tout en lui faisant subir une première évolution. On glisse du statut d’amenokal qui consacre l’unité des Kel Ahaggar, vers celui de député de la nation, tout en choisissant ce député dans le groupe qui fournissait traditionnellement l’amenokal. Cette tactique subtile du pouvoir central rejoint celle des Kel Ghela, pour lesquels il s’agit, dans cette délicate période de transition, de conserver son rang et son autorité sur la société des Kel Ahaggar. Dans l’article déjà cité de Gast sur la conquête et le maintien du pouvoir par les Kel Ghela, on peut dire que ceux-ci ont réussi à conserver leur autorité et leur prestige, tout au long de la période coloniale (notamment en excluant les Taytoq, leurs anciens rivaux), et aux débuts de l’instauration de l’Etat algérien. Sans préjuger de l’évolution actuelle et future du statut des Kel Ghela, on notera que parmi les membres récemment désignés par le nouveau pouvoir (H.C.E.) pour constituer le Conseil Consultatif, l’ancien député de Tamanrasset réapparaît avec le titre d’amenokal).

25Ceci dit, il est difficile de faire la part des choses entre la stratégie du groupe dominant dans la société (Kel Ghela) qui entend maintenir et diversifier ses privilèges et la prise en charge, par les membres influents de ce groupe, des intérêts de l’ensemble des Kel Ahaggar.

L’intervention de l’administration algérienne

26La période qui s’ouvre avec l’installation des premiers représentants de la nouvelle autorité centrale peut être considérée comme une phase d’observation réciproque. L’Ahaggar est une sous-préfecture rattachée à Ouargla qui constitue donc le relais par rapport à la capitale. Les moyens de communication et de transport sont très faibles et les mouvements de population, entre le nord et l’Ahaggar, quasiment nuls. En plus du sous-préfet, du chef de la garnison militaire algérienne (les Français sont toujours à In Ekker) et de la section locale du parti unique (F.L.N.), il faut ajouter la mise en place aux lendemains de l’indépendance d’une Délégation Spéciale, formée en avril 1965, de 7 Touaregs, 1 Harratin et 2 commerçants.

27Mais durant cette période qui couvre les années 1960, deux événements majeurs ont lieu, qui impliquent directement l’autorité centrale dans les “affaires touarègues”.

28En 1964, la révolte des Kel Adagh pose déjà le problème de la gestion de ce conflit à la fois lointain et délicat puisqu’il concerne un Etat voisin dont le leader (Modibo Keita) s’appuie sur la même idéologie socialisante que les dirigeants algériens. De plus, le Mali nouvellement indépendant a laissé transiter par les régions du nord (Tombouctou, Gao et l’Adagh) des militaires algériens transportant des armes. Les Touaregs servent de guides et certains se souviennent encore de ces officiers de l’A.L.N. devenus dignitaires du régime algérien. Modibo Keita considère la révolte des Touaregs du nord du Mali comme le fait de féodaux, réactionnaires et sécessionnistes. Autant “d’arguments” auxquels est sensible le leader algérien de l’époque qui s’engage aux côtés de Modibo Keita en lui remettant un certain nombre de Kel Adagh venus chercher de l’aide à Alger. La raison d’Etat a prévalu mais le problème reste posé. A la fin des années 1960, l’administration intervient au niveau de l’agriculture en faveur, selon le slogan de l’époque, de ceux qui travaillent la terre, c’est-à-dire les Harratin. Au cours des heurts entre Touaregs (surtout les Dag-Ghâli et leurs anciens quinteniers (khammes), il y a mort d’homme et la justice condamne les anciens maîtres de la terre.

29Mais cette intervention sur les structures foncières ne s’accompagne pas d’une politique ouvertement agressive vis-à-vis des Kel Ahaggar. Bien au contraire, au plan de la représentation des différentes couches sociales dans les institutions, les Touaregs paraissent même dominants. Plutôt que l’affrontement direct avec les Kel Ahaggar, les autorités semblent compter sur la transformation, de l’intérieur, des structures sociales et des mentalités.

30A la fin des années 1960, cette politique est clairement formulée par le chef de la daïra de Tamanrasset. Il s’agit de sédentariser les Touaregs dont le mode de vie nomade est considéré comme archaïque et peu réceptif aux bienfaits du progrès économique et social. Par ailleurs, le nomadisme qui éloigne les populations des centres urbains permet le maintien des structures sociales considérées comme rétrogrades et réactionnaires. Une fois sédentarisés, il s’agira de les insérer dans l’ensemble national par le biais de l’école et du travail salarié.

31A partir de 1974, s’ouvre une seconde période, avec la création de la wilaya de Tamanrasset, qui s’inscrit dans la politique dite d’équilibre régional. Le rapport de l’Etat à son territoire doit être total. Cette appropriation de l’ensemble de l’espace national se manifeste à la fois par une couverture administrative et politique qui doit permettre aux représentants du pouvoir central d’être le plus près possible des populations et au dynamisme socio-économique de se manifester dans les lieux les plus reculés. Les maîtres mots sont “désenclavement” et développement des communications qui permettent à un minimum culturel et idéologique de se propager et de couvrir l’ensemble du territoire.

32Ce rapprochement de l’autorité centrale intervient en pleine sécheresse et suscite un dynamisme certain lié aux investissements importants décidés par l’Etat. Ces deux facteurs (sécheresse et investissements) concourent l’un et l’autre à provoquer des changements importants au niveau des populations vivant en Ahaggar, surtout à Tamanrasset. La sécheresse induit une sédentarisation des Kel Ahaggar dans les centres de culture et à Tamanrasset. Le même phénomène s’observe tout au long des frontières sud, entre In Guezzam et Timyawin, avec l’arrivée à Tamanrasset de nombreux “réfugiés” venus du Niger (surtout du Tamesna) et de l’Adagh. Quant aux investissements orientés surtout vers la construction et la réalisation de la route transsaharienne, ils induisent aussi la venue d’un grand nombre de personnes originaires du nord du pays.

33Tout ceci perturbe les Kel Ahaggar qui apparaissent de plus en plus marginalisés, en particulier à Tamanrasset. Au moment où cette ville croit rapidement et indépendamment de l’arrière-pays, attirant un grand nombre de personnes étrangères à la région et à la société touarègue, se cristallise le problème des difficiles relations entre Kel Ahaggar et Kel Adagh.

La relation des Kel Adagh avec le Nord (Ahaggar)

34L’espace compris entre Tin Zawaten et Timyawin, des deux côtés de la frontière algéro-malienne, constitue le territoire des Kel Afella. Ce terme qui signifie en touareg les “gens du nord”, désigne un certain nombre de tribus traditionnellement rattachées à l’ensemble Kel Adagh mais qui, avec le tracé des frontières à l’époque coloniale, eurent tendance à s’autonomiser quelque peu, en ne versant d’impôt ni aux autorités de l’Algérie, ni à celles du Mali (Soudan).

35Les Kel Afella comprennent trois fractions des Ifoghas, à savoir, les Iriyakan, les Telengest et les Ifergumusen ; ainsi que deux fractions Iregenaten : les Dag Mentuggi appelés aussi Iregenaten win Chegaghnin (les rouges) et les Tchurigen dont le nom provient du terme “achureg” qui se dit d’un chameau non entravé qui erre sans propriétaire. Les Ichurigen ont quitté Tessalit, leur ancien territoire, pour Bughessa et nomadisent depuis, sans territoire fixe. En plus des Ifoghas et des Iregenaten on trouve la tribu des Echebel, issue de mariages contractés entre femmes Ifergumusen et Iregenaten.

36Sur cet espace des Kel Afella se trouvent les tombes de deux personnages réputés. Au nord de Timyawin est enterré le saint Khamedin wan Eghey Erghen (celui de la vallée jaune). Les descendants de ses élèves ont édifié une qubba, à laquelle ils rendent visite régulièrement. Khamedin est un Afaghis. L’autre personnage important, Amastan, est le père de Mussa qui sera chef amenokal) des Kel Ahaggar. Amastan blessé par un Awlemmed, est enterré sur un affluent de l’oued Tesameq, donc en territoire malien.

37Les Kel Afella sont considérés par les autres Kel Adagh comme des gens frustes et peu soucieux des obligations musulmanes. On dit d’eux :

Imedray Kel Afella
Wala amud
Wala el walla
Wer essinen s yella
'“Pauvres Kel Afella
qui ne savent ni la prière
ni les ablutions
et qui ignorent Dieu”

38Si certaines tribus Kel Ahaggar venaient traditionnellement nomadiser au nord de l’Adagh, les Kel Adagh n’avaient pas de raisons de remonter vers le nord, sauf pour ceux qui se rendaient au Touat pour des raisons commerciales ou à Tamassinin où se trouvait une fraction d’Ifoghas. Après les indépendances, la relation des Kel Adagh avec l’Ahaggar s’effectue en deux étapes.

Les deux étapes de cette relation

39Au cours des années 1960, lors du conflit avec le pouvoir malien, quelques familles remontent pour fuir la répression et les incursions fréquentes des militaires maliens le long des lits d’oued qui longent ou coupent la frontière. Il s’agit essentiellement de Kel Afella qui vont nomadiser le long de l’oued Ellegh, dans la région de Timissao puis, autour des centres de Silet, Abalessa et même In Amguel. Ces familles conservent leur mode de vie, et pendant que femmes et enfants gardent les troupeaux de chèvres, les hommes vont travailler sur le chantier d’In Ekker. Par la suite (avec la fin des hostilités) certaines familles retournent dans l’Adagh, d’autres nomadisent toujours entre Silet, Abalessa et In Amguel ; et d’autres enfin remontent jusqu’à Ouargla où elles se trouvent toujours. Au milieu des années 1960, beaucoup de Kel Adagh viennent travailler à In Ekker. Les témoignages recueillis auprès de certains d’entre eux indiquent que les relations avec les Kel Ahaggar étaient alors bonnes. Mais pour faciliter leur recrutement, les Kel Adagh ont dû mettre au point un système qui s’inspire de pratiques traditionnelles. Les chefs de chantiers étant Kel Ahaggar, il fallait que les Kel Adagh déjà embauchés cotisent et remettent une somme d’argent à ces chefs de chantiers pour faire recruter d’autres Kel Adagh. Il fallait donc verser une sorte d’impôt (tiwsé) pour chaque recrutement. Ce passage au travail salarié concernait surtout les Kel Afella.

40La sécheresse touche d’abord le versant nord de l’Adagh habité par les Kel Afella ; ce terme s’applique aux Kel Adagh nomadisant traditionnellement dans cet espace compris entre le nord de l’Adagh, les régions de Timyawin et Tin Zawatin et jusqu’à l’oued Ellagh du Timissao.

41Dès 1970, ceux-ci se rapprochent de Timyawin où ils finiront par s’installer. Parmi ces Touaregs touchés par la sécheresse se trouvent des Kel Ahaggar nomadisant entre Tin Zawatin et Timyawin qui remonteront vers l’Ahaggar en 1973. Le cheptel est décimé et les hommes meurent par dizaines. Les secours et l’aide alimentaire s’organisent, pilotés en Algérie par le Croissant Rouge Algérien et l’armée. La presse nationale relate cet événement à longueur de colonnes, mais seuls les pouvoirs publics s’impliquent. Le drame qui se déroulait aux frontières sud du pays n’a pratiquement eu aucun écho auprès des populations.

42Vers 1973-1974, des Harratin de l’Ahaggar qui se sont “enrichis” en travaillant à In Ekker, achètent de vieux camions et mettent en place une ligne de transport entre Timyawin et Tamanrasset (150 DA. par personne). Les premiers à faire le voyage (en touareg : fayaj) sont des Kel Afella. Pour beaucoup, surtout les hommes, Tamanrasset n’est qu’une étape vers la Libye. Cette ligne de transport va alimenter la migration vers Tamanrasset, même si beaucoup de Touaregs y viennent par leurs propres moyens. Mais c’est aussi le prétexte pour ces transporteurs de ramener les femmes touarègues désemparées (sans famille) qui vivaient seules à Timyawin.

Les sujets de discorde avec les Kel Ahaggar

43L’arrivée des Kel Adagh à Tamanrasset va rapidement poser des problèmes. En 1975, après une rixe entre Aguh n Tehle et Kel Afella, les tentes de ces derniers sont brûlées. A la suite de cet incident, les autorités locales décident de refouler les Kel Adagh vers Timyawin. Quelques temps plus tard, une commission du F.L.N. (parti unique au pouvoir), composée en majorité de Taytoq, arrive à Timyawin. Un membre de cette commission critique sévèrement les Kel Adagh et notamment les relations qu’ils entretiennent avec leurs femmes ; comportement qui ne correspondrait pas aux normes de l’Islam. Il s’agit probablement du fait que les Kel Adagh ne font rien pour empêcher les femmes seules d’être emmenées à Tamanrasset. Ces propos sont considérés comme injurieux et méprisants et, là aussi, une rixe éclate. Suite à ces événements, l’autorité communale de Tamanrasset décide la suspension des inscriptions sur les registres d’état-civil, des habitants de cette zone frontalière, c’est-à-dire des Kel Afella.

44Se pose alors pour ceux-ci, le problème des “papiers”. Il est nécessaire, à ce propos de préciser quelques points.

45Après 1962, une commission nationale vient à Tamanrasset pour installer un état-civil. Il s’agissait alors d’enregistrer les Touaregs vivant à l’intérieur des frontières. La première vague d’inscriptions eut lieu en 1964 et la seconde, en 1968. Un certain nombre de Kel Afella qui se considèrent comme membre des Kel Adagh, mais qui sont nés et qui vivent à l’intérieur des frontières de l’Algérie, s’inscrivent sur ces registres. La suspension décidée en 1975, c’est-à-dire à un moment où la relation avec Tamanrasset et son administration s’intensifient, bloque toute nouvelle inscription, provoquant, parmi les Kel Afella, un sentiment d’injustice d’autant plus dur à supporter que sans papiers on ne peut ni prétendre à un travail salarié, ni suivre un cursus scolaire et encore moins postuler à une aide financière.

46Toujours en 1975, les autorités locales procèdent à l’installation à Tamanrasset, d’une “Lejna Tesfiya”, littérairement “commission de sélection”, composée de responsables administratifs locaux (wilaya et A.P.C. de Tamanrasset). Non seulement toute nouvelle inscription est suspendue, mais on se propose même de trier, de vérifier si les inscrits (entre 1964 et 1968) ont réellement le droit de prétendre à la nationalité algérienne. Il semble que les autorités craignaient, pardessus tout, que les réfugiés ne se fassent enregistrer, ce qui aurait posé un problème : la minorité touarègue pouvait devenir importante sur le plan démographique. Nous retrouvons ici un des aspects pratiques de cette indifférenciation que nous avions mentionné plus haut.

47L’administration, incapable de faire la différence entre “nationaux” et réfugiés, doit s’appuyer sur les Kel Ahaggar pour effectuer la sélection. D’un autre côté, on peut penser que le blocage de l’accession des Kel Afella à la nationalité algérienne permet aux Kel Ahaggar nomadisant traditionnellement entre l’Ahnet et Timissao et qui descendent jusqu’aux pâturages situés le long de la frontière, de s’approprier cet espace. Mais ceci n’est qu’une hypothèse qui permettrait d’expliquer en partie cette tension entre Kel Ahaggar et Kel Afella.

48L’autre sujet de discorde entre ces deux groupes est lié à la situation des femmes de l’Adagh, surtout après la sécheresse. La paupérisation des nomades, l’éclatement des liens familiaux, l’afflux désordonné vers Timyawin et les autres villages de la frontière provoquent une extrême fragilisation du statut des femmes touarègues de l’Adagh.

L’image négative des Kel Adagh en Ahaggar

49Jusqu’aux années 1974-1975, les Kel Adagh n’entretiennent de relations directes qu’avec les Kel Ahaggar nomadisant le long de la frontière algéro-malienne. Mais, à partir de 1975, Tamanrasset devient un vaste chantier qui attire beaucoup de monde. Les nouvelles circulent vite et les Kel Adagh deviennent pour les Kel Ahaggar un sujet de discussion sur lequel se cristallisent autant la nécessité de s’en différencier, que le besoin de s’affirmer. Il s’agit là d’un processus de rejet directement lié au fait que pour les non-touaregs, c’est-à-dire essentiellement les Algériens du Nord, la distinction entre Kel Ahaggar et Kel Adagh n’est pas directement perceptible. Les Kel Ahaggar qui ne veulent pas être assimilés aux réfugiés du Mali, assoient leur autochtonie et leur supériorité en répandant une image négative des Kel Adagh. C’est à partir de ce moment (1975), correspondant, il faut le noter, à la mise en place de la wilaya de Tamanrasset, que le terme d’Ag Adagh devient péjoratif et synonyme de voleur, bandit, violence et vagabondage. Cette caractérisation des Kel Adagh semble récente bien que A. Bourgeot (1978) les traite “d’écumeurs” et de “pilleurs” des tribus soumises du fleuve et des oasiens du Sahara algérien. Ce qui reste à vérifier tout au moins pour les oasis du Sahara algérien.

50Cette image négative qui naît du besoin de différenciation ressenti par les Kel Ahaggar vis-à-vis des Kel Adagh est de plus liée, nous semble-t-il, à la révolte de 1963-1964, ou plutôt à son échec puisque dans une société guerrière comme celle de l’Ahaggar, on ne respecte que ceux qui sortent victorieux d’un combat ; mais aussi aux effets de la sécheresse tels que la paupérisation, l’éclatement et la dispersion des familles et surtout la facilité de l’accès aux femmes par des membres des anciennes couches dominées.

51Ce que les Kel Ahaggar reprochent le plus, peut être, aux Kel Adagh est de ne pas défendre l’image qu’ils se font d’eux-mêmes face à l’adversité : se retrancher derrière un silence hautain, une distanciation orgueilleuse.

52Les Kel Adagh, eux, devant l’éclatement de leur société, deviennent extrêmement mobiles et disponibles -surtout les jeunes- et, n’ayant pas d’attaches particulières, se montrent peu disposés au compromis.

53Cette transformation violente et rapide de la relation au territoire et à la tradition amène les Kel Adagh à compenser, voire à transcender, la misère quotidienne par une vitalité culturelle et un dynamisme politique qui concourent à forger une contre- image perçue de manière contradictoire par les Kel Ahaggar. Car si les jeunes Touaregs algériens sont attirés, à Tamanrasset surtout, par le dynamisme, l’esprit critique et revendicatif de la culture des Kel Adagh, les “anciens” pris par leurs alliances politiques auront à freiner cette réceptivité à l’égard d’un mouvement qui reste perçu comme déstabilisateur des anciens équilibres et rapports de force.

Vitalité culturelle et dynamisme politique des Kel Adagh en Ahaggar

54Nous avons choisi ici de montrer que les Kel Adagh vivant entre Timyawin et Tamanrasset ne sont pas des réfugiés au statut indéterminé qui attendent, en assistés, leurs rations alimentaires quotidiennes. C’est, au contraire, un ensemble humain qui lutte pour une meilleure condition, une reconnaissance de ses droits. Cette lutte ne se fait pas uniquement les armes à la main, mais elle a été accompagnée par un réel et profond désir de vivre, de chanter (même leurs malheurs) et de faire la fête puisque c’est dans ce cadre aussi que l’on se retrouve et qu’on maintient le lien communautaire. L’image habituelle que retiennent les médias est celle de Touaregs croupissant dans une misère atroce et attendant sous des tentes loqueteuses, un avenir meilleur. Cette image est sans doute réelle, mais pour peu que l’on s’attarde auprès de ces “réfugiés”, apparaissent d’autres éclairages. Nous voulons, ici, aborder certains aspects de cette vitalité culturelle des Kel Adagh.

55Les effets de la sécheresse ont été relativement contrebalancés par les revenus financiers ramenés par ceux qui vont en Libye. Ces pourvoyeurs d’argent frais sont essentiellement les jeunes “chumara” qui, en plus de l’entretien des familles, dépenseront une partie de cet argent dans des cycles de fêtes appelés zahuten (de l’arabe zaha : divertissement, distraction).

56Zahuten est le prétexte au rassemblement en plein air ou dans la cour d’une maison, surtout de jeunes (femmes et hommes) qui vont passer la soirée à chanter, boire du thé et se courtiser. Les hommes sont les “chumara” qui reviennent de Libye, et c’est à celui qui exhibera la plus belle montre, le plus fin costume, le meilleur poste-cassette. Car c’est par le biais du poste-cassette que ce néo-tindé va circuler dans l’espace touareg, vers l’Ahaggar, le Tassili n’Ajjer et la Libye, pour faire connaître des chanteuses anonymes et établir la réputation de certaines d’entre elles. Les plus connues dans l’Ahaggar sont Taghechamt et Lalla. Taghechamt, qui était mariée à un Kel Djanet, fut la première à venir à Tamanrasset. Mais c’est incontestablement Lalla, dont le grand-père était Kel Ahaggar, qui va devenir la grande dame du tindé, en attirant vers elle les “chumara”. Elle chante (dans son style particulier) leurs problèmes et leurs aventures. Lalla, qui est donc portée par les chumara dont la relative aisance financière permet d’organiser des cycles de zahuten, devient rapidement une figure emblématique. Dans les bagages des chumara qui voyagent, dans les maisons où ils font halte, on trouvera toujours une cassette dans laquelle chante Lalla. Sa popularité, sa liberté lui permettent d’exprimer ce qu’elle pense devant n’importe qui.

57La préparation des zahuten est alimentée par l’argent des chumara (thé, sucre, parfums) mais aussi par l’apparition autour du personnage de Lalla, d’une pratique appelée letiya qui consiste à faire payer une amende à toute personne ayant contrevenu aux bonnes manières et aux nonnes (en matière de comportement) traditionnelles de la société touarègue. Si un individu ne respecte pas une belle femme ou médit de quelqu’un, il est aussitôt repéré par un (ou une) des “agents” de Lalla. Après délibération, on décide si letiya s’impose. Lorsque le fautif accepte la décision, il doit organiser une ezahu avec toutes les dépenses que cela implique ; s’il refuse de respecter le jugement, il est déclaré akhidhu, c’est-à-dire, rejeté au rang de personne vulgaire qui ne respecte pas les bonnes manières en usage.

58Ce type d’organisation qui apparaît avec le phénomène zahuten montre à la fois l’aspect dynamique de cette société qui invente des formes nouvelles de contrôle et de “répression” des comportements déviants et de reproduction des normes traditionnelles au sein d’un environnement très perturbateur. On maintient ainsi une certaine homogénéité.

59Lalla chante des poésies anciennes mais aussi des textes qui se réfèrent directement au vécu des Kel Adagh en général, et des chumara en particulier. Le poète dont Lalla a le plus chanté les textes est Afanaya ag Akli. Ce genre musical se propage rapidement dans l’Ahaggar et lorsque Lalla s’installe à Tahaggart-chumara, le quartier situé à la périphérie de Tamanrasset où se trouvent les Kel Adagh, elle devient un pôle non seulement pour ceux-ci, mais aussi pour les jeunes Kel Ahaggar. Perturbés par leur sédentarisation dans une ville-chantier sans aucune activité culturelle, ces jeunes voient leurs manières d’être agressées par un environnement qui reproduit les schémas du nord du pays et arrivent difficilement à se frayer un chemin dans cette micro-société au sein de laquelle les gens ont tendance à se regrouper en fonction des régions d’origine, y compris pour les gens du Nord.

60Tamanrasset impose un rythme auquel échappent en grande partie les Kel Adagh qui vivent à la périphérie. Dans cette sorte de ghetto qu’est devenue Tahaggart-chumara, on retrouve à la fois une liberté de mouvement et la possibilité de se détendre en participant aux zahuten. Il faut dire que ces fêtes sont souvent perturbées par l’arrivée de militaires qui considèrent ces rassemblements comme susceptibles de nuire à l’ordre public. Ce qui contribue à donner aux zahuten un caractère non pas tout à fait clandestin, mais disons, underground.

61Pourtant, Lalla s’impose comme agent actif de la culture touarègue et, à l’occasion des cérémonies officielles à Tamanrasset ou à Alger, c’est à elle que les autorités locales font appel pour “représenter” la culture touarègue.

62La popularité du tindé offre un cadre qui permet aux “chumara” de consumer leur argent dans la fête, attirant les jeunes femmes, mais aussi ces professionnels de la louange que sont les aggiwin. Les premiers aggiwiri (singulier : aggiw), équivalents touaregs des griots, arrivent à Timyawin vers 1974-1975, et s’installent chez les chanteuses de tindé les plus appréciées. Se développe alors parallèlement au tindé, et toujours dans le cadre des zahuten, la musique dite tiherdent. L’aggiw se produit plutôt l’intérieur d’une maison et chante en s’accompagnant d’un instrument à corde appelé tiherdent. Les spécialistes de la tiherdent sont les artisans Enaden.

63Ce style parvient à Tamanrasset, toujours par le biais des Kel Adagh et de leurs cassettes, c’est dire que l’expression culturelle des Touaregs à Tamanrasset est de plus en plus tributaire de la population des Kel Adagh.

64Mais la tiherdent est alimentée par l’argent : on paie l’aggiw pour chanter les louanges de telle ou telle personne. Les gens, surtout les chumara, se ruinent. Au milieu des années 1980, une réaction à ce phénomène tiherdent se constitue, à partir de la Libye. Il s’agit d’une critique politique qui condamne la tiherdent considérée comme une sorte d’opium pour les jeunes. L’aggiw toujours selon cette critique propage des pratiques du passé (louanges) et n’aborde à aucun moment les problèmes actuels. Il ne contribue pas à l’éveil des gens. Ce discours critique qui porte sur la condamnation de la tiherdent, est enregistré sur des cassettes qui circulent entre la Libye et l’Adagh en passant par Tamanrasset.

65La tiherdent va être assez rapidement supplantée par la maturation d’un nouveau genre musical, dit “al Guitara”. L’apparition de ce style dans les années 1980, constitue dans une certaine mesure une rupture par rapport aux formes précédentes liées à la tradition. L’artiste s’individualise, il s’accompagne à la guitare et chante des textes sur les questions d’identité et de problèmes politiques, mais aussi sur les amours contrariées. Expression individuelle ou de groupes restreints qu’unit une même expérience existentielle, le style “Guitara” se veut avant tout une contribution à la conscientisation des gens. La diffusion se fait rapidement dans le milieu Kel Adagh de Tamanrasset, puis auprès des jeunes Kel Ahaggar. Mais le milieu des Kel Ahaggar n’est pas homogène et un clivage apparaît rapidement entre ceux qui adhèrent au message véhiculé par “al Guitara” (il faut changer si nous voulons avoir une place dans ce monde), et ceux qui préfèrent la tiherdent.

66Le premier groupe est constitué par les jeunes, chumara et scolarisés (lycéens et, depuis peu, étudiants), originaires de l’Adagh ou issus de couples mixtes (Kel Ahaggar et Kel Adagh). Le second est formé de gens plus âgés, commerçants et fonctionnaires, et de personnes issues aussi de couples mixtes, mais entre Chaamba et Touaregs Kel Ahaggar. On comprend ainsi que la tiherdent soit associée à un monde passé et à ceux qui en vivent (agence de tourisme, revendeurs d’artisanat “traditionnel”), et la “Guitara” au sentiment de révolte qui naît de la conscience de l’injustice subie par les Touaregs.

67Contrairement au tindé et à la tiherdent qui sont restés, à Tamanrasset, le monopole des gens de l’Adagh, la “Guitara” est reprise par les jeunes Kel Ahaggar. Ceux-ci sont cependant marqués par leur filiation avec l’Adagh (pays de leurs mères) et par le sentiment de frustration très mal accepté, bien entendu, par les autorités locales qui ne tolèrent et ne sollicitent que la représentation folklorique.

68Voici, pour illustration un extrait de texte chanté par Khaffi Ag Hanni :

Edduniya tegla neqqim dagh timchar
Nha Tenere neddan imugar
Enlamed tifrin ankan ichuchan
Watnet tandiwin ennay isunan
Edduniya tuwwen har saddan itran
Tekna el baruden tegged dagh titar
Tezzagh agelmam kan issagugan
Sakna ay ukayen sakna inemuten
Saghrin araten ghred s amzizar
Win-in araten saghriqqen timdan
Ha s teqqim ma-s salmat tibudar.

69Texte que l’on peut traduire approximativement comme suit :

“Le monde change et nous sommes restés dans les ruines
Nous gardons les chameaux dans le désert
Apprenant à les entraver et à tisser des cordes
Nous faisons des tindé juchés sur nos montures
Cependant que le monde s’élève, monte jusqu’aux étoiles
Fabrique des armes à feu, s’envole dans les fusées
Habite les océans, gravit les escaliers du progrès
La T. V. montre des choses anciennes, fait revivre le passé
Ils enseignent à tous les enfants
Quand aux miens, je leur apprends à garder les chèvres
Et leur mère leur transmet des choses insignifiantes”.

70Les textes ne sont pas tous aussi pessimistes. Nous avons choisi celui-ci pour montrer cette angoisse, ressentie par le poète, d’un retard qui ne fait que s’accentuer. Nous sommes aux antipodes, ici, du culte de l’âge d’or et autres mythifications du passé des Touaregs. Le monde est dur, impitoyable, et la critique du poète, décapante. Les Touaregs sont situés aux marges d’un monde moderne qu’il faut réintégrer à marche forcée.

71Cette marche est, bien sûr, celle du mouvement d’apprentissage de l’expression et de l’organisation politique sur lequel nous n’allons pas nous étendre ici. Rappelons simplement que ce mouvement qui a mûri tout au long des années 1970 et 1980 a débouché sur les derniers événements durant l’été 1990. Les affrontements entre combattants Kel Adagh et l’armée malienne s’expliquent autant par l’absence de dialogue politique avec les autorités de ce pays que par la réactivation du modèle guerrier sous une forme actualisée. Une des conséquences de ces affrontements est la revalorisation des Kel Adagh, bien que le terme de Kel Adagh tende à être remplacé par celui d’Azawad. Ce glissement est en lui-même significatif, on ne s’identifie plus à une société passée, mais à un espace à gérer notamment dans ses relations avec le pouvoir central.

Questions

72Engagés dans un processus de confrontation violent suivi de dialogue avec le pouvoir malien, les Kel Adagh semblent avoir retrouvé l’initiative sur le terrain. En se heurtant à l’armée malienne, les combattants de l’Adagh appliquent la thèse classique de la libération par la violence : on n’est reconnu qu’en s’opposant à ce qui vous nie. Il se trouve qu’en plus, l’usage de cette violence permet aux Touaregs de réactualiser l’image et le modèle du guerrier qui sont certainement ancrés dans la conscience collective. Les bouleversements induits par l’activisme des jeunes sur la société Kel Adagh (et les autres) ne sont pas encore entièrement perceptibles. Ces jeunes qui n’ont plus d’ancrage dans la société Kel Adagh puisqu’ils vivent à l’étranger (surtout en Libye) pourront-ils, de retour chez eux, associer les autres Touaregs à leurs projets, discours et pratiques ? On peut se demander si cette dynamique politique portée par les jeunes engagés dans les combats et la négociation (avec les différents pouvoirs de la région : malien mais aussi libyen et algérien), parviendra à trouver, ou plutôt à mettre en place, des points d’ancrage dans la société. Cette société Kel Adagh peut soit se désintéresser du mouvement politique, soit investir ce mouvement à partir des clivages traditionnels. Ce qui, à terme, peut amener la dispersion du mouvement, chaque grande tribu créant son propre parti avec ses leaders.

73Quant aux Kel Ahaggar, nous avons remarqué leur souci de se différencier des Kel Adagh et des autres Touaregs du Sud. Cette position de retrait par rapport aux Touaregs du sud (Kel Adagh, Kel Air et Iwlemmeden) en lutte ouverte contre les pouvoirs centraux dont ils relèvent, ne laisserait au mieux, aux Kel Ahaggar qu’à se forger une représentation de soi comme minorité dans l’ensemble algérien. L’homogénéité de la société des Kel Ahaggar reposait en grande partie sur l’institution de l’amenokal. Or, avec l’effritement et, à terme, le non renouvellement de cette instance politique et son remplacement par le statut de député représentant la région, c’est une part importante, à la fois symbolique et réelle, de la cohésion des Kel Ahaggar qui risque de disparaître. S’achemine-t-on vers un amenuisement de la conscience d’appartenir à un ensemble structuré ? Dans ce cas, le seul repère pour les futures générations serait fourni par l’identification à l’espace du groupe d’appartenance tribale : tawsit).

74A moins que ne s’opère un changement d’attitude vis-à-vis des Touaregs du Sud et aussi de leurs voisins (Kel Ajjer, Touaregs d’Illizi et Kel Afella de la frontière), on voit mal comment les Kel Ahaggar trouveront seuls une voie vers un avenir qui ne serait pas celui de leur disparition en tant qu’entité sociale et culturelle.

Bibliographie

ibliographie

BOURGEOT A.

1978 Les échanges transsahariens, la Senusiya et les révoltes twareg de 1916-1917, in Cahiers d’Etudes Africaines, 69-70, XVIlI-1-2.

CARROUGES M.

1963 Charles de Foucauld, explorateur mystique, 10/18, p. 223.

GAST M.

1976 Les Kel Ghela : historique et essai d’analyse du groupe de commandement des Kel Ahaggar, Revue de l’Occident Musulman et de la Méditerranée, n° 21.

Table des illustrations

Légende Arrivée de l’amenoukal de l’Ahaggar, Bey ag Akhamouk, Tamesna, 1954 (photo M. Gast)
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Auteurs

CNEH., Alger

Département de langue et culture berbères, Tizi-Ouzou (Algérie)

© Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman, 1993

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