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Le politique dans l’histoire touarègue

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Hélène Claudot-Hawad

La coutume absente ou les métamorphoses contemporaines du politique chez les Touaregs

Hélène Claudot-Hawad

Testo integrale

1Au cours d’une enquête historique menée sur les périodes coloniale et postcoloniale dans l’Aïr, j’eus la surprise de découvrir chez mes interlocuteurs des considérations et des préoccupations qui n’étaient pas en accord avec ce que les différentes sources écrites laissaient entendre du champ politique, ou plutôt de son inexistence, chez les Touaregs. La disparité des jugements historiques m’incita à étudier de plus près ce domaine, sollicité dans chaque cas pour conférer un sens différent à des événements identiques.

  • 1 La publication intégrale de ces récits est en préparation

2Afin de montrer comment les questions du politique et de la nature du pouvoir se sont posées au fil de l’enquête historique, je m’appuierai sur l’exemple des Ikazkazen à partir de trois récits et de leurs commentaires, recueillis dans l’Aïr entre 1989 et 1991 auprès de témoins et acteurs de l’histoire de ce xxe siècle - essentiellement Ghaïshena welet Akédima, Baba ag Moussa et Fakando ag Cheikho1 - nobles des Ikazkazen, dont les narrations mettent en scène les tribulations contemporaines de la confédération des Ikazkazen.

3Les Ikazkazen sont membres du grand pôle politique de l’Aïr (Kel Ayr). L’histoire orale articule cette vaste unité politique à trois autres “piliers” - l’Ajjer, l’Ahaggar et la Tademekkat - ainsi qu’à un cinquième - la Tagareygareyt - en voie de constitution à l’arrivée des Français -, dont le tout constituait la charpente de la société touarègue (temust n imajaghen).

  • 2 Voir HCH et Hawad, 1988 et HCH 1990.

4Au début Du siècle, l’Aïr était structuré selon un modèle politique original, le système des ighollan2, statuant l’égalité des tribus au sein de l’Assemblée. Deux chefs-arbitres, l’anastafidet et l’amenukal, géraient respectivement les liens internes et externes des ighollan avec les autres pôles politiques. Ajjer, Ahaggar, Tademekkat et Tagareygareyt, par contre, privilégiaient dans leur organisation interne la hiérarchie des tribus.

5Les Ikazkazen s’engagèrent massivement en 1917 dans la guerre de résistance contre l’occupation française dirigée par l’un d’eux, Kaosen ag Gedda, de la fraction des Igerzawen.

6Les récits historiques étudiés exposent des stratégies politiques contrastées qui définissent une certaine conception de l’ordre politique. Ce sont à la fois les représentations du pouvoir, les structures et les institutions politiques, enfin les stratégies individuelles mises en œuvre chez les dirigeants Ikazkazen que je tenterai de mettre en évidence dans cet article.

7De la pénétration coloniale jusqu’à aujourd’hui, quatre étapes sont distinguées. J’évoquerai rapidement les premières : la conquête, la révolte, la soumission, pour m’attarder sur la dernière : l’indépendance. Chaque étape a suscité des parades politiques particulières et des mutations stratégiques du pouvoir. En dépit de l’appellation de “droit coutumier” qui fige, sous une apparente immuabilité, les institutions pré-coloniales, ce sont les métamorphoses du politique et de ses rôles afférents qui se dégagent des différents discours historiques étudiés. Le “sens” même des fonctions politiques touarègues dites “traditionnelles” oscille et se transforme pour aboutir à une situation aujourd’hui inédite.

La conquête

8A la fin du xixe siècle, dans tous les territoires du pays touareg, les défaites militaires infligées par l’armée française se sont accumulées et ont abouti, pour la région qui nous concerne, à l’occupation d’Agadez en 1904.

  • 3 Voir HCH, 1990 : 25

9A ce sujet, un commentaire de Baba3, qui fut l’un des compagnons de Kaosen, dessine d’emblée les contours de l’espace politique pertinent d’un point de vue touareg, énonçant les relations jugées vitales. En effet, si le but d’intimidation de l’opération militaire française n’échappe pas à ce témoin, il pense que la stratégie des Français est avant tout “d’interrompre les relations de pillages d’honneur” (aqqaten) entre d’un côté l’Aïr, l’Ahaggar, l’Ajjer et de l’autre les Iwellemmeden Kel Ataram. De même, il s’agit de supprimer, dit-il, “les coups de main (ikafalen) dans les pays du sud qui n’étaient pas sous la protection touarègue”.

10En premier lieu, se trouve ainsi énoncé ce qui est susceptible d’entamer la reproduction de la société, c’est-à-dire les relations d’échange - “négatif” dirait-on-entre les grands pôles confédéraux existant, trois (l’Ajjer, l’Aïr, l’Ahaggar) étant alliés contre un quatrième (la Tademekkat) dans des relations réciproques dont le pillage d’honneur était l’une des facettes. Ces rapports assuraient notamment la redistribution des biens et des pouvoirs.

11D’autre part, la notion de “protectorat” fait son apparition à propos d’un type de prédation (akafal) cette fois à sens unique contre les pays du sud qui ne faisaient pas partie du système politique touareg et qui, à cette époque, se trouvaient placés sous domination française.

12Le cadre politique et social qui donne son assise à la société se trouve ainsi tracé : il inclut tous les grands pôles politiques du nord-est, nord-ouest, sud-est et sud-ouest, ainsi que les zones sédentaires qui constituent le protectorat touareg. Au- delà de cet espace politique, commence l’“extérieur” avec lequel aucune relation codifiée n’est établie.

Une situation de déséquilibre interne

13Après la défaite d’Egatragh au nord de l’Aïr en 1899, une partie des Ikazkazen - et parmi eux en particulier les Igerzawen - s’exile pour organiser une résistance à l’extérieur du pays, attitude qui s’oppose à une conception plus classique de l’honneur guerrier et de la suzeraineté exigeant de ne pas quitter le pays et de rester auprès de ses dépendants (appelés tilaqqawin : “pauvres”) pour les défendre et les protéger.

14Concernant ce départ resurgit la question de l’organisation institutionnelle du politique : on apprend que cette absence provoque un déséquilibre dans la charpente de l’unité Ikazkazen.

  • 4 Pour l’analyse du système politique de l’Aïr, voir HCH, 1990 : 19-22.
  • 5 A ce sujet, voir HCH et Hawad, 1984 et 1987.

15En effet, les Ikazkazen de l’Aïr forment au début Du siècle une confédération (taghma) dont le noyau dirigeant est constitué de quatre tribus (tawshit, pl. tiwshatin) sœurs - les Tchinwafara, Igerzawen, Afagarwel, Kel Ezareg - intégrées aux ighollan de l’Aïr4. Le chef de la confédération, appelé ettebel, est recruté parmi les Tchinwafara qui sont l’ébawél - i.e. le noyau matrilinéaire - des Ikazkazen. Suivant la règle de succession utérine, les kel ébawél (“gens de l’ébawél”) sont les héritiers légitimes du pouvoir. Opposée à ébawél ou encore tasa (“le ventre”), la notion d’aruri désigne “le dos” et dans le registre parental le côté paternel5. Chaque tribu apparaît liée aux autres par l’un des deux pôles de l’opposition ventre/dos. Le maillage de cette chaîne relationnelle entre tribus se dessine dans l’ordre suivant , exprimant dans un langage parental la hiérarchie des ayants droit :

“Le dos des Ikazkazen, ce sont les Igerzawen. Les Tchinwafara conservent le rôle d’ébawél. Mais les Igerzawen sont l’ébawél des Afagarwel et les Afagarwel servent d’ébawél aux Kel Ezareg”. (Ghaïshena)

16Autrement dit : les droits d’aînesse placent au premier rang les Tchinwafara, puis les Igerzawen, les Afagarwel et enfin les Kel Ezareg, ces derniers étant le plus éloignés du pôle des décisions politiques.

17Ghaïshena des Ikazkazen explique :

“Quand les Igerzawen se sont exilés pour ne pas avoir à partager la terre avec les Français, après notre défaite, les Tchinwafara se sont retrouvés seuls, sans dos (aruri). C’est depuis ce temps qu’ils se sont souciés de l’opposition entre le dos et le ventre à l’intérieur même de la tente pour la succession”. (Ghaïshena)

18Pourquoi l’absence du “dos” est-elle perturbante et pourquoi avoir le souci de recréer cette opposition au sein de la tente héritière où les liens parentaux sont “entrecroisés comme dans un filet”, si bien que l’on ne peut plus distinguer le côté maternel du côté paternel ?

19D’autres commentaires vont préciser la nature du pouvoir et sa répartition :

“A l’intérieur même de la tribu, poursuit Ghaïshena, la tente forte est devenue l’ébawél de la tribu... Tout homme ou femme né dans cette tente, nous les considérons comme des kel ébawél, mais nous ne nommons chef dans cet ensemble que celui que nous avons choisi. Les hommes ont la chefferie de la guerre et de l’extérieur de la tribu, les femmes ont la chefferie de l’intérieur.
Ce n’est pas parce qu’on voit un homme à la chefferie que c’est lui qui a le pouvoir. Il faut penser toujours que chez les Touaregs à l’intérieur d’un ettebel, il y a trois chefferies (tamenukala, sing) : la première est celle de la guerre, la deuxième celle de l’honneur (ezzebun) des femmes, la troisième celle des ultimes décisions à prendre, pouvoir détenu par une tente de l’ébawél qui est toujours dans l’opposition. A l’intérieur de chaque tente, les choses se divisent de la même manière”.

20Autrement dit, le pouvoir ne se gère légitimement qu’à la condition de représenter un choix entre plusieurs positions contradictoires. Si l’opposition est absente, si la pluralité des possibilités n’existe pas, il est menacé de déséquilibre.

21Par ailleurs, cette division tripartite du pouvoir établit une distinction entre la force militaire, la force morale qui légitime et la force exécutive.

22Dialectique apparaît cette vision du champ politique où doivent s’équilibrer plusieurs partis ou, pour reprendre la métaphore de la tente, plusieurs “piquets” et enfin, si l’on adopte la sémantique du corps humain, plusieurs “membres”. Cette conception s’accorde en effet avec la représentation de l’ensemble touareg - applicable à chacune des parties qui le compose - comme une charpente dont l’équilibre repose sur plusieurs piquets :

éhan ikarassan as nieraw tigetawin d senat wer akaras as iyet
(“la tente qui se bâtit avec douze piquets ne se bâtit pas avec un seul”), dit le proverbe.

23Que l’un des éléments s’effondre, et le toit bascule. D’où la nécessité de tout de suite recréer la pièce manquante, en restaurant son altérité.

24Par ailleurs, le vrai “pouvoir” se situe souvent dans l’ombre. Les femmes jouent ce rôle d’éminence grise, “protectrices” de leur tente, de leur lignée. Dans ce cadre, la “sœur” ou son substitut juridique au sein de la structure sociale apparaît comme le pair de l’homme et son soutien pour les décisions de politique interne et externe (cf HCH, 1989). Chez les Ikazkazen du début Du siècle, le personnage de Tesigalet, sœur du chef, illustre parfaitement cette fonction :

  • 6 C’est-à-dire quand les Touaregs étaient maîtres chez eux.

“Chez nous, à l’époque des Touaregs6, Adamber dirigeait l’ensemble des Ikazkazen et sa sœur était son égale dans le pouvoir, non seulement pour diriger les gens mais aussi dans les stratégies de guerre et la politique. Pour déclarer la guerre, décider de fuir ou de se battre, c’était elle qui décidait”. (Ghaïshena)

25Tesigalet avait-elle des attributions exceptionnelles ? Non, répond Ghaïchena : elle incarnait le rôle même de la femme touarègue :

“(Les femmes) nouent les relations de solidarité mais aussi celles d’hostilité et de négociation pour la paix ; elles envoient les cadeaux de solidarité souterrainement... Nous structurons leurs relations (des hommes) et rachetons leur honneur.... Les femmes touarègues batissent une bonne figure aux hommes de leur ébawél.

Le débat politique

  • 7 Par exemple, il n’hésitera pas à piller la tribu non guerrière des Igdalen ou encore les clients H (...)

26Jusqu’en 1917, un débat intense oppose deux types de figures politiques. D’un côté se situent les chefs à l’ancienne qui ont une vision hiérarchique de l’ordre social et pour lesquels le rôle endossé par chacun est déterminé par son appartenance à une catégorie sociale particulière. Dans ce cadre, si le devoir de protection des suzerains est affirmé, leur droit de domination sur les vassaux ou les “pauvres” est également justifié. Dans l’autre camp, se trouvent des personnes - en général jeunes - qui comme Kaosen développent une théorie plus individualiste et égalitaire, accordant à chacun la place qu’il mérite, non pas en fonction de son rang social, mais de ses actions personnelles : c’est pourquoi Kaosen jugera légitime de piller les “collaborateurs” de l’occupant français même s’il s’agit de “protégés” touaregs7 ; c’est pourquoi également, il partira en exil pour organiser une résistance, laissant en arrière le pays et ses dépendants.

27En fait cette discussion est fort ancienne dans la société et possède depuis longtemps des expressions concrètes dans l’opposition entre d’une part le système politique fortement hiérarchisé des Kel Ahaggar, Kel Ajjer et Iwellemmeden, et d’autre part les ighollan de l’Aïr (nés vers le xve siècle), structure plus égalitaire où toutes les tribus étaient représentées à l’Assemblée politique, même si l’origine noble ou vassale des uns et des autres était reconnue, historiquement et culturellement.

28Dans le premier cas, le représentant de la confédération (amenukal) était recruté parmi les suzerains ; dans le second, c’était un étranger assimilé à un “esclave”. On comprend que le rôle idéal de chef-arbitre ait pu être assumé avec moins de risque hégémonique par le deuxième personnage plutôt que par le premier, qui avait l’appui de sa parentèle guerrière.

Le nouvel ordre colonial

29Entre le début de la domination française et la révolte de 1917, la présence française s’est soldée par plusieurs interventions au niveau politique et économique.

30Les pressions françaises exercées sur l’amenukal, chef-arbitre de l’Aïr, aboutissent très rapidement à la soumission de ce dernier - appelé “sultan” d’Agadez et certainement imaginé comme tel par les Français, mais cet acte sur un arbitre par définition sans pouvoir n’a bien entendu aucune influence sur le reste de la société : Ousman, jugé incapable, est destitué ainsi que son successeur Ibrahim Dassouki, jusqu’à la nomination de Tagama.

  • 8 Voir l’exemple des Kel Gress, in Idrissa : 396-97.

31Par contre, l’hégémonie touarègue apparaît largement ébranlée dans ses protectorats : tout droit de suzeraineté sur les villages sédentaires est abrogé, mesures accompagnées d’une surveillance étroite de l’aristocratie, d’un contrôle des déplacements, de la suppression des assemblées, de l’arrestation et de la destitution de nombreux chefs (ettebelen)8. Chez les Ikazkazen, Adamber, chef de la confédération, est emprisonné au tenue de plusieurs dérobades envers l’administration coloniale.

32D’autre part, pour encourager l’émancipation des esclaves et entamer le pouvoir des hautes sphères de la société, des villages de “liberté” sont créés à partir de 1910 à Agadez, mais ils n’auront pas beaucoup de succès (Idrissa : 469).

33Sur le plan économique, les entraves sont nombreuses. L’occupation précoce des ports caravaniers comme Tombouctou en 1894 et In Salah en 1899, puis du Damergou, atteignent l’un de leurs objectifs qui est, comme l’exprime sans ambiguité un militaire, de “brider les Touaregs facilement et les affamer en leur coupant toutes les routes” (Lt Colonel Salomon, in Idrissa : 671). Les tentatives des Français pour s’accaparer du trafic transsaharien se multiplient.

34Ainsi, dès le début du xxe siècle, le Sahara touareg, par l’occupation française et divers découpages territoriaux se trouve isolé d’importants centres d’échanges.

35En 1907, les Français instaurent un système d’escorte des caravanes (qui va provoquer un développement des rezzous) et suppriment les taxes de passage pour les suzerains. Enfin, des réquisitions massives de bétail ainsi que d’hommes, pour l’exécution des “travaux publics”, sont largement pratiquées.

La scène politique

36Depuis la pénétration coloniale, dans toutes les confédérations dotées de chefferies à fort enjeu politique, la rivalité pour le pouvoir s’est exprimée en fonction de la position à adopter face à l’envahisseur, engendrant souvent un mécanisme de scission.

37Chez les Ikazkazen comme dans le reste de l’Aïr.

“les chefs, eux qui utilisent la politique (c’est-à-dire la diplomatie par opposition à l’affrontement guerrier), restent sur place pour maintenir avec les Français un semblant de contact qui laisse le temps de réunir les armes”. (Fakando)

38Ruse et évitement définissent les rapports avec l’occupant extérieur. Il s’agit de gagner du temps pour organiser une résistance efficace. Dès la première défaite contre l’armée étrangère, en 1899, s’est amorcé un mouvement d’exil vers l’est. Une partie des Ikazkazen - et en majorité la fraction des Igerzawen - part avec d’autres tribus de l’Aïr, du Damergou, de l’Alakouas... Ces exilés formeront autour de Kaosen, Akazkaz des Igerzawen, une armée de résistance qui reviendra au pays en 1916.

La période de Kaosen : Kawsen

39Un an avant son retour dans l’Aïr, Kaosen, exilé depuis 1900, a écrit à tous les chefs de l’Aïr (ighollan, ettebelen et amenukal). Bien qu’installé par les Français, l’amenukal Tagama va assumer souterrainement le rôle institutionnel ancien du chef- arbitre de l’Aïr : celui de lien entre les confédérations, s’employant à diffuser la nouvelle aux autres pôles politiques touaregs et à éliminer ceux qui pourraient la dénoncer.

40En effet, si l’instance représentative des différentes confédérations est l’Assemblée (asagawar n temust), la fonction d’arbitre de cette “assemblée nationale” semble avoir été projetée - du moins théoriquement - dans le rôle de l’amenukal de l’Aïr, dont la charge correspondait à une ancienne formation politique, sur le modèle des ighollan, qui fut remplacée par un nouveau système. La charge de l’amenukal de l’Aïr fut conservée néanmoins pour assurer les relations entre l’Aïr et les autres pôles confédéraux. En cette période de troubles, elle va être pleinement assumée par Tagama qui prend contact clandestinement avec tous les autres chefs touaregs pour les avertir de l’arrivée de Kaosen et les convoquer à l’Assemblée : ainsi, à Agadez aux premiers jours de la révolte, chacun des grands pôles politiques du pays touareg (Air, Tademekkat, Ahaggar, Ajjer, Tagareygareyt) a envoyé ses représentants.

Une tentative de centralisation institutionnelle : agefaf

  • 9 Ou du moins réduire leurs prérogatives au simple rôle de chefs de guerre.

41Dans son projet politique, Kaosen reprenait l’idée d’une organisation fédérale selon le système des ighollan, mais il voulait supprimer les chefs traditionnels (ettebelen et imenukalen)99 qui étaient les garants de cette idéologie de la protection pour leur substituer un représentant unique. Il s’agissait, autrement dit, d’une tentative de centralisation, dont l’ébauche n’était jusqu’ici que faiblement institutionalisée par la possibilité de convoquer l’Assemblée de la nation (asagawar n temust) en cas de problème interconfédéral ou national, d’une part, et par les fonctions de l’amenukal d’Agadez, d’autre part.

42Dans l’idée de Kaosen, les pouvoirs (jusque-là s’équilibrant entre les grands pôles confédéraux) seraient concentrés entre les mains d’une sorte de Président qui ne serait plus seulement un arbitre entre les chefs de confédérations (ettebelen), mais aurait également un pouvoir exécutif. Le nom utilisé pour définir ce rôle nouveau est agefaf qui désigne la partie musculaire protégeant les vertèbres de l’échine, c’est-à-dire la charpente de la société. Située entre les omoplates, cette partie de la colonne vertébrale où se concentre la force et où l’on charge les fardeaux sur un animal de bât est appelée ézmer, terme de la même racine que zemmer qui signifie “résistance”.

43Dans la vision de Kaosen, le dos est usé, il lui manque cette masse protectrice. Les côtes articulées aux vertèbres, ce sont les ighollan avec leurs représentants ; et les muscles qui les isolent du fardeau extérieur, c’est ce nouveau chef, dont la fonction s’exprime encore par une métaphore connotant la protection, mais qui devient l’interlocuteur direct non pas des chefs suzerains de confédérations hiérarchisées, mais celui des représentants des clans de tout rang placés sur pied d’égalité.

44Notons que Kaosen avait constitué autour de lui une armée professionnelle en recrutant des guerriers dans toutes les catégories sociales touarègues (suzerains, vassaux, religieux, affranchis, forgerons, esclaves) et également à l’extérieur de la société (Chaanbas, Harratin du Fezzan...). Il suivait en cela cette même idée selon laquelle seules les capacités individuelles doivent à chacun conférer une fonction et une place particulière dans la société.

45Kaosen arrive dans l’Aïr au campement central des Ikazkazen et y rallie la majorité des jeunes de sa confédération. Lui-même est de la fraction des Igerzawen qui sont massivement partis en exil dans les années 1900 ou se sont agrégés aux autres groupements ikazkazen après la mort de leur chef, Wouro. Quand la lutte armée est engagée, Adamber des Tchinwafara, chef (ettebel) de l’ensemble des Ikazkazen, va se ranger aux côtés de Kaosen. même s’il n’est pas d’accord avec sa manière de résister qui ne respecte pas le code de l’honneur et le devoir de protection des “pauvres” :

“Il lui a montré qu’ils n’avaient pas la même résistance ni le même honneur, tout en refusant de se séparer de lui tant que la guerre s’est menée dans son pays”. (Baba)

46Par contre, quand Kaosen quitte l’Aïr, Adamber, après l’avoir accompagné jusqu’à la porte nord-est du désert, restera :

“car il ne voulait pas d’une résistance touarègue qui se fasse dans un pays qui n’était pas celui des Touaregs et où ses ancêtres n’étaient pas enterrés” (Baba).

47Après la fuite hors de l’Aïr, Kaosen est tué par les Turcs en 1918 et sa troupe se fait décimer à Gatrun. Un petit nombre de guerriers restent dans le maquis avec Tagama, l’amenukal de l’Aïr, tandis que d’autres combattants escortent les enfants rescapés jusqu’à Zinder pour accomplir la “soumission”.

La soumission

48Après la défaite de Kaosen et la répression militaire qui vida l’Aïr de la moitié de ses habitants, que deviennent les institutions politiques touarègues et les hommes qui les représentaient ?

49Les chefs de guerre, compagnons de Kaosen, sont morts, emprisonnés ou partis dans un exil lointain à cause du déshonneur de la défaite. Certains ont rejoint la diaspora de la région d’Abéché entre le Tchad et le Soudan qui s’était formée depuis l’invasion française. Tagama, l’amenukal, est étranglé dans sa cellule, Fona meurt tout aussi brutalement en prison...

50Les rapports politiques se sont transformés. Les chefferies, les regroupements de tribus, et les protectorats sont passés sous la domination des Français qui ont opéré des découpages administratifs divers et émietté les “chefferies” en rendant autonomes chaque tribu au sein des confédérations. D’autre part les mouvements nomades sont contrôlés.

51En fait, l’espace politique ne s’est pas seulement retréci ; il a aussi profondément changé de nature.

52La principale attribution des chefs se limite désormais à rassembler l’impôt.

“A l’époque où l’on a perdu la guerre et où l’on a fait notre soumission aux Français, l’impôt est devenu obligatoire par têtes d’animaux et d’hommes”.

53Des “moyens” logistiques, c’est-à-dire l’appui de la force armée coloniale, soutiennent à l’occasion l’action des chefs agréés, dont certains ont la possibilité de se muer en véritables despotes locaux, ayant à rendre compte de leurs actions seulement devant le régime colonial et non plus devant le peuple. Mais il y a aussi une désaffection massive des candidats pour le “pouvoir” que remarque par exemple l’ethnologue danois Nicolaisen (1982 : 36) :

“dans la plupart des tribus, le prestige attaché à la chefferie est très mince, et on dit que les chefs ont beaucoup de difficultés à collecter leurs impôts. Dans de nombreuses tribus vassales, les chefs changent fréquemment, car les gens qualifiés refusent souvent d’être élus, ou se retirent après quelques années”.

54Les chefs sont devenus les exécutants du pouvoir colonial et le manque d’enthousiasme pour remplir cette fonction est aisé à comprendre. La charge de chef est vidée de son contenu bien que les autorités coloniales, le cas échéant, la créent de toute pièce tout en prétendant respecter la coutume.

55Ainsi, la clause d’exclusion pour la nomination d’un chef est énoncée par Maillochau (24) sans ambiguité : n’avoir aucun passé de résistant. Cela élimine d’emblée beaucoup d’ayants droit :

“Actuellement le processus de désignation (des chefs) est à peu près semblable (à la coutume), l’administration entérine la nomination du candidat désigné par les notables, à moins d’un empêchement majeur résultant du passé de la personnalité du chef proposé.

56Et le même auteur constate à la suite :

“Actuellement, le chef n’est plus guère que le percepteur d’impôts”.

57Pour des raisons politiques et économiques, la reprise du trafic caravanier est encouragée par les Français en 1920. Il s’agit comme le précise un rapport du chef de territoire d’Agadez daté de la même année de :

“donner comme but simple à tous les nomades l’élevage : labeur calme incompatible avec la rébellion”, (cité in Idrissa : 1953)

58Cependant, vers 1930, le trafic apparaît réduit par rapport à ce qu’il représentait avant la révolte.

L’émiettement politique des Ikazkazen

59L’unité politique que constituait la confédération (taghma) des Ikazkazen, représentée par un chef (ettebel), va être divisée et remodelée à travers des rattachements administratifs multiples et disparates. Ainsi, le noyau dirigeant des Ikazkazen, composé au départ de quatre branches “sœurs”, est découpé en trois unités autonomes : les Tchinwafara et les Afagarwel sont rattachés séparément à Agadez, tandis que les Kel Ezareg dépendent d’Iferouan. Plus tard, les Afagarwel demanderont leur rattachement à Iferouan. Les Igerzawen dont la majorité s’est exilée ne sont plus représentés comme groupe indépendant.

60La même fragmentation s’opère sur toutes les tribus qui étaient dans l’orbite politique des Ikazkazen et qui sont détachées de la confédération. Le découpage est extrême, chaque fraction devenant administrativement indépendante.

61Ainsi, les Kel Tekreza et les Kel Agalal sont divisés et rattachés à Iferouan ; les Ifadeyen à Tanout ; les Kel Gharus, divisés en deux, à Agadez ; les Kel Tagayt, séparés en plusieurs unités, à Iferouan ; les Ihaggaren, divisés en quatre groupes, deux rattachés à Agadez et deux autres (Ikaramoyen et Kel Ghabsa) à In Gall ; une partie des Ifadalen, certains Kel Tamat et les Kel Tagama sont rattachés à Zinder, tandis que d’autres restent inclus dans les Afagarwel dépendant d’Iferouan ; les Ifoghas sont rattachés pour une part à Tanout et pour l’autre, divisée en deux groupes, à Agadez ; les Ibuzalagen, métis d’affranchis et d’Ikazkazen nobles restent partiellement rattachés aux Tchinwafara et, pour le reste, constitués en tribu indépendante ; parmi les nombreux affranchis (ighctwelen), les Elburdaten en majorité sont rattachés à Tanout ; enfin une nouvelle tribu est créée en amalgamant des affranchis des Ikazkazen et des Kel Gharus. des Elburdaten et les Imezuren. Quant aux tentes Ikazkazen du Damergou et de l’Alakouas, devenues centres de nouvelles confédérations tout en restant des antennes australes de la confédération-mère à laquelle les lient toujours de nombreuses relations économiques, sociales et politiques, elles sont découpées entre Zinder et Difa.

62L’atomisation administrative des unités politiques les plus restreintes entre Agadez, In Gall, Iferouan, Tanout, Zinder, Difa, entérine l’éclatement politique de la confédération des Ikazkazen, dont le chef ne représente plus désormais qu’une fraction de tribu.

Un nouveau portrait de chef : le protecteur pacifique

63Après la soumission des compagnons de Kaosen aux Français en 1918, Adamber, le chef des Ikazkazen, détruit en l’incendiant le tambour de commandement (ettebel), symbole du pouvoir de sa confédération. Il décide de quitter la chefferie pour la céder à son frère cadet, Abukhya. Ce dernier à son tour se destitue et installe à sa place son neveu utérin, Akédima, qui est tout jeune et accepte cette charge par devoir.

“C’est par obligation qu’il a dû accepter la place de son oncle Abukhya qui ne pouvait diriger la tribu en étant placé sous un autre maître”. (Ghaïshena)

64Contraint d’être un relais entre le pouvoir colonial et les membres de son unité politique désormais fort restreinte, Akédima va développer une stratégie nouvelle qui, si elle se définit encore par rapport à l’idéologie de la protection, demande dans les circonstances de la domination coloniale une abnégation certaine :

“C’est lui qui est devenu le stratège de l’époque moderne...Quand ses oncles l’ont mis au pouvoir, ils n’ont cherché qu’à en faire un épouvantail... Mais lui, par la connaissance du passé et par la stratégie, il a sauté le piège, s’est dressé et a restauré la chefferie des Tchinwafara et de tous les Ikazkazen , mais aussi de l’Aïr. Il lui a restitué son rôle d’autrefois bien que placée sous la contrainte de la domination étrangère : il a refusé que tous les “pauvres” soient dominés et pour cela, il fallait accepter d’être dominé à leur place. Il est devenu le bouclier qui les protégeait des ennemis. Ce rôle est très difficile, rares sont les chefs qui l’ont endossé à l’époque de la colonisation française. Je ne dis pas que notre père dépasse les autres en capacité ni en intelligence, mais il les surpasse surtout par l’absence de convoitise et par la préférence qu’il donnait à sa société plutôt qu’à sa personne”. (Ghaïshena)

  • 10 Voir à ce sujet HCH et Hawad, 1987.

65Le paiement de l’impôt était la principale préoccupation des Français. Pour éviter l’intervention des goumiers dans les campements, Akédima, qui était le gestionnaire des biens collectifs (akh n ébawél)10 des Ikazkazen, faisait l’avance de la totalité des taxes, avec l’aide et le soutien matériel de plusieurs de ses parents et alliés. Ensuite, il récupérait la somme en douceur auprès de ses protégés :

“Ensuite, doucement, il allait voir les pauvres qui lui remboursaient peu à peu par des cordes, des bricoles jusqu’à ce que toute la confédération paye son tribut sans qu’aucun représentant de l’Etat français ne dépasse notre tente à nous qui dirigions. Ainsi, jusqu’à la mort de notre père, aucun de nos pauvres n’a eu à affronter un goumier avec son fouet, au service de l’armée française... Ils ont vécu une vie qui n’affrontait pas directement la contrainte, mais nous, au-dessus d’eux, nous portions le fardeau de la domination...”

66Ghaïshena conclut :

“A leur place, nous, on s’est fait dominer et piétiner, cela faisait partie de notre stratégie avec laquelle nous allions résister”.

67Ainsi, émerge un nouveau portrait de chef, qui interprète son rôle de protecteur sur un mode qui n’est plus guerrier ni héroïque, mais non violent, presque sacrificiel, acceptant d’exposer son honneur à la domination extérieure pour éviter à ses protégés une contrainte directe et non négociable.

L’indépendance

68Cependant, quand l’indépendance s’annonce, Akédima va organiser l’éclipse de sa famille au pouvoir : il estime que ses stratégies ne sont à présent plus applicables en conservant sa dignité et celle de ses dépendants ; il est fatigué, usé ; et enfin, il pense que son successeur potentiel est trop jeune pour tenter quoi que ce soit. A son retour d’Agadez, à la suite d’un entretien avec les autorités coloniales, deux ans avant l’indépendance, il décide de disparaître en ayant auparavant organisé sa succession et affranchi tous ses esclaves.

“notre père, dit Ghaïshena, préféra confier sa dignité à la mort plutôt que de la perdre en faisant des concessions à l’ordre nouveau des Etats qui n’avait ni queue ni tête sauf le déshonneur... Et nous nous sommes réveillés comme des mouches dans une toile d’araignée”.

Le chef fantoche

  • 11 L’allégorie du chef fantoche, dernier paravent contre la domination extérieure, est au centre d’un (...)

69La dernière parade organisée par Akédima contre l’ordre imposé sera la nomination d’un chef fantoche11. C’est à sa fille aînée, Ghaïshena, qu’il confie le soin d’accomplir sa volonté politique. Après la disparition d’Akédima, l’Assemblée va se réunir autour de l’amenukal de l’Aïr et de l’anastafidet pour arbitrer les choix successoraux émanant des différentes tribus encore rattachées à la confédération des Ikazkazen Tchinwafara.

70A ce sujet, se pose à nouveau la question du lieu véritable du “pouvoir” de décision. En effet, l’Assemblée, sous la tutelle des Français, se prononce majoritairement pour élire le fils aîné du chef décédé, qui détient le droit à la chefferie par sa mère, donc légitimement selon la règle matrilinéaire :

“A la mort de notre père, l’anastafidet et l’amenukal d’Agadez, ainsi que les Français et quelques chefs des familles et des tribus que nous dirigions ont voulu nommer le plus âgé de nos frères à sa place”. (Ghaïshena)

71Mais cette décision s’oppose à la volonté de la tente-mère des Ikazkazen, noyau matrilinéaire (ébawél) où se recrutent les dirigeants. Le candidat que propose la tente-mère se caractérise par un certain nombre de traits qui en temps ordinaire devraient immédiatement le disqualifier : l’absence de personnalité, le manque d’honneur, et enfin le fait d’être “étranger”, akazkaz uniquement par son père.

“On l’a choisi parce que même s’il était insignifiant, il connaissait la méthode avec laquelle (Akédima) gérait la tribu. Et il était également le genre de guerrier qui ne refuserait pas les embrouilles déshonnorantes et les querelles infamantes qui adviendraient... Puisque nous allions affronter le déshonneur, nous lui offririons celui qui était capable de le partager, lui qui, même s’il était de notre tribu par son père, avait sa mère qui n’était pas de chez nous, mais des Kel Gress. Ainsi, personne ne nous soupçonnerait d’avoir enterré le visage des dirigeants qu’étaient nos ancêtres”. (Ghaïshena)

72Cependant, la raison de l’ébawél est loin de l’emporter au sein de l’Assemblée. Alors, c’est Ghaïshena, la représentante la plus âgée de la tente-mère, qui va intervenir en personne, comme le font les éminences grises quand leurs conseils ne sont pas suivis. Elle se rend elle-même à l’Assemblée pour y agir :

“Voyant que la situation se troublait et s’échauffait et que ceux qui voulaient mon frère comme successeur étaient plus nombreux que ceux qui désiraient l’épouvantail par lequel nous voulions préserver notre honneur qui n’était plus d’époque, je me suis levée en personne J’ai mis une ceinture noire sur mes pagnes et je suis partie à l’Assemblée des hommes, des chefs, des “Rattachés”, des Français et des citadins d’Agadez”.

73Ghaïshena est accueillie par l’anastafidet Abdou, l’un des chefs-arbitres de l’Aïr, ainsi que par Baba, son oncle maternel, et Khamid, le cousin de son père. A Abdou qui lui oppose la décision de l’Assemblée et en plus le rattachement du candidat à la tribu par le père (“Dans tout l’Aïr et l’Ahaggar, où as-tu vu un homme succéder par son père ?”), Ghaïshena répond que les stratégies ont changé et qu’il faut refuser de jouer un rôle quelconque dans ce simulacre de pouvoir :

“La société ne tient plus sa longe. Alors changeons de stratégie comme le monde a changé... Nous, les femmes et notre frère ainsi que tous ceux qui sont responsables des décisions politiques (tinaden), nous allons nous retirer et nous abriter sous l’honneur de nos parents, sans le salir...nous préférons rester sans chefferie (ettebel) plutôt que souiller ce que nous avons bâti. Ignores-tu que depuis l’année de la défaite (1918), nous avons brûlé le tambour qui symbolisait notre pouvoir ? Notre père lui-même n’était qu’un rapiéçage pour notre sauvegarde. Puisqu’il est parti en jouant son rôle au-delà du mal et du bien, nous ne voulons aucun héritier de son ettebel pour s’occuper de ce semblant de pouvoir”.

74L’anastafidet demande alors à Ghaïshena de remplacer son frère, mais elle lui oppose énergiquement le renversement de leur monde et de leur ordre politique :

  • 12 C’est-à-dire l’amenukal d’Agadez et l’anastafidet sous le contrôle de l’autorité coloniale.

“Abdou, je vois que tu n’as pas compris nos stratégies ni que les choses ont changé. Nous ne sommes plus à l’époque où les femmes gouvernaient. Il faudrait que le pouvoir soit encore dans les tentes pour que les femmes prennent les décisions, et que les hommes les appliquent... Mais aujourd’hui que les décisions sont aux mains des Français et que ce sont les villes12 qui décident, qu’est-ce que cela signifierait le pouvoir d’une femme ?”

75Ghaïshena emportera cette dernière décision et c’est son candidat qui sera nommé. Il se transformera à l’occasion en despote, faisant intervenir l’armée pour récolter les impôts ou pour régler certains différents. Pourtant, Ghaïshena ne fera rien pour le destituer ; au contraire, elle le défendra contre les autres membres de la confédération pour qu’il demeure dans ses fonctions.

76Ainsi, la famille dirigeante s’est retirée volontairement, quand elle a jugé que la charpente même de la société était détruite, choisissant le repliement et la non participation au nouveau jeu politique.

“Notre confédération (taghma) s’est retirée, en se torsadant avec ses blessures derrière le paravent de l’épouvantail qu’elle avait avancé pour chercher à résister dans la pénombre de ceux qui n’ont pas d’os”. (Ghaïshena)

77Le pouvoir dès lors a complètement changé de nature. Il est incarné par “ceux qui n’ont pas d’os”, c’est-à-dire ceux qui ne sont soutenus par aucune organisation politique et sociale, ceux qui ne sont là que par des volontés extérieures, indépendantes de la société .

78L’espace politique et social touareg apparaît progressivement réduit pour se limiter finalement à l’étroitesse des intérêts individuels. Des structures “coutumières”, il ne reste qu’une coquille vidée de sa susbtance.

“Tous les rôles de la société ont changé... Les décisions ne dépassent pas le campement, chaque chose est devenue l’affaire de la tribu, puis du campement et maintenant nous nous replions jusqu’à ce que cela devienne une affaire d’individu”. (Ghaïnena)

79Tandis que “l’indépendance” s’annonce, la désarticulation, la dislocation, la tribalisation de la société touarègue paraissent accomplies à Ghaïshena. Le “politique” s’est éteint.

“A cette époque, toutes les occupations se sont réduites aux tâches domestiques...Notre vie, nous l’avons repliée sous nos orteils, au contraire d’autrefois, où nos regards perçaient les horizons qui étaient au-delà de la société touarègue, vers l’univers tout entier”.

Une tentative de coup armé

80Le nouveau chef des Ikazkazen est donc nommé. En ce temps, peu avant la proclamation des indépendances, des contacts secrets auraient été pris par certains militaires français avec les chefs de l’Aïr, dont ceux des Ikazkazen (Tchinwafara, Afagarwel, Kel Ezareg). L’un d’eux, Fakando, en témoigne :

“Un Français, un grand échalas qui dirigeait la section des méharistes qui nomadisaient dans l’Aïr... m’a convoqué au puits de Sikerat... Le Français m’a dit : “je vais vous donner des armes pour empêcher les Noirs de posséder le désert touareg après notre départ... Moi et d’autres officiers de l’armée française, on va organiser vos tribus pendant le rassemblement de juillet. A cette date, nous vous réunirons tous Après vous prendrez les armes pour les distribuer à vos guerriers car le pays est à vous et vous allez le protéger. Nous, il n’est pas à nous, nous allons partir”.

81Les chefs touaregs sont sceptiques :

“La guerre que nous n’organisons pas nous-mêmes, nous ne nous en mêlons pas. Comment celui qui hier empêchait le lait de monter peut-il traire aujourd’hui ?” (Fakando)

82Le 14 juillet 1960 arrive. Seuls les chefs-arbitres de l’Aïr : l’amenukal d’Agadez Oumarou et l’anastafidet Abdou, sont mis au courant des projets secrets et convoquent les chefs nomades pour le lendemain. L’Assemblée est houleuse. S’y affrontent ceux qui pensent que la situation à venir est inéluctable et ceux qui espèrent encore la renverser en saisissant toute occasion pour parvenir à leurs fins. Finalement, l’Assemblée décide d’envoyer une lettre au nom des Kel Aïr et de tous les Touaregs pour demander justice à la France :

“Puisque vous quittez le pays touareg, rendez-nous notre pays tel que vous nous l’avez arraché après la défaite de Kaosen. Nous ne voulons pas que les Noirs ni les Arabes nous dirigent... Puisque l’indépendance s’annonce et que vous la donnez, alors nous aussi, les Touaregs, nous voulons nous diriger nous-mêmes et rassembler notre société toute entière, là où elle se trouve, dans notre pays. Nous voulons que notre pays soit un seul pays”. (Fakando)

83La lettre aurait été écrite en arabe par Malem Alemin, l’un des lettrés musulmans d’Agadez et adressée au Président de la République française, c’est-à-dire, en 1960, à Charles de Gaulle (les recherches entreprises dans les Archives pour retrouver cette lettre n’ont pas abouti, d’autant moins que l’accès à de nombreux dossiers de cette période est actuellement interdit).

84Plus réticent au départ, l’amenukal aurait été gagné par la fougue de l’anastafidet lequel, raconte Fakando présent à cette réunion, demanda aux chefs de :

“combattre pour le pays touareg, par une guerre semblable à celle de Kaosen : “Touaregs de Ghat, dans l’Ajjer, jusqu’au sud de l’Aïr, au Damergou, et de Tombouctou jusqu’à Bilma, tout le pays touareg, dressez-vous pour reconstmire le pays et le diriger”...

85Les différents membres de l’Assemblée restent à Agadez pour attendre la réponse à leur lettre. Onze jours plus tard, le 25 juillet, les deux chefs-arbitres, l’anastafidet et l’amenukal, sont arrêtés. Seuls certains chefs nomades parmi les ighollan sont alors convoqués par les Français et amenés à Niamey : il s’agit de Sidi des Kel Fadey, Bukha des Kel Ferwan, Taghalo des Kel Timia.

86Les différents récits insistent sur le fait que les “représentants” touaregs choisis en cette circonstance ont été recrutés parmi les ighollan qui n’ont pas résisté aux Français ; par contre, aucune des tribus qui ont mené jusqu’au bout la guerre anticoloniale parmi les Kel Aïr et les Kel Azawagh n’a été sollicitée :

“ils ont choisi leurs propres têtes, ceux qui avaient peur de défendre la cause touarègue”. (Fakando)

87Sont décrites alors les manipulations et les intimidations de ces chefs jugés “faibles” à qui l’on fait croire que l’amenukal et l’anastafidet - mis en place par les Français eux-mêmes - ont été égorgés et qui, terrorisés, se désolidarisent des chefs - arbitres pour sauver leur peau. Ces derniers, accusés d’être des agitateurs et de convoiter le pouvoir à des fins personnelles seront arrêtés. A leur place, Niamey nomme le fils de l’amenukal et le frère cadet de l’anastafidet, se conformant à l’interprétation coloniale du “droit coutumier”, qui préfère mettre l’amphase sur la légitimité généalogique du candidat plutôt que sur ses capacités à être élu, autrement dit sur sa représentativité politique.

88Après plusieurs années, Oumaru sera libéré. A In Gall, il apprend qu’Abdou est toujours en prison. Alors il refusera d’aller à Agadez.

“Je ne retournerai pas à Agadez ni à ma chefferie tant que l’Aïr et les pays touaregs ne sont que des pièces rapportées sur la trame d’autres Etats où les Touaregs sont seulement des sandales que les soldats chaussent”. (Fakando)

89Abdou est resté dix ans en prison. Quand il est revenu à Agadez, il s’est complètement désintéressé du nouveau pouvoir. A son tour, le récit de Fakando, comme celui de Ghaïshena, s’achève sur le constat du recroquevillement de la société touarègue et de la dérision des fonctions “politiques” réservées aux Touaregs :

“Il s’est installé dans la vieille maison de son père et sa seule activité a été de jouer au damier (dara). Du matin au crépuscule, il était entouré de courtisans, de griots, de marginaux qui n’aimaient pas l’Etat et de hors-la-loi qui se réunissaient chez lui pour jouer au damier et tuer le Niger et son pouvoir dans ces jeux...

Il n’a plus participé à aucune manifestation officielle, ni fête, il ne se promenait plus dans les rues d’Agadez, il ne visitait pas l’Aïr... C’est comme si toute la planète touarègue s’était retrécie et ne dépassait plus le seuil de sa porte”. (Fakando)

Les contours du monde touareg

  • 13 Voir le document en annexe (2).

90Il est intéressant de comparer ces récits oraux et les arguments qu’ils développent sur la période des indépendances à d’autres réactions tourègues qui ont éclos à la même époque - animée en toile de fonds par le projet OCRS. Ainsi, dans l’ouest du pays touareg : la Tademekkat - du côté qui va être rattaché majoritairement au Mali et à la Haute Volta - furent rédigées une pétition datée du 30 Octobre 1957 et une lettre ouverte datée du 30 mai 195813, signée par les notables nomades et sédentaires des régions de la boucle du Niger (Touaregs - en particulier Kel Intessar, Igawdaren, Imédédaghen, Idawshak -, Bérabish, Maures, citadins de Tombouctou, de Gao..., Songhaï, Zarmas, et commerçants Dioulas). Ces documents écrits dénoncent entre autre l’exclusion “des Touaregs et de leurs assimilés les Maures” comme interlocuteurs dans la passation future des pouvoirs ainsi que l’arbitraire des découpages successifs qui ont bouleversé leur territoires :

“C’est avec ces Touaregs et ces Maures que la France avait traité des affaires du pays : 1/ Par l’intermédiaire de Elhaj Abdoul Kader, Ambassadeur de Tombouctou à Paris en Janvier 1885, dix ans environ avant l’arrivée française ; 2/ Avec les chefs Maures et Touaregs après l’arrivée française et jamais avec les Africains noirs du Soudan (partie sud du Haut Sénégal Niger) qui n’existait pas encore à cette date”...

91L’atomisation et le fractionnement administratifs du pays sont énumérés pour mettre en évidence le caractère artificiel des frontières :

“1904, création de la Colonie du Haut Sénégal Niger (qui comprend région de Tombouctou et Zinder) ; 1905 création du territoire militaire de Zinder au Tchad ; rattachement du Hoggar au Territoire du Sud ; 1910-11, création du Niger et rattachement de Tombouctou au Niger ; 1919 : création de la Haute Volta ; 1912 création du cercle de Oualata, Néma ressortissant de la région de Tombouctou”...etc

92Ce document aboutit à des revendications clairement exprimées :

  • La première est de “rester toujours français musulmans avec notre cher statut privé” ;
  • La deuxième affirme l’“opposition formelle au fait d’être compris dans un système autonome ou fédéraliste d’Afrique noire ou d’Afrique du Nord” ;
  • La troisième demande à être “séparée politiquement et administrativement et le plus tôt possible d’avec le Soudan-Français pour intégrer notre pays et sa région Boucle du Niger au Sahara Français dont faisant (sic) partie historiquement, sentimentalement, ethniquement”.

93Comme dans les récits oraux, on retrouve ici l’idée d’un ensemble politique touareg à reconstituer, associée au refus d’être “régionalisé” dans une structure fédéraliste dont le “centre” se situerait en Afrique noire ou au Maghreb. Dans le cas où l’unification politique et administrative du Sahara ne serait pas immédiatement réalisable, les signataires de la lettre envisagent par ailleurs trois solutions d’attente : leur rattachement provisoire au Niger comme avant, ou à la Mauritanie, ou une réorganisation érigeant l’ensemble de la province de Tombouctou, de la Boucle du Niger et du reste de la zone saharienne de l’AOF de l’Est de la Mauritanie en circonscription à statut spécial administrativement et politiquement distincte des territoires limitrophes.

94On peut mesurer l’écart entre la logique politique des chefs touaregs dans les années 1960 et celle qui prévaut aujourd’hui dans les revendications exprimées depuis 1990 par les fronts armés.

Les reformulations du politique

  • 14 A ce propos, on mesure à quel point l’appellation de “chef suprême” (utilisée par Foucauld et larg (...)

95De l’étude de ces récits, se dégage une conception du politique profondément confédérale, qui s’appuie sur plusieurs principes : l’un est l’équilibre des pouvoirs, géré et garanti par l’Assemblée et par un chef idéalement “arbitre”, sans pouvoir coercitif14 ; le deuxième est un principe d’alternance , présent également dans la pensée philosophique qui, plutôt que de classer les faits en états statiques, préfère les penser en étapes transitoires et éphémères (cf Hawad, 1993b) ; cette idée relativise le principe hiérarchique qui entre en concurrence avec les deux premiers cités ; enfin, apparaît la nécessité de la pluralité et de la diversité des rôles.

96L’opposition en effet est conçue non seulement comme un moteur du politique mais aussi de la société, de la pensée, de l’univers.

97Le pouvoir politique s’accomplit à travers plusieurs rôles distincts et de préférence dissociés : décision, caution morale, représentation, exécution... De ces récits ressort que le vrai pouvoir politique se passe en principe de démonstration ostentatoire. La dérision du pouvoir apparent qui, pour exister, a besoin de se manifester (rappelons à ce propos l’extrême sobriété d’apparence, érigée en valeur, de l’aristocratie) s’instaure, tout comme l’idée complémentaire que ceux qui faisaient véritablement la politique du monde touareg n’avaient pas besoin d’expression publique ni de démonstration et ne se donnaient pas forcément en spectacle. Se dessine alors la notion d’éminence grise incarnée par exemple par les femmes d’une “tente” dirigeante, représentant la force stable qui n’intervenait au grand jour que lorsque ses messagers ou ses exécutants étaient inefficaces.

98Dans cette optique, le “chef” apparaît davantage comme un représentant capable de cristalliser le consensus autour de sa personne - il est par définition révocable -, plutôt que comme un dirigeant autoritaire.

99En politique, le rôle des femmes était d’assurer la continuité entre les membres de la société et de tisser les liens à l’intérieur et à l’extérieur du monde touareg en gérant les alliances politiques. Les décisions féminines traçaient ainsi le contour des réseaux matrilinéaires au sein desquels circulaient les biens collectifs et les individus. Dans les milieux dirigeants, le souci d’élargir le cercle des alliés et des “protégés” et enfin de toujours renforcer les liens interconfédéraux apparaît très important au début Du siècle. Après la “soumission”, ces stratégies sont relâchées ou abandonnées, pas seulement à cause de l’appauvrissement de la société et de son émiettement administratif, mais aussi par la transformation de la nature du pouvoir et des enjeux politiques. Les contraintes institutionnelles et morales qui pesaient sur l’usage du pouvoir (notamment le consentement des sujets, le devoir de protection et l’honneur) se sont estompées au profit d’un critère dominant : la capacité à satisfaire les intérêts de l’Etat nouveau. Par ailleurs, le pouvoir dit coutumier est désormais doté d’une force coercitive connexe, d’abord l’armée coloniale, puis nationale. Les difficultés apparaissent insurmontables dès lors qu’il s’agit de concilier les deux perspectives dans la même fonction.

100L’éclipse actuelle des rôles politiques féminins est un bon révélateur de l’état de la société civile privée d’initiatives politiques.

101Aujourd’hui, dit Ghaïshena, le pouvoir s’arrête au "seuil de la tente” :

“La société touarègue toute entière est en train de se replier, couche après couche. Ses visions et ses projets se plissent et reviennent à l’intérieur de la tente et même à l’intérieur du coeur, mais chacun de nous fait semblant que le ciel ne nous est pas encore tombé sur la tête et que les horizons ne se sont pas télescopés ni réduits à un espace infime, celui qui se situe entre la bouche et le ventre.“

102Pour les anciens dirigeants qui ont participé eux-mêmes au “tissage de la trame de la société”, rien ne saurait naître de ce morcellement et de cet isolement des ensembles politiques :

“Les Touaregs, tant qu’ils n’ont pas trouvé de remède pour leur politique, tout ce qu’ils organiseront ne les abritera pas durablement “. (Ghaïshena)

103Cette vision va complètement à l’encontre des idées qui prévalent dans les publications du savoir occidental, aussi bien anciennes (Archives coloniales) que récentes (voir par exemple Bourgeot, 1992, ou Adji, 1992), pour qui, d’une part, les vues politiques des chefs “traditionnels” étaient nécessairement restreintes, limitées à l’intérêt immédiat de leur tribu ou de leur parenté ; d’autre part, les chefs aristocrates, pour maintenir leur privilèges, auraient inévitablement collaboré, devenant le relais obligé du pouvoir colonial ; enfin, les rebelles actuels - dont les représentants sont qualifiés d’“intellectuels” car scolarisés dans les écoles de l’Etat colonial ou indépendant - s’opposeraient aux hommes politiques du passé, par l’acquisition de concepts nouveaux, comme les idées de “nation”, de “fédération” ou même de “révolution”, empruntées aux sociétés étatiques modernes.

104En comparant les représentations du politique et les revendications exprimées jusqu’il y a trente ans avec celles d’aujourd’hui, c’est plutôt à un retrécissement et à une fragmentation extrême de l’espace politique contemporain auxquels on assiste. Pas plus les chefs touaregs officiels dits “coutumiers”que les rebelles des fronts armés ne paraissent aujourd’hui avoir la capacité de représenter davantage qu’une tribu ou une région.

  • 15 Par exemple, voir les alliances recherchées ou nouées par le seul chef des Kel Intessar, Mohamed A (...)

105Par rapport à la conception politique et au cadre d’action des anciens dirigeants, visant “des horizons au-delà même de la société touarègue, vers l’univers tout entier” comme le disait Ghaïshena15, l’intelligence politique des scolarisés - qui semblent avoir parfaitement intégré la logique des Etats modernes- s’exerce dans un cadre extrêmement réduit.

  • 16 Voir les articles parus dans alem igawgaw, “Le Chameau Bègue” (journal touareg en tifinagh) et Haw (...)
  • 17 Voir l’article ci-dessous de Dahbia Abrous.

106Si dans l’arrière-pays, les raisonnements politiques exprimés se réfèrent encore à la temust n imajaghen (société touarègue) ou à la tamurt16, ces réseaux sous-jacents n’ont pas été réactivés par les récents mouvements de rébellion. Aucun manifeste ne les évoque17, que ce soit par stratégie ou plus vraisemblablement par ignorance.

107Au contraire des interprétations évolutionnistes qui analysent la naissance des fronts armés comme une soudaine prise de conscience politique, c’est la thèse inverse que je soutiendrai : la rébellion ne relève pas d’un effet de transition que vivrait une société lignagère et segmentaire accédant soudain à une conception étatique du monde. Elle illustrerait plutôt le malaise né de l’étouffement du “politique” - de ses structures et de ses dynamiques - pour aboutir à un retrécissement de la société à l’échelle tribale, familiale, individuelle, aggravant la marginalisation des êtres, l’opacité de leur avenir et la violence prévisible des réactions qui émailleront encore cette lente extinction.

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Note

1 La publication intégrale de ces récits est en préparation

2 Voir HCH et Hawad, 1988 et HCH 1990.

3 Voir HCH, 1990 : 25

4 Pour l’analyse du système politique de l’Aïr, voir HCH, 1990 : 19-22.

5 A ce sujet, voir HCH et Hawad, 1984 et 1987.

6 C’est-à-dire quand les Touaregs étaient maîtres chez eux.

7 Par exemple, il n’hésitera pas à piller la tribu non guerrière des Igdalen ou encore les clients Haoussa du Damergou, geste hautement réprouvé par Adamber, le chef de Ikazkazen.

8 Voir l’exemple des Kel Gress, in Idrissa : 396-97.

9 Ou du moins réduire leurs prérogatives au simple rôle de chefs de guerre.

10 Voir à ce sujet HCH et Hawad, 1987.

11 L’allégorie du chef fantoche, dernier paravent contre la domination extérieure, est au centre d’un roman de Hawad (1991) traduit du touareg : Froissevent.

12 C’est-à-dire l’amenukal d’Agadez et l’anastafidet sous le contrôle de l’autorité coloniale.

13 Voir le document en annexe (2).

14 A ce propos, on mesure à quel point l’appellation de “chef suprême” (utilisée par Foucauld et largement reprise par la suite) traduit mal la notion d’amenukal.

15 Par exemple, voir les alliances recherchées ou nouées par le seul chef des Kel Intessar, Mohamed Ali ag Attaher Insar (1990 : 91-98), au moment de l’indépendance, à une échelle non pas régionale ni nationale, mais véritalement internationale.

16 Voir les articles parus dans alem igawgaw, “Le Chameau Bègue” (journal touareg en tifinagh) et Hawad, 1992.

17 Voir l’article ci-dessous de Dahbia Abrous.

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