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15. Les acteurs de la coopération non étatique française au service d’une idée de la Méditerranée

p. 231-257


Texte intégral

1Note portant sur l’auteur*

2La coopération culturelle franco-maghrébine fut, depuis sa mise en œuvre au moment des indépendances, un domaine essentiellement réservé aux acteurs étatiques. Dans les années 1980 elle s’ouvre à un certain nombre d’acteurs autres que les pouvoirs centraux. En France, les collectivités locales investissent le secteur de la coopération décentralisée, compétence qui leur est ensuite reconnue par la loi d’orientation du 6 février 1992. Des structures plus ou moins autonomes des pouvoirs publics revendiquent également une action de coopération avec les pays maghrébins.

3Nos propos s’appuient sur une étude des acteurs non étatiques présents dans les régions PACA et Languedoc-Roussillon1. Ces régions sont caractérisées par leur proximité géographique avec le Maghreb, la présence sur leur sol d’une importante population pieds-noirs et d’une forte immigration maghrébine, et l’existence d’un discours récurrent sur la Méditerranée tenu à la fois par les pouvoirs publics et les acteurs privés.

4La particularité commune à la grande majorité des acteurs étudiés ici est qu’ils circonscrivent leur action de coopération2 à la Méditerranée. D’utilisation récente, cette dénomination est aujourd’hui utilisée par un nombre croissant d’acteurs non étatiques, et supplante dans ce domaine la terminologie « franco-maghrébine » précédemment employée.

5Sur les seize structures non gouvernementales sélectionnées pour notre corpus, onze font apparaître le substantif Méditerranée ou l’adjectif méditerranéen(ne) dans leur dénomination3, auxquelles on peut adjoindre une dixième, les rencontres d’Averroès, dont le sous-titre est « penser la Méditerranée des deux rives » et dont les trois premières éditions ont porté sur « l’héritage andalou », « Méditerranée, mémoire d’avenir » et « Méditerranée, inventer la paix ». Au-delà de son intitulé, la Fondation Sud inscrit pour l’instant son action exclusivement dans un cadre méditerranéen. Seules la Maison de l’étranger (disparue en 1999) et la délégation Languedoc-Roussillon de Peuple et Culture mènent des actions en collaboration avec ou dans des pays qui ne se limitent pas au pourtour méditerranéen (cependant, une responsable de Peuple et Culture a proposé une nouvelle dénomination de la section Languedoc-Roussillon : Peuple et Culture Méditerranée). Quant à France-Algérie, comme son nom l’indique, elle restreint son action à un seul pays. Au total, plus qu’une simple référence géographique, la dimension méditerranéenne, revendiquée et proclamée jusque dans la dénomination des structures, est révélatrice d’une identité particulière, commune à la majeure partie des acteurs.

6On retrouve l’affichage de cette ambition méditerranéenne dans le vocabulaire de la plupart des collectivités territoriales, avec toutefois des usages divers. Ainsi, le thème méditerranéen a été, grâce à la charte de la Méditerranée4, un outil de communication et de promotion du Conseil régional PACA (le responsable de la charte était également chef du service de la promotion et des relations extérieures). La référence à cette charte a été délaissée depuis le changement de majorité au Conseil régional, mais la dimension méditerranéenne n’en demeure pas moins largement activée. Le cas de la ville de Marseille reflète également la dimension promotionnelle, voire instrumentalisée, de la référence à la Méditerranée. Mise en avant par un précédent maire, proche des socialistes, la thématique méditerranéenne est délaissée en 1995, lorsque la ville bascule à droite, alors que le nouveau maire, J-C. Gaudin, président du Conseil régional, est un ardent partisan de la charte de la Méditerranée. Dans le cas des Conseils généraux de l’Hérault et des Bouches-du-Rhône, la visibilité de l’orientation méditerranéenne est beaucoup moins accentuée mais la Méditerranée apparaît comme un des axes, si ce n’est l’axe principal de l’action extérieure de ces départements. Quant à la ville d’Aix, elle n’a pas de véritable politique extérieure et n’insiste guère sur sa vocation méditerranéenne, sans y être hostile.

7Ainsi, la corrélation observée entre l’émergence de ces acteurs non étatiques et l’apparition (ou plutôt la réapparition) d’un discours sur la Méditerranée paraît symptomatique de l’effort de construction d’un certain type d’action5 mais surtout d’un certain type d’acteurs dans l’environnement qui caractérise la coopération culturelle et plus largement les relations internationales actuelles. Les acteurs autonomes de la coopération culturelle tentent de se constituer par l’activation ou la réactivation de ce que l’on peut nommer le mythe méditerranéen. Trois dimensions du mythe6 semblent être à l’œuvre dans la thématique méditerranéenne utilisée :

  • le mythe est déformation ou réinterprétation d’une réalité passée en fonction des données politiques, culturelles ou sociales de la situation dans laquelle il se développe, une situation qui est souvent de crise ou d’incertitude ;
  • le mythe fournit des clés pour la compréhension et l’interprétation du présent car il recompose une vision globale et structurée du présent et de l’avenir. Dans cette perspective, il est finalisé sur l’affirmation ou la reconquête d’une identité ;
  • le mythe joue un rôle mobilisateur, et se révèle producteur d’effets. Ces dimensions fondamentales du mythe renvoient d’ailleurs aux piliers autour desquels l’identité se construit : le temps, l’espace (l’environnement), le rapport de soi au groupe. Nous étudierons le discours sur la Méditerranée des acteurs à partir de ces trois axes.

La Méditerranée : relecture d’une histoire

8Les années 1980 sont synonymes de profondes ruptures : économique tout d’abord avec une mondialisation accrue et la montée en puissance du credo libéral, mais aussi technologique à la suite du développement des techniques de communication, géopolitique enfin avec la fin de l’ordre bipolaire et l’effondrement de l’Union soviétique. Ces mutations sont sources d’incertitude puisqu’elles bouleversent les repères de l’ancien ordre international. Ainsi, la mondialisation transforme radicalement les relations économiques internationales et a d’importantes conséquences sur la vie économique et sociale de tous les pays du monde ; la crise, douloureuse pour les pays riches, est encore plus durement ressentie pour les pays plus pauvres.

9En termes stratégiques, la bipolarisation favorisait une cohésion à l’intérieur de chaque bloc. La théorie du « Château fort » de M. Kaplan7, élaborée pendant la guerre froide, permet de saisir les turbulences de l’après-système bipolaire : la fin du conflit central Est-Ouest a pour conséquence une volonté de la part des pays jusqu’alors soumis à un des deux grands, d’échapper aux contraintes qu’ils s’étaient imposées en temps de crise ; on assiste désormais à une multiplication des conflits locaux.

10Ces ruptures dans le système international entraînent des réactions de repli sur soi identitaires. Face aux mutations socio-économiques, voire politiques, l’identité, qui érige certains traits culturels en emblème, est alors ressentie comme le seul fondement irréductible d’un groupe assurant sa permanence dans un monde en mouvement. Ces dynamiques entraînent une radicalisation de l’univers franco-maghrébin et réactivent des peurs fantasmagoriques dans les pays du nord de la Méditerranée. De part et d’autre surgissent des dynamiques visant à instruire et construire l’autre comme ennemi. Les acteurs autonomes tentent de répondre à cette construction par l’élaboration d’un contre-modèle de convivialité, dont ils puisent les fondements dans une histoire mythifiée.

La construction de l’ennemi

11Nous nous intéresserons ici uniquement aux perceptions négatives que les pays du Nord construisent des pays du Sud et plus particulièrement les pays arabes, car c’est sur ce terrain que les acteurs autonomes situent leur combat. Ces perceptions s’expriment sous différents registres.

12Le premier se situe au sein de ce que l’on peut appeler faute de mieux le sentiment populaire. La crise économique, les changements de repères dus aux transformations mondiales et ce qu’ils induisent en termes de questionnement, voire de remise en cause du modèle d’intégration à la française, la présence dans les régions méditerranéennes de la France d’une importante population maghrébine sont autant d’éléments qui poussent l’opinion publique à une lecture « culturelle » des difficultés qui se posent à l’immigration en France aujourd’hui. Les facteurs dits objectifs (en particulier la religion) d’une culture ressentie comme irréductible seraient la cause de l’impossible intégration d’une population maghrébine, stigmatisée comme musulmane. Ce sentiment se greffe sur des fantasmes anciens (puisant leurs racines dans la confrontation culturelle née des croisades) potentiellement réactivables du fait d’un historique commun et radicalisés par les événements internationaux contemporains, en premier lieu l’islamisme politique.

13Ces perceptions fantasmagoriques sont à la fois reprises et entretenues par un discours politique, qui forme le deuxième registre de perceptions. Le Front national se saisit en 1976 de la question de l’immigration et des immigrés pour en faire son cheval de bataille. Son ascension électorale dans le courant des années 1980 a pour conséquence d’inscrire sur l’agenda politique national la question de l’immigration que les autres partis ne pourront plus ignorer. Les stratégies électorales de la droite comme de la gauche visant à combattre le FN en reprenant à leur compte le débat sur l’immigration ont porté la question de l’immigration au centre du débat politique d’où elle n’a pu être évacuée malgré les changements de tactiques partisanes opérées dans la deuxième moitié des années 1990.

14Cette perception en termes culturels, aujourd’hui si forte, a été l’objet de tentatives de rationalisation théorique, troisième registre de perception négative du Sud. Il s’agit avant tout de littérature anglo-saxonne parmi laquelle les thèses de S.P. Huntington8 ont eu un retentissement certain. L’hypothèse de l’auteur est que « dans le monde nouveau, les conflits n’auront pas essentiellement pour origine l’idéologie ou l’économie. Les grandes causes de division de l’humanité et les principales sources de conflits seront culturelles. Les États-nations continueront à jouer le premier rôle dans les affaires internationales, mais les principaux conflits politiques mondiaux mettront aux prises des nations et des groupes appartenant à des civilisations différentes. Le choc des civilisations dominera la politique mondiale. Les lignes de fractures entre civilisations seront les lignes de front de l’avenir9 ». La thèse de l’auteur renoue avec des problématiques anciennes qui avaient cours durant la période coloniale (en effet, les différences culturelles et la domination étaient alors deux notions imbriquées), mais étaient devenues minoritaires après la décolonisation et l’apparition des thèses développementalistes. La fin de la bipolarité contribue à remettre à jour la thématique de la guerre des cultures10. J. Baudrillard constate en effet que la déliquescence de l’Empire soviétique est significative de la fin d’« une transcendance du Mal. (...) Reste l’Islam pour incarner l’empire visible du mal. C’est d’ailleurs à partir du moment où il se constitue comme tel que le bloc soviétique n’a plus de raison d’exister11 ».

15C’est en opposition à cette vision du « nouvel ennemi » construit en termes culturels que les acteurs autonomes de la coopération mènent leurs actions ; ils tentent, au travers d’une identification à la Méditerranée, d’élaborer un contre-modèle pour lutter contre l’interprétation conflictuelle de la réalité. Mais le mythe méditerranéen sur lequel ils s’appuient n’est pas immuable, il a été sans cesse reconstruit selon le temps et l’environnement dans lequel il s’est développé. « Depuis quelques années... un nouveau discours de la solidarité méditerranéenne se fait jour, émanant à la fois du Nord et du Sud, quoiqu’un peu plus du Nord que du Sud »12.

La mobilisation d’un modèle historique de convivialité

16C’est en premier lieu dans la relecture de l’histoire de la Méditerranée que les acteurs autonomes de la coopération puisent des éléments pour se forger une identité propre. Il est primordial de spécifier que cette relecture est effectuée en termes culturels. L’accent est en effet mis sur la Méditerranée comme matrice culturelle commune et comme lieu d’histoire commune et partagée. A. Ruel, s’interrogeant sur « l’invention de la Méditerranée » montre comment la Méditerranée, « construction de l’esprit » notamment de la part des géographes et des historiens, autant sinon plus que des données « objectives », se charge au fil de sa construction d’une charge culturelle et passe « d’un objet géographique à une entité culturelle13 ». Ainsi aux thèses relatives au « nouvel ennemi » – qui érigent des traits culturels en oppositions irréductibles, les acteurs autonomes répondent également en termes culturels.

17La Méditerranée est tout d’abord valorisée comme matrice commune. Le bassin méditerranéen est perçu comme lieu d’émergence de grandes civilisations d’Orient et d’Occident. « L’espace méditerranéen a enfanté quelques-unes des plus brillantes civilisations et a abrité le centre géopolitique du monde jusqu’au xvie-xviie siècles14. » Ou encore, « il y a 8 000, 10 000, 11 000 ans, Assyriens et Mésopotamiens fondaient des Cités, jetaient les bases des écritures méditerranéennes, créaient les premiers codes des lois. Quelques milliers d’années plus tard, les Hébreux défiaient les divinités au nom de l’Unique, annonçant les tempêtes du christianisme, puis de l’islam. L’Égypte, la Grèce, Rome... La mémoire de l’homme méditerranéen est immense, profonde, multiple, riche d’une histoire qui influence de manière décisive la civilisation d’aujourd’hui jusque dans des recoins inattendus15 ».

18Il faut relever dans ce dernier passage le glissement d’une conception de la Méditerranée comme lieu de synthèse des différentes civilisations à la Méditerranée perçue comme civilisation propre (génératrice de l’homme méditerranéen), ce qui sous-entend son existence en tant qu’entité autonome. « La Méditerranée est pensée comme une nature d’exception, chargée de culture et d’histoire, elle s’élève au rang de valeur de civilisation16. » Une table ronde des Rencontres d’Averroès qui se proposait d’explorer la généalogie de la Méditerranée portait sur « les récits fondateurs : le temps des grands récits mythiques, de Sumer à la Bible, de l’Odyssée à l’Enéide, du Coran aux Mille et Une Nuits. Ces récits, sacrés ou profanes, ont façonné l’imaginaire méditerranéen, ils fondent et inspirent toujours la vie de cette civilisation17 ». La Méditerranée en tant que civilisation propre et autonome a donc été posée comme postulat.

19La référence constante des acteurs autonomes à l’œuvre de F. Braudel n’est pas anodine. Celui-ci en effet se demande si la Méditerranée n’a pas « son histoire propre, son destin, sa vie puissante et si cette vie ne mérit(e) pas autre chose que le rôle d’une toile de fond pittoresque18 » ; de ce fait « c’est lui-même qui éclaircit une perception unitaire de la Méditerranée en proposant une typologie des espaces. Il est créateur d’une Méditerranée de l’histoire, véritable anachronisme fondateur19 ».

20Plus que comme civilisation à part entière, la Méditerranée est parfois aussi appréhendée en tant que matrice de la Civilisation, non pas dans le sens d’un ensemble de phénomènes religieux, moraux, esthétiques, scientifiques, techniques (etc.) communs à une grande société ou à un groupe de sociétés, mais entendue comme synonyme du progrès, de l’avancement, de l’évolution de l’humanité. On peut prendre comme exemple la citation de P. Valéry, reprise par P. Pitiot, directeur du Festival International de Cinéma Méditerranéen de Montpellier dans l’avant-propos de son ouvrage consacré au cinéma et à la Méditerranée : la Méditerranée, « c’est ici que la science s’est dégagée de l’empirisme et de la pratique, que l’art s’est dépouillé de ses origines symboliques, que la littérature s’est nettement différenciée et constituée en genres bien distincts, et que la philosophie, enfin, a essayé à peu près toutes les manières possibles de considérer l’univers et de se considérer elle-même. Jamais et nulle part, dans une aire aussi restreinte et dans un intervalle de temps si bref, une telle fermentation des esprits, une telle production de richesses n’ont pu être observées20 ». L’ouvrage de P. Pitiot cherche d’ailleurs à démontrer que le « cinéma ne peut se réclamer que d’une seule mère, la Méditerranée, qui le portait en elle depuis des siècles et des siècles et le préfigura, après mûre réflexion, à travers ce beau monstre que fut le baroque ; qui lui-même, trois cents ans plus tard, lui fit des petits ».

21Au-delà de la matrice civilisationnelle, la Méditerranée des acteurs autonomes de la coopération est également un lieu d’histoire commune, que des contacts permanents ont forcément impliqué. « Liés par la même histoire, les peuples du pourtour méditerranéen ont eu tout au long des siècles des échanges culturels et commerciaux21. » « Tout au long de son histoire, la Méditerranée a entretenu des rapports de communication, de compréhension avec les autres et s’est toujours posée comme un périmètre de passage, de métissage propice à une vocation humaniste22. » Les acteurs autonomes font aussi état des nombreux contacts conflictuels. Ainsi, une table ronde des Rencontres d’Averroès a porté sur « le temps des fractures : le temps intermédiaire de la formation et de l’entrechoquement des empires, entre Empire byzantin et Empire arabe, entre Empire ottoman et empire colonial, autant de fractures et de discordes qui traversent et nourrissent encore le différend méditerranéen23 ». Ou encore, la présentation des « Fantômes du monde sous-marin », série documentaire produite par le Centre méditerranéen de communication audiovisuelle indique qu’« en fait, parler des échanges entre les peuples, voilà le véritable objectif de la série. Car ce sont les échanges qu’ils soient culturels ou commerciaux, qu’ils se soient faits de manière pacifique ou guerrière, qui ont constitué l’essentiel des civilisations qui se sont instaurées sur les rives de la Méditerranée ».

22Il est intéressant de noter que l’on ne parle plus ici de civilisation méditerranéenne mais de cultures ou de civilisations différentes. « La Méditerranée historiquement a toujours été reconnue comme un carrefour de rencontres entre des cultures vivantes et des sensibilités artistiques nées de traditions très riches dans leur diversité24. » On passe alors de la Méditerranée comme synthèse fusionnelle des civilisations ayant émergé sur ses rivages, à la Méditerranée comme espace historique interculturel : « L’espace méditerranéen n’est pas un espace vierge, il est marqué par des relations millénaires, souvent tendues, toujours passionnantes25. » C’est d’ailleurs dans ce sens qu’est relue et valorisée l’époque d’al-Andalus sur laquelle nous allons revenir. Mais le paradoxe ne s’arrête pas là puisque de cet espace interculturel naît une connaissance-reconnaissance entre les différents peuples, créatrice non pas d’une civilisation mais d’une identité commune, d’une « culture commune ». En effet, si les caractéristiques spécifiques (décrites plus haut) dont a accouché la Méditerranée semblent renvoyer à des dimensions fondatrices de la civilisation occidentale, il n’est pas possible aujourd’hui d’englober l’ensemble de la Méditerranée dans la civilisation occidentale, ce n’est donc plus à la civilisation méditerranéenne qu’il est fait référence mais à une culture méditerranéenne. La question se pose alors de l’équivalence des deux expressions, la seconde polysémique, renvoyant à la civilisation mais également, de façon plus restrictive, à des habitudes de vie. « La Méditerranée est d’abord un berceau de civilisation (au singulier), de modes de vie, de systèmes de pensée ou de croyances venus de loin26. » « La culture méditerranéenne possède parmi l’ensemble de ses vertus, sa dynamique, sa diversité, son polycentrisme et son irréductibilité politique, géographique et conceptuelle27. »

23La Méditerranée varie donc constamment entre l’un et le multiple. Une par sa grandeur, une par sa nature matricielle (la fréquence du jeu sur les termes mer/mère, renforcé par l’image fœtale à laquelle est souvent associée la mer Méditerranée, n’est bien sûre pas fortuite), multiple dans ses composantes culturelles ; mais elle est toujours considérée comme une entité spécifique, son unité ressortant lorsqu’elle est envisagée face au reste du monde.

24Créatrice d’une identité commune, l’histoire de la Méditerranée est forcément plus qu’une histoire commune, elle est une histoire partagée. Les contacts en Méditerranée deviennent des espaces de rencontre et d’échange : « La Méditerranée s’est toujours affirmée comme un lieu de passage des hommes, de brassage des idées et de rencontre des cultures28 ». Si l’expression de mare nostrum revient fréquemment dans le discours des acteurs autonomes, ceux-ci n’insistent guère sur « ces moments où des hégémonies politiques ont unifié complètement [c’est le cas avec la mare nostrum romaine] ou partiellement la région. On oublie les croisades, la mer sarrasine, le lac français et les ambitions britanniques29 ». En revanche, il est largement fait référence à la période d’Al Andalus, qui « fait figure de modèle de convivialité intercommunautaire entre les peuples du pourtour méditerranéen. (...) À rebours des fantasmes d’invasions du Sud encore profondément ancrés dans les esprits, l’époque d’Al-Andalus semble apporter une lueur d’espoir. Alors que nous sommes confrontés aux difficultés à engager un dialogue avec l’autre rive, elle constitue un âge d’or vers lequel nous semblons nous tourner aujourd’hui30 ». « Al Andalus est le moment fondateur de ce possible syncrétisme [des valeurs islamiques et gréco-latines], l’occasion historique où les deux rives ont été réunies en un seul lieu, ce lieu inaugural où les incompatibilités de culture entre l’Europe et l’islam, aujourd’hui supposées irréductibles, ont été dépassées31 ». Les ambiguïtés contenues dans cette référence à la civilisation andalouse ont été largement étudiées32.

25Pour conclure, on ne peut manquer d’insister sur la dépendance du discours méditerranéen (dans sa dimension historique) à l’égard du discours ambiant de construction d’un « nouvel ennemi ». Plus ou moins consciemment, les acteurs autonomes reprennent à leur compte le discours sur la Méditerranée comme espace de fractures et de menaces. Aujourd’hui « il existe une fracture de l’identité méditerranéenne, qui fait désordre dans le bassin méditerranéen33 ». « Des plus anciens et toujours pas résolus à ceux d’aujourd’hui, la liste des conflits méditerranéens est longue. Elle tend dangereusement à s’allonger. Guerres, embargos, mais aussi fractures économiques, sociales et politiques s’élargissent dans la plupart des pays du Sud de la Méditerranée en même temps que dans ceux du Nord, hypothéquant dangereusement notre avenir commun34 ».

26À l’inverse des thèses sur le choc des cultures, les acteurs autonomes ne s’arrêtent pas à cette menace et appellent de leurs vœux son dépassement, mais comme ceux qu’ils combattent et face auxquels ils se construisent et construisent leur discours, ils s’appuient sur des arguments culturels. Ceux-ci sont plus faciles à mobiliser que ceux qui font référence à l’histoire des échanges commerciaux et à la Méditerranée historique comme centre d’une économie monde ; c’est pourquoi la Méditerranée comme espace de communication et l’imaginaire méditerranéen sont fortement valorisés. L’évocation historique de la Méditerranée comme lieu potentiel de confrontations mais aussi, en même temps, de contacts et d’échanges donne une autre dimension à la fracture actuelle. Celle-ci, replacée dans une histoire longue, n’apparaît plus comme irréductible mais plutôt comme une contingence qui peut être dépassée. A la question qu’est-ce que pour vous la Méditerranée, un interviewé répond : « la Méditerranée, ça existe dans nos têtes. C’est comment l’amitié va transcender les conflits, c’est comment les hommes et les femmes vont échanger pour mieux se comprendre35 ».

La Méditerranée ou la revendication d’un espace alternatif

27Dans le contexte de crise, d’instabilité et d’imprévisibilité consécutif à la fin de l’ordre bipolaire, il devient impossible d’appréhender l’ensemble du système international (qui se renouvelle ou se transforme selon les écoles théoriques) de façon cohérente. Face à la perte de signification de systèmes ou d’entités autrefois intermédiaires, les acteurs autonomes tentent de promouvoir la Méditerranée comme nouvel espace de sens. Z. Laïdi définit l’espace de sens « comme le lieu où s’enchevêtrent trois dynamiques :

  • la mise en place d’un espace délibératif au sein duquel interviennent des acteurs publics et privés (États, entreprises, ONG) afin de poser et résoudre des problèmes appelant des solutions communes à cet espace (...) ;
  • la production de significations communes et propres à cet espace dans le jeu mondial ;
  • la capacité à convertir ces préférences et ces délibérations en performances politiques36 ».

28Les acteurs non étatiques n’ont bien sûr pas les moyens d’agir sur ces trois dynamiques, ils tentent simplement d’instaurer la Méditerranée comme espace pertinent à la fois comme grille de lecture du monde actuel et comme échelle de mobilisation et d’action. La configuration de cet espace n’est toutefois pas la même selon que les acteurs non étatiques sont des collectivités locales ou des structures non territoriales, de type associatif37.

Un environnement en recherche de sens

29Le rapport Nord-Sud prenait tout son sens dans un système bipolaire. En même temps qu’il a aboli le conflit central Est-Ouest, l’effondrement de l’Empire soviétique et plus largement du communisme, accentué par la mondialisation, a remis également en cause ce rapport. Les tentatives de le gérer ont failli les unes après les autres et les mutations internationales mettent à nu ces défaillances ; elles révèlent alors un environnement en recherche de sens. « Par sens, on se réfère à la triple notion de fondement, d’unité et de finalité. De fondement, c’est-à-dire de principe de base sur lequel s’appuie un projet collectif. D’unité ensuite, c’est-à-dire de rassemblement d“‘images du monde” dans un schéma d’ensemble cohérent. De finalité enfin, c’est-à-dire de projection vers un ailleurs réputé meilleur », selon la définition donnée par Z. Laïdi38.

30Sur la zone géographique qui nous intéresse, le Sud, rebaptisé Tiers monde, et particulièrement le Sud arabe, avait trouvé une place dans le système bipolaire : en même temps qu’il se distanciait à la fois de l’Est et de l’Ouest en promouvant une troisième voie économique et politique, il partageait avec l’Occident sa croyance dans le mythe du développement. Toutefois, la disparité du mouvement des non-alignés et les tensions, voire les divisions des pays du Tiers monde étaient autant de limites au fonctionnement du multilatéral. Les tentatives de constructions régionales ou sous-régionales, prévues pour gérer le rapport Nord-Sud face à des interlocuteurs occidentaux organisés, se sont avérées le plus souvent très limitées ou inefficaces. Quelques espoirs de négociations globales multilatérales étaient nés après les mesures prises par l’OPEAP au lendemain du conflit israélo-palestinien d’octobre 197339, l’explosion des prix du pétrole et le déclenchement d’une crise économique en Europe de l’Ouest, dépendante du Proche-Orient et du Maghreb pour son approvisionnement en hydrocarbure. A cette époque, l’Europe acceptait l’idée d’un dialogue euro-arabe, mettant en présence des acteurs autres que les États : la Communauté européenne d’une part, la Ligue arabe de l’autre. Toutefois, celui-ci s’est enlisé dès 1977 et a perdu toute signification lorsque l’Egypte, ayant signé la paix séparée avec Israël, a été expulsée de la Ligue arabe. Les principaux pays européens ne voyaient alors plus guère d’utilité au dialogue. Les évolutions qui ont secoué l’Europe centrale et orientale à partir de la fin des années 1980 ont ensuite contribué à maintenir les relations euro-arabes en dehors des préoccupations des pays de la CEE.

31L’expression « Monde arabe » ne correspondait d’ailleurs pas à un ensemble juridique ni même à une réalité cohérente et unifiée. La création de la Ligue arabe en 1945 et ses développements successifs ne sont pas parvenus à réduire de façon significative les dissensions interarabes40.

32Alors que l’aspiration à l’unité arabe semble relever du vœu pieux, le regroupement sous-régional de cinq pays du Maghreb paraissait plus réalisable et susceptible d’apporter une réponse à la pression que fait peser sur les pays maghrébins la construction communautaire européenne41. L’impulsion du projet unitaire maghrébin est donnée en 1987 avec la réconciliation de la Tunisie et de la Libye, puis en 1988 avec le rétablissement des relations diplomatiques entre l’Algérie et le Maroc. Le traité de l’UMA est signé le 17 février 1989 par les chefs d’Etat de la Mauritanie, le Maroc, l’Algérie, la Tunisie et la Libye. Avec quelques années de recul, le bilan de l’UMA reste pourtant bien pauvre42. En marge de FUMA, chacun des cinq pays persiste dans des logiques solitaires, comme en témoignent les demandes répétées du Maroc pour adhérer à la CEE, ou celles pressantes de l’Algérie, de « former une zone de libre-échange avec l’Union européenne43 ». La Tunisie paraphe en 1992 un accord d’association avec l’Union européenne, le Maroc la suit en 1995.

33Malgré les difficultés pour s’organiser en marge du conflit majeur qui structure le système international d’après-guerre, le rapport Nord-Sud demeurait porteur de sens, en particulier pour la politique étrangère de la France. Celle-ci avait construit l’ensemble de ses relations bilatérales à partir du tiers-mondisme et plus généralement du rapport Nord-Sud. Toutefois, l’effondrement du système bipolaire à la fin des années 1980 et la guerre du Golfe font émerger les ambiguïtés de la politique étrangère de la France et plus particulièrement de sa « politique arabe » (qui louvoyait jusque-là entre la rhétorique tiers-mondiste et une défense réaliste de ses intérêts de puissance occidentale confrontée à des difficultés économiques44).

34La crise de sens des configurations régionales ou sous régionales au Sud et du rapport entre les entités du Nord (États, Union européenne) et celles du Sud a eu pour conséquence la recherche, particulièrement au Nord, de nouveaux espaces de sens.

La Méditerranée, un nouvel « espace de sens » ?

35La notion de Méditerranée contient deux caractéristiques qui font sens pour les acteurs autonomes français : la proximité et la capacité à provoquer l’imaginaire. La Méditerranée, c’est ce qui est proche de nous, individus du sud de la France, mais également ce qui nous englobe. Dans un monde en perte de repères et en proie aux replis identitaires, la Méditerranée peut s’ériger en nouveau pôle de connaissance-reconnaissance et assurer des références identitaires communes aux populations du pourtour méditerranéen. On a vu plus haut comment l’histoire de la Méditerranée était mobilisée par les acteurs autonomes, précisons maintenant comment, en tant qu’espace, elle est porteuse d’imaginaire social.

36La Méditerranée, c’est d’abord la grande bleue, la mer chaude, qui réfère au tourisme et à la joie de vivre. « Ensuite, dès que les gens – les gens riches – se sont mis à voyager pour leur plaisir, la Méditerranée est devenue pays des vacances : soleil, mer aimable, aventures faciles, siestes et déguisements – ce que sont chaque année pour tant d’hommes Capri, Sorrente, la Côte d’Azur – ou pour user du terme familier qui englobe tous les lieux de débridements : le midi. (...) Il n’est pas surprenant que, pour nous tous, la Méditerranée signifie d’abord mesure, bonheur et la “douceur de vivre” : le midi45. » La Méditerranée permet donc une euphémisation de la dimension arabe qui renvoie actuellement à la violence et l’intégrisme, c’est-à-dire à une menace, grâce à sa dissolution dans une thématique méditerranéenne beaucoup plus floue et qui n’est pas stigmatisée.

37Il est à ce sujet intéressant de considérer les logos des acteurs non étatiques (les collectivités territoriales n’ont pas de logo spécifique à leur action extérieure).

38Seules l’association France-Algérie et les premières Rencontres d’Averroès utilisent la calligraphie arabe. Dans le cas de France-Algérie, l’association se singularise des autres, car elle n’entend pas mener une action dans le cadre de la Méditerranée mais exclusivement dans celui du rapport franco-algérien. Le logo de l’association contient d’ailleurs à côté de la calligraphie, forme esthétisante qui renvoie à un universel artistique, une expression non calligraphiée, qui réfère au quotidien arabe. Le sigle des Rencontres d’Averroès n’utilise qu’une calligraphie très stylisée qui se confond avec des formes abstraites. Dans ce cas c’est l’héritage artistique qui est souligné. Les logos des autres structures puisent plus généralement dans l’imagerie symbolique de la « douceur de vivre » de la mer Méditerranée (les couleurs bleu et jaune, la mer, le soleil46).

39Même lorsque la référence à la mer n’est pas explicite, la couleur bleu est employée47, et la forme ovoïde (stylisant une mer intérieure) est également largement utilisée48. Enfin, le sigle de l’Institut international du théâtre méditerranéen est une figure syncrétique du dieu de la mer (Poséidon/Neptune) – bateau et vagues –, et du dieu de la vigne (Dionysos/Bacchus) – pied de vigne enroulé autour du mât – aux qualités reconnues de bon vivant.

40Au-delà de ces références communes, la vision de la Méditerranée comme espace n’est pas la même selon que l’on étudie les collectivités territoriales ou les autres structures non gouvernementales de type associatif.

41A la stigmatisation de la frontière-ligne de démarcation qui correspond à la fracture Nord-Sud (dans notre cas France-Maghreb), les acteurs non territoriaux tentent de répondre par sa transformation en frontière-espace, espace de mixité, du croisement entre le soi et l’autre, espace né d’un rapport Nord-Sud, Occident-reste du monde pacifié.

42Lorsque les acteurs autonomes non territoriaux parlent de la Méditerranée, ce n’est pas des pays du pourtour dont il est question, mais plus fondamentalement de la mer dont la géographie matérialise l’espace en niant la conception de frontière-ligne. Espace partagé puisque baignant les pays méditerranéens, la mer symbolise ce vers quoi tendent les acteurs49. Il y a une grande réticence, voire un refus, du personnel de ces structures, à délimiter géographiquement la Méditerranée dont ils parlent. S’interrogeant sur l’appartenance ou non de Bagdad à la Méditerranée, L. Souami, enseignant de littérature arabe classique à Paris VIII, explique qu’« en Occident, on a l’habitude de définir les objets ou autres par leur relation à la géographie et à l’histoire chronologique. Mais est-ce une taxinomie, une catégorie légitime ? Une autre définition de la Méditerranée pourrait être un lieu géométrique, ontologique, de l’être... une définition plus globale, systémique. Par exemple la culture arabo-islamique se promène partout dans l’espace et le temps, différents individus appartiennent à cet univers mental50 ». De même, lors des journées marseillaises de l’TITM en mai 1994, le coordinateur du réseau justifie dans son introduction la présence d’artistes d’Afrique du Sud par le refus de s’enfermer sous une bannière quelconque et par la lutte contre les nationalismes, « quels qu’ils soient51 ». On retrouve dans certains réseaux des pays n’ayant aucune assise en Méditerranée, comme la Roumanie, la Bulgarie, voire même la Russie. D’autre part, si on prend l’exemple de la Yougoslavie, son appartenance méditerranéenne semble nettement plus affirmée par nombre d’acteurs depuis 1991 et les ravages de la guerre. Le conflit yougoslave représente une des fractures entre Occident et reste du monde dont la notion de Méditerranée se veut à la fois le symbole et le signe d’un possible et inéluctable dépassement.

43La Méditerranée comme espace d’hybridation et de mixité est symbolisée par l’existence d’individus valorisés dans leur statut d’« homme frontière » ou de « frontalier52 ». « Par frontaliers, nous entendons ici les individus ou les groupes qui habitent la frontière symbolique entre des sociétés placées en situation d’antagonisme ou d’exhibition de leurs différences. Quels qu’en soient le fondement et la réalité, la tension symbolique entre des sociétés qui se posent à la fois comme proches et différentes appelle en retour certaines transactions, et place des individus en position tout à la fois de subir et de tenter de dépasser les antagonismes de leurs sociétés53. » Ainsi des individus comme J. Berque (dont l’ouvrage Mémoires des deux rives54 est l’archétype de la « vocation individuelle de « passeur » entre les sociétés55, et a inspiré le sous-titre des Rencontres d’Averroès, « penser les deux rives de la Méditerranée ») ou encore E. Pisani sont largement cités et ont été régulièrement invités à des conférences ou des colloques. On peut ajouter à ces deux noms celui de P. Matvejevitch, omniprésent dans les débats récents sur la Méditerranée (qu’ils soient organisés par les acteurs infra-étatiques, étatiques ou supra-étatiques). P. Matvejevitch est né en 1932 en Yougoslavie d’un père russe et d’une mère croate. Professeur de littérature française à l’université de Zagreb mais également professeur invité à la Sorbonne nouvelle à Paris, spécialiste des questions de dissidence dans les cultures et littératures d’Europe orientale, il est l’auteur d’un certain nombre d’ouvrages dont le célèbre Bréviaire méditerranéen56. P. Matvejevitch a été reconnu en tant qu’homme frontière et intronisé comme symbole d’une Méditerranée des acteurs autonomes à l’occasion des événements qui ont ensanglanté la Yougoslavie.

44Les collectivités territoriales ont une vision plus instrumentale de la Méditerranée. Elles tentent pour leur part de s’ériger durablement dans l’Europe communautaire, en partie par la construction d’un espace européen du sud significatif. A cette fin, elles se servent de l’espace méditerranéen au sens plus large.

45Avant toute chose, il est nécessaire de spécifier que le degré d’instrumentalisation varie suivant les collectivités territoriales et les problématiques qui les mobilisent. Si les stratégies de développement des régions s’inscrivent complètement dans une thématique de l’Europe communautaire, c’est moins le cas (bien que le thème soit omniprésent) concernant les départements, échelon de décentralisation potentiellement menacé à terme dans le processus d’évolution de l’Europe. La Méditerranée est alors envisagée de façon relativement similaire à ce qu’on a vu pour les acteurs non gouvernementaux. C’est pourquoi nous n’insisterons pas dans ce développement sur les Conseils généraux de l’Hérault et des Bouches-du-Rhône. Quant aux municipalités, elles ont également des stratégies de développement en lien avec la formation de l’Europe lorsqu’il s’agit de grandes métropoles comme Marseille.

46Globalement, à la fin des années 1980, les régions de la façade méditerranéenne des pays européens ont une situation de développement inférieure à la moyenne des pays de la Communauté, cependant il existe de fortes variations d’une région à l’autre. L’économie de l’Arc latin est fortement tertiaire (62,5 % des emplois contre 59,2 % dans la CEE), avec sous-représentation du secteur industriel et sur-représentation des services, mais surtout absence relative d’emplois, particulièrement dans l’industrie. Enfin, outre des grandes agglomérations (Rome et Barcelone) et quatre grandes villes entre 800 000 et 1,6 millions d’habitants (Gênes, Marseille, Valence et Séville), on note la présence de nombreuses villes proches les unes des autres, mais de taille moyenne, qui ont du mal à concentrer des fonctions et des équipements d’un niveau suffisant, et réalisent des infrastructures concurrentes57.

47A cette situation quelque peu défavorisée s’ajoute une peur fantasmagorique de la domination du Nord de l’Europe et une appréhension du développement de son flanc est. L’Allemagne, moteur économique de l’Europe du Nord, fait ici figure d’un symbole de puissance face auquel s’opère une tentative de rapprochement des pays du Sud de l’Europe pour édifier un pôle économique et industriel compétitif. Cette tentative s’avère périlleuse car « les treize régions qui composent l’Arc latin [de l’Europe communautaire] sont actuellement trop différenciées pour que cet arc puisse exister comme une entité économique intégrée. Leur hétérogénéité concerne à la fois les disparités structurelles “classiques”, mesurables en termes de niveaux de développement, mais aussi des modes de développement, ou encore l’appartenance à des espaces économiques distincts. Elle s’accompagne en outre, pour les régions les plus motrices, de la nécessité de réajustements et d’adaptations au nouveau contexte économique européen et international58 ». A la disparité s’ajoute la concurrence de ces régions composant « un territoire éclaté, avec des dynamiques et des tropismes contradictoires, donc des enjeux fortement spatialisés59 ». Chaque région appuie son développement sur l’émergence d’agglomérations (Barcelone, Montpellier, Marseille, Nice, Gênes) sur l’axe Barcelone-Gênes, dont la coexistence à terme est impensable dans la perspective d’une intégration. B. Maurel dresse le même constat à propos des ports de la Méditerranée60.

48Ces ambiguïtés sont toutefois dépassées ou du moins masquées par les perspectives globales de rapprochement euro-méditerranéen. L’enjeu de la Méditerranée non communautaire comme facteur de menace potentielle pour l’Europe est mis en avant pour revaloriser la Méditerranée européenne. Pour cela, les collectivités territoriales reprennent à leur compte le discours ambiant sur la Méditerranée entretenu par une pléthore d’ouvrages et de colloques aussi bien scientifiques que politiques parus dans le courant des années 1990 à propos de la Méditerranée, présentant cette zone comme un défi pour l’Europe, défi économique, démographique et migratoire, sécuritaire mais aussi écologique61. Elles tentent de transformer ce défi en enjeu, on est donc en présence d’une stratégie de retournement de ce qui apparaissait comme un handicap (le voisinage d’un Sud inquiétant) en atout. De l’entité négative, que symbolise en France une certaine image du monde arabe, on passe à une entité positive, englobant le sud de l’Europe. Autrement dit, la référence à la Méditerranée permet de dépasser celle au monde arabe et musulman actuel, principal partenaire de l’Europe en Méditerranée mais mauvais argument politique auprès des populations. Par la mise en exergue des défis que représente le Sud et par le souci d’objectiver un caractère méditerranéen commun au pays du Sud et aux pays du Sud de l’Europe, les collectivités territoriales « méridionales » tentent (à l’image de l’Allemagne face à l’Est extra-communautaire) de s’établir en experts d’une situation à laquelle la Communauté européenne est dans l’obligation de faire face, et cherchent ainsi à s’ériger en nœud du rapport Nord-Sud et à occuper une position centrale puisque intermédiaire, dans le dispositif européen.

49La naissance de la Charte de la Méditerranée reflète particulièrement bien cette instrumentalisation de la Méditerranée à des fins de stratégies compétitives de régions européennes. Les cinq premières régions européennes signataires de la charte à Séville en septembre 1992 sont : PACA, Languedoc-Roussillon (dont le président, J. Blanc, est alors président du comité des Régions d’Europe), Catalogne, Ligurie et Piémont. Les régions les plus pauvres de la façade méditerranéenne, comme l’Andalousie, la communauté de Valence, la Corse, la Sardaigne ou la Murcie ne sont pas partenaires tandis que le Piémont, région particulièrement développée et riche économiquement mais qui n’a aucune assise géographique méditerranéenne, est représenté. Quant aux partenaires non européens, ils se limitent à la Tunisie et au Maroc. Le fait qu’il s’agisse d’États et non de collectivités locales souligne la fonction de simple faire, valoir de ces deux partenaires dont les problématiques diffèrent de celles auxquelles sont confrontées les collectivités décentralisées. D’autre part, des relations entre collectivités territoriales européennes et États maghrébins empiètent sur les prérogatives diplomatiques et remettent en cause la souveraineté de l’État, ce qui ne saurait être toléré par l’acteur étatique62. Les promoteurs de la charte ont d’ailleurs été dans l’obligation de substituer le gouvernerat de Tunis et la communauté urbaine de Tétouan aux deux États maghrébins, et la région du Piémont a dû se retirer (ces trois partenaires n’apparaissent plus aujourd’hui dans l’historique des nouveaux dossiers de présentation de la charte63).

50La dimension non européenne de la Méditerranée n’est pas présente avec la même intensité dans le discours et la politique des différents partenaires européens de la charte. Nous l’avons vérifié pour PACA et Languedoc-Roussillon. PACA, promoteur de la charte, articule sa politique extérieure autour de la thématique méditerranéenne qui comprend un axe de coopération avec les pays du Sud. Pour la région Languedoc-Roussillon, au-delà d’actions d’éclat ponctuelles comme l’organisation de Jeux de la Méditerranée en 1993 (qui a permis à la région de se doter d’infrastructures et pour le financement de laquelle deux exercices annuels ont été nécessaires), c’est uniquement la dimension européenne de la Méditerranée qui intéresse la région et qui est mise en avant. L’emploi du terme « Méditerranée » renvoie dans le langage des fonctionnaires territoriaux du Languedoc-Roussillon uniquement à l’Europe méditerranéenne (ce qui prête parfois à confusion lorsque, par exemple, un responsable de la direction culturelle se rend à une séance d’ouverture de l’Université Méditerranéenne d’été et insiste sur l’attention portée par la Région à la Méditerranée...). La thématique de l’Europe méditerranéenne est un axe directeur de chacune des politiques mises en œuvre dans les différents services, dans un contexte d’européanisation croissante. Il n’y a pas, à l’inverse de PACA, de service d’action extérieure. En matière culturelle, il n’y a pas d’action programmée envers les pays non européens de la Méditerranée et plus précisément du Maghreb. Si le Conseil régional du Languedoc-Roussillon aide au financement de manifestations comme l’Université méditerranéenne d’été ou intervient directement dans la mise en place d’actions ponctuelles, ces subventions ne sont pas le résultat d’une politique particulière puisqu’il n’existe pas de service chargé de sélectionner et d’harmoniser les aides à des organismes menant une action de coopération. PACA, dont l’action réside presque exclusivement dans la subvention et la labellisation de manifestations ou programmes montés par des opérateurs tiers, se prévaut en revanche d’une politique de mise en cohérence des différents projets par un bureau spécifique.

51Le cas de la ville de Marseille est particulièrement intéressant à étudier puisqu’il reflète les différentes utilisations de la thématique méditerranéenne en fonction des stratégies politiques. Ainsi, le maire socialiste en place jusqu’en 1995 avait tenté de forger une reconnaissance internationale de la ville par l’intermédiaire de la coopération décentralisée en direction du Sud. En 1991, il avait créé une mission internationale (qui remplace un simple service de relations extérieures) installée dans des locaux prestigieux (le palais du Pharo, ancienne résidence de l’impératrice Eugénie qui domine la mer et le vieux port). Le service développe un nombre très important (certainement trop au regard des moyens financiers de la ville) de programmes de coopération avec une quinzaine de villes d’Afrique, de Méditerranée, d’Asie du Sud-Est, d’Amérique latine et d’Europe de l’Est.

52Des associations et des structures autonomes ayant une vocation méditerranéenne (dans des domaines divers comme le culturel, l’environnement, le développement, les femmes, etc.), sont également installées dans les locaux du Pharo, ce qui donne une visibilité accrue à l’action méditerranéenne de la ville. D’autre part, un projet de développement de la ville, doté d’1,7 MMF d’investissements publics, est impulsé. Il s’agit d’Euroméditerranée qui vise à « consolider le développement économique de la grande région urbaine de Marseille, à restructurer une partie du cœur urbain de la ville, et à constituer la ville comme élément clé d’une politique internationale française en direction de la Méditerranée et de l’Extrême-Orient ». Enfin, en 1994, sur volonté du maire, est mis en place du jour au lendemain et sans consultation un important festival méditerranéen (musique, théâtre, chant, etc.) qui se déroule l’été.

53La thématique méditerranéenne est donc instrumentalisée à divers niveaux. Euroméditerranée n’est pas une action en direction de pays méditerranéens tiers mais simplement un plan de développement urbain et économique de la ville dans une perspective de positionnement européen. L’action qui privilégie l’axe Nord-Sud et plus précisément méditerranéen fonde l’image internationale de la ville. Quant à l’image culturelle de la ville (trop souvent dépréciée), elle est impulsée à partir de la mise en valeur de la richesse de ses communautés (et plus particulièrement les communautés méditerranéennes) et de leur patrimoine artistique.

54En 1995, la ville bascule à droite et J.-C. Gaudin est élu maire. Bien que ce dernier soit alors également président du Conseil régional et à ce titre partisan de la charte de la Méditerranée, la visibilité des actions culturelles méditerranéennes municipales s’estompe. Les associations et structures à vocation méditerranéenne sont délogées du Pharo (certaines seulement sont relogées dans des locaux appartenant à la mairie, éparpillés dans la ville), et le festival perd son qualificatif de méditerranéen. En revanche, le projet Euroméditerranée est maintenu. Les raisons invoquées pour une telle évolution ne sont pas claires... On peut néanmoins déduire que seul le développement économique et urbain de la métropole intéresse, de même qu’au Conseil régional, ces nouveaux responsables politiques. Mais, à la différence de la politique menée par la Région, les responsables politiques municipaux ne souhaitent peut-être pas insister sur une thématique méditerranéenne (non européenne) qui renvoie, dans un cadre municipal, trop spécifiquement à la gestion des populations et met en exergue le fort taux d’immigrés.

55La notion de Méditerranée est donc un nouvel espace de sens fournissant des clés de compréhension et d’appréhension d’un environnement en mutation. Elle offre également la possibilité aux acteurs étudiés de se situer dans cet environnement et de se définir dans un rapport aux autres, à l’Autre.

La Méditerranée : une définition de soi dans son rapport à l’autre

56Par ce titre, nous entendons rappeler que l’identité doit être envisagée dans une perspective relationnelle, qui permet de cerner à la fois ce qui nous singularise et ce qui nous unit64.

57Ainsi, la vision que les acteurs autonomes de la coopération construisent de la Méditerranée renvoie à deux registres distincts de l’« Autre ». En premier lieu, l’Autre est celui vis-à-vis duquel on se singularise, par opposition auquel on se construit soi et son identité. Il s’agit des autres acteurs de la coopération et en particulier de l’acteur étatique, voire supra-étatique. Nous n’insisterons pas ici sur ce point.

58L’Autre, dans le domaine de la coopération, renvoie également à celui qui n’appartient pas au même rivage de la Méditerranée, qui est méditerranéen comme nous mais qui est celui vers lequel l’action de coopération est destinée ou à partir duquel elle se construit. C’est la vision de cette Autre-là que nous allons maintenant évoquer.

59Pour la grande majorité des acteurs, cet Autre diffère du soi et ne lui est pas assimilable. L’espace de mixité auquel réfère la Méditerranée demeure alors un simple espace interculturel. Cet espace de connaissance-reconnaissance, favorisé par une identité méditerranéenne commune héritée ou pour le dire autrement par des pratiques culturelles communes, est censé transcender les différences ou simplement s’enrichir (par côtoiement ou par affrontement). Toutefois, le postulat implicite reste l’existence de cultures différentes, qui parviennent à cohabiter : « Il y a la culture méditerranéenne mais aussi les cultures méditerranéennes dans leurs diversités et un des grands aspects que l’on veut faire passer et accepter dans le magazine Mediterraneo c’est qu’on fait ensemble une présentation des cultures méditerranéennes qui marquent des différences, il faut que celles-ci soient acceptables et non refusées65 ». Les termes de « rencontre » et de « dialogue » reviennent constamment dans la littérature grise et le discours des acteurs. Parmi tant d’autres, on citera cet objectif de l’association ECUME : « Afin de mettre en œuvre une coopération durable, fondée sur le respect mutuel, ECUME s’efforce de créer des espaces vivants de rencontres et de dialogues entre les artistes, les institutions culturelles, éducatives et scientifiques des cités méditerranéennes66. »

60Peu d’acteurs vont plus loin en identifiant le soi à l’Autre, tous deux fruit d’une culture méditerranéenne. Selon l’un des membres de l’Institut international du théâtre méditerranéen, « les acquis culturels de chaque civilisation ne sont pas les mêmes, même s’il y a des choses qui se ressemblent. La culture méditerranéenne ce serait le melting-pot, sans pour autant perdre sa propre culture. Le melting-pot, c’est se reconnaître dans une culture plus large67 ». Malgré l’usage de l’expression culture méditerranéenne, on retrouve ce à quoi adhèrent les partisans de l’interculturel : la persistance de cultures, mais qui se comprennent du fait d’une sorte d’identité partagée et de pratiques communes.

61Seul T. Fabre avance l’idée de l’existence d’une culture méditerranéenne, non plus simple identité ou pratiques communes, mais véritable système de signification partagée. Il s’agit bien d’une culture : « Au fond, la Méditerranée n’est-elle pas une nouvelle forme de créolisation, non encore acceptée, entre l’Orient et l’Occident ? L’hypothèse mérite d’être creusée (...). En Méditerranée, la vie est faite d’hybridations multiples et variées, d’interactions qui transforment les uns et les autres, les uns par les autres (...). Après l’hégémonie du modèle européen et la phase réactive de l’islamisme, la figure de l’avenir en Méditerranée ne serait-elle pas une créolité d’un nouveau genre associant les deux rives dans une combinatoire inédite68 ? »

62Pour les acteurs autonomes de la coopération, et c’est là une de leurs spécificités, l’Autre ne correspond pas uniquement à l’Autre au-delà de la Méditerranée. A l’Autre de là-bas, riverain méditerranéen, est associé l’Autre d’ici, Français d’origine étrangère, rapatrié ou encore simple résidant étranger. La référence à la Méditerranée, plus qu’un prisme destiné à combattre les préjugés vis-à-vis de l’Autre, qu’il soit de là-bas ou d’ici, est également pensée comme facteur. Cette perspective est évidente pour la Mission pour le développement des échanges en Méditerranée puisqu’elle est le fondement philosophique de la structure. « Le fait de participer à des échanges dans un cadre mixte – jeunes français et jeunes issus de l’immigration – permet à ces derniers d’acquérir un autre regard sur la société de leurs parents, de clarifier leur appartenance ethnique et culturelle. Cela les aide dans leur démarche d’intégration sociale et économique, au sein de la société française des années 90. Par leur insertion dans leur environnement local, les échanges participent concrètement à la réduction des préjugés et au rapprochement des diverses communautés vivant en France, particulièrement dans les villes. Dans une situation actuelle où des tendances de fractures sociales apparaissent, c’est un élément important de reconstitution de lien social69. »

63Elle apparaît également dans le discours des opérateurs territoriaux. A la question des raisons du choix porté sur une ville tunisienne (Carthage) pour l’instauration d’un jumelage, G. Pivasset, responsable du service de la promotion internationale de la ville d’Aix-en-Provence, répond « qu’il y a dans la ville d’Aix une forte proportion à la fois de pieds-noirs et de Maghrébins, donc une forte proportion de population d’origine nord-africaine, que leurs racines soient franco-françaises ou franco-maghrébines. Ça représente quelque chose comme 40 % de la population, quelque chose comme ça. Bien sûr la plupart d’entre eux sont français (les pieds noirs et les deux et troisièmes générations) mais ils sont d’origine autre à travers l’histoire, le on-dit, le mythe, la réalité transformée. A travers ces récits, les gens ont besoin d’avoir une mémoire de l’autre côté de la Méditerranée70 ». Les autres structures sont également sensibles à cette perspective. La Conférence permanente de l’audiovisuel méditerranéen (association interprofessionnelle sans but lucratif), à laquelle participe activement le Centre méditerranéen de communication audiovisuelle, a, entre autres, pour mission « d’œuvrer de manière à ce que les médias assument un rôle de médiateurs à l’égard de difficultés et de tensions éventuelles et, mieux encore, un rôle de soutien dans le processus d’adaptation des minorités d’immigrés dans les contextes socioculturels des pays hôtes, par le biais de programmes d’information, leurs magazines et les autres formes particulières de programme (...) ».

64On peut noter au travers de ces différentes assertions l’association que les acteurs autonomes opèrent entre l’Autre d’outre-Méditerranée, et l’Autre d’ici. Pourtant ces deux catégories ne renvoient pas, dans le discours des acteurs, aux mêmes problématiques.

65On a vu que sur le plan international c’est l’interculturel qui est valorisé, postulant donc le multiculturalisme : « Nous considérons qu’aller à la rencontre de l’autre renforce notre propre identité71. » La notion de culturel renvoie alors à une définition ethnologique de culture, comprise dans un sens pluriel, comme appartenance, « styles de vie particuliers, non transmissibles, saisissables sous forme de productions concrètes (...) plutôt que de capacités virtuelles, et correspondant à des valeurs observables au lieu de vérités ou supposées telles72 ». Il s’agit alors d’une conception relativiste de la culture : « Les systèmes [culturels] sont considérés comme liés à des modèles fondamentaux indépendants, sans qu’aucun ne soit supérieur73. » Toutefois, la validation des thèses relativistes, en insistant sur l’existence de frontières culturelles, peut conduire à la sacralisation des différences des cultures et donc verser dans le discours sur le choc des cultures et la « construction de l’ennemi ».

66Pour contrer une telle dérive, les acteurs autonomes font appel à une autre définition de culturel qui réfère à une définition plus étroite de la culture. Espace critique, « arrachement », « médiation pour éveiller l’esprit », la culture renvoie dans ce cas à l’effort personnel de chaque homme pour former sa sensibilité et son jugement (au contact des plus grandes œuvres élaborées par l’esprit humain) afin de devenir autonome et de pouvoir apprendre à penser par lui-même. C’est alors une conception universaliste de la culture qui est admise comme lieu où les hommes peuvent communiquer par-delà leur culture.

67Ainsi, les acteurs autonomes combinent les deux registres de la notion de culture : « On relativise le contenu de chaque système en offrant la vision “d’expériences alternatives” tout en découvrant les “constantes universelles au-delà des multiples différences manifestes”74. » La programmation artistique en France concerne avant tout des œuvres soit savantes, contemporaines, classiques (universelles), soit traditionnelles, car elles correspondent dans ce cas et en tant que fondement de chaque culture à un patrimoine que l’on pourrait qualifier d’international, de mondial.

68Sur le plan national, au contraire, si l’interculturel est invoqué ce n’est pas dans une perspective multiculturaliste. Les bienfaits de l’interculturel sont inscrits dans une perspective dynamique dont l’objectif à terme reste l’intégration. La référence méditerranéenne est en effet mise au service du principe français de l’intégration, compris comme la capacité de réunir différentes unités dans un ensemble commun autour de valeurs et de normes communes. Dans cette optique, les acteurs autonomes jouent également sur la double acception de la notion de culture. Le recours à la définition ethnologique de la culture vise à contrer une dérive assimilationniste, tandis que la culture au sens restreint est utilisée pour mettre en avant l’existence de valeurs communes : « Il faut faire jouer la culture pour l’intégration75. » Les quelques œuvres populaires programmées (comme la musique raï) le sont quand elles correspondent à des courants qui font sens également pour certaines couches de populations en France. De telles pratiques sont une entorse à la définition de la culture au sens restreint (qui se limite dans sa conception universelle aux œuvres savantes ou assimilées), mais elles tendent alors à faire reconnaître l’existence d’une « culture populaire » en mettant l’accent sur les valeurs partagées par les populations immigrées et non immigrées défavorisées.

Conclusion

69La notion de Méditerranée est un véritable fédérateur symbolique de l’ensemble des acteurs autonomes ou plus précisément des acteurs autonomes relativement récents. La thématique méditerranéenne est beaucoup moins prégnante pour des acteurs qui ont émergé dans un autre contexte et qui se sont structurés et ont structuré leur action par rapport à d’autres référents. C’était par exemple le cas de la Maison de l’étranger, fondée en 1975, à partir de la problématique de l’immigration en général (au-delà de la simple immigration maghrébine par exemple). Avant de disparaître, elle a toujours organisé son action autour de la notion qui fut au cœur de sa fondation : « l’étranger », malgré l’évolution de ses fonctions76. De même, en ce qui concerne l’association France-Algérie, si les délégations régionales n’ont été créées que récemment, l’association elle-même remonte à 1963 et s’est structurée dans la problématique de la coopération et des relations entre la France et l’Algérie. Les délégations, en particulier celle de Languedoc-Roussillon, se sont activées en 1992, à une période où la situation en Algérie s’est radicalisée et où les relations franco-algériennes sont devenues problématiques. Le président de la délégation régionale est présent dans les manifestations « méditerranéennes » ; cependant, cette thématique reste très secondaire en ce qui concerne les activités propres de la délégation régionale de l’association.

70La notion de Méditerranée est donc un ferment de l’identité des acteurs non étatiques. Toutefois, ces derniers n’ont pas l’exclusivité de cette référence. Au contraire, la Méditerranée est également réactivée comme thématique porteuse de sens aussi bien par l’acteur étatique français que par l’Union européenne. Cette généralisation de la référence à la Méditerranée par différents types d’acteurs de la coopération est rendue possible par la polysémie qu’autorise la notion, le sens que lui donnent les acteurs non étatiques n’équivalant pas toujours à celui qu’invoquent l’acteur étatique ou l’acteur supraétatique.

Notes de bas de page

1 Il s’agit de cinq collectivités territoriales : les villes d’Aix-en-Provence et de Marseille, les Conseils généraux de l’Hérault et des Bouches-du-Rhône, et le Conseil régional de Provence-Alpes-Côte d’Azur (PACA), ainsi que de seize structures non gouvernementales et non territoriales : l’Orchestre des jeunes de la Méditerranée (OJM), l’Institut international du théâtre méditerranéen (IITM), le Centre méditerranéen de la communication audiovisuelle (CMCA), l’Universita del Mediterraneo (UNIMED), les Libraires de la Méditerranée, le Festival international du cinéma méditerranéen, les rencontres d’Averroès, l’Université méditerranéenne d’été (UMET), France-Algérie, le Festival trans-méditerranéen (FTM), la Mission pour le développement des échanges culturels (MDEM), Peuple et Culture Languedoc-Roussillon, Écume, la Maison de l’Étranger, la Fondation Sud et enfin Méditerrama.

2 Ce terme ne correspond pas forcément au vocabulaire employé par les acteurs parce qu’il renvoie à l’action menée par les États. Les notions de partenariat, échanges (etc.) seront cependant ici regroupées sous le vocable plus général de coopération qui doit être entendue comme dénomination générique.

3 On peut toutefois noter une particularité en ce qui concerne la MDEM, qui malgré son intitulé, ne fait que peut d’allusion dans ses plaquettes de présentation à la Méditerranée mais plus au rapport Nord/Sud, Euro-maghrébin, France-Maghreb.

4 La charte fut impulsée par le Conseil régional PACA sous la présidence de J-C. Gaudin et élaborée, entre autres, avec le Conseil régional Languedoc-Roussillon.

5 Cf. C. Visier, « Les incitations de la coopération culturelle française vers les pays du Maghreb », Annuaire de l’Afrique du Nord, 1998, pp. 47 à 63.

6 Les mythes ont été étudiés par les ethnologues, mais également par les sociologues, les historiens des religions ou des idées, etc. Sur ce thème on peut, entre autres, se reporter à : G. Balandier, Le désordre, éloge du mouvement, Paris, Fayard, 1988 ; C-O. Charbonell, R. Rives (dir.). Mythes et politique, Toulouse, Presses de l’IEP, 1990, 311 p. ; M. Eliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1993 ; R. Girardet, Mythes et mythologies politiques, Paris, Seuil, 1990 ; Sorel A., Réflexions sur la violence, Paris, M. Rivière, 1936. 458 p. Sur le mythe méditerranéen, Henry J. R., « La France et le mythe méditerranéen », in El Malki H. (dir.), La Méditerranée en question, conflits et interdépendances, Paris/Casablanca, CNRS/Fondation du roi Abdul Aziz, 1991. pp. 191-200.

7 M. Kaplan, System and Process in International Relations, New York, J. Wiley, 1957, 283 p.

8 S.P. Huntington est professeur de Science du gouvernement à Eaton et directeur de l’Institut d’études stratégiques J.M. Olin à l’université d’Havard.

9 S.P. Huntington, « The clash of Civilizations », Foreign affairs, été 1993, pp. 22-49. Repris et traduit dans Commentaires, n° 66, été 1994.

L’auteur se base sur une conception substantialiste de la culture. Derrière la notion de civilisation c’est la religion qui est au cœur de l’analyse, elle semble l’élément « objectif » principal définissant « la forme la plus élevée de regroupement par la culture » qu’est une civilisation ; ce qui induit que la religion serait alors un élément déterminant dans les conflits. Cette hypothèse fait apparaître un biais général : la confusion qui est faite entre les représentations qu’on a d’un phénomène X à un moment T (c’est ainsi que les fractures actuelles sont ressenties en termes culturels et identitaires) et les causes de ce phénomène (les causes des fractures sont à rechercher dans le culturel).

10 Cf. J-C. Ruffin, L’empire et les nouveaux barbares. Rupture Nord/Sud, Paris, J-C. Lattès, 1991,254 p.

A la suite de la guerre du Golfe, la revue Esprit et les Cahiers de l’Orient intitulaient une publication commune : « Paysage après la bataille. Contre la guerre des cultures », op. cit.

11 J. Baudrillard, « L’hystérésie du millenium », Le Débat, n°60, mai-août 1990, pp. 65-73.

12 J-R. Henry, « L’Europe du Sud et le Maghreb : le rêve andalou à l’épreuve », in M. Flory (en l’honneur de), La Méditerranée espace de coopération, Aix/Marseille III, Centre d’études et de recherches internationales et communautaires. Paris, Economica, pp. 45-57. Cette citation correspond à la troisième étape d’utilisation différente de la thématique méditerranéenne depuis le début du xxe siècle. C’est au début du siècle que le thème de Méditerranée a été réinventé dans le sens de la Méditerranée latine avec l’expression coloniale française puis la poussée italienne vers le Sud. Puis dans les années trente, en réaction contre cette prétention panlatine, l’idée méditerranéenne a servi de support à une tentative symbolique de dépasser le conflit colonial.

13 Anne Ruel. « L’invention de la Méditerranée ». Vingtième siècle, op. cit., pp. 7-14.

14 Conseil général de l’Hérault, document interne.

15 Avant projet de programmation du Festival trans-méditerranéen, document interne, 1994.

16 A. Ruel, « L’invention de la Méditerranée », op. cit. p. 9.

17 Les rencontres d’Averroès 1995, tract de présentation.

18 F. Braudel, Préface à la première édition, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, tome 1, p. 12, Paris, Armand Colin, 6e édition, 1985, 2 tomes, 627 p.

19 A. Ruel, « L’invention de la Méditerranée », op. cit.

20 P. Valéry, Inspirations méditerranéennes. Variétés, p. 1097, cité par P. Pitiot, Les voyageurs de l’immobile. Méditerranée, baroque et cinéma, Marseille, Climat, 1994, 184 p., p. 10.

21 « Les réseaux trans-med », Lettre de Méditerranée, l’actualité de la Charte du bassin méditerranéen, édité par le Conseil régional de PACA, n° 2, août/septembre 1994, p. 4.

22 Synthèse des travaux de la IVe conférence permanente de l’audiovisuel mediterranéen (COPEAM, association sans but lucratif à laquelle le CMCA est adhérent), sur le thème de « La coopération sans l’espace euroméditerranéen. De la stratégie à l’action : créer, produire, diffuser », janvier 1997.

23 Rencontres d’Averroès, tract de présentation.

24 R. Chailly, président d’honneur de l’OJM, plaquette de présentation de l’Orchestre.

25 M. Chebel, « Y a-t-il une création, un livre, une réflexion méditerranéenne ? », réunion des librairies de la Méditerranée, Barcelone, 2-4 juin 1995.

26 « La nuit de la Méditerranée », Lettre de Méditerranée, op. cit. p.2.

27 Appel de Mérida, constitutif de la fondation de l’IITM.

28 J. Blanc (président de la Région Languedoc-Roussillon), H. Mouly (maire de Narbonne), préface de La Méditerranée créatrice, sous la direction de T. Fabre (organisateur des rencontres d’Averroès), Paris, éd. de l’Aube, 1994, 143 p., p. 5.

29 J-R. Henry, « L’europe du Sud et le Maghreb... », op. cit. p. 48.

30 F. Mauroy, « L’instrumentalisation du mythe andalou : le cas de l’Espagne, du Maroc et de la France », Revue méditerranéenne d’études politiques. Espace public méditerranéen et société civile, n° 3, autonomne 1996, pp. 83-91, p. 84.

31 T. Fabre, « La pensée des deux rives », in T. Fabre (dir.), L’héritage andalou, La Tour d’Aigues, éd. de l’Aube. 1995.

32 Cf., entre autres, K. Basfao, J-R. Henry, « Le Maghreb et l’Europe : que faire de la Méditerranée ? », Vingtième siècle, oct.-dec. 1991, pp. 41-51 ; J-R. Henry, « L’Europe du Sud et le Maghreb... » op. cit ; M. de Epalza, « Le modèle andalou, une tolérance intolérable ? », in T. Fabre (dir.). L’héritage andalou, op. cit ; A-L. de Premare, « Multiples andalus », Revue de l’Occident musulman et méditerranéen, 2 (40), 2e sem. 1985, pp. 2-8.
Le modèle médiéval de l’Andalus est d’abord largement limité dans le temps. Si la société islamique accepta bien la présence de minorités chrétiennes ou juives, ce ne fut pas le cas durant tout le temps que dura cette civilisation. De plus, la constitution de Cordoue et Séville comme pôles de diffusion et d’échanges culturels ne s’est produite que pendant les rares moments où les trêves le permettaient. Le modèle est également invalidé par les limites sociales des législations médiévales, qui instituaient des discriminations sociales (en termes de droits politiques, juridiques, sociaux, etc.) par le fait même de l’existence de divers statuts religieux des individus.

33 Entretien O. Bessaoud, UMET.

34 Charte du FTM.

35 Entretien O. Bessaoud. UMET.

36 Z. Laïdi, « La délocalisation du sens », communication au congrès de l’Association française de science politique, Table ronde n° 3, O. Dabène, C. Lequesne, Les intégrations régionales. Rennes, 28/09-1/10/1999. Dactylographié, p. 22.

37 Dans cette étude ont été écartées délibérément les institutions universitaires ou de recherches, même si elles ont, elles aussi, contribué à reforger une certaine idée de la Méditerranée.

38 Z. Laïdi. Un monde privé de sens, Paris, Fayard, 1994, 333 p., p. 15.

39 A la suite du conflit israélo-palestinien d’octobre 1973, l’organisation avait décrété la réduction de 5 % chaque mois de la production de pétrole tant qu’Israël ne se sera pas retiré des territoires occupés et que les droits des Palestiniens ne seront pas reconnus.

40 La signature des accords de paix de Camp David entraîne l’expulsion de l’Égypte de la Ligue ; la division qui en résulte mettra des années à être surmontée (l’Égypte ne réintègre la Ligue qu’en 1990). D’autre part, la Ligue se trouve dans l’incapacité à faire face aux nombreux conflits qui déchirent les pays arabes dans les années 1980. Enfin, dans le domaine économique, le Marché commun arabe n’a pas progressé et la coopération Sud/Sud reste encore loin d’être une réalité.

41 La construction européenne est une source constante d’inquiétude pour les pays maghrébins fortement dépendants de la Communauté européenne. L’entrée de l’Espagne et du Portugal au sein de la Communauté en 1986 porte un coup sévère aux exportations maghrébines de fruits et légumes et la perspective d’un marché unique, après la signature de l’Acte unique en 1986, est une véritable menace. L’unité du Maghreb est alors perçue comme une réponse économique à l’évolution de la CEE.

42 Sur le plan politique, la question du Sahara demeure un tel écueil qu’elle pourrait conduire à la désagrégation de l’Union. Quant au plan économique, on reste bien loin de la « complémentarité économique » dont on a tant parlé entre 1988 et 1992.

43 A. Rouadjia, « L’UMA mise à mal », Annuaire de l’Afrique du Nord, vol. XXXIII, éd. CNRS, 1994.

44 Sur la guerre du Golfe et la politique arabe de la France, voir O. Roy, « Sur la politique arabe de la France », Monde arabe, Maghreb, Machrek, avril-juin 1991, n° 132, pp. 15-20 et les articles de T. Fabre, « La politique arabe de la France. La fin d’un mythe ? ». d’O. Roy, « La France orpheline de la politique arabe » et de D. Grange, « Après la guerre, quelle action diplomatique pour les États-Unis ? », in Esprit, Les Cahiers de l’Orient. « Paysage après la bataille. Contre la guerre des cultures ». Avril-juin 1991, pp. 135-156, 157-162, 171-181.

45 G. Duby, « La Méditerranée du pauvre », L’Arc, n°5, 1959, Aix en Provence.

46 ECUME utilise un logo stilisé, bleu, symbolisant un bateau. Le logo du Festival du Cinéma méditerranéen représente le soleil et la mer (symbolisée par une pellicule de cinéma). De même, la couverture du deuxième bulletin du Réseau des librairies de la Méditerranée (qui sert de dossier de présentation) représente les éléments naturels (soleil, mer et vent) figurés de façon naïve.

47 Un simple trait bleu barre un sigle géométrique en noir et blanc pour la MDEM, le logo du CMCA juxtapose un trait turquoise ondulé (très stylisé mais rappelant les formes des vagues) sur un fond bleu nuit et blanc.

48 C’est le cas pour le FTM, Méditerrama et IITM.

49 Les sigles des structures confirment là encore cette assertion. Ainsi, celui de l’OJM représente-t-il un simple dessin des frontières de la mer Méditerranée.

50 Allocution lors de la table ronde sur « La traduction en Méditerranée ». 18/07/97, UMET. session 1997 sur « Le livre en Méditerranée ».

51 M. Simonot, coordinateur du réseau français de l’IITM, « 12 heures pour la création en Méditerranée : vies d’artistes en question », Marseille, Théâtre Toursky, 13-14 mai 1994.

52 L’expression d’« hommes frontières » apparaît tout d’abord comme titre d’un « roman algérien » de Rosfelder publié en 1956. Elle est ensuite utilisée par J. Dejeux pour qualifier l’écrivain M. Ferraoun. Elle est reprise en 1989 par J.R. Henry comme invitation à réfléchir sur la notion de « frontalier » des rapports franco-algériens, à l’occasion du colloque de Loughborough sur « la France et l’Algérie : des identités en interaction ». Elle a fait l’objet d’une étude de N. Barbier et S. El-Gnaoui, Éléments pour une définition de la notion d’« Homme Frontière », mémoire de DEA de science politique, sous la direction de J-R. Henry, Aix-en-Provence, 1991. Voir également le numéro spécial de Migrations et société sur « les intermédiaires culturels », juil-oct. 1992, et J-R. Henry, « Les "frontaliers" de l’espace franco-maghrébin », in Être marginal au Maghreb, Études de l’Annuaire de l’Afrique du Nord, tome XXX. 1991, CNRS Editions, pp. 301-311.

53 J-R. Henry, ibid., p. 301.

54 J. Berque, Mémoires des deux rives, Paris, Seuil, 1989, 287 p. Le sous-titre des Rencontres d’Averroès. « penser les deux rives de la Méditerranée », est d’ailleurs une référence à l’œuvre de J. Berque.

55 J-R. Henry, « Les frontaliers de l’espace franco-maghrébin », op. cit., p. 305.

56 P. Matvejevitch, Bréviaire méditerranéen, Paris, Fayard, 1992. La quatrième de couverture de cet ouvrage illustre bien la tonalité du credo : « Chant d’amour (mais d’un amant expérimenté qui sait que la Méditerranée n’est pas seulement une géographie), Bréviaire méditerranéen mêle les genres, l’érudition et l’imagination, les documents d’archives et l’expérience vécue, le savoir et le souvenir, la rigueur scientifique et le souffle épique, le lexique précis du vocabulaire nautique et l’ivresse des énumérations baroques... ».

57 Sources : Evolution prospective des régions de la Méditerranée ouest, Institut de formation aux responsabilités nationales/CEE-DGXI, Rapport final provisoire. 1992.

58 Ibidem.

59 Ibidem.

60 B. Maurel, « Villes et ports méditerranéens », allocution lors de la table ronde sur « Peuples, espaces et développement en Méditerranée ». 27/07/1994, UMET, session 1994.

61 « Il suffit de se référer à la dernière décennie pour avoir une idée de l’abondante littérature concernant [la Méditerranée] où domine l’interrogation si ce n’est l’angoisse ». H. Mahiou. « La gestion et l’utilisation de l’espace méditerranéen. Présentation générale », in B. Ravenel, La Méditerranée. Le Nord contre le Sud, Paris, L’Harmattan, 1990, pp. 167-189. Il serait fastidieux de dresser ici une liste des ouvrages sur la Méditerranée, on se reportera donc à la bibliographie.

62 Suite à la loi de février 1992 sur laquelle on reviendra, la circulaire relative à la coopération des collectivités territoriales françaises avec des collectivités territoriales étrangères spécifie bien que « si la loi confère aux collectivités territoriales et à leurs groupements la capacité de passer des conventions avec des collectivités territoriales de pays étrangers et leurs groupements pour mener des actions conjointes, ces collectivités n’en deviennent pas pour autant sujets de droit international. Cette qualité appartient aux États et aux organisations internationales et à eux seuls. Il en résulte encore qu’elles ne sauraient conclure de convention avec un État ou une organisation internationale ».

63 Ce n’est qu’en mai 1995 que la charte s’ouvre à d’autres partenaires méditerranéens : l’Andalousie, la Toscane, la Sicile, la Sardaigne, le gouvernerat d’Alexandrie et la municipalité de Tel-Aviv. En octobre de la même année, la ville de Marseille (dont le nouveau maire, J-C. Gaudin, est également le président de la Région PACA) et celle de Bethléem ainsi que la région de Crète adhèrent à la charte suivies en mars 1996 par la ville de Nice.

64 Cf. D.-C. Martin. « Identités et politiques », op. cit., p. 15.

65 Mediterraneo est un hebdomadaire télévisé de l’actualité en Méditerranée lancé en 1994 par la RAI, il est coproduit par France3 Méditerranée, PBS Malte et la RAI.

66 « ECUME et le monde méditerranéen », document de présentation de l’association.

67 D. Vermonde. Printemps des comédiens.

68 T. Fabre. « Frontières et passage », Rive, revue de politique et de culture méditerranéenne, n° 2, printemps 1997, pp. 8-15.

69 « Les échanges interculturels méditerranéens et l’action de la MDEM. Analyse et propositions », Analyse et propositions, document interne, 20 avril 1994.

70 G. Pivasset, ville d’Aix, service de la promotion internationale.

71 C. Ballin, « L’interculturel en question : rompre avec l’ignorance », in C. Ballin, C. Baudelot, J. Cleret et al. Itinéraires. Le voyage entre expérience et formation. Le Mans, Peuple et Culture, 1997. p. 55.

72 C. Lévi-Strauss, Le regard éloigné, Plon, 1983, p. 50.

73 C. Camilleri, « Société pluriculturelle et interculturalité », in C. Camilleri (dir.), Différences et cultures en Europe, Strasbourg, éd. du Conseil de l’Europe, 1995, p. 97.

74 Ibidem.

75 D. Vermonde, Printemps des comédiens, service de presse.

76 L’objectif lors de la création de la Maison était de concentrer en un seul lieu tous les services administratifs concernant les étrangers vivant à Marseille. Dans le milieu des années 1980, considérant que l’on avait évolué d’une situation de turn-over rapide à une situation d’installation à long terme des étrangers, les fonctions de la Maison ont été revues. Afin que celle-ci ne favorise pas la formation de ghettos étrangers, les administrations en ont été délogées pour conserver seulement trois fonctions : accueil et information des étrangers, bibliothèque et centre de documentation, diffusion artistique enfin.

Notes de fin

* Département de sciences politiques. Université de Marmara, Istanbul.

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