14. Dialogue culturel et société civile dans le processus de Barcelone
p. 223-230
Texte intégral
1Note portant sur l’auteur*
2Étrangement, les médias ont accordé une place assez limitée au processus euro-méditerranéen qui a vu le jour à Barcelone les 27 et 28 novembre 1995 et ont presque totalement occulté ses enjeux culturels. Bien que les résultats des conférences suivantes de Malte (avril 1997) et Stuttgart (avril 1999) aient été assez décevants, je continue à penser que la déclaration de Barcelone est l’acte fondateur de la Méditerranée du xxie siècle. D’abord parce que c’est le premier accord signé par douze des pays tiers méditerranéens (PTM), dont la Turquie et Israël, avec les Quinze européens. Ensuite et surtout parce que depuis l’accession à l’indépendance des pays des rives sud et est, aucun des projets de coopération proposés par l’Europe n’avait eu les mêmes ambitions, en particulier dans le domaine culturel.
3Sans doute le « dialogue euro-arabe », établi entre la Communauté économique européenne et la Ligue arabe à partir de 1974, avait-il tenté de développer un « volet culturel » qui a donné lieu au symposium de Hambourg, en avril 1983. Mais les recommandations de cette première manifestation d’envergure euro-arabe ne furent pas suivies d’effet, la guerre du Golfe ayant porté en 1991 un coup fatal aux velléités de relancer, y compris dans le champ culturel, un dialogue qui s’était effiloché au fil des ans. Il faudra attendre le Forum civil de Barcelone, en novembre 1995, pour voir reprises certaines de ces recommandations1.
4De son côté, la « Politique méditerranéenne rénovée », définie en décembre 1990 par le Conseil européen, avait opéré quelques avancées en matière culturelle, tout en restant dominée par le « credo » économique libéral. L’adoption en juin 1992, à Lisbonne, des « Programmes méditerranéens » (Med-Campus, Med-médias, Med-Urbs...) donnait pour la première fois à la dimension culturelle des relations euro-méditerranéennes un visage concret. Le fait qu’il s’agissait d’encourager des opérations de coopération décentralisée favorisait aussi la prise en compte des diversités culturelles et l’émergence d’acteurs de la société civile. Malheureusement, à la suite de critiques formulées par la Cour des comptes européenne, ces programmes furent suspendus en 19922.
5Face à ces demi-échecs, un des principaux apports de la déclaration de Barcelone, est d’avoir pleinement intégré dans sa philosophie la dimension culturelle et civile, laquelle est présente de façon transversale dans les trois volets qui la composent :
- Partenariat politique et de sécurité : définir un espace de paix et de stabilité ;
- Partenariat économique et financier : construire une zone de prospérité partagée ;
- Partenariat dans les domaines social, culturel et humain : développer les ressources humaines, favoriser la compréhension entre les cultures et les sociétés civiles.
6Le volet 1 comporte un paragraphe précis et ferme concernant les Droits de l’homme que les signataires s’engagent à respecter. Que certains États puissent plus ou moins manquer à leurs engagements n’empêche pas la déclaration de Barcelone d’être une charte de référence qu’il faut s’efforcer de faire appliquer. Quant au volet 2, il met l’accent sur la formation, la science, la technologie, la recherche scientifique, la création de réseaux scientifiques. En outre, les signataires « reconnaissent le rôle clé des femmes dans le développement et s’engagent à promouvoir leur participation active dans la vie économique et dans la création d’emplois ».
7Le volet 3 appelle bien sûr davantage de commentaires. Dans le premier document de travail élaboré par Bruxelles, en mars-avril 1995, à l’intention des États participants, la culture avait été presque totalement occultée par les préoccupations sécuritaires et économiques des Quinze. Le volet 3 qui s’intitulait laconiquement « Partenariat dans le domaine social et humain » ne faisait aucune mention de la Méditerranée en tant qu’espace de civilisation. Le paragraphe « Culture et médias » ne comportait qu’une dizaine de lignes et venait après ceux consacrés aux « Migrations », au « Trafic des stupéfiants », au « Terrorisme », à la « Criminalité internationale ». Quant aux religions, composantes importantes des sociétés méditerranéennes, elles n’étaient qu’incidemment mentionnées.
8A la suite des critiques et des suggestions formulées par des intellectuels et des diplomates, le Conseil européen avait réagi avec rapidité et efficacité. D’une part, il avait chargé l’Institut catalan de la Méditerranée d’organiser à Barcelone un Forum civil Euromed (29 novembre au 1er décembre 1995) qui a ouvert la voie aux suivants. D’autre part, le volet 3 a reçu, comme on l’a vu, un nouvel intitulé et il a été remanié et enrichi. Plusieurs paragraphes consacrés à la civilisation et à la culture ont été placés en tête du texte. L’un d’eux souligne que « le dialogue et le respect entre les cultures et les religions sont une condition nécessaire au rapprochement des peuples ».
9Last but not least, pour la première fois un document engageant 27 États – c’est une innovation qui mérite d’être soulignée – a mis l’accent sur le rôle de la « société civile » et sur « la contribution essentielle » qu’elle peut apporter « dans le processus de développement du partenariat euro-méditerranéen ». Étrangement, ce volet 3 et ses innovations ont été généralement ignorés par les médias (sauf en Espagne au moment de la conférence) et, jusqu’à la conférence de Malte en avril 1997, même les revues scientifiques ou spécialisées ont trop souvent privilégié les aspects stratégiques, politiques et économiques en sous-estimant la dimension du projet culturel euro-méditerranéen.
10L’appel à la notion de « société civile » mérite une réflexion approfondie, que j’avais pour ma part engagée lors de la conférence méditerranéenne alternative3 à Barcelone (24-26 nov. 1995). Cette notion comporte des ambiguïtés, et des universitaires ne se sont pas privés de railler « la référence incantatoire à une société civile méditerranéenne4 ». Leurs critiques, loin d’être inutiles, nous obligent à être à la fois plus rigoureux et plus volontaristes. Mais il convient aussi de prendre en compte les réalités et les évolutions en cours.
11Les pays riverains de la Méditerranée composent, nous le savons, une véritable mosaïque ethnique, religieuse, culturelle, économique, institutionnelle. Les régimes politiques vont des démocraties parlementaires aux présidences autoritaires en passant par des systèmes de parti unique et des monarchies plus ou moins libérales. Rappelons aussi qu’à l’exception notable du Liban et de la Syrie5, tous les pays arabes stipulent que l’islam est la religion de l’État. Chez tous cohabitent, dans des proportions inégales, le droit musulman et le droit moderne souvent inspiré du Code Napoléon. La charia, la loi islamique, est généralement considérée comme une des sources du droit et, parfois, comme la principale ; les mouvements islamistes voudraient qu’elle devienne « l’unique source du droit ». Pour les juifs et les chrétiens, c’est le droit communautaire qui est applicable en matière de statut personnel. Ainsi, le seul mariage légal est celui qui est célébré religieusement selon le rite auquel appartiennent les époux. La dualité entre la loi et la Loi existe aussi en Israël.
12Parce que la Méditerranée est le berceau des trois religions monothéistes révélées et du grand schisme entre Rome et Byzance, les sociétés sont sollicitées par les traditionalistes nostalgiques d’un mythique âge d’or, par les intégristes qui font une lecture rigide des textes sacrés ou les utilisent en les détournant à des fins politiques, par les modernistes qui entendent séculariser la vie sociale, séparer les pouvoirs spirituel et temporel, proposer des références communes à l’État de droit. Il nous paraît donc normal que la perception et la pratique de la société civile varient d’un État à l’autre. Mais il faut également prendre en compte les évolutions passées et récentes, au Nord comme au Sud, car elles sont porteuses d’espérance.
13Au Nord, la notion de « société civile » est apparue au xviie siècle et n’a cessé depuis d’évoluer. Le mot composé est utilisé la première fois, en 1677, par Bossuet qui le définit ainsi : « société d’hommes unis ensemble sur les mêmes lois6 ». Société civile et État forment ensuite un couple qu’on retrouve chez la plupart des philosophes. Hegel les considère « comme les deux moments distincts d’un même processus ». Marx reprendra la formule mais en lui donnant un contenu conflictuel. Pour lui, la société civile est à l’origine de l’État, mais ensuite elle s’oppose à lui dans la mesure où s’établit une séparation entre l’homme et le citoyen, entre la vie privée et la vie publique.
14Au xxe siècle, le concept devient multiforme et presque mythique. Néanmoins, Rangeon l’analyse ainsi : « Par sa dimension collective, la société civile semble échapper aux dangers de l’individualisme et inciter à la solidarité, à l’auto-organisation. Par sa dimension civile, elle évoque l’émancipation de la tutelle étatique mais aussi des valeurs plus affectives telles que l’amitié, la familiarité. (...) Ces différentes valeurs incitent à l’action collective en esquissant l’image d’une société future à la fois plus solidaire et plus autonome. On s’explique ainsi la réactivation récente du couple société civile-État7 ».
15Cette évolution apporte un nouvel éclairage à la déclaration de Barcelone et à la réflexion du secrétaire général de l’ONU, Kofi Anan, qui parlait récemment de « la société civile mondiale ».
16Qu’en est-il au Sud ? Le concept de société civile n’apparaît dans le monde arabo-musulman que dans les années 1980. Dans une remarquable étude sur les sociétés civiles au Maghreb, Hamid el Amouri8 note cependant que cette notion existe dans la pratique à l’époque coloniale : « Pour s’opposer (au colonisateur) il importe de mener des campagnes de sensibilisation et d’organisation des populations. Les moyens choisis à cette fin ne diffèrent pas beaucoup de ceux qu’utilisent les Européens. (...) Qu’il s’agisse de la presse, des amicales, des sociétés savantes ou des associations d’élèves, le but est de faire entendre les revendications des populations maghrébines. »
17La logique de l’État-nation va s’affirmer après les indépendances. Néanmoins, la société civile résiste et grignote du terrain au Maghreb comme au Machrek, même s’il existe des différences selon les pays. A titre d’exemple, la Ligue tunisienne des droits de l’homme – la plus ancienne du monde arabe – a vu le jour en 1976-1977 et a fait école dans plusieurs pays de sorte que s’est constitué, au Caire, en 1982, l’Organisation arabe des droits de l’homme. Rappelons aussi l’important colloque qui s’est tenu à Beyrouth, en janvier 1992, et a donné lieu à une étude de près de 900 pages, La société civile dans le monde arabe et son rôle dans la réalisation de la démocratie9. Le Centre Ibn Khaldoun du Caire publie, depuis 1992, un rapport annuel sur le sujet et un mensuel bilingue anglais/arabe Civil Society.
18Autre élément primordial de la société civile : le système éducatif. Il conditionne, en effet, le regard sur soi et le regard sur l’autre. Les situations sont très différentes, là encore, selon les pays. Néanmoins, d’une façon générale, au nord comme au sud, les manuels scolaires, les livres d’histoire et la mémoire des peuples retiennent plus volontiers les conflits que les échanges et tout ce que nous avons en commun. Et quand une des deux rives s’en souvient c’est de façon sélective : chacun met l’accent sur son apport et a tendance à ignorer ou occulter celui de l’autre10.
19Un mot aussi sur la pédagogie. D’une façon générale, dans le monde arabe, l’enseignement coranique traditionnel, fondé sur la mémoire et l’apprentissage par cœur, a eu une influence sur les méthodes employées dans les écoles publiques et à l’université. Toutefois, des efforts sont déployés pour introduire une pédagogie moderne sur le double plan de la forme et du contenu. C’est la Tunisie qui a été, à mon avis, la plus novatrice dès le xixe siècle avec la création du Collège Saddiki. Cette tradition s’est maintenue avec Bourguiba mais la situation s’est dégradée depuis une vingtaine d’années. Vice-président puis président de la Ligue tunisienne des droits de l’homme de 1981 à 1989, ministre de l’Education de 1989 à 1994, Mohamed Charfi, juriste et universitaire, a fait procéder à la révision de plus de 250 manuels scolaires. C’est la réforme la plus importante qui ait été entreprise à l’échelle du monde arabe et elle est exemplaire. « Nous sommes passés d’une orientation nationaliste à une conception moderne et pas seulement en histoire. Dans les différentes matières, nous avons voulu développer l’esprit critique et l’islam est enseigné dans un esprit de renaissance », aime-t-il expliquer.
20Enfin, comment ne pas aborder la question des médias à propos de la société civile ? Ce secteur se caractérise lui aussi par une grande diversité de situations. Dans plusieurs pays du bassin méditerranéen, la télévision est contrôlée par l’État, comme c’était le cas en France et en Espagne il y a seulement un quart de siècle. Les acteurs sociaux compensent en installant des antennes paraboliques pour capter des chaînes étrangères. Les islamistes qui les qualifient de « paradiaboliques » essayent de les interdire mais sans beaucoup de succès. Quant aux communautés musulmanes en Europe, elles suivent, grâce aux satellites, les émissions des pays d’origine. Ce qu’il est indispensable de faire maintenant est d’encourager plus amplement les coproductions à deux et à plusieurs, notamment dans le cadre de la COPEAM, Conférence permanente de l’audiovisuel méditerranéen. Rappelons aussi que le programme Euronews en arabe a été lancé en avril à l’occasion de la 2e Conférence euro-méditerranéenne à Malte, mais a été interrompu lors de « Barcelone 3 » à Stuttgart (avril 1999) pour des raisons budgétaires.
21En conclusion, je voudrais tout d’abord suggérer que nous autres Européens évitions d’avoir une approche trop européocentriste et encouragions plus franchement la coopération à travers les réseaux, ces réseaux dont les Méditerranéens sont les inventeurs !
22En second lieu, il me semble important de rappeler les principales recommandations du Forum civil Euromed11 :
- créer, dans chaque pays membre, au moins une Maison de la Méditerranée (la mairie de Barcelone avait envisagé de contribuer à la création de plusieurs de ces Maisons dans des pays du bassin) ;
- créer dans les universités des chaires de la Méditerranée ;
- encourager la révision des systèmes éducatifs et des manuels scolaires afin d’intégrer la dimension culturelle de la Méditerranée de façon globale ;
- rédiger un Livre blanc sur les stéréotypes ;
- mettre en œuvre des programmes de formation sur des thèmes méditerranéens destinés aux enseignants, aux journalistes et aux intermédiaires culturels ;
- promouvoir des programmes audiovisuels méditerranéens ;
- favoriser la mobilité des artistes, des œuvres et du public ;
- harmoniser les législations nationales sur la propriété intellectuelle.
23Pour sa part, le Forum civil de Malte (1997) a mis l’accent sur la jeunesse et la formation. Il a notamment recommandé :
- l’instauration d’un Programme Euromed pour les jeunes fondé sur la coopération décentralisée et le renforcement des réseaux associatifs ;
- la création d’un Office euro-méditerranéen de la jeunesse ;
- la mise en œuvre d’un programme Averroès pour les étudiants, comparable au Programme Erasmus.
24Qu’en est-il de ces recommandations cinq ans après le lancement du partenariat, alors que la France préside l’Union européenne au deuxième semestre 2000 et accueille « Barcelone IV » à Marseille les 13 et 14 novembre ? La plupart d’entre elles n’ont pas été appliquées ou ne l’ont été que partiellement. Les Programmes-Med, suspendus pour neuf mois en 1996, ont été discrètement arrêtés en mars 2000, la Commission européenne estimant que la gestion des « micro-projets » est trop lourde. En revanche, elle a mis en œuvre trois grands programmes régionaux : Euromed Héritage (patrimoine), Euromed audiovisuel et Méda-Démocratie. Néanmoins, ils manquent souvent de « visibilité » et pâtissent des complexités et des lourdeurs bureaucratiques de Bruxelles. Dressant le bilan du « Dialogue des cultures et des civilisations », la Commission12 admet que, pour la période 1995-1999, les engagements financiers s’élevaient à 3 435 millions d’euros, mais que les paiements n’ont atteint que 850 millions, soit 26 % ! C’est indéniable : le partenariat culturel est le parent pauvre.
25Qu’en est-il aussi de la société civile et de sa contribution jugée « essentielle » ? Certes, il n’est pas aisé de cerner de façon précise ses composantes, et des critiques ont été formulées contre ce qu’on appelle les « ONG alibis », celles qui se sont constituées, au Sud, pour suppléer aux défaillances des politiques publiques de certains régimes, et au Nord, pour camoufler les réticences des États européens à faire de la Méditerranée un véritable espace humain. Toutefois, il ne faudrait pas que l’arbre cache la forêt : la volonté d’affirmation de la société civile au Sud, sous des formes qui ne sont pas nécessairement celles du Nord, a été une école de démocratisation et de participation citoyenne, même si elle a parfois suscité la réaction de régimes autoritaires et entraîné un recul du respect des droits de l’homme ; quant au Nord, le dynamisme de la plupart des réseaux associatifs y est incontestable.
26Il convient aussi de signaler que les Forums civils de Malte, de Naples et de Stuttgart ont demandé avec force aux responsables du Partenariat euro-méditerranéen la « mise en place d’un cadre permanent de concertation ». En vain ! C’est une revendication qui est reprise par les Forums civils euromed 2000 (ONG, syndicats, collectivités locales). A l’occasion des Rencontres du Partenariat euro-méditerranéen (31 mars 2000), les participants ont adopté une déclaration de Marseille13, qui formule clairement les principales critiques faites au processus de Barcelone : « Il s’est enfermé dans un processus institutionnel (...) et se résume principalement à deux termes : libre-échange et sécurité. » En conclusion, ils réclament « une refondation du partenariat méditerranéen ». La Commission européenne a fini par prendre conscience du bien-fondé de ces critiques : elle a adressé aux ministres euro-méditerranéens des Affaires étrangères un document comportant douze propositions et intitulé : Revitaliser le processus de Barcelone.
Notes de bas de page
1 Paul Balta, « Les enjeux de la déclaration de Barcelone », in Annuaire de l’Afrique du Nord 1995. Ed. du CNRS, septembre 1997.
2 Paul Balta, « Le projet culturel euro-méditerranéen. Intentions et réalités », Confluences/Méditerranée, n° 21, printemps 1997, Paris ; Voir aussi L’Annuaire de la Méditerranée 1997, GERM/Publisud, Rabat/Paris, 1997.
3 Paul Balta, « Sociedad civil : diversidad y problemas de los interlocutores sociales », Temas de cooperation, 7, Madrid 1996.
4 Claire Visier. « L’Union européenne et la Méditerranée : la référence incantatoire à une société civile méditerranéenne ». Revue méditerranéenne d’études politiques, n° 3, automne 1996, Aix-en-Provence.
5 En Syrie, la Constitution précise simplement que le chef de l’État doit être musulman.
6 F Rangeon, « Société civile : histoire d’un mot », in Jacques Chevallier (sous la dir. de), La Société civile, CURAPP (Université d’Amiens), PUF, 1986.
7 Idem.
8 Hamid el Amouri, « Les sociétés civiles au Maghreb ou le bon usage de la modernité ». Eurorient, n° 1, septembre 1997, Paris.
9 Éd. Centre d’études de l’unité arabe, Beyrouth, 1992.
10 Paul Balta, « Mémoire sélective et disparités en Méditerranée », Pour le xxie siècle des échanges méditerranéens. Académie de Lyon, Lyon, octobre 1995 ; voir aussi La Méditerranée réinventée, La Découverte/Fondation René Seydoux, Paris, 1992.
11 Vers un nouveau scénario de partenariat euro-méditerranéen. Forum civil Euromed., Institut Català de la Mediterrania, Barcelone, 1996 ; voir aussi les Résolutions du Forum civil Euromed à Malte (1997), in Bulletin, n° 2 du FCE.
12 Commission européenne, DG Relations extérieures (Unité F1), mars 2000 ; http://www.euromed.net
13 Reproduite in Paul Balta, Méditerranée. Défis et enjeux. Les Cahiers de confluences, L’Harmattan, Paris, 2000.
Notes de fin
* Ancien journaliste au Monde, directeur honoraire du Centre d’études de l’Orient contemporain à la Sorbonne nouvelle-Paris III.
Auteur
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