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Introduction à l’Afrique du Nord contemporaine

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Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes

Troisième partie. Développements spécifiques dans les pays Maghrébins

XVI. L’arabisation en Algérie

Christiane Souriau

Texte intégral

  • * CRESM, Aix-en-Provence.

1Note portant sur l’auteur*

1. — Préambule

  • 1 La culture est une production humaine qui prend deux formes : culture orale (coutumes, conversatio (...)

2Cette étude tente d’aborder le problème de l’arabisation en termes de dynamisme des cultures1 et d’analyser les conditions et les conséquences de leurs rencontres : coexistence, domination de l’une sur l’autre ou conflits.

3Le problème de l’arabisation se pose dans tous les pays arabophones qui, de gré ou de force, ont été ouverts à la civilisation occidentale. Mais c’est en Algérie qu’il prend le plus d’ampleur en raison des effets de 132 ans d’une colonisation caractérisée par sa politique de francisation.

2. — Terminologie.

  • 2 Les mots abstraits se terminant par le suffixe « -tion » sont tous ambigus : Ex. : accumulation, d (...)
  • 3 En Algérie, le terme « arabisant » désigne la personne qui, ayant une culture écrite arabe, l’util (...)

4Qu’entend-on par arabisation ? A vrai dire ce terme français couramment utilisé au Maghreb est mal commode à définir, en raison de la diversité des significations qu’il recouvre. Si, dans tous les cas, il désigne une acquisition dans le domaine arabe, il est gênant qu’il ne permette pas de savoir d’emblée si celle-ci est imposée, assumée ou subie, s’il s’agit d’un processus accompli ou en cours, d’une action ou de son résultat, d’un phénomène général ou particulier2. Donnons des exemples : l’arabisation de la Tunisie est un fait historique acquis depuis le xie siècle, l’arabisation de l’enseignement en Algérie est un projet en cours de réalisation, l’arabisation du vocabulaire industriel est une technique de traduction, l’arabisation (dans le sens d’un renouveau de la civilisation arabo-islamique) est un concept idéologique très large, etc. Notons que le terme allemand « Arabisierung » participe de la même ambiguïté tandis que la langue anglaise distingue « arabicizing » (arabisation en cours), de « arabization » (arabisation achevée). En arabe, on utilise trois mots : « ta ‘rîb », « ta ‘arrub » et « isti ‘râb » qui diversifient et concrétisent en même temps le concept général de l’arabisation. « Ta ‘rîb », c’est le fait de rendre arabe : il s’agit d’une opération dirigée. Mais, dans la conception devenue classique des arabophones notamment au Moyen-Orient, ceci s’applique avant tout au domaine linguistique : on veut adapter des mots étrangers à la prononciation ou à la morphologie arabe, ou tout simplement les traduire. Le but est de se faire entendre le plus clairement possible par les arabophones, en restant scrupuleusement fidèle aux mécanismes structurels de la langue ancienne ; et d’aboutir même à une langue de puristes, dégagée de toute locution étrangère. Par contre « ta‘arrub », c’est le fait de s’assimiler aux Arabes en adoptant leur langue, leurs mœurs et leur culture ; il s’agit d’une intégration consentie, recherchée même, à un groupe humain caractérisé par la civilisation à laquelle il se rattache. Et au Maghreb cette civilisation est appréhendée presque uniquement sous son aspect arabo-musulman, dans les domaines religieux, sociaux autant que culturels. « Isti‘rāb » a le même sens que « ta‘arrub », mais il possède en plus une nuance parfois péjorative lorsqu’il désigne le fait de vouloir passer pour un Arabe quand on ne l’est pas, ou encore d’être un arabisant, c’est-à-dire un étranger spécialiste de la langue et de la civilisation arabes3. Partout dans le monde arabe c’est le mot « ta‘rîb » qui est le plus usité et qui rend donc compte du sens classique qu’il faut donner au mot « arabisation ». Cependant en Algérie, cette signification est fort élargie, comme nous le verrons. Car l’arabisation n’y apparaît pas seulement comme un enrichissement linguistique dans un contexte de renouveau arabo-musulman ; elle est liée avant tout au processus de décolonisation, aux concepts du nationalisme algérien et à l’option de progressisme social, voire de révolution culturelle.

3. — L’arabisation historique de l’Algérie

  • 4 Ce christianisme antérieur à l’Islam s’est progressivement éteint. Les Maghrébins actuellement chr (...)

5L’acculturation arabo-islamique au Maghreb a ceci de particulier que ses débuts sont datables. Avant la moitié du viie siècle de notre ère, il n’y avait dans cette région ni Arabes ni Musulmans. La langue commune était le berbère, les cultes pratiqués païens, chrétiens et israélites4.

6Dinstinguons l’islamisation de l’arabisation — encore que les liens qui unissent ces deux phénomènes soient des plus importants. L’islamisation, c’est la reconnaissance du message coranique et l’adoption du système de valeurs et du mode d’organisation en société musulmane qui en découle.

7L’arabisation, c’est l’adoption d’une langue nouvelle — parlée et/ou écrite — et d’une culture dont elle est le moyen d’expression. Celle-ci se présente sous deux formes : d’une part, la culture populaire, les coutumes et le mode de la vie quotidienne ; d’autre part, la culture écrite religieuse, juridique, scientifique ou littéraire.

  • 5 L’arabisation rurale a été favorisée par une lente migration d’Est en Ouest et l’établissement pro (...)

8L’arabisation de l’Algérie, d’abord plutôt citadine, puis rurale à partir du xiie siècle5, a été plus lente que l’islamisation, et a abouti partout à l’adoption de l’arabe comme langue de culture écrite.

  • 6 Les statistiques indiquant la proportion des berbérophones en Algérie sont variées et peu fiables, (...)
  • 7 Les deux villes où il y aurait le plus de berbérophones sont Alger et Paris.

9Quant à la langue berbère, elle a reculé peu à peu devant l’usage de l’arabe parlé qui est le propre aujourd’hui de la majorité de la population6. Mais on constate par endroits et sous diverses formes la permanence de la langue des berbérophones, soit dans le cadre d’un bilinguisme berbère-arabe, soit dans celui d’un trilinguisme berbère-arabe-français, qui a son origine dans l’époque coloniale, soit enfin, dans les régions les plus isolées (montagnes, désert, villages d’où les hommes sont absents parce qu’ils ont émigré à la recherche du travail salarié7), en tant que langue unique.

  • 8 La langue berbère appartiendrait au groupe sémitique. Voir A. Laroui, « Histoire du Maghreb », pp. (...)
  • 9 Cette désignation de « Barbares » leur a été attribuée dans l’Antiquité par des Européens. Elle a (...)
  • 10 Cette théorie concorde avec les résultats actuels de la recherche spécialisée. Voir Laroui, « Hist (...)

10Cette différence linguistique entre les berbérophones et les arabophones a beaucoup servi à créer ou envenimer entre eux des oppositions politico-sociales, en lui donnant des fondements racistes. Mais il existe des contre-arguments. Ainsi une théorie courante chez les arabophones8 voit dans les Berbères9 des « Arabes anciens » dont l’immigration préhistorique en provenance d’Arabie s’est faite par deux voies : l’Est africain et l’Isthme de Suez10.

  • 11 Ahmed Taleb-Ibrahimi, « De la décolonisation à la révolution culturelle ». Alger, Sned, 1973, 231 (...)

11D’autre part l’argument nationaliste ne retient pas la différence linguistique et insiste sur la fusion ethnique à travers l’histoire. « Une fois pour toutes, dit par exemple Ahmed Taleb-Ibrahimi, certaines déformations de l’Histoire de notre pays — inculquées parfois comme des vérités premières — doivent être dénoncées… Avancer par exemple que la population algérienne se compose d’Arabes et de Berbères, est historiquement faux. Les premiers Arabes installés en Algérie au viie siècle, épousèrent des femmes autochtones et le sang s’est mêlé. (La religion et la langue qu’ils ont répandues, eux et leurs descendants, allaient devenir un ciment, un ferment et un rempart). Par conséquent l’Algérie, sur le plan ethnique, n’est pas une juxtaposition d’Arabes et de Berbères (comme on l’entend dire si souvent), mais un mélange arabo-berbère qui, embrassant la même foi et adhérant au même système de valeurs, est animé par l’amour de la même terre11 ».

  • 12 Elle n’est pas inexistante mais historiquement sporadique et peu développée. Elle a été bloquée pa (...)
  • 13 Par le biais de l’arabisation et de la francisation de l’enseignement, de la formation professionn (...)

12Retenons donc que s’il est apparu au cours des siècles historiques un blocage quasi-permanent de la culture écrite berbère12, l’arabo-islamisation n’en a pas moins constitué une acculturation pour tous. Si dans les conditions actuelles, certains Berbères la craignent aujourd’hui, c’est qu’elle menace des formes d’une autonomie, et peut-être aussi la spécificité et la vie même de leur langue parlée13.

  • 14 Voir A. Laroui, « Histoire du Maghreb », chap. III : « L’équilibre de la décadence » pp. 209 à 268
  • 15 Mostefa Lacheraf est arabisant, historien, journaliste et militant de la révolution populaire algé (...)
  • 16 Cette affirmation est de Marcel Emerit, cité par M. Lacheraf dans « L’avenir de la culture algérie (...)
  • 17 A. Taleb-Ibrahimi, « Réflexions sur la décolonisation culturelle en Algérie », in « De la décoloni (...)

13La culture arabe algérienne ancienne a bénéficié à l’époque classique de l’épanouissement de la civilisation arabo-musulmane (jusqu’au xive siècle). Elle y a même participé. Mais elle a subi aussi les effets postérieurs de sa sclérose, aggravée par des conditions locales défavorables14. Ceci ne veut pas dire qu’elle ait connu l’extinction, et que les Français par exemple, au début de la conquête en 1830, se soient trouvés devant un vide qu’ils auraient eu à combler. Comme l’a rappelé Mostefa Lacheraf15, cette culture algérienne sortant à peine à la veille de 1830 d’une scolastique, était une culture d’érudits, surtout religieuse et juridique, avec une ouverture sur la philologie, la logique formelle et les humanités arabes classiques. Mais même statique et assez sommaire, elle résorbait l’analphabétisme grâce à sa diffusion. Car l’enseignement en arabe était relativement répandu ; il y avait des écoles dans chaque village et [peut-être] moins d’illettrés en Algérie qu’en France à cette époque16. Cette formation donnait aux intellectuels — dont l’origine était surtout rurale, et qui par ailleurs étaient rompus à la vie active — un sens aigu de leurs responsabilités. Le chef de la résistance, l’Emir Abdelkader, et ses lieutenants, en sont des exemples. Mais « il manquait [à cette culture] un courant vivifiant, un choc salutaire pour qu’elle reprenne conscience d’elle-même et du monde, pour qu’elle se renouvelle et de développe. Vint un courant dévasteur… »17.

4. — Désarabisation/francisation à l’époque coloniale

a) Disparition ou déclassement de l’élite intellectuelle

  • 18 M. Lacheraf, « L’avenir de la culture algérienne », p. 723.

14« La guerre de conquête coloniale, qui dura une quarantaine d’années eut pour effet désastreux de liquider dans les combats, par l’exil et par la destruction systématique des écoles et des bibliothèques, une partie considérable de [l’]élite intellectuelle [qui avait fourni] les animateurs et souvent les cadres politiques et militaires de la résistance algérienne contre l’agression coloniale »18.

  • 19 Voir Yvonne Тurin, « Affrontements culturels dans l’Algérie coloniale. Ecoles, médecines, religion (...)

15Un vide intellectuel fut donc créé dans la mesure où cette liquidation physique et le grippage du mécanisme de financement populaire de l’éducation inaugura19 un blocage quasi permanent de la culture arabe écrite ainsi qu’un déclassement des enseignants résistants par rapport à des notables ralliés aux Français.

b) Francisation des structures et de la gestion

  • 20 Cette maîtrise avait déjà été entamée par le pouvoir ottoman depuis le xvie siècle. Mais la langue (...)
  • 21 M. Lacheraf, « Réflexions sociologiques sur le nationalisme et la culture », in « L’Algérie, natio (...)

16Ceci fut mené de pair avec une politique de francisation des structures et de la gestion qui, en ôtant complètement aux Algériens la maîtrise de leur destin20, assura au groupe minoritaire des conquérants et des immigrants les moyens d’une domination totalitaire de la masse indigène. Mais contrairement aux conditions de la conquête arabe ou turque, l’annexion à la France ne fut assortie d’aucune fusion ethnique ou sociale ; l’espoir d’assimiler les Musulmans aux Français d’Algérie fut un leurre, cachant sous le couvert d’une mission civilisatrice une volonté de conversion des esprits réfractaires — et d’exploitation de main-d’œuvre. Il aboutit à un échec, sauf dans des milieux restreints d’instituteurs, d’anciens combattants, de fonctionnaires, etc., l’assimilation ayant été pour eux, d’après M. Lacheraf, un objectif algérien bourgeois21.

  • 22 Voir Christiane Souriau-Hoebrechts, « La presse maghrébine. Libye, Tunisie, Maroc, Algérie ». Pari (...)
  • 23 Ceci après l’échec de toute tentative d’un enseignement bilingue commun aux enfants des diverses c (...)

17Au bout d’un certain temps, la langue française devint ainsi, dans toute l’Algérie, le moyen de communication pour la société coloniale œuvrant à son profit, ainsi que l’instrument du pouvoir sous ses multiples formes étrangères : institutions, législation, langage politique, puissance militaire, administration directe, tribunaux, actes notariaux, presse22, police, etc. Elle devint surtout la langue de la technique et de la gestion du secteur économique moderne. Et lorsque l’enseignement laïque et républicain fut introduit après 188223, ce fut selon le modèle exact de l’enseignement en France. Comme il fut pendant longtemps peu fréquenté par les enfants musulmans, et que le français scolaire constitua également une langue de culture imposée pour les immigrants européens dont la plupart n’étaient pas Français d’origine ou pas francophones, l’on comprendra que la culture française métropolitaine soit demeurée en Algérie un phénomène importé spécifiquement élitiste.

c) Relégation de la culture arabe écrite

  • 24 Ceux-ci ne furent transformés en lycées « franco-musulmans » qu’en 1951, et en lycées nationaux qu (...)

18Langue du commandement, de la direction des affaires et de l’élaboration théorique, le français relégua la langue arabe écrite dans un rôle structurel et social étroit et archaïque, qui n’assura plus de débouché rentable. Aucun épanouissement ne lui était plus possible. Elle demeura cependant l’indispensable garante du message coranique et de l’humanisme classique, le support de la loi islamique. Trois collèges bilingues (français-arabe)24 furent créés pour former les agents musulmans du culte, de la justice, de l’interprétariat et de l’enseignement de l’arabe dont l’administration française ne pouvait se passer dans ses rapports avec la population assujettie, le statut personnel et civique de celle-ci différant de celui des citoyens de plein droit français ou naturalisés français. De toutes façons les attributions de ces fonctionnaires arabophones restaient très limitées. La langue arabe n’était enseignée dans aucune école primaire officielle, et pourtant sous sa forme parlée, elle était la langue usuelle de communication pour l’ensemble des Musulmans.

d) Déculturation algérienne

19C’est en ce sens que l’on peut affirmer la réalité de la déculturation subie par les Algériens. Car ceux-ci n’ayant dans leur immense majorité aucun accès à l’enseignement d’Etat, en furent réduits à une initiation traditionnaliste et rudimentaire dans des écoles des confréries, qu’ils complétaient quand ils le pouvaient par des études en Tunisie ou au Moyen-Orient

  • 25 En 1901 il y avait probablement 1 % d’élèves musulmans scolarisés. Même source, p. 605.

20A défaut de cela, ils demeuraient analphabètes en leur langue25.

e) Survivance menacée de la langue arabe populaire

  • 26 Voir William Marçais, « Rapport d’inspection générale » in L’Enseignement public, revue pédagogiqu (...)
  • 27 Même source, p. 93.

21Langue écrite et langues parlées sont deux états d’une même langue. La culture populaire exprimée en langue parlée était évidemment demeurée vivante. Et même, jusqu’aux environs de 193026, la plupart des Français vivant dans l’intérieur du pays pratiquaient eux aussi la langue des Musulmans. Cette connaissance avait d’ailleurs été indispensable aux officiers des Bureaux arabes pour l’administration militaire des territoires du sud. Elle était nettement encouragée chez les administrateurs des commîmes mixtes qui informaient le pouvoir central des réactions musulmanes, contrôlaient les interprètes officiels, et dans les affaires délicates, avaient à se passer d’eux. Tout ceci ne permettait cependant pas de parler d’une « arabisation » des Français… D’ailleurs, à partir de 1930 et du mouvement d’urbanisation de beaucoup de colons, la désaffection pour l’arabe parlé, gagna tous les milieux, les mettant dans l’incapacité de comprendre les fondements culturels d’une prise de conscience musulmane et de l’opposition d’un peuple qui, se sachant chez lui, voulut y demeurer lui-même, c’est-à-dire différent d’eux. Constatant au contraire la régression de l’arabe écrit et les progrès d’une francisation facilitée par l’importance croissante de leur groupe, ils en venaient à prédire avec l’orientaliste W. Marçais27 la possibilité d’une « mort naturelle » de l’arabe parlé.

f) Acculturation populaire en français

22En effet, le français devenait souvent la « langue du pain », c’est-à-dire la langue du travail du manœuvre salarié. Les Algériens dépossédés, incorporés dans l’armée coloniale, l’usine, les domaines des grands propriétaires terriens, ou les postes subalternes de la fonction publique, apprenaient un français qu’ils ne maîtrisaient pas toujours, créant un sabir franco-arabe qui se répandait dans les grandes villes d’émigration ouvrière : Alger, Paris, Lyon… Ils y gagnaient une acculturation technique, syndicale et politique, qui allait avoir ses effets sur le renversement de la situation coloniale.

g) Acculturation des intellectuels en français

  • 28 M. Lacheraf. « Réflexions sociologiques sur le nationalisme et la culture en Algérie » in « Algéri (...)
  • 29 En 1951, l’élite musulmane algérienne ne dépassait pas 250 personnes. Voir Noureddine Sraieb, « Po (...)

23L’étouffement de la culture arabe avait (après 1882) contraint des familles musulmanes à recourir à la culture française en tant que « culture de nécessité »28 pour certains de leurs fils, c’est-à-dire à envoyer ceux-ci à l’école française. Bien qu’il n’eussent pas été nombreux à parcourir les cycles d’enseignement jusqu’à la fin des études secondaires ou universitaires29, il n’en est pas moins vrai que cette formation intellectuelle agit fortement sur une partie de la jeunesse algérienne en la détachant de l’emprise de l’immobilisme ou de la régression, et en l’imprégnant d’influences nouvelles, certes en contradiction avec la tradition culturelle qu’ils vivaient, mais susceptibles de les aider à analyser les raisons profondes ou universelles de la relation coloniale. Ainsi se formèrent ces « intellectuels colonisés », conscients de la dissociation intime de leur personnalité d’origine et de leur double appartenance culturelle, et cherchant à les maîtriser, à les faire fructifier dans la préparation de l’indépendance et de la décolonisation.

  • 30 Voir A. Merad, « Regards sur l’enseignement… », p. 639 : le boycott du statut de 1947. L’arabe dia (...)

24En ce qui concerne la langue arabe, ils revendiquèrent maintes fois pour elle une part moins maigre dans l’enseignement et la vie nationale, sans que personne en tînt compte sérieusement, même après que l’arabe eût été déclaré langue de l’Union Française, au même titre que le français, en 194730.

h) Prise de conscience et réaction contre la francisation

  • 31 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940. Essai d’histoire religieuse et (...)
  • 32 Voir A. Merad, « La formation de la presse musulmane en Algérie (1919-1939) » in I.B.L.A., n° 105, (...)
  • 33 Les ‘Ulamā sont des érudits. Docteurs en théologie et en droit musulman.
  • 34 Il en existait 150 au moment de la guerre de libération, avec 45 000 élèves (1954). L’Institut Ben (...)
  • 35 Il ne faut pas reléguer dans l’oubli l’effort de certaines écoles confrériques qui tentèrent une r (...)

25Avant l’éclatement de la révolution en 1954, la réaction la plus globalement favorable à un retour à la civilisation arabo-musulmane vint d’un groupe d’intellectuels arabophones animé par le Cheikh Abdelhamid Ben Badis, qui fonda en 1925, avec quelques disciples, un mouvement31 de réformisme religieux s’inspirant de l’exemple du Moyen-Orient. Soutenus par une partie de la population demeurée attachée à sa culture propre, ils trouvèrent, en dépit d’oppositions de toutes sortes, les moyens de revigorer l’Islam et la langue écrite arabe en Algérie, grâce à la prédication, à la création de journaux32, à la fondation de « L’association des ‘Ulamā33 réformistes », de clubs culturels et surtout d’écoles libres34 dont l’arabe fut l’unique langue d’expression. Ils revivifièrent aussi l’information sur les événements politiques et la vie culturelle du monde arabe. Enfin ils menèrent une action politique de défense des intérêts musulmans et d’éveil de la conscience d’une authenticité spécifique des Algériens. Par leurs articles, leurs prêches, leurs discours, leurs hymnes et leurs poèmes, il fixèrent dans les mémoires certaines sentences qui devinrent célèbres, telles « L’Islam est ma religion, (…) l’Algérie est ma patrie et l’arabe est ma langue » ou encore « L’Algérie n’est pas la France, elle ne l’a jamais été et elle ne veut pas l’être ». Il s’agit donc ici d’une conception militante de l’arabisation qui préfigure celle de la guerre de libération35.

i) L’arabe langue « étrangère » en Algérie

  • 36 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie », pp. 150-151. La réaction algérienne à cette (...)
  • 37 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie….. Beaucoup de remarques sociologiques intéress (...)

26Mais leur action attira sur les ‘Ulamā la répression multiforme des pouvoirs publics qui en vinrent, entre autres, à interdire les journaux réformistes de langue arabe en alléguant qu’ils étaient rédigés en une langue étrangère36. Et de fait, les deux cultures, arabe et française, coexistaient dans un système fondé sur la ségrégation, la hiérarchie et les rapports de forces, chacune d’entre elles ne répondant aux besoins ni de l’autre ethnie ni de la société globale. Seule une frange d’intermédiaires s’assimilait au « way of life » des Français d’Algérie37, tandis que les Européens s’imprégnaient plus ou moins d’un « way of thinking » local qui les distinguerait plus tard des Français métropolitains, lors de leur exode en France.

5. — L’arabisation militante dans la lutte pour l’indépendance (1954-1962)

  • 38 Voir Abdallah Mazoundi, « Culture et enseignement en Algérie et au Maghreb ». Paris, Maspéro, 1969 (...)

27« C’est au cours de la guerre de libération que l’occupation réelle de l’Algérie […] a été la plus dense, la plus étendue, la plus lourde, entraînant peu à peu la mobilisation la plus générale que les Algériens aient jamais connue »38.

  • 39 Voir A. Taleb-Ibrahtmi, « De la décolonisation à la révolution culturelle », p. 11.

28La lutte armée recourut sur le terrain presque uniquement aux langues populaires arabe et berbère. Le poids de la censure ayant bientôt interdit toute possibilité d’expression nationaliste, les Algériens se mirent à l’écoute des radios extérieures, notamment celles de l’Egypte devenue nassérienne et nationaliste arabe, et de la Tunisie où se faisaient entendre des voix de compatriotes. Le Front de Libération Nationale diffusait une édition arabe du journal al-Moudjahid. Certains pensaient que les deux objectifs de la révolution étaient « la réforme agraire et l’arabisation »39. En effet, beaucoup de jeunes gens instruits en français ressentaient comme un manque pénible leur ignorance de la culture arabe. Quelques-uns saisirent les occasions proposées de faire des études supérieures au Moyen-Orient. D’autres, qui avaient une culture arabophone ou une double culture, alphabétisèrent les combattants et les enfants dans les maquis, ou les réfugiés dans des camps aux frontières ou bien encore organisèrent des cours d’arabe dans des prisons de France ou d’Algérie. La guerre empêcha toute cohésion dans ces efforts.

29En 1962, elle prenait fin en apocalypse. Un million d’Algériens étaient morts. L’exode d’un million de Français vidait presque d’un coup le pays de la présence physique massive du « modèle colonial » et des traditionnels gestionnaires des affaires.

6. — L’arabisation à l’indépendance : principes et empirisme

  • 40 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.

30A l’indépendance, un choix qui étonna et inquiéta beaucoup de Français et de francisés fut fait : la langue arabe fut seule proclamée langue nationale. De fait, « l’arabité linguistique de la nation algérienne »40, avait été affirmée au cours de la résistance comme un principe fondamental.

  • 41 Voir le texte du Programme de Tripoli dans Annuaire de l’Afrique du Nord 1962, pp. 683 et 704. Ici (...)

31En juin 1962 le programme de Tripoli adopté par le Conseil National de la Révolution Algérienne, spécifiait : « La culture algérienne sera nationale, révolutionnaire et scientifique. Son rôle de culture nationale consistera, en premier lieu, à rendre à la langue arabe, expression même des valeurs culturelles de notre pays, sa dignité et son efficacité en tant que langue de civilisation. Pour cela, elle s’appliquera à reconstituer, à revaloriser et à faire connaître le patrimoine national et son double humanisme classique et moderne afin de les réintroduire dans la vie intellectuelle et l’éducation de la sensibilité populaire. Elle combattra ainsi le cosmopolitisme culturel et l’imprégnation occidentale qui ont contribué à inculquer à beaucoup d’Algériens le mépris de leur langue et de leurs valeurs nationales »41.

  • 42 Déclaration de Ahmed Ben Bella à l’agence de presse Algérie-Presse-Service, le 24 avril 1962. Voir (...)
  • 43 Voir A. Mazouni, C Culture et enseignement… », p. 186.

32Ahmed Ben Bella, vice-président du Gouvernement Provisoire de la République Algérienne, avait déclaré de son côté : « Le caractère arabo-musulman de l’Algérie ne saurait constituer un obstacle à la vie en commun de tous les Algériens sans discrimination de race ou de religion, les valeurs de notre culture nationale qui s’est forgée historiquement dans le creuset de la civilisation arabo-musulmane ne sont pas exclusives et restent largement ouvertes à tout autre apport humain authentique et aux valeurs de notre temps »42. Mais en dépit de cette volonté d’ouverture, seule l’arabisation paraissait capable de restituer aux Algériens une personnalité et de leur valoir le respect et l’estime des autres nations43. Les efforts des Tunisiens et des Marocains en la matière servaient de référence.

  • 44 L’expression se trouve dans A. Taleb-Ibrahimi, « Lettres de prison », p. 21.
  • 45 Vers 1966, A. Mazouni estimait qu’une acculturation par l’arabe était aussi valable que par le fra (...)

33Ahmed Taleb-Ibrahimi fit connaître à cette époque, en « réponse » au « défi » passé de l’assimilationisme44, une conception globale et cohérente de décolonisation culturelle par le biais de l’arabisation. On dirait, écrivit-il, que [nos amis d’Europe] voudraient nous placer devant cette alternative : assimiler la civilisation technicienne en reniant notre culture, ou rester fidèles à notre culture et disparaître avec elle […] L’Algérien doit saisir la richesse de son passé et il ne peut le faire sans une connaissance de l’arabe. Ainsi revivifié, sûr de lui-même, débarrassé de ses complexes, il remontera à la surface pour vivre avec son temps, pour édifier une culture enrichie de toutes les acquisitions du monde moderne tout en définissant sa vocation par son histoire. Notre culture, ce qui veut dire avant tout notre enseignement, doit être algérienne, fondée sur la langue arabe (profondément enracinée dans le pays) tout en demeurant largement ouverte sur les cultures étrangères […] La revalorisation de notre culture doit être non plus verbale mais scientifique, structurée […]. L’arabisation était donc nécessaire […] mais elle était aussi possible45 : la preuve en était donnée par le rôle que l’arabe a joué jadis comme langue de science universelle, et qu’il joue aujourd’hui dans la vie intellectuelle et universitaire au Moyen-Orient. Cependant l’arabisation n’était pas facile et devait être progressive, afin de ne pas nuire à la qualité de l’entreprise, à l’unification linguistique maghrébine et à la formation adéquate des hommes.

  • 46 Ce développement est exposé dans A. Taleb-Ibrahimi, « Réflexions sur la décolonisation culturelle (...)

34Si « seul un enseignement bilingue pouvait assurer la transition entre un enseignement colonial et un enseignement authentiquement national, le bilinguisme, tel que l’entendait cet auteur, n’était pas une doctrine mais une étape. Nous sommes hostile, disait-il, a une certaine conception statique du bilinguisme qui veut que l’arabe soit la langue de la rue et des masses, et le français la langue de la culture et de l’élite. Pour nous, l’arabe doit prendre une place de plus en plus grande dans notre enseignement et dans notre vie. S’il est vain de se hâter, il est également dangereux de trop temporiser ». Il ajoutait encore que l’arabisation doit être un élément dans un tout, qu’elle est intimement liée à une révolution complète dans l’économie, les mœurs, et qu’il ne suffit pas de parler la même langue, il faut baigner dans le même climat mental. Enfin, il fallait combler le fossé qui sépare la langue parlée de la langue écrite… le rapprochement devant se faire dans les deux sens46.

35Mais ce point de vue ne fut pas retenu au niveau gouvernemental. Aucun plan ni bilan ne permit de définir l’orientation et le contenu de la politique de l’arabisation. Celle-ci fut donc engagée dans la voie de l’empirisme.

  • 47 Ces désignations sont inspirées d’une étude de Neguib Baladi, sur « Les réactions des intelectuels (...)

36Or il existait un déséquilibre qualitatif et quantitatif entre les Algériens instruits, divisés en deux groupes que leur culture écrite rendait étanches et souvent antagonistes : d’une part, il y avait les « intransigeants » arabophones qui ne voulaient pas entendre parler d’une autre langue que l’arabe, et auxquels avaient donné naissance les « Ulamā » par leur enseignement et leur action ; et d’autre part les « occidentalisés » produits par la politique assimilationiste de la France, qui ne retenaient que le français ; les « accueillants »47 caractérisés par une double culture et une double ouverture étaient fort rares : A. Taleb Ibrahimi, Mostefa Lacheraf et Abdallah Mazouni que nous citons principalement en sont les représentants.

7. — Algerianisation/arabisat ion/francisation

  • 48 Voir N. Sraieb « Politiques nationales… » et A. Merad, « Regards sur l’enseignement… ».
  • 49 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.

37L’algérianisation, c’est-à-dire la prise en charge de la marche du pays par les Algériens, ne se confondit que très partiellement avec une arabisation des personnels au travail, car du fait de la rareté des cadres48, l’on fit appel à la collaboration de nombreux coopérants français totalement ignorants de l’arabe ; tandis que les cadres algériens disponibles pour la relève avaient presque tous reçu une formation française, les arabophones monolingues restaient marginaux, ne trouvant de débouchés que dans l’éducation nationale, l’information et l’administration des « habous », biens religieux de main morte. En ce qui concerne l’enseignement, le pays « déjà un peu bilingue, s’engageait pratiquement dans la voie d’un enseignement bilingue généralisé bien qu’aucun responsable algérien et même aucun particulier ne l’ait publiquement réclamé ou simplement souhaité. Au contraire49.

  • 50 Même source, p. 52.
  • 51 Aucune préformation n’avait préparé ces enseignants égyptiens et les enfants algériens à travaille (...)

38Le nombre des élèves en arabe augmentant cependant considérablement du fait de la politique de généralisation de l’enseignement, on fit appel aux enseignants des anciennes écoles libres et des lycées franco-musulmans bilingues ainsi qu’aux anciens élèves de l’école orientaliste française ; on n’enseigna que selon les normes de la langue écrite et chacun improvisa sa pédagogie en fonction de sa propre formation. L’arabe écrit n’en fut pas sauvé de son confinement à l’état de langue de liturgie, de droit et d’érudition littéraire — ou tout simplement de langue morte. Ce fut une matière enseignée et non une langue d’enseignement. Tandis que le français restait paré des attraits et des avantages de la culture scientifique et profane indispensable à l’industrialisation et au développement, tandis qu’il continuait à jouer un rôle de référence important, « le schéma culturel offert par l’arabe [méconnu] apparaissait à travers le prisme déformant des préjugés, des ignorances, des malentendus, des idéologies et des intérêts égoïstes »50. L’on se servait des manuels tunisiens, tout imprégnés eux-mêmes de littérature en provenance du Moyen-Orient ; on se préoccupait peu de traductions et les horaires d’enseignement insuffisants aboutissaient au gaspillage du temps et des efforts, contribuant à un échec pédagogique que vint renforcer celui d’une expérience d’appel à des coopérants égyptiens51 pour l’enseignement primaire.

  • 52 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.
  • 53 Voir M. Lacheraf, « Nation et société », p. 315.
  • 54 Voir M. Lacheraf, « L’avenir de la culture algérienne », p. 742.
  • 55 Même source, p. 745.

39Suscitées par l’appréhension de la médiocrité et de l’inadaptation au travail pour la jeune génération, les critiques s’élevèrent de toutes parts et un débat principalement animé par des professeurs d’arabe mit en lumière la complexité de la réalité linguistique algérienne avec ses multiples niveaux de langues et ses problèmes socio-culturels. A. Mazouni disait : « On ne sortira du cercle vicieux que si l’on arabise — ou forme en arabe — les scientifiques et les révolutionnaires »52. Pour M. Lacheraf une culture moderne ne pouvait être affaire de génération spontanée. Il fallait revigorer la culture médiévale en la désacralisant. « La langue n’est pas seulement un des attributs de la nation. Elle est davantage celui de la société active qui veut se soustraire au dépérissement »53. L’essentiel était donc pour lui la promotion rationnelle de l’arabe, l’arabisation étant inéluctable mais à plus ou moins longue échéance54. Et comme Mazouni et bien d’autres, il était partisan d’un bilinguisme bien conçu, fidèle à des principes vraiment révolutionnaires55.

8. — L’arabisation programmée

  • 56 Voir plus haut, § 6, note (46).

40Le Conseil de la Révolution qui prit le pouvoir le 19 juin 1965 fit sienne la conception de l’arabisation préconisée par A. Taleb Ibrahimi dès 196256 en le nommant ministre de l’Education nationale. Dans le cadre des options de base de la politique générale du nouveau régime (souveraineté, décolonisation, gestion socialiste, récupération des richesses nationales, industrialisation, réforme agraire), dans le cadre aussi de la planification des besoins et des priorités, la réforme de l’enseignement algérien fut fondée sur quatre principes : 1) la démocratisation ; 2) l’algérianisation ; 3) l’arabisation ; 4) l’option scientifique et technique.

  • 57 A. Taleb-Ibrahimi. « L’arabisation. Exposé au Conseil des Ministres, Alger, 4 août 1966 » in « Dis (...)

41Mais en 1966 c’était encore surtout le français qui assurait l’emploi, notamment dans l’administration et tous les postes de gestion économique. Afin d’amorcer le renversement du rapport de force existant entre le rôle du français et celui de l’arabe, le problème de l’arabisation fut donc posé dans sa relation avec des débouchés professionnels, avec la volonté de rendre équivalentes les formations en arabe et en français, et d’arriver enfin à faire travailler les Algériens ensemble sans problème grâce à la substitution progressive de la langue nationale à la langue étrangère en tant que moyen de communication écrite et verbale dans les relations publiques et privées57.

42Ceci impliquait que les arabophones monolingues acquièrent également une connaissance suffisante du français. Et de fait, l’on reconnaissait la nécessité de conserver longtemps encore un bilinguisme de l’enseignement, que l’on déclarait cependant circonstanciel et transitoire, et non doctrinal.

43Mais du coup, l’enseignement de l’arabe ne pouvait plus se limiter, comme c’était le cas jusque-là — à une conception quantitative d’horaires. Une méthode pratique d’organisation de l’arabisation fut mise au point par une commission dynamique — se prêtant à la planification des besoins en enseignants et en matériel pédagogique (qui étaient immenses) et à celle de la fourniture des moyens (qui étaient encore bien faibles).

44Il fut décidé : 1) de rejeter la progression « horizontale » de l’arabisation, qui aurait consisté à donner aux enfants d’Algérie un enseignement complet en arabe mais en arabisant année après année, selon le rythme normal des études scolaires primaires puis secondaires : il était impossible de former des enseignants d’arabe à ce rythme pour toute la population scolaire en treize ans seulement ; 2) de rejeter également la progression « verticale », c’est-à-dire l’arabisation successive des différentes matières enseignées, à cause du clivage général que cette méthode engendrerait entre les études de lettres et de sciences, les moyens humains et techniques disponibles pour les sciences étant les plus faibles ; 3) de choisir une progression « ponctuelle », c’est-à-dire l’arabisation complète de toutes les matières et dans toutes les classes mais à l’échelle réduite de quelques unités locales d’enseignement (une école primaire + un lycée). Par « bonds successifs » on multiplierait ces établissements pilotes selon une diffusion centrifuge régionale au fur et à mesure des moyens disponibles d’encadrement et de matériel.

45De même que l’on faisait appel à des coopérants francophones, on ferait appel à des coopérants arabophones en provenance de tous les pays arabes. Mais l’on viserait à algérianiser le plus tôt possible les enseignants des écoles primaires afin de moins dérouter les jeunes enfants. Pour cela on spécialiserait des Instituts de Technologie de l’Education dans la formation d’instructeurs arabisants algériens. Ceux-ci iraient enseigner dans les écoles primaires arabisées dont les élèves iraient ensuite dans les lycées arabisés. Des manuels adéquats seraient préparés par l’Institut Pédagogique Algérien. Enfin on chercherait à établir selon une méthode scientifique un vocabulaire arabe fondamental commun aux pays du Maghreb pour fonder sur cette base un enseignement moderne en une langue unifiée pour tous les enfants de ce sous-continent.

46L’objectif final était donc l’arabisation totale de l’enseignement mais avec le maintien, pour l’ensemble de la population qui achèverait le cycle secondaire, de dix années d’étude d’une langue étrangère — le français en fait mais non en principe — de façon à ménager une ouverture à la culture mondiale, à la civilisation technicienne et à la recherche scientifique.

47A court terme il était donc important de stimuler l’intérêt pour l’étude de l’arabe. Mais pas seulement dans la jeunesse ! Les adultes eux-mêmes allaient être invités à fournir un effort d’acquisition et de renouvellement… On encouragerait par exemple les fonctionnaires (tous francisants et d’un âge moyen d’une trentaine d’années), grâce à des primes et à des promotions, à acquérir une connaissance de base en langue arabe du niveau du certificat d’études primaires en les y aidant d’ailleurs par l’organisation de stages, de cours après le travail, ou par correspondance, ou par la radio et la télévision. Parmi d’autres secteurs où l’arabe serait indispensable, l’on songerait au monde des travailleurs agricoles analphabètes qui représentait une structure d’accueil essentielle si l’on voulait lier une arabisation fonctionnelle à la réforme agraire.

9. — Mise en œuvre de l’arabisation

48Afin d’apprécier l’importance des réalisations, comparons la situation en 1966 avec celle de l’année 1971, dite « année de l’arabisation », soit à cinq ans d’intervalle.

49En 1966, l’enseignement est bilingue avec une forte dominante française. L’arabe n’est langue d’enseignement que pour des cours d’histoire et d’éducation religieuse ou civique dans les lycées. L’arabisation complète n’est le fait que de la première année d’école primaire et de 5 lycées d’enseignement « originel » qui accueillent les élèves des anciennes « madrasa » ou écoles religieuses.

501967 marque un premier tournant : on arabise la 2e année d’école primaire. Ainsi les parents doivent accepter l’idée que leurs enfants apprendront l’arabe. Jusque-là, beaucoup évitaient de mettre leurs enfants en 1re année à cause de l’arabisation ; ils entraient directement en 2e année.

51En 1971 la situation est toute autre et on doit distinguer l’enseignement proprement dit, de la formation professionnelle, du recyclage, de l’alphabétisation et des mass-media.

52L’enseignement primaire est déjà largement arabisé. Le français n’est plus que matière enseignée en 3e et 4e années, langue d’enseignement en 5e et 6e avec des horaires en régression ; la géographie par exemple est arabisée en 5e. Pour le cycle secondaire un certain nombre de lycées ont été arabisés entièrement dont un pour les jeunes filles (1967). Les élèves ont organisé, en 1971, des manifestations à Alger, Oran et Constantine pour appuyer la politique du gouvernement en ce domaine. 20 lycées d’enseignement « originel » ont été créés avec les mêmes programmes que les autres lycées arabisés, notamment en ce qui concerne l’étude des langues étrangères — mais avec un fort supplément de matières religieuses ; leur baccalauréat est équivalent aux autres. Cependant, dans les lycées dits maintenant « transitoires », l’arabisation progresse soit par matières (philosophie, géographie, histoire, au fur et à mesure des disponibilités) soit par classes : ainsi, en 1971, un tiers de toutes les classes de 1re, 2e et 5e années des lycées d’Algérie ont été complètement arabisées. (En 1972, ce seront celles de 3e et 6e ; en 1973, celles de 4e et les terminales. Ainsi, en 1973, un tiers de l’enseignement secondaire total sera donné en arabe).

53Des stages de recyclage sont organisés pour les enseignants.

54Des mesures d’arabisation ont été prises également dans l’enseignement technique pour pouvoir accueillir les élèves d’arabe.

55A l’Université, des sections arabes fonctionnent dans tous les départements de la Faculté des Lettres et de la Faculté de Droit et Sciences économiques depuis 1968, année de la sortie de la première promotion de bacheliers arabisés. L’arabe fait même son entrée en 1971 à la Faculté des Sciences, à titre expérimental, en mathématiques, physique et chimie. Déjà l’enseignement en français est supprimé pour certaines licences. Partout ailleurs, l’épreuve d’arabe est obligatoire à tous les examens et l’on introduit un enseignement de la terminologie technique en arabe pour permettre son utilisation au niveau du travail.

56L’appel aux coopérants arabes (1 000 Syriens en 1967, davantage ensuite jusqu’en 1972) et le renforcement des sections arabes des Instituts de Technologie de l’Education assurent le recrutement d’enseignants au milieu de grandes difficultés. L’Institut National de Pédagogie s’efforce de fournir des manuels algérianisés, en particulier des manuels de sciences ; car l’effort porte principalement sur les études techniques et scientifiques. L’Institut de Phonétique et de Linguistique traite sur ordinateur les données linguistiques relevées par des enquêteurs dans les trois pays du Maghreb pour constituer un corpus d’arabe fondamental à l’usage de l’enseignement primaire.

57Le Centre National d’Alphabétisation est chargé de donner en français ou/et en arabe une instruction de base aux ouvriers des secteurs industriel et agricole, suivant un projet pilote de l’UNESCO qui touche des milliers de travailleurs.

58Enfin le Centre d’Enseignement Généralisé assure à 200 000 personnes des cours de recyclage par correspondance dont beaucoup sont en arabe, notamment à la demande des Sociétés Nationales qui assurent le développement économique du pays. Donc l’effort est énorme à tous les niveaux de l’enseignement.

59En ce qui concerne l’administration, où se joue le destin de l’arabisation, une circulaire du 1er janvier 1971 a amorcé un nouveau tournant de l’arabisation en imposant, pour le recrutement ou l’avancement de tout agent de la fonction publique, un certain niveau de connaissance de la langue nationale. Des cours sont organisés comme prévu soit sur les lieux de travail, soit grâce aux mass-media ; et, en effet, en décembre de la même année, des centaines de fonctionnaires qui se sont remis à l’étude, passent les premiers examens organisés par la Direction de la Fonction Publique avec l’aide de l’Education nationale.

60De même, le décret du 27 juin 1971 amorce l’arabisation de la Justice qui, subissant jusque-là le poids de l’héritage colonial, fonctionnait en français même pour les plaidoiries. Des cours de recyclage sont organisés pour les juges, les greffiers et les avocats.

61Mais tandis que les services de la Présidence sont totalement arabisés ainsi que ceux du ministère de l’Enseignement originel et des Affaires religieuses, ceux des Affaires étrangères et de l’Education nationale ne le sont que partiellement et les autres le sont à peine (une circulaire a interdit le refus de la correspondance en arabe). L’administration ne reconvertit donc ni volontiers ni aisément les techniques de transcription et de formulation héritées, en particulier pour l’état civil. L’armée, quant à elle, fonctionne en arabe bien que ses officiers supérieurs soient largement formés en français.

62Si l’arabe est redevenu la langue prédominante du débat politique public, grâce en particulier à la radio et à la télévision, le français reste la langue prédominante de la technique, de la gestion, de la recherche et de beaucoup de relations avec l’extérieur.

  • 58 Voir Ch. Souriau, « Mutation culturelle et publications maghrébines » in Annuaire de l’Afrique du (...)
  • 59 « Rih al-janûb » [Le vent du Sud] de Abdelhamid Benhedouga, Alger, SNED, 1971. 266 p.

63La vie culturelle est peu active dans l’ensemble. Son centre de diffusion est Alger qui, comme beaucoup de capitales, est marginale par rapport à la vie réelle du pays : ce qui est typiquement algérien est rarement algérois. L’arabe, à cause du nombre encore élevé d’adultes analphabètes (75 à 80 % en 1973), ne gagne que peu à peu une place dans la presse écrite58, les publications et la littérature. Mais il y est encouragé. En 1973, il paraît en arabe deux quotidiens d’information, quatre hebdomadaires (un du parti F.L.N., un de l’Union Syndicale, un de la Jeunesse F.L.N., un de sport) ainsi qu’une revue de l’Armée Nationale Populaire, une de l’Union Nationale des Femmes Algériennes, une d’informations économiques, une islamique, deux littéraires et une pour l’étranger). Plusieurs revues universitaires sont bilingues (histoire, linguistique…). Le premier roman algérien de langue arabe59 a paru en 1971. Le goût pour la poésie, la musique et la chanson arabes sont très vifs. Le théâtre de langue arabe n’a de vie que chez des amateurs.

64Ce qui paraît positif dans tout cela, c’est qu’effectivement les occasions se multiplient pour tous de penser dans les deux langues dans les divers domaines de la vie nationale et surtout dans ceux de la formation et du travail : la totalité des enfants algériens apprennent le français à partir de la 4e année primaire ; les lycéens des classes scientifiques disposent déjà de manuels identiques en arabe ou en français et peuvent donc s’aider des uns pour comprendre les autres ; les Instituts de Technologie de l’Education donneront enfin à tous les futurs instituteurs algériens une formation unifiée, dominante en arabe, à partir de 1975.

65On dit que, déjà, dans les réunions des responsables, on peut se passer d’interprètes… On sait que, déjà, en donnant des leçons d’arabe, on gagne beaucoup d’argent.

  • 60 A. Doucy et F. Monheim, « Les révolutions algériennes », Paris, Fayard, 1971-1972, 369 p. Ici voir (...)

66Cette mobilisation semble avoir atteint un point de non retour. L’équipe au pouvoir, originaire dans l’ensemble de l’intérieur du pays, ne défendra pas systématiquement des points de vue algérois ou citadins. Le Président Boumedienne, qui a lui-même une culture de base acquise en langue arabe à l’Université de la Zitouna de Tunis, contribue fortement à imposer un élan. Pour lui, l’arabisation constitue un des objectifs fondamentaux de la Révolution algérienne au même titre que l’industrialisation et la réforme agraire (également en cours de réalisation). Il a déclaré : « Sans la récupération de cet élément essentiel qu’est la langue nationale, nos efforts resteront vains, notre personnalité incomplète et notre entité un corps sans âme… Les avis peuvent être partagés quant aux moyens et aux méthodes mais il ne peut y avoir la moindre divergence en ce qui concerne l’option elle-même. Celle-ci constitue un fait acquis et définitif »60.

67C’est la dépendance culturelle qui se trouve ainsi dénoncée. Pour combler le retard relatif de la société algérienne, l’on veut opérer une révolution culturelle à l’échelle populaire en décolonisant les cerveaux, en suscitant le développement de leurs aptitudes et de leur activité sans les couper de l’outil d’expression fondamental : la langue maternelle, la langue nationale.

10. — Critiques et problèmes

68Par rapport au passé colonial et précolonial, il s’agit bien d’une mutation. Aussi ne s’amorce-t-elle pas sans problèmes ni sans critiques.

  • 61 Une enquête était en cours au début de 1973, pour déterminer avec une équipe de spécialistes les r (...)

69S’il est devenu rare que l’option même de l’arabisation soit publiquement remise en cause, beaucoup de critiques s’attachent par contre aux méthodes dirigistes de son application. Précipitation, démagogie, manque de cohésion entre les divers secteurs, pédagogie déficiente dans les enseignements secondaire ou supérieur ou dans certains cours de recyclage : tels sont les griefs principaux et tout le monde en est conscient. L’aspect quantitatif des résultats ne doit pas en effet en voiler les imperfections qualitatives61. Mais depuis 1970 la Commission d’arabisation ne s’est plus réunie et les décisions sont prises dans les ministères sans planification d’ensemble et sans consultation des intéressés ; de cette sorte, la qualité de l’arabisation dépend beaucoup des efforts personnels. Parfois, elle est entreprise ou poursuivie avec ferveur et détermination ; parfois elle se heurte à l’immobilisme ; parfois aussi au sabotage. Pourquoi ?

  • 62 Le taux de progression des effectifs scolaires entre 1962 et 1973 est de 208 %. Voir El-Moudjahid, (...)
  • 63 La baisse de niveau est généralement invoquée par une élite satisfaite du modèle qu’elle représent (...)
  • 64 60 % d’échecs au baccalauréat bilingue et 75 % au baccalauréat arabe en 1973. Voir El-Moudjahid, 3 (...)
  • 65 Voir Abderrahman Hadj Salah, « L’écriture arabe et ses problèmes. (en arabe). ath-Thaqafa, n° 17, (...)
  • 66 Un Ve Congrès de l’Arabisation a été prévu à Alger pour la fin de 1973. Le Bureau Permanent de Coo (...)

70Tout d’abord — et comme il est normal lorsqu’il est appliqué dans une société handicapée par la misère culturelle et la pénurie en cadres et en moyens techniques — le principe de la généralisation de l’enseignement62 a engendré ce que Ton appelle dans les milieux d’enseignement classique une « baisse de niveau »63. Et de fait, à cause de l’inadaptation aux ressources algériennes actuelles des modèles proposés comme référence dans les deux cultures arabe et française, le nombre d’échecs et de redoublements scolaires est devenu très élevé64. D’aucuns mettent sur le compte de l’arabe seul des problèmes qui relèvent généralement à notre avis du dualisme culturel. L’Algérien devenant obligatoirement polygraphe et polyglotte, ceci ne manque pas de susciter tant au niveau pratique qu’au niveau psychologique tous les problèmes d’une difficile synthèse : les traumatismes scolaires n’en sont que la manifestation la plus reconnue. L’académisme, le purisme, carcans des langues scolaires écrites arabe et française appréhendées à travers leurs littératures, n’offrent pas un cadre naturel d’intégration à la culture encore largement orale de la société algérienne et développent sans profit des complexes d’extériorité à soi. De plus, les Algériens n’ont pour l’instant aucun moyen de se défendre contre les complications et le caractère étranger des modèles linguistiques qui leur sont proposés ; car les pôles de la consécration du langage se trouvent soit à Paris soit dans les capitales du Moyen-Orient. L’orthographe française excédentaire, la sténographie de l’écriture arabe65 sont des archaïsmes imposés en bloc. Seuls les monolingues savent s’exprimer sans raideur. La terminologie arabe moderne étant de plus dans une phase de mise au point dans l’ensemble du monde arabe66, cela facilite les flottements et multiplie les pièges et les perplexités. Enfin les ressources de la langue parlée, fût-elle un sabir, c’est-à-dire un mélange d’éléments arabes, berbères et français, ne permettent pas d’engager une lutte concurrentielle avec le français. Il n’est donc facile pour aucun francisant, alors même qu’il possède dans presque tous les cas la langue arabe parlée, de s’arabiser, c’est-à-dire d’acquérir la langue écrite, ni pour aucun arabisant de se franciser. C’est pourquoi la routine, surtout chez les adultes, fait sentir son poids.

71Cependant, en dehors de ces questions techniques, l’arabisation pose également des problèmes de concurrence d’intérêts. Au profit de qui, au détriment de qui se fera-t-elle ?

  • 67 En 1973, l’émigration ouvrière algérienne vers l’Europe est très importante. Plus de 750 000 trava (...)

72La population de l’intérieur du pays est favorable à l’arabisation parce qu’elle y gagnera l’assurance d’une instruction de style contemporain sans barrage linguistique ni abandon de l’outil d’expression acquis, dès la petite enfance, dans le milieu familial et local. Surtout, en cas de réussite, elle y gagnera la généralisation des chances d’accéder sur place67 à l’emploi salarié rémunérateur et même aux postes de gestion et de responsabilité. Comme le dit une bibliothécaire algérienne qui donne bénévolement des cours réguliers d’arabe aux agents de service d’un lycée : « Ils y ont intérêt et l’intérêt compte beaucoup : il fait naître l’espoir et l’espoir fait naître la volonté ». En somme, une révolution…

  • 68 Peut-être, comme certains Tunisiens, Libanais ou Palestiniens, des truchements de la France dans l (...)

73Pour l’élite — et nous entendons par là les adultes les plus instruits — l’enjeu et l’objectif sont représentés par les postes de direction des secteurs de pointe du développement national : administration centrale, sociétés nationales. Ces postes seront-ils transmis par les filières traditionnelles de formation ou deviendront-ils accessibles à tous ? Autrement dit, seront-ils toujours réservés aux francisants ou faudra-t-il partager avec les arabisants, ou, pis que cela, leur laisser la place (les bilingues étant craints par les deux parties ?). Car dès à présent des licenciés francisants en sciences humaines et en droit ont perdu leur poste dans les Facultés. Que deviendront-ils ?68. Francisants et bilingues savent ce qu’il y a à perdre avec l’abandon de la culture française de « haut » niveau : une familiarité avec la pensée, la documentation et la technique occidentales qui, une fois assimilées, servent d’arme pour le développement national et éventuellement contre la domination étrangère. Certains apparaissent ainsi comme les champions de la sélection par le français, l’arabe étant bon pour les masses. En somme à travers ceux-ci, un transfert de la conception bourgeoise et technocrate de la période coloniale, se serait opéré des prépondérants français aux prépondérants algériens.

  • 69 Voir Younes Berri, « Algérie, la révolution en arable » in Jeune Afrique, n° 639, 7 avril 1973, pp (...)

74Il existe aujourd’hui en Algérie des types d’hommes qui se distinguent les uns des autres par leurs différences de formation et se rejoignent dans leurs ambitions de carrière : on sait là-bas qui, parmi les responsables actuels, a été formé par les ‘Ulamā, par les confréries, par les instituteurs assimilationnistes, dans les lycées franco-musulmans, au Moyen-Orient ou « chez les Français » d’Algérie ou de France. Et ces hommes se jaugent sans aménité. Les francisants accusent les arabisants de médiocrité et de guetter des postes par le biais de l’arabisation sans fournir l’effort nécessaire pour acquérir une compétence technique. M. Lacheraf redoute même à travers l’influence des notables religieux, une remontée de l’archaïsme de la tradition culturelle69 ; quant aux arabisants, ils accusent les francisants actuellement en place dans les grandes sociétés, les grandes écoles, l’industrie et l’administration, de défendre leurs privilèges sociaux en attendant de transmettre leurs postes à leurs alliés ou à leurs descendants. Chaque groupe reproche à l’autre des parents « féodaux ».

  • 70 Dans l’enseignement de l’Office culturel, seuls les élèves algériens sont astreints à suivre les c (...)

75En fait, et surtout à Alger, une partie de l’élite de toute origine ne fait pas confiance à l’enseignement national, et confie ses enfants à l’enseignement français, qu’il soit donné par des laïques ou par des religieux Ainsi ces enfants échappent aux contraintes du niveau populaire, et bénéficient d’un enseignement français plus sûr70. Cette élite-là ne viendra donc à l’arabisation que quand d’autres l’auront fait réussir.

76Et ces autres seront peut-être la jeunesse scolarisée d’aujourd’hui, dans la mesure où elle n’aura pas connu la formation ancienne, et où elle aura pu surmonter les aléas de la formation transitoire ; c’est en 1975 qu’entreront à l’Université les premières promotions de l’enseignement complètement arabisé…

  • 71 Beaucoup d’Algériens sont admiratifs devant la science et l’aisance actuelle des enfants en arabe. (...)

77Rien à notre époque ne transforme une société comme une seule génération de jeunes. Dans des pays comme l’Algérie, ce sont eux qui, dès qu’ils vont à l’école, instruisent leurs parents. Dans la conjoncture moderniste et révolutionnaire actuelle, ce processus apparaît à tous normal et souhaitable lorsqu’il s’exerce dans les milieux traditionnels. Mais à cause de l’arabisation, il pourrait aussi bien s’exercer dans les milieux de l’élite71. Il se forme là une force de pression non négligeable, dont le patriarcat en général pourrait se ressentir, car plus personne n’est sûr de se retrouver dans ses descendants.

11. — Conclusion

78Le cas concret de l’Algérie vérifie la théorie selon laquelle le problème de la langue est un indicateur de rapports entre deux sociétés, l’une dominante et l’autre dominée. Nous l’avons constaté dans le cadre colonial, entre la société européenne et la société musulmane, et dans le cadre postcolonial, entre une partie de l’élite et la masse de la population. Ces rapports culturels sont rarement pacifiques quoi qu’il en paraisse. C’est, comme on l’a vu, dans un contexte de tensions psychologiques, de pressions politiques et économiques, que s’opèrent les fluctuations de l’acculturation et de la déculturation, générales ou partielles.

79Actuellement, personne ne peut douter du dynamisme de l’acculturation générale en Algérie et de ses puissantes motivations : lutte pour un développement global, lutte contre la dépendance. Les acquisitions sont obtenues par le canal de deux cultures, l’arabe et la française. En 1973, la tradition de l’héritage colonial et l’ampleur de la coopération (culturelle et technique) demandée à la France, sont encore telles qu’elles confèrent à l’acculturation par le français une importance croissante, proportionnelle aux besoins de formation spécialisée. Mais l’acculturation en arabe est massive et touche par l’algérianisation de la vie courante, par l’enseignement et par les mass-media, la très grande majorité de la population. Ceci ne va pas sans quelques déperditions au niveau de la connaissance et du maniement des ressources propres à chaque parler vivant, fût-il berbère, arabe ou français. Ce sont les langues scolaires et administratives, assez artificielles, qui gagnent du terrain.

  • 72 Voir Y. Berri, « Algérie, la révolution en arabe », p. 18, 1re col. … A. Mahri, ancien ministre du (...)

80Cependant l’arabisation à l’algérienne offre, par rapport aux options tunisiennes et marocaines, l’originalité d’oser remettre en cause le caractère statique du rôle distributif des deux cultures principales, et de contester, selon les termes d’Abdehamid Mahri, le dualisme qui postule arbitrairement que l’arabe soit cantonné dans les humanités, et que le français soit l’instrument des sciences et de la modernité. Il ne faut pas, dit-il, pécher par facilité. Différer la solution du problème de la langue de la science, en continuant d’importer une langue étrangère comme un produit fini — au lieu de le fabriquer soi-même — c’est renforcer les préjugés inculqués de la colonisation. Pour que la langue arabe devienne rigoureuse, il faut l’utiliser dans le domaine de la rigueur72. L’on retrouve donc toujours ce besoin persistant d’entamer l’hégémonie de la langue étrangère. En Algérie, il débouche sur une tentative concrète et audacieuse d’inverser le rapport de force existant, dans le domaine culturel, de la même façon que l’on a tenté — avec de grands succès déjà — l’inversion du rapport de force économique.

  • 73 Même source, p. 18, 2e col.

81En effet, selon A. Mahri, l’objectif serait un dualisme de type nouveau, dans lequel la langue essentielle serait l’arabe73, et où une deuxième langue, le français en général, apprise pendant dix ans, permettrait que la recherche scientifique en arabe ne soit pas coupée de ce qui se fait à l’étranger (71).

82Ainsi se trouvent posées nettement deux questions fondamentales : celle de la confiance en soi, toujours si difficile à accepter dans les groupes dominés — et celle du choix préférentiel entre les deux cultures : décision majeure puisqu’elle touche à l’emploi et donc engage l’avenir de la jeunesse (or les parents sont rarement révolutionnaires quand il s’agit de leurs enfants)…

83C’est choisir, qu’on le veuille ou non, une appartenance.

84Le français est messager de l’Occident. Mais quelle image l’Occident d’aujourd’hui offre-t-il de lui au Tiers Monde ? Il n’est plus possible de croire, à travers l’ensemble des formes de sa culture et la finalité qu’il leur donne, à un Occident neutre, voire généreux. Il se veut puissant, dominant, et rejette en particulier avec hauteur toute réciprocité de la démarche culturelle.

  • 74 Expression reprise à A. Taleb-Ibrahimi. « Aspects de la révolution culturelle » in « De la décolon (...)

85L’arabe est messager d’un monde dépendant, constamment affaibli par les contraintes extérieures et les pressions internes, mais qui lutte pour se développer. C’est aussi celui de la résistance à l’adversité, du refus de la soumission incarnés dans la cause des Palestiniens « ciment et ferment »74 populaire s’il en fut, dont la force est comparable à celle de l’Islam.

  • 75 Les Allemands par exemple savent qu’ils ne peuvent travailler au Maghreb qu’en français.

86Bien qu’elle soit ambitieuse au point de paraître de nos jours encore présomptueuse, la décision d’être soi-même et de ne compter que sur soi représente un pari d’un nouveau genre au Maghreb. Elle se heurte au réseau structuré des dominations économico-culturelles occidentales qui se partagent le monde, selon une hiérarchie déterminée75. Les résultats de ce pari seront sensibles à partir de 1980. Peut-être sera-t-il une clé pour l’émancipation du Tiers Monde.

87Sans doute la population algérienne voudrait-elle atermoyer un choix aussi tranché, dans l’espoir de s’assurer davantage de gages de réussite. Mais les moyens de contrainte ayant changé de bord depuis l’indépendance, le gouvernement ne lui donne pas ce choix : l’arabisation est imposée. Comme un compte à rebours, on soustrait progressivement à l’aire du français les secteurs de la vie nationale colonisés il y a plus d’un siècle.

88La chance de la langue arabe est liée à la transformation de la société algérienne par le travail d’abord. C’est la multiplicité des formes d’activité et la rencontre des gens instruits avec les travailleurs sur le chantier, à l’usine, au bureau, à l’école, dans les cercles d’amateurs et les cellules de militants, qui permettront à cette société de se forger une langue nationale assez forte et vivace pour se délester des contraintes inutiles, assez neuve pour devenir l’outil d’une culture contemporaine. Si l’effort de la création par l’art et la pensée se joint à cela, élite et peuple, tout le monde pourra s’en servir.

89Les Occidentaux seront-ils les derniers à le faire ?

Notes

1 La culture est une production humaine qui prend deux formes : culture orale (coutumes, conversation et mode de vie quotidienne) et culture écrite (religieuse, juridique, scientifique ou littéraire).

2 Les mots abstraits se terminant par le suffixe « -tion » sont tous ambigus : Ex. : accumulation, déculturation, assimilation, libéralisation, etc. Les significations du mot « francisation » sont aussi variées que celles d’« arabisation », pour des motifs analogues.

3 En Algérie, le terme « arabisant » désigne la personne qui, ayant une culture écrite arabe, l’utilise dans son travail (enseignement, administration), ou ses publications. Il s’oppose à « francisant s qui a une signification analogue dans le domaine du français.

4 Ce christianisme antérieur à l’Islam s’est progressivement éteint. Les Maghrébins actuellement chrétiens sont très rares, et ont été généralement christianisés à l’époque coloniale. La plupart des communautés israélites maghrébines ont quitté le Maghreb au moment des indépendances, ou depuis lors.

5 L’arabisation rurale a été favorisée par une lente migration d’Est en Ouest et l’établissement progressif de tribus nomades d’origine arabe. Pour avoir une conception historique globale, voir le livre d’Abdallah Laroui, « Histoire du Maghreb, un essai de synthèse ». Paris, Maspéro, 1970, 380 p.

6 Les statistiques indiquant la proportion des berbérophones en Algérie sont variées et peu fiables, pour les années présentes, en raison de l’existence du bilinguisme et du trilinguisme. L’édition de 1964 du dictionnaire Larousse par exemple, mentionne 30 % de berbérophones, les données du recensement algérien de 1966 : 17,9 %. La différence semble exagérée mais de toute façon l’arabisation et la francisation en cours font décliner la berbérophonie. Les principales régions berbérophones sont les deux Kabylies, le massif des Aurès, le Mzab et des oasis sahariennes.

7 Les deux villes où il y aurait le plus de berbérophones sont Alger et Paris.

8 La langue berbère appartiendrait au groupe sémitique. Voir A. Laroui, « Histoire du Maghreb », pp. 23-24.

9 Cette désignation de « Barbares » leur a été attribuée dans l’Antiquité par des Européens. Elle a été reprise par les Arabes. Les Berbères se désignent eux-mêmes sous le nom de « Amazigh » (pluriel Imazighen), c’est-à-dire : « Hommes libres ».

10 Cette théorie concorde avec les résultats actuels de la recherche spécialisée. Voir Laroui, « Histoire du Maghreb », pp. 22 à 25.

11 Ahmed Taleb-Ibrahimi, « De la décolonisation à la révolution culturelle ». Alger, Sned, 1973, 231 p. Ici voir pp. 224-225. L’auteur est médecin et militant de longue date. Il a présidé l’Union Générale des Etudiants Musulmans Algériens, animé le journal Le Jeune Musulman. (1952-1954), été arrêté à Paris comme l’un des chefs du F.L.N. (Voir les « Lettres de prison », 1957-1961), et plus tard à Alger, comme opposant au régime de A. Ben Bella. Il a occupé le poste de ministre de l’Education Nationale d’Algérie de juin 1965 à juillet 1970. (Voir les « Discours du ministre de l’Education Nationale », Alger, impr. nat., 3 volumes. On trouvera deux exposés sur « l’arabisation » dans II, p. 87 sqq et n, p. 109 sqq). Depuis, il est ministre de l’Information et de la Culture.

12 Elle n’est pas inexistante mais historiquement sporadique et peu développée. Elle a été bloquée par des cultures étrangères successives : carthaginoise, romaine, grecque, arabe, turque, européennes.

13 Par le biais de l’arabisation et de la francisation de l’enseignement, de la formation professionnelle, de l’administration, des mass-media et de la vie au niveau national.

14 Voir A. Laroui, « Histoire du Maghreb », chap. III : « L’équilibre de la décadence » pp. 209 à 268.

15 Mostefa Lacheraf est arabisant, historien, journaliste et militant de la révolution populaire algérienne (Parti du Peuple Algérien, Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques, Front de Libération Nationale). Il était avec Ben Bella, dans l’avion qui fut détourné par les autorités françaises en 1956 — et fut emprisonné pour cinq ans. Ecrivain et critique incisif, il est actuellement Conseiller à la Présidence de la République.

16 Cette affirmation est de Marcel Emerit, cité par M. Lacheraf dans « L’avenir de la culture algérienne » in Temps Modernes, 1963, pp. 720 à 745. Nous avons repris des éléments épars pp. 723, 728 et 729.

17 A. Taleb-Ibrahimi, « Réflexions sur la décolonisation culturelle en Algérie », in « De la décolonisation… », p .12.

18 M. Lacheraf, « L’avenir de la culture algérienne », p. 723.

19 Voir Yvonne Тurin, « Affrontements culturels dans l’Algérie coloniale. Ecoles, médecines, religion, 1830-1880 ». Paris, Maspéro, 1970-1971, 436 p.

20 Cette maîtrise avait déjà été entamée par le pouvoir ottoman depuis le xvie siècle. Mais la langue et la culture turques s’étaient peu répandues, et la communauté musulmane n’avait pas frappé d’Interdit les mariages entre ethnies différentes. La caste des koloughlis locaux en était issue.

21 M. Lacheraf, « Réflexions sociologiques sur le nationalisme et la culture », in « L’Algérie, nation et société ». Paris, Maspéro, 1965, 349 p. Voir ici p. 322.

22 Voir Christiane Souriau-Hoebrechts, « La presse maghrébine. Libye, Tunisie, Maroc, Algérie ». Paris, CNRS, 1969, 371 p. Voir aussi Claude Collot, « Le régime de la presse musulmane algérienne (1881-1962) », in Revue algérienne des Sciences juridiques, économiques et politiques, VI, n° 2, juin 1969, pp. 343 à 405.

23 Ceci après l’échec de toute tentative d’un enseignement bilingue commun aux enfants des diverses communautés religieuses. Voir Y. Turin, « Affrontements culturels… », p. 215. Voir aussi Ali Merad, « Regards sur l’enseignement des Musulmans en Algérie, 1880-1960 » in Confluent, juin-juillet 1963, pp. 596-646. Voir ici pp. 597 à 604. Le Professeur Ali Merad enseigne au département d’Etudes arabes et islamiques de l’Université de Lyon.

24 Ceux-ci ne furent transformés en lycées « franco-musulmans » qu’en 1951, et en lycées nationaux qu’en 1959. Voir A. Merad, « Regards sur l’enseignement… », p. 640.

25 En 1901 il y avait probablement 1 % d’élèves musulmans scolarisés. Même source, p. 605.

26 Voir William Marçais, « Rapport d’inspection générale » in L’Enseignement public, revue pédagogique, n° 12, décembre 1930 ; n° 1, janvier 1931 et n° 2, février 1931. Repris dans « Articles et conférences » Faculté des Lettres d’Alger, XXI, 1961, pp. 171-192. Ici, voir pp. 91 et 92.

27 Même source, p. 93.

28 M. Lacheraf. « Réflexions sociologiques sur le nationalisme et la culture en Algérie » in « Algérie, nation et société », p. 315.

29 En 1951, l’élite musulmane algérienne ne dépassait pas 250 personnes. Voir Noureddine Sraieb, « Politiques culturelles nationales et unité maghrébine » in Annuaire de l’Afrique du Nord 1970, Paris, CNRS ; ici voir p. 103.

30 Voir A. Merad, « Regards sur l’enseignement… », p. 639 : le boycott du statut de 1947. L’arabe dialectal étant considéré comme un patois, l’arabe du Coran comme une langue morte et l’arabe moderne comme une langue étrangère, « véhicule du nationalisme arabe », on refuse de modifier l’enseignement défini en 1945.

31 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940. Essai d’histoire religieuse et sociale ». Paris - La Haye, Mouton, 1967, 472 p. Thèse de Doctorat d’Etat.

32 Voir A. Merad, « La formation de la presse musulmane en Algérie (1919-1939) » in I.B.L.A., n° 105, 1964/1, pp. 9 à 27.

33 Les ‘Ulamā sont des érudits. Docteurs en théologie et en droit musulman.

34 Il en existait 150 au moment de la guerre de libération, avec 45 000 élèves (1954). L’Institut Ben Badis, à Constantine, était le seul établissement secondaire.

35 Il ne faut pas reléguer dans l’oubli l’effort de certaines écoles confrériques qui tentèrent une rénovation de leur enseignement donné en arabe. Il y en eut qui aidèrent le mouvement révolutionnaire du Parti du Peuple Algérien. Mais nous savons peu de choses d’elles.

36 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie », pp. 150-151. La réaction algérienne à cette déclaration qui date de 1923 fut très vive. Notons que l’étude de l’arabe écrit dans les lycées était assimilée à celle des langues mortes (comme le grec) ou étrangères (comme l’allemand et l’anglais).

37 Voir A. Merad, « Le réformisme musulman en Algérie….. Beaucoup de remarques sociologiques intéressantes sont consignées dans les notes. Voir aussi les « Propos du dimanche » de A. Cheriet, dans al-Muiâhid de 1966, repris par Ch. Souriau, « L’Opinion dans la presse maghrébine arabe de 1966 », in Annuaire de l’Afrique du Nord 1966, pp. 841-842.

38 Voir Abdallah Mazoundi, « Culture et enseignement en Algérie et au Maghreb ». Paris, Maspéro, 1969 , 246 p. Voir ici p. 101. A. Mazoundi est agrégé d’arabe, homme de lettres et militant des syndicats de l’enseignement algérien. Il enseigne l’arabe en Algérie depuis l’indépendance.

39 Voir A. Taleb-Ibrahtmi, « De la décolonisation à la révolution culturelle », p. 11.

40 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.

41 Voir le texte du Programme de Tripoli dans Annuaire de l’Afrique du Nord 1962, pp. 683 et 704. Ici, voir p. 696.

42 Déclaration de Ahmed Ben Bella à l’agence de presse Algérie-Presse-Service, le 24 avril 1962. Voir Annuaire de l’Afrique du Nord 1962, p. 682.

43 Voir A. Mazouni, C Culture et enseignement… », p. 186.

44 L’expression se trouve dans A. Taleb-Ibrahimi, « Lettres de prison », p. 21.

45 Vers 1966, A. Mazouni estimait qu’une acculturation par l’arabe était aussi valable que par le français, jusqu’au niveau du 1er cycle de l’enseignement supérieur. Voir « Culture et enseignement… », p. 57. C’est l’avis de ceux qui connaissent les ressources de l’arabe et l’expérience du Moyen-Orient.

46 Ce développement est exposé dans A. Taleb-Ibrahimi, « Réflexions sur la décolonisation culturelle en Algérie » article paru dans Jeune Afrique (décembre 1962), et reproduit dans « De la décolonisation à la révolution culturelle ». Voir ici pp. 14 à 19, passim.

47 Ces désignations sont inspirées d’une étude de Neguib Baladi, sur « Les réactions des intelectuels autochtones vis-à-vis de l’Occident », parue dans « les Mardis de-Dar es-Salam ». La citation est dans A. Taleb-Ibrahimi, « Lettres de prison », p. 21.

48 Voir N. Sraieb « Politiques nationales… » et A. Merad, « Regards sur l’enseignement… ».

49 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.

50 Même source, p. 52.

51 Aucune préformation n’avait préparé ces enseignants égyptiens et les enfants algériens à travailler ensemble.

52 Voir A. Mazouni, « Culture et enseignement… », p. 59.

53 Voir M. Lacheraf, « Nation et société », p. 315.

54 Voir M. Lacheraf, « L’avenir de la culture algérienne », p. 742.

55 Même source, p. 745.

56 Voir plus haut, § 6, note (46).

57 A. Taleb-Ibrahimi. « L’arabisation. Exposé au Conseil des Ministres, Alger, 4 août 1966 » in « Discours du Ministre de l’Education Nationale, I, 1965-1966, pp. 109 à 126.

58 Voir Ch. Souriau, « Mutation culturelle et publications maghrébines » in Annuaire de l’Afrique du Nord 1967, pp. 197 à 265. Depuis lors le quotidien de Constantine an-Nasr a été arabisé.

59 « Rih al-janûb » [Le vent du Sud] de Abdelhamid Benhedouga, Alger, SNED, 1971. 266 p.

60 A. Doucy et F. Monheim, « Les révolutions algériennes », Paris, Fayard, 1971-1972, 369 p. Ici voir p. 216.

61 Une enquête était en cours au début de 1973, pour déterminer avec une équipe de spécialistes les résultats qualitatifs de l’arabisation dans le milieu scolaire.

62 Le taux de progression des effectifs scolaires entre 1962 et 1973 est de 208 %. Voir El-Moudjahid, 30/9/1973, p. 4.

63 La baisse de niveau est généralement invoquée par une élite satisfaite du modèle qu’elle représente et qu’elle voudrait transmettre. La hausse de niveau à la base est moins prise en considération.

64 60 % d’échecs au baccalauréat bilingue et 75 % au baccalauréat arabe en 1973. Voir El-Moudjahid, 30 septembre - octobre 1973, p. 4.

65 Voir Abderrahman Hadj Salah, « L’écriture arabe et ses problèmes. (en arabe). ath-Thaqafa, n° 17, octobre-novembre 1973, pp. 9-20.

66 Un Ve Congrès de l’Arabisation a été prévu à Alger pour la fin de 1973. Le Bureau Permanent de Coordination de l’Arabisation se charge à Rabat de l’unification des lexiques techniques. Il est international et dépend de la Ligue Arabe.

67 En 1973, l’émigration ouvrière algérienne vers l’Europe est très importante. Plus de 750 000 travailleurs résident en France, et pour eux la connaissance du français est un atout. Mais cette émigration est devenue stationnaire et les hommes ne restent plus pour la durée de leur vie active.

68 Peut-être, comme certains Tunisiens, Libanais ou Palestiniens, des truchements de la France dans les pays arabes. Cette manière de sous-traitance intellectuelle se répand d’autant plus qu’il est très difficile aux Français eux-mêmes de faire des études d’arabe qui soient orientées vers le travail et la technique, et non vers la littérature ou le dialecte.

69 Voir Younes Berri, « Algérie, la révolution en arable » in Jeune Afrique, n° 639, 7 avril 1973, pp. 14 à 18. Ici p. 16.

70 Dans l’enseignement de l’Office culturel, seuls les élèves algériens sont astreints à suivre les cours de langue arabe.

71 Beaucoup d’Algériens sont admiratifs devant la science et l’aisance actuelle des enfants en arabe. Cependant il y a des aînés qui s’inquiètent, disant : « Ça va trop vite ! Je suis pourtant bon en arabe mais je ne peux plus les suivre… ».

72 Voir Y. Berri, « Algérie, la révolution en arabe », p. 18, 1re col. … A. Mahri, ancien ministre du GPRA, a dirigé la commission d’arabisation. Il est secrétaire général du ministère des Enseignements Primaire et Secondaire.

73 Même source, p. 18, 2e col.

74 Expression reprise à A. Taleb-Ibrahimi. « Aspects de la révolution culturelle » in « De la décolonisation à la révolution culturelle », p. 225.

75 Les Allemands par exemple savent qu’ils ne peuvent travailler au Maghreb qu’en français.

Notes de fin

* CRESM, Aix-en-Provence.

© Institut de recherches et d'études sur les mondes arabes et musulmans, 1975

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