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Pratique des essais cliniques en Afrique

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Jean-Philippe Chippaux

Fondements biologiques et culturels de l’éthique

Texte intégral

1L’éthique est un ensemble de paradigmes permettant de mettre en conformité un comportement avec une morale. Parce que l’humanité s’est construite contre la nature, la culture, fondement de la civilisation, nous oppose à l’animalité. Le postulat de départ est qu’aucune société ne peut survivre sans un code qui précise les relations entre ses membres et qui dicte leur conduite face aux adversités de la vie quotidienne. Le développement de la société entraîne une complexité progressive de ce code.

2Le comportement des animaux est inné et déterminé par le code génétique. Il assure la protection de l’espèce au travers de celle de l’individu. Tant qu’il est strictement biologique, il exclut le choix raisonné, même si l’expérience peut conduire les animaux supérieurs à moduler leurs réactions dans certaines situations particulières. Ainsi chez l’animal, l’acte est aléatoire ou conditionné par certains stimuli. Les exemples de comportements sociaux abondent dans plusieurs groupes zoologiques, des insectes aux primates ; ils montrent des organisations collectives complexes, toutes vouées à la communauté et non à l’individu.

Encadré 10. Manifestations biologiques de l’éthique (Ruse, 1993)

Encadré 10. Manifestations biologiques de l’éthique (Ruse, 1993)

3L’altruisme biologique n’est pas un sacrifice résultant d’une conviction ou d’une déduction logique, ni même d’un conditionnement psychosociologique. L’altruisme biologique comme la sélection de parentèle d’Hamilton répondent à des pulsions, non à un raisonnement (encadré 10). Chez l’homme, de tels comportements correspondent à des stratégies réflexes dont le résultat peut être modifié par un choix intermédiaire (Ruse, 1993), même lorsque le nombre d’options qui s’offrent est limité. Le caractère systématique et prévisible du comportement animal le sépare nettement de la diversité des attitudes que l’homme manifeste dans chacune des circonstances qu’il rencontre (Cela-Condé, 1997). L’animal n’a pas d’éthique : il n’est pas immoral, il est amoral.

4Il faut néanmoins se garder de réfuter l’origine biologique de l’éthique parce qu’elle constitue une pièce incontournable du débat sur l’universalisme de l’éthique.

5L’homme a su développer une approche originale, voire contradictoire, en introduisant le raisonnement, ce qui n’exclut ni la contribution d’un « reliquat » de code biologique, ni la part de l’apprentissage social. Entre l’inné et l’acquis, dont les proportions relatives restent controversées, il y a place pour l’apprentissage et le raisonnement.

6La dissociation entre l’interprétation ou la compréhension et la décision correspond à des sièges anatomiques distincts, comme l’a parfaitement montré l’étude de cas pathologiques par Damasio (1993). La base anatomique du comportement n’est pas la preuve de l’universalité de l’éthique, ni de son besoin et encore moins de son contenu. Il n’en est pas de l’éthique comme du goût, de l’odorat ou de la vision, même si, au-delà de leurs substrats anatomique, chimique et électrique, ils sont fortement dépendants de la culture et de l’expérience.

7Il est vraisemblable que l’origine génétique du comportement est partagée par tous les humains en l’état actuel de l’espèce. En revanche, l’apprentissage et les expériences collectives ou individuelles sont très différents selon les civilisations et façonnent des morales originales.

8Des codes comportementaux existent dans toutes les sociétés humaines. Tacites et véhiculés par la tradition orale au départ, ils sont traduits et illustrés par des contes ou proverbes, à la fois explicatifs et normatifs, puis ils sont formalisés par des textes religieux ou philosophiques, enfin par des actes législatifs et réglementaires. Leur énoncé par écrit ne révèle en rien un niveau de développement. Ce dernier se manifesterait davantage par l’adhésion de la communauté aux règles elles-mêmes et, à plus forte raison, par sa capacité à les faire respecter.

9Alors que le conte est une explication du monde, comme pour le domestiquer, sa structuration suggère qu’il est aussi la traduction d’une éthique dont il constitue une ébauche de formalisation. Il en est de même, selon Gibbard (1993), pour le jeu. Leur objet premier est une réponse aux peurs à l’égard du milieu et de la précarité de l’existence : c’est une tentative d’appropriation de l’univers perçu. Leur corpus est lié à l’histoire et à l’expérience collective de la communauté. C’est le niveau méta-éthique (Ruse, 1993).

10Par la suite, la formalisation de ces codes, oraux ou écrits, s’apparente à un « contrat social ». Très vite, ils sont exprimés en fonction d’intérêts plus ou moins conscients et acceptés par l’ensemble des membres de la société ou seulement par ceux qui détiennent le pouvoir. On peut espérer, toutefois, que l’aspect consensuel domine et que les avantages de chacun sont, autant que faire se peut, préservés. En revanche, les textes législatifs ou réglementaires n’ont plus rien d’explicatif : ils ne sont que normatifs, ce qui ne va pas sans une certaine réduction de leur sens. L’éthique normative distingue la déontologie et l’éthique, ou morale sociale. La première définit le code corporatiste qui intéresse l’acte contractuel ou professionnel effectué par les membres du groupe qui en sont chargés. La seconde renvoie aux relations quotidiennes et concerne l’ensemble de la communauté. L’éthique normative est traditionnellement soumise à une autorité incontestable qui s’exerce au sein d’une société dont les contours sont définis et acceptés par ses membres. Elle est, par définition, illégitime dans toute autre société.

11L’éthique est donc un code adapté aux contextes particuliers et évolutifs d’une société, construit à partir de sa vision du monde, de ses angoisses naturelles et de son histoire. On aurait tort de penser que l’accord reflète exclusivement les positions du groupe dominant : il est nécessairement le résultat d’un consensus entre tous les corps sociaux et témoigne de la recherche d’une difficile équité. L’absence de document écrit n’implique pas l’absence d’éthique. Il existe, dans les sociétés communautaristes, une tradition orale qui remplace le code écrit des sociétés industrialisées. Ce dernier ne traduit d’ailleurs pas le développement d’une société mais renvoie aux contraintes qu’elle rencontre lors de sa transformation d’une structure collectiviste, où le devoir domine et où le pouvoir est concentré, à une structure individualiste, où le droit prévaut et où le pouvoir est partagé, voire démocratique. Dans cette dernière, les objectifs personnels sont privilégiés, ce qui implique une hétérogénéité de jugement et se traduit par le concept de « tolérance ». En revanche, les sociétés traditionnelles hiérarchisées favorisent les buts partagés et le raisonnement social apparaît plus homogène (Turiel, 1993).

12Il n’y a pas d’échelle de valeurs entre les éthiques. À l’évidence, aucune éthique n’est idéale ; son amélioration est constante et répond aux épreuves du quotidien, moins pour un aboutissement illusoire que pour rassurer à la fois la personne et la communauté dont elle dépend. Toutefois, il ne peut y avoir d’éthique supérieure à celle qui est adaptée au contexte ayant conduit à sa création et qui est acceptée par ceux qui l’ont construite.

© IRD Éditions, 2004

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