Version classiqueVersion mobile

Partir et cultiver

 | 
Anaïs Vassas Toral

Partie 1. Une ruralité vulnérable

Chapitre 2. Famille et communauté

Les deux piliers de l’organisation sociale

Texte intégral

1Dans les campagnes de la région du salar d’Uyuni, comme dans toute la Bolivie rurale, deux unités sociales fondamentales organisent la vie quotidienne des individus, ainsi que les modes de valorisation et de gestion des ressources territoriales : la famille et la communauté.

La famille

2La famille nucléaire (parents et enfants non mariés) est la cellule de base de l’organisation sociale. Elle compose l’unité domestique qui est, selon R. Molina Rivero (1986 : 200) « l’unité basique de production […] c’est-à-dire le groupe familial qui réside dans un même lieu et qui organise ses activités de production, distribution et consommation de manière indépendante par rapport aux autres unités domestiques ». Cependant, la famille nucléaire ne réside pas nécessairement dans un même lieu (partie 4).

  • 24 Lorsque l’homme n’a aucun patrimoine, ni d’accès à la terre, il renonce alors à une installation d (...)

3Les règles matrimoniales, historiquement, sont fondées sur le mariage endogamique au niveau de l’ayllu ou de la marka (c’est-à-dire à un niveau supérieur à la communauté). Toutefois, avec l’amplification des migrations régionales, les pratiques n’excluent pas l’exogamie. Concernant les logiques résidentielles du jeune couple, R. Molina Rivero (op. cit. : 177) relate que « les règles de résidence sont quasiment sans exception patrilocales, ce qui veut dire qu’au moment de se marier, la femme quittera la communauté de son père pour s’installer dans la communauté de son mari ». Cette règle (à quelques exceptions près24) régit toujours les pratiques actuelles pour les jeunes ménages qui s’installent dans les campagnes de la région du salar d’Uyuni. Là encore, avec l’évolution des modes de vie et des pratiques de mobilité, de plus en plus de couples ne s’installent pas dans la communauté de l’homme, mais sur le lieu de migration.

4La constitution du ménage par le mariage, – sans détailler ici les étapes de la mise en relation des deux individus, et donc des deux familles – passe d’abord par une étape de vie commune (donc de concubinage) dans la maison familiale de l’homme, avant que le couple ne vive ensuite sous un toit indépendant. Souvent, les mariages civil et religieux sont célébrés après plusieurs années de concubinage et, parfois, après la naissance d’un ou plusieurs enfants. R. Molina Rivero (op. cit. : 244) signale que « le mariage à Pampa Aullagas a un caractère progressif, marqué par une série d’étapes qui n’ont pas seulement un fort contenu rituel […] mais permettent également le détachement progressif de la dépendance à la famille vers une relative indépendance et son incorporation à la vie adulte et reproductive, sans autres problèmes majeurs de réajustement à son nouveau statut social ». La constitution d’un nouveau ménage s’accompagne donc de la création d’une nouvelle unité domestique, mais dans un processus toujours graduel. À ce titre, la solidarité de l’organisation familiale passe par les liens intergénérationnels. Parents et enfants se doivent respect et assistance mutuels. Cela se traduit concrètement par la présence simultanée de plusieurs ménages au sein d’un même foyer pendant un certain temps, en fonction des possibilités d’autonomisation des jeunes ménages, mais également du fait des difficultés conjoncturelles que peuvent rencontrer certains membres de la famille (difficultés économiques ou de santé).

5Signalons enfin la présence de nombreuses femmes adultes non mariées, ayant un ou plusieurs enfants à charge, mais non reconnus par leur père. Ces mères célibataires résident avec leur(s) enfant(s) chez leurs parents jusqu’à un éventuel mariage. Elles sont relativement bien intégrées dans la vie sociale locale.

6Les logiques sociales fondées sur la famille nucléaire s’articulent à d’autres logiques relevant certes des liens de parenté élargie, mais également des relations de compérage, dimension fondamentale de l’organisation sociale en Amérique latine. À l’instar de M. Bey (1997 : 392), nous considérons les compères comme des membres de la parenté : « il convient d’élargir la définition de parenté au « compérage » (compadrazgo), qui lie deux familles à l’occasion du parrainage d’un baptême, d’une communion ou d’un mariage. Les compères deviennent alors des parents fictifs, mais l’importance de ce lien n’en est pas moins grande ». Ces relations de compérage tiennent une place importante pour les individus et les familles puisqu’ils constituent un réseau social d’entraide qui, bien que fortement hiérarchisé, est mobilisé constamment dans les pratiques du quotidien.

La communauté

7Dans le cadre de ce travail, le terme de communauté (comunidad) se réfère à la plus petite entité socio-territoriale de l’Altiplano sud. En effet, selon les lieux et les époques, le terme communauté peut désigner des entités socio-territoriales d’échelles plus ou moins larges et une constitution plus ou moins ancienne.

8Pour X. Albó (1994 : 91-92), et c’est la définition que nous retiendrons, « la communauté est un groupe déterminé de familles qui partagent un territoire défini avec son propre système de gouvernement ». La communauté est une institution, avec ses règles mais aussi avec son dynamisme interne propre faisant varier ces règles. Elle est aussi une institution qui contrôle un espace. La communauté est indissociable de cet espace qui « fait territoire », car il est délimité, régulé, normé, approprié par un collectif qui est l’institution. On peut donc parler de territoire communautaire.

9La communauté est un important sujet d’étude dans les Andes (Albóet al., 1990 ; Morlon, 1992 ; Albó, 1994, 2004 ; Mayer, 2004). Dans le contexte de l’Altiplano sud, il s’agit d’appréhender ses rôles actuels dans les formes d’organisation sociale et territoriale.

  • 25 Date importante en Bolivie puisqu’elle marque le processus de décentralisation qui s’est traduit p (...)
  • 26 Cependant, pour être reconnue OTB, il faut que la communauté ait été déclarée juridiquement ; or c (...)

10En 199425, la communauté a été reconnue par le pouvoir central bolivien comme « organisation territoriale de base » (OTB). Cela signifie que le territoire et les représentants communautaires sont reconnus au niveau municipal et au-delà, au niveau national. La communauté peut donc participer et faire des propositions au conseil municipal. Elle est ainsi devenue, à l’interface entre la municipalité et la population, un acteur institutionnel incontournable du développement local26.

  • 27 En 2008, même certaines limites interdépartementales conflictuelles n’étaient pas cadastrées.

11Reconnue comme entité gestionnaire par la constitution politique de l’État et par la loi INRA n° 1715 de 1996, chaque communauté a son territoire inaliénable qu’elle gère selon ses us et coutumes (« autogestion communautaire »), les ressources territoriales (eau, pâturage, terres cultivables) étant de propriété collective et les membres de la communauté n’en n’étant que les usufruitiers. Si les limites entre communautés ne sont pas cadastrées27, l’histoire orale les rappelle, ce qui n’exclut pas qu’elles fassent l’objet de conflits récurrents entre communautés voisines.

L’institution communautaire et les normes d’appartenance

12La communauté, comme entité socio-territoriale, a des prérogatives sur plusieurs points. Tout d’abord, elle représente une unité territoriale dont elle défend les limites (définies par les ancêtres) par rapport à l’extérieur. Ensuite, elle contrôle les terres de pâturages, et les autres ressources naturelles sur son territoire (eau, végétation, etc.), et attribue traditionnellement de nouvelles terres aux ayants droit qui en expriment le besoin. Pour les terres d’usufruit familial, elle garantit la sécurité des droits d’usage et, concernant l’organisation des activités agricoles, elle opère des restrictions de pâturage dans certaines zones et assigne parfois les lieux de culture (appelés mantos). Le cas échéant, elle distribue l’eau pour les cultures irriguées. Elle assure la construction et le maintien des infrastructures productives et sociales communautaires : chemins, abreuvoirs pour les animaux, locaux scolaire ou communautaire… Elle a aussi des prérogatives sur le fonctionnement social : organisation des us et coutumes (fêtes, rituels), intervention dans le règlement des conflits, protection « contre l’extérieur ». Elle est l’instance, notamment, qui autorise ou non l’entrée sur le territoire communautaire d’intervenants extérieurs (ONG, acteurs du développement, étudiants). Enfin la communauté, comme entité sociale souveraine, nomme ses représentants (autoridades) et dicte ses règles internes.

13Un membre d’une communauté est un individu « originaire » de celle-ci. Le terme d’originaire fait référence ici au lien de parenté familiale (y compris par alliance matrimoniale) et non pas au lieu de naissance.

14Néanmoins, la terminologie locale différencie les membres selon leur lieu de résidence. Elle désigne plus un statut social qu’une catégorie analytique pertinente, mais a son importance dans le discours des acteurs locaux. On appelle estante ou permanente (dont la traduction littérale est « permanent ») les membres qui résident en permanence dans la communauté. En revanche, le terme de residente, littéralement « résident » renvoie à ceux qui n’y résident pas en permanence. Nous n’avons pas pu établir l’origine de ce qualificatif paradoxal puisque l’on appelle « résidents » ceux qui, précisément, ne résident pas dans la communauté.

15L’appartenance communautaire n’implique pas automatiquement cependant des droits sur les ressources. Seules certaines personnes sont des « ayants droit » qui ont accès à la terre. En contrepartie, elles ont des devoirs au sein de leur communauté. Il s’agit généralement du chef de famille. Les femmes, célibataires comme mariées ne sont pas ayant droit (sauf exception lorsqu’elles sont l’unique descendance), alors que les veuves le deviennent à la mort de leur mari. Le vocabulaire utilisé pour désigner les ayants droit varie d’une zone à l’autre. Là où les organisations territoriales traditionnelles demeurent fortes, le terme de contribuyente (« contribuable ») est utilisé. Il désigne originellement celui qui paie l’impôt territorial au niveau de l’ayllu. En revanche, là où ces organisations n’ont plus de poids, c’est le terme de comunario (« communautaire ») qui est utilisé. Mais il revêt une certaine ambigüité, source de confusion, car dans ces zones, le statut de comunario est synonyme de « semi-contribuyente ». Dans ce travail, nous ne parlerons donc que d’ayant droit.

16L’accès au statut d’ayant droit varie également d’une communauté à l’autre. Dans certaines communautés, il suffit aux hommes d’atteindre l’âge de la majorité (18 ans). Dans d’autres, il faut avoir reçu l’héritage paternel. Mais dans tous les cas, c’est la filiation qui paraît être le critère d’importance : être héritier en tant que fils de telle famille. À ces ayants droit filiaux s’ajoutent ceux qui acquièrent le droit avec le temps et parce qu’ils ont fait la démonstration d’une implication dans la vie de la communauté (cas des bergers et des enfants naturels). Cependant, si les ayants droit ont tous accès à la terre, il existe des membres de la communauté qui sont producteurs sans être des ayants droit. Cela concerne par exemple des personnes dont la situation ne permet pas de devenir ayant droit (cas des femmes, notamment), mais à qui l’on prête des terres.

17Le premier droit d’un ayant droit est l’usufruit de parcelles agricoles dans sa communauté ; le deuxième est l’accès aux ressources naturelles communautaires (pâturage, bois…). Les autres droits sont ceux d’être nommé représentant de la communauté et d’intervenir dans la prise de décisions communautaires lors des assemblées.

18En contrepartie, l’ayant droit a des devoirs ou obligations : participer aux travaux communautaires, payer les cotisations annuelles, assister aux assemblées, accomplir les charges ou services collectifs (administratif, de représentation, festif et religieux). Mais, comme l’indiquent X. Albóet al. (1990 : 47), « si le chef de famille ne peut pas assister (ou même accomplir une charge), un membre de sa famille peut le faire. Dans ce sens, le membre et/ou titulaire des charges, ce n’est pas tant l’individu, mais l’unité familiale que le chef de famille représente ». Les travaux communautaires sont généralement comptabilisés en journées de travail et c’est un membre du foyer (donc un individu par exploitation) qui assume l’obligation.

Fonctionnement interne des communautés

19À propos de la communauté, X. Albó (1994 : 91) indique que « le territoire a son propre système de gouvernement avec ses représentants, charges, assemblées, normes, etc. La communauté pourrait être comme un mini-municipe ; certains vont plus loin en disant que c’est comme un micro-État parce qu’il a un système de gouvernement, un territoire, des membres, des normes, des symboles qui l’identifient ».

20La communauté, en tant qu’entité sociale et gestionnaire de son territoire, prend régulièrement des décisions. L’assemblée communautaire est le lieu de ces prises de décisions, convoquée et présidée par le corregidor qui est le représentant de la communauté. Les assemblées sont l’occasion de partager les informations et de débattre sur des sujets, afin de prendre des décisions communes. Chaque ayant droit doit être présent et a le droit de parole (en cas d’absence, il peut être représenté par sa femme). Les décisions sont prises souvent après de très longues discussions, pouvant durer toute la nuit. Une décision peut être prise après plusieurs assemblées successives. Autrement dit, le principal représentant de la communauté n’a pas de pouvoir d’autorité – même s’il peut avoir une certaine influence –, et sa voix n’est pas plus importante que celle d’un membre de l’assemblée. Nous rejoignons X. Albóet al. (1990 : 46) lorsqu’ils écrivent que « c’est la recherche du consensus bien plus que de la majorité » qui régit le processus décisionnel.

21On distingue les assemblées ordinaires, extraordinaires et annuelles. Les assemblées ordinaires se tiennent souvent à date fixe (une fois par mois) et l’on y traite les sujets courants (compte rendu d’une réunion dans le municipe, organisation de la fête de l’école, etc.). Les assemblées extraordinaires, fixées au dernier moment, sont convoquées pour une affaire urgente (conflit, visite d’une délégation dans la communauté, par exemple). Enfin, lors de la grande assemblée annuelle (ou réunion générale) sont traités les sujets sur lesquels toute la communauté doit trouver un accord ou bien les sujets qui concernent directement les ayants droit qui ne résident pas dans la communauté. Ces derniers doivent donc être présents à cette grande assemblée qui, en général, coïncide avec une fête locale.

  • 28 L’expression espagnole est « pasar cargos » que nous avons traduit par assumer des charges.

22Les charges tournantes pour la communauté (cargos rotativos) doivent être assumées28 par tout individu ayant droit de la communauté au cours de sa vie : « la communauté donne de la terre et en échange l’individu rend des services, c’est la réciprocité » (Albó, 1994 : 103). Par principe, elles sont effectuées à tour de rôle par tous les ayants droit pour une durée déterminée qui est en général d’une année. Normalement tout ayant droit aura assumé au cours de sa vie chacune des charges. Puisqu’il s’agit de l’ensemble des ayants droit, le principe de non-discrimination ou de démocratie égalitaire (Ticona, Rojas et Albó, 1993, cité par Spedding et Llanos, 1999), est respecté mais dans la pratique, ce système revêt des inconvénients. En effet, A. Spedding et D. Llanos (1999 : 85) signalent que « la personne nommée n’a pas toujours la capacité ou le temps nécessaire pour réaliser une gestion adéquate ». Par principe encore, les individus désignés pour assumer une charge ne peuvent pas refuser, sauf cas de force majeure. Enfin, puisqu’il s’agit d’un service, l’individu désigné ne reçoit aucune rémunération.

23Le mode de désignation de ceux qui assument les charges diffère selon les communautés. Dans certains cas, la liste est établie à l’avance pour une longue période (cas d’Otuyo et de Chilalo). Chaque membre connaît ainsi longtemps à l’avance l’année au cours de laquelle il devra assumer la charge. Dans d’autres (cas de San Juan), l’ayant droit est informé trois ans à l’avance. Enfin, à Candelaria, c’est lors de la réunion annuelle qu’est choisie la personne qui assumera la charge l’année suivante.

24Ce système de charges tournantes est ancestral. Mais ses modalités ont connu des modifications au fil du temps. Aux traditionnelles charges de corregidor (représentant de la communauté), pasante (délégué à la fête patronale) ou encore alcalde de agua (chargé de l’eau d’irrigation) se sont ajoutées des charges liées à la création de nouvelles organisations (école, association, municipe, OTB, etc.). Aujourd’hui, deux catégories de charges coexistent : d’une part, les décisionnelles et de représentation et d’autre part, les fonctionnelles.

25Enfin, les charges connaissent une évolution en termes de temps investi. Pour les décisionnelles, il s’agit aujourd’hui quasiment d’un travail à plein temps, tout au moins si l’individu veut l’assumer correctement. Du fait de la multiplication des niveaux d’acteurs, des échelons d’intervention et donc des réunions (celles du municipe, des ONG, des fondations, du ministère de l’Agriculture…), ceux qui assument les charges sont amenés à se rendre quasiment tous les jours soit dans le chef-lieu du municipe, soit au gouvernorat. Et il faudrait organiser autant de réunions au sein même de la communauté pour rendre compte de ces événements. Pour faire face à cette charge de travail, il existe un système de « délégation » par la nomination de commissions. Outre cette grande disponibilité requise, on demande de plus en plus de compétences aux représentants des communautés (notamment, en termes rédactionnel ou de gestion), car une charge décisionnelle s’accompagne souvent d’un excès de bureaucratie.

26Les fêtes sont un autre « moment institué » dans la vie des communautés. L’importance des fêtes, et leur caractère structurant dans les communautés, ont été largement étudiés dans le cas des sociétés andines. X. Albó (1994 : 96) rappelle à ce propos que « les fêtes et célébrations rassemblent la communauté. Elles aident à construire l’imaginaire communautaire, collectif et culturel, ratifient les rôles, charges et obligations mutuelles ». De même, selon E. MadridLara (1998 : 101), « les fêtes sont des événements importants pour les communautés. Elles constituent des espaces et moments de retrouvailles entre toutes les unités composantes de la communauté : les hameaux, les familles et les migrants. Ce sont des espaces rituels, sociaux et politiques où se reproduisent et se renouvellent les relations sociales de parenté et les discours de la communauté. C’est l’espace dans lequel les parents connaissent et reconnaissent les nouveaux intégrants des familles élargies. Pendant la fête, la communauté renouvelle ses liens d’appartenance à un territoire et son identité locale ».

27Le terme de fête renvoie en réalité à deux événements majeurs de portée distincte : la fête patronale de la communauté et la fête au niveau de l’ayllu ou de la marka. La première, célébrée une fois par an, regroupe les membres de la communauté auxquels se joignent certains invités du pasante, membres de communautés voisines. La fête se déroule en général sur trois jours. La seconde est plus prestigieuse, puisqu’une seule communauté est au premier rang d’une fête qui implique toutes les communautés d’un ayllu, appartenant lui-même à une marka. Par ailleurs, il existe tout au long de l’année des fêtes ou plutôt des rituels qui rassemblent les seuls membres de la communauté.

28Il convient de distinguer deux formes de participation aux fêtes. Soit en tant que simple participant, soit en tant que pasante, c’est-à-dire en assumant la charge organisationnelle et financière de la fête. Comme pour les autres services, assumer la charge d’une fête ne peut pas se refuser, même si le coût financier est très élevé. En échange, cette charge est signe de prestige, et réussir la fête est très honorifique au sein de la communauté. Celui qui organise bien la fête verra son statut renforcé. La fête constitue également un des lieux d’expression des logiques sociales qui se déploient autour de la migration (cf. partie 4).

29Les travaux communautaires (faenas) constituent une autre dimension importante de la vie collective. Les faenas sont convoquées par la communauté pour aménager son territoire : création et entretien des chemins, construction ou réfection d’un bâtiment (local de la communauté, école, église). Tous les foyers doivent participer aux travaux (à raison d’une personne par foyer), sans distinction de résidence, ni d’accès aux ressources.

30D’autres structures, au sein de la communauté, organisent la vie sociale des individus et des familles. Cependant, elles n’existent pas dans toutes les communautés. Il s’agit, en premier lieu, des associations de producteurs qui peuvent être des coopératives. Ces associations à but productif regroupent des membres volontaires qui trouvent un intérêt partagé à en faire partie. L’objectif est généralement de mettre à disposition des membres de l’association du matériel agricole et des conseils techniques, mais aussi de trouver et d’organiser les marchés. Dans un autre registre, les « clubs des mères » (club de madres), créés au départ autour de la santé de la mère et de l’enfant pour recevoir des ressources extérieures, organisent des activités exclusivement féminines (artisanat, cours de couture…). Ces structures, qui ont pu jouer un rôle très important à une certaine période, sont aujourd’hui en voie d’affaiblissement. Le dernier type d’organisation est le club sportif (de football, généralement) que l’on rencontre dans la plupart des communautés et qui organise des rencontres entre communautés.

31Les syndicats agricoles, en revanche, et contrairement à la grande majorité des zones rurales en Bolivie, sont absents de la région. D. De Morrée (1998 : 340) indique qu’» après la révolution nationale, l’immense majorité du territoire [national] s’est maillé en syndicats agricoles, c’est-à-dire que sur les terres d’haciendas récupérées (80 %) des syndicats ont été mis en place, ceux-ci ont également gagné beaucoup de communautés originaires ». Si l’on dit que le fonctionnement des syndicats ressemble pour beaucoup à celui des communautés, il y a cependant des différences majeures. Selon F. Antezana Urquieta (2006), une différence fondamentale réside dans le fait que les autorités des syndicats sont élues et non nommées à tour de rôle. Par ailleurs, le corregidor de Candelaria nous indique que le syndicat est beaucoup plus efficace, les décisions se prenant beaucoup plus rapidement.

32Pour clore sur le fonctionnement interne des communautés, il convient d’aborder le système d’échange, d’entraide et de coopération entre individus et familles. La coopération, en effet, est un des fondements de la culture andine. L’ayni, qui est au cœur des relations de coopération, est un échange mutuel de travail entre parents, compères ou voisins (Morlon, 1992). Il s’agit généralement de journées de travail, mais il peut prendre des formes plus diverses dans le quotidien des familles (dons et contre-dons, échanges de services). Ce système, traditionnellement très pratiqué pour les travaux agricoles fastidieux, a tendance aujourd’hui à diminuer entre les familles, mais pas entre les ménages liés entre eux par des liens de parenté.

33La communauté n’est pas une communauté de biens et, donc, la différenciation socio-économique existe. M. Bey (1997 : 389) indique qu’au Pérou « la différenciation socio-économique au sein de la communauté n’est pas un phénomène nouveau. […] La société rurale a toujours été hiérarchisée, que l’on évoque les anciens caciques ou bien les notables d’aujourd’hui ». X. Albó (1994 :109) va dans le même sens concernant la Bolivie : « dans la communauté typique, il ne se produit pas de pyramide sociale (avec peu en haut et beaucoup en bas) mais un losange social, c’est-à-dire qu’il y a une grande partie des communautaires qui ont des niveaux économiques relativement équivalents et seulement quelques-uns qui sont significativement plus riches ou plus pauvres. Il est possible de maintenir un certain équilibre grâce aux mécanismes de solidarité communautaire et de réciprocité interne. Il est en revanche inévitable que surgisse une certaine différenciation économique ».

34Si la différenciation existe, l’institution communautaire ne permet pas l’accumulation et la stratification sociale locales. En faisant passer les charges à ceux qui ont le plus de moyens – surtout si elles représentent un coût important –, cela réduit leur capacité d’accumulation. Comme le signale R. Molina Rivero (1986 : 231), « si ce mécanisme évite la stratification sociale par une différenciation économique, il permet en même temps, grâce au prestige acquis, de créer un vaste réseau de liens sociaux qui facilite un meilleur développement au niveau politique et socioculturel ». L’accumulation étant difficile localement, les investissements se réalisent préférentiellement à l’extérieur de la communauté. Sur ce point, la communauté constitue donc une contrainte qui peut inciter certains à en sortir.

35Ainsi, la communauté est une institution autogérée avec ses propres règles, ses us et coutumes. Si elle est légalement reconnue, aucune autre institution ne peut prétendre s’immiscer dans ses affaires internes. Il existe certaines contradictions entre des « lois communautaires » et les lois nationales (sur les règles d’héritage des terres, par exemple) et, par ailleurs, les interactions entre familles et communauté sont parfois tendues, voire conflictuelles. Pour W. Carter et X. Albó (1988 : 464), la communauté « se comprend comme un territoire sur lequel tous les membres ont un certain droit commun ou exclusif, et sur lequel s’établissent des règles pour que chaque famille maintienne ses droits individuels, clairement différenciés des autres. En ce sens, la communauté est la première instance au sein de laquelle se recherche l’équilibre entre le droit commun et l’autonomie familiale ».

36L’institution communautaire – comme toute institution – revêt une dynamique interne, elle est en constante évolution et se transforme au gré des événements internes et externes. C’est pourquoi les règles et les normes qu’elle édicte sont souvent renégociables. C’est un point essentiel des reconfigurations territoriales en lien avec l’essor de la quinoa.

Dynamique démographique et création/disparition de communautés

37Au fil du temps, le nombre de communautés dans cette région n’a cessé de croître, comme en témoigne la création récente de certaines communautés, issues de la subdivision de communautés préexistantes. La création d’une communauté se fait par l’installation ou l’affirmation d’un groupe dans un hameau avec son finage, puis par la mise en place de représentants de la communauté et la définition de règles communautaires (notamment, les systèmes de droits et de devoirs). La communauté de Copacabana, au sud du salar, est un exemple de cette dynamique. Elle s’est récemment « séparée » de celle de San Juan, alors qu’elles ne formaient auparavant qu’une seule entité sociale et territoriale (Copacabana était un hameau de San Juan). Aujourd’hui, chacune des deux communautés abrite environ 500 habitants.

38À l’inverse, certaines communautés disparaissent en raison d’une déprise démographique. Dans ce cas, deux communautés se regroupent pour ne former qu’une seule entité, mais le territoire de chacune reste distinct. Le nombre de communautés au sein d’un municipe est donc variable au cours du temps, ce qui constitue une difficulté pour saisir l’histoire, le fonctionnement et le nombre de toutes ces entités.

Les autres échelles d’organisations territoriales

39Si la communauté est la plus petite entité socio-territoriale, l’entité de base, elle fait aussi partie d’un maillage à plus petite échelle, traditionnel et coutumier, d’une part et républicain, d’autre part (voir en annexe 3 les différents échelons auxquels appartiennent les communautés étudiées).

40Héritage des temps préhispaniques, l’ayllu et la marka demeurent vivants dans certaines zones de la région du salar d’Uyuni (Salinas, Candelaria de Viluyo, Pampa Aullagas), tandis qu’ils sont tombés en désuétude dans d’autres (Llica, San Juan). Dans tous les cas, ces organisations sont en voie de « récupération » depuis quelques années, surtout depuis l’avènement du président Evo Morales. L’ayllu est le premier niveau supra-communautaire. Si l’on peut parler d’une entité territoriale, il est toutefois difficile d’en connaître les prérogatives exactes aujourd’hui. L’ayllu est certes le garant d’une certaine cohésion, via les fêtes notamment, mais nous n’avons pas pu déterminer son rôle actuel dans la gestion des ressources et du territoire. Tout comme les communautés, l’ayllu nomme ses propres représentants. Au-dessus de l’ayllu, se trouve la marka. L’ONG Agronomes et Vétérinaires sans frontières note que l’ayllu et la marka « exercent une fonction d’intégration des territoires communaux et de résolution de conflits intra et intercommunaux. Ce rôle prédomine plus ou moins et il est souvent confus, selon le niveau de reconnaissance des autorités par leurs bases » (AVSF, 2009 : 31).

41Quant aux échelons politico-administratifs républicains, on trouve en Bolivie : l’État, les départements, les provinces (dont le pouvoir a diminué depuis la décentralisation promulguée en 1994), les municipes qui se sont constitués avec la décentralisation, les districts (qui n’existent pas partout) et enfin les cantons. Si chaque échelon a ses prérogatives, le processus de décentralisation a apporté de nouvelles perspectives en milieu rural (Urioste, 2002). Ce sont les municipes et les départements qui sont actuellement les échelons de l’action territoriale. Chaque municipe a aujourd’hui son Plan de développement municipal (PDM) quinquennal dans lequel sont notamment indiquées les priorités en termes d’infrastructures et de production agricole. Des financements, octroyés par l’État via la Loi de Participation populaire et d’autres institutions, ciblent et appuient certaines de ces actions de développement. L’organisation interne du municipe s’articule autour du maire élu et de son conseil municipal. En tant qu’organisations territoriales de base, les communautés sont représentées lors des réunions municipales. Elles ont également une place et un rôle dans « les comités de vigilance » qui contrôlent et vérifient l’exécution des ouvrages du municipe. Le municipe est donc bien devenu un espace de vie politique où se prennent des décisions pour le futur des communautés. Cela n’exclut pas de nombreux problèmes internes aux municipalités à qui l’on reproche de ne pas être toujours à la hauteur de leurs prérogatives.

42Il existe également des associations de municipes, appelées mancomunidad, mais celles-ci ne sont pas encore appropriées par la population et les acteurs locaux. Les deux mancomunidades dans la région étudiée ont en charge une partie des questions relevant de la santé et du tourisme.

43Les communautés, en revanche, ne sont pas représentées au niveau départemental, à savoir les gouvernorats, qui ont en charge les plans de développement régionaux à partir de grands projets relatifs au réseau routier, à l’électrification rurale, à la santé.

44Finalement, nous devons mentionner la loi des autonomies et décentralisation suite à la nouvelle constitution politique de l’État de 2010. Avec cette loi, de nouvelles autonomies sont en train de voir le jour, autonomies qui constitueront de nouveaux échelons de la décentralisation et de la gouvernance locale. Le changement est d’une forte portée symbolique puisqu’il vise la pleine reconnaissance sociopolitique du monde paysan et indigène. C’est à ce titre que les TCO (Territorios Comunitarios de Origen : Territoires communautaires d’origine) ont été remplacés par les autonomies indigènes et les TIOC (Territorios Indígenas Originarios Campesinos : Territoires indigènes originaires paysans).

45À la marge de ces échelons traditionnels et politico-administratifs, signalons un projet de territoire tri-national à cheval sur le Pérou, la Bolivie et le Chili (Amilhat-Szary, 2006 ; Rouvière, 2007 ; González Mirandaet al., 2008). Conçu sur une base identitaire historique liant les peuples aymaras des trois pays, ce territoire serait l’occasion de coopérations renforcées et, finalement, d’une reconnaissance par les États de la spécificité ethnique de cette région transfrontalière.

La région du salar d’Uyuni est le reflet de nombreux paradoxes. Milieu extrême du fait de l’altitude, de l’aridité et du froid, marqué par la dureté des conditions de vie et la pauvreté, cette région a maintenu au fil du temps un peuplement significatif, malgré un fort processus d’émigration qui aurait pu conduire à la désertion de ces campagnes. Et c’est cette population permanente qui est devenue aujourd’hui la première actrice de l’essor de la quinoa.
À l’écart des grandes voies de communication et des centralités économiques du pays, cette région peut paraître éloignée, voire enclavée. Or ses habitants ne sont pas isolés et, bien au contraire, ont su se mettre au cœur d’un réseau ancien de mobilités et d’échanges. Tout aussi ancienne est l’organisation sociale de ces communautés rurales qui régule l’accès aux rares ressources locales et en assure la gestion concertée. Dans cette région excentrée du pouvoir central, l’organisation sociale coutumière perdure et fonctionne. Le système est relativement autonome et la population très organisée, avec ses institutions internes et, au cœur de l’organisation territoriale, la communauté. Les réformes politiques, engagées depuis une vingtaine d’années (décentralisation) et accélérées avec l’arrivée au pouvoir d’Evo Morales (autonomies indigènes), répondent pour une bonne partie aux revendications anciennes des populations indigènes et impliquent également l’émergence de nouveaux acteurs locaux autour de la gestion des ressources naturelles.

Notes

24 Lorsque l’homme n’a aucun patrimoine, ni d’accès à la terre, il renonce alors à une installation dans sa communauté et peut devenir « ayant droit » avec de nouvelles terres dans la communauté de sa femme.

25 Date importante en Bolivie puisqu’elle marque le processus de décentralisation qui s’est traduit par la réforme de la municipalisation et la loi de participation populaire.

26 Cependant, pour être reconnue OTB, il faut que la communauté ait été déclarée juridiquement ; or cette démarche n’est pas toujours effectuée.

27 En 2008, même certaines limites interdépartementales conflictuelles n’étaient pas cadastrées.

28 L’expression espagnole est « pasar cargos » que nous avons traduit par assumer des charges.

© IRD Éditions, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search