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Genre et savoirs

 | 
Hélène Guétat-Bernard
, 
Magalie Saussey

Partie 1. Accès des femmes aux ressources et pratiques locales

Introduction

Marie Monimart

Texte intégral

1Genre et accès aux ressources naturelles : des différences flagrantes, des inégalités indéniables, des iniquités diversement reconnues, de mieux en mieux documentées. Et parfois aussi instrumentées, dans les deux sens : les vieux clivages entre genre et féminisme ont la vie dure. L’effort de réflexion et de compréhension est trop souvent brouillé par le paradigme de l’oppression universelle des hommes, et son corollaire – la victimisation des femmes. Au-delà des clichés et des dogmes, situons le genre comme un outil d’analyse pointu, qui permet de donner une autre dimension, spécifique et complémentaire, à la réflexion globale sur l’accès aux ressources naturelles, et sur les enjeux liés à l’environnement et au développement rural, dans un monde en proie à des changements majeurs – climatiques, économiques, géopolitiques.

2Dans le monde du développement, la question des inégalités de genre dans l’accès aux ressources naturelles – essentiellement ici la terre, et ce qu’elle porte, et l’eau, et ce qu’elle permet – n’est pas considérée comme une priorité, ni comme une cause profonde du rouge persistant de certains indicateurs du développement humain (IDH). Voyons, à titre d’illustration, les Objectifs du millénaire pour le développement (OMD) liés au genre, marqueurs usuels dans les domaines de la santé, de l’éducation et de la représentation parlementaire, mais muets sur la question de l’accès aux ressources naturelles (RN). Ce dernier est pourtant crucial pour les centaines de millions de paysannes et de paysans vivant de l’Agriculture familiale – le grand A indiquant la production agricole au sens large, incluant notamment l’élevage, pastoral ou non. Et si les limitations d’accès aux facteurs de production essentiels pour les ruraux pauvres que constituent ces ressources naturelles conditionnaient l’accès à d’autres ressources – capital, éducation, santé, savoirs, représentation dans la vie collective et publique, et non l’inverse ?

3Les trois chapitres qui composent cette partie présentent des analyses d’inégalités de genre dans l’accès aux ressources dans deux régions du monde : Afrique de l’Ouest (Gabin Korbéogo pour le Burkina Faso et Isabelle Droy, Cécile Pascual et Jean-Étienne Bidou pour le Bénin), et Amérique du Sud (Sarah A. Radcliffe pour l’Équateur et les pays andins). On ne peut qu’être frappé, au premier abord, par la similitude des situations d’inégalités fondées sur le genre en défaveur de femmes dans l’accès aux ressources naturelles, et en tout premier lieu la terre. Mais, au-delà, l’on verra qu’à ce premier niveau de discrimination négative viennent s’ajouter d’autres facteurs discriminants : la pauvreté, et pas seulement économique, mais aussi en éducation, en temps, en reconnaissance socioprofessionnelle, et pour les femmes latino-américaines, un troisième niveau qui est celui de la discrimination ethnique en tant qu’indigènes. La triple peine.

4Sans doute convient-il de préciser d’abord l’entendement des concepts d’accès et de ressources naturelles. Nous retiendrons avec Gabin Korbéogo (chapitre 1) que l’accès est « un faisceau de droits qui couvre plusieurs modalités dont l’usage temporaire, l’usage pérenne, l’appropriation privative individuelle. De même, l’accès inclut le contrôle, l’exercice de l’autorité sur d’autres acteurs, ou encore la capacité d’autoriser ou d’interdire l’usage des ressources par d’autres ».

5En matière de ressources naturelles, la réflexion a surtout porté sur la terre, et ce qu’elle porte : des cultures, des arbres, des arbustes, des plantes spontanées… qui relèvent de droits d’accès différents, et parfois aussi d’usages différents selon les hommes et les femmes, en fonction de leurs rôles et de leurs compétences. La question de la ressource en eau a été abordée à travers d’une part, l’eau à usage domestique et ses modalités d’approvisionnement (cf. chapitre 3, Droy et al.) et d’autre part, l’eau pour la production agricole et pastorale (cf. chapitre 2, S. Radcliffe). Ce focus sur deux ressources naturelles essentielles n’exclut pas – bien au contraire – la réflexion sur l’accès aux autres ressources – matérielles ou immatérielles, comme le temps, l’information, l’éducation, le crédit…

6À partir de mon expérience personnelle (principalement en Afrique subsaharienne), je peux relever une extrême diversité des systèmes socio-fonciers, mais dans le cadre d’un modèle de domination masculine en matière d’accès à la terre qui apparaît global (cf. chapitre 2, Radcliffe). Si des cas particuliers peuvent être observés dans les zones sud du Sahel et en Afrique de l’Ouest concernant notamment les rizières et certains bas-fonds – terres humides – (comme celles contrôlées par les Mammy Queens en Sierra Leone), la majorité des terres sont entre les mains des hommes. Elles peuvent l’être à titre de prêt – depuis l’ancêtre fondateur – pour être transmises aux futures générations via les hommes de la famille, ou en « toute propriété », certifiée ou non par des « papiers » (titres ou actes fonciers modernes), ou encore attribuées ou concédées – comme les parcelles dans les périmètres rizicoles irrigués. Patrilinéarité et virilocalité obligeant, l’accès des femmes à la terre rurale ne reste majoritairement possible qu’à travers le mariage – et les hommes – mari ou hiérarchie coutumière régissant la famille du mari. Il s’agira essentiellement de droits d’usage (cf. chapitre 3, Droy et al.). On observera, dans les changements, la timide percée de femmes qui s’engagent dans d’autres modes d’accès à la terre, parfois nouveaux, voire révolutionnaires au regard des pratiques locales (achat, réclamation d’héritage, revendication de parcelles…)

7L’accès des femmes à la terre (et souvent aussi des hommes qui ont recours au prêt ou à la location) est précaire : les parcelles ou champs peuvent n’être attribués que pour une saison, ou quelques années, partagés (avec une coépouse, ou une belle-fille), redistribués ou repris. Le contrôle masculin sur l’attribution de terres aux femmes va bien au-delà du contrôle sur leur production agricole et leurs sources de revenus indépendantes. Il contrôle aussi leur mobilité – tant géographique que sociale. En cas de rupture de l’union, la femme perd « son champ » qui n’était pas son champ… (cf. situation étudiée par Gabin Korbéogo dans le Gourma au Burkina Faso, chapitre 1). En contrôlant l’accès des femmes à la terre, les hommes contrôlent aussi leur statut, mettant potentiellement en péril leurs savoir-faire et leur capital social.

8Plus la pression sur la terre croît, plus la précarité des attributions de champs aux dépendants (femmes, jeunes non mariés, allochtones…) augmente. Dans le sud du Niger, et tout particulièrement dans les zones dites de « greniers à mil » (Sud- Maradi, Sud-Zinder), la restriction de l’accès des femmes et des jeunes à la terre aboutit à des situations d’exclusion partielle ou totale de la production agricole. On a même pu parler de déféminisation de l’agriculture et de féminisation de la pauvreté, à l’instar de ce qui avait été observé en Haïti, dans le Plateau central où les femmes se trouvaient exclues de la production agricole par manque de terres – un fait attesté par les statistiques démographiques (2000). Si le solde démographique était négatif pour les femmes dans le Plateau central, il était à l’inverse positif dans les villes – et surtout les bidonvilles de la côte. Il s’agit là de situations générées par une très forte pression foncière sur des zones saturées. Radcliffe observe des phénomènes similaires en Amérique latine, et les effets dévastateurs de l’accaparement des terres, de la déforestation, de la privatisation des ressources sur le statut socio-foncier des femmes indigènes. À cela viennent s’ajouter les spoliations liées à l’agrobusiness ou à l’établissement d’exploitations agricoles à grande échelle.

9La question qui se pose est que ces situations ont toutes chances de se multiplier, de par la conjonction de la croissance démographique, de la diminution des surfaces cultivables, (et pas seulement dans les zones arides et semi-arides), du changement climatique, de l’épuisement des terres, de leur accaparement par des nantis nationaux ou internationaux, et de l’inadaptation des politiques de développement rural. Les programmes d’aménagement ou de redistribution des terres, en Afrique comme en Amérique latine, affectent la terre aux hommes chefs de famille, sur la base d’une hypothèse aussi simpliste qu’erronée, qui voudrait que les bénéfices profiteront également à tous les membres de la famille, et dont les trop rares études socio-foncières sensibles au genre ont montré les effets ravageurs.

10Ces situations engendrent une rupture dans la construction sociale des ressources et des rapports de pouvoir, en particulier de genre et de génération – entraînant des tensions majeures et des déstructurations lourdes de conséquences. De situations de domination et/ou de complémentarité, on passe à des situations d’exclusion des femmes et des jeunes de la production agricole et à la dégradation du capital social, voire à l’exclusion de certaines organisations traditionnelles ou modernes (tontines, groupes de cérémonies, groupements ou associations…).

11L’attribution sociale des rôles masculins et féminins liés à l’accès, à l’usage, à la valorisation de la ressource et de ses produits a aussi construit des champs de responsabilités et de compétences, transmis de père en fils, de mère en fille, parfois à travers des formations délivrées à l’occasion de rites de passage (en Sierra Leone, les « bush schools » réservées aux filles pouvaient durer des mois). Ce mode de transmission des savoirs est en cours de disparition, pour de multiples raisons, y compris de par le développement de l’école moderne (bien qu’encore souvent discriminant pour les filles, triste paradoxe), la prégnance des religions du Livre (christianisme, islam, contre l’animisme), l’ignorance, voire le mépris des « savoirs indigènes », a fortiori si ces savoirs sont féminins (cf. Radcliffe et les connaissances spécifiques des femmes indigènes, construites sur la division sexuelle des tâches, en matière de plantes, d’arbres, de protection des espaces fragiles). La privation de l’accès aux ressources vient aggraver et accélérer des pertes de savoir-être et de savoir-faire, pour les femmes et pour toute la communauté. J’ai pu observer (Diarra-Monimart) qu’en une génération d’exclusion des champs dans le Sud-Niger, les filles de ces femmes ne savaient plus semer… et à 15 ans, mariées et cloîtrées (parce que privées de champs et d’activités génératrices de revenus), ignorantes parce peu ou pas scolarisées, elles se demandent ce qu’elles auront à laisser à leurs enfants... Ailleurs, la paupérisation des hommes les prive de respect et d’autorité : appauvri, parfois devenu ouvrier agricole sur ses ex-propres champs, le « Maître de maison » n’est plus que le « maître des briques… ». Et celui dont la femme possède les bœufs de labour doit lui demander sa permission pour aller travailler aux champs… Ces bouleversements ébranlent le fondement symbolique des constructions sociales de genre et du rapport aux ressources naturelles. L’homme ne peut plus assurer son rôle de pourvoyeur, la femme se retrouve dépourvue de la sécurité (alimentaire, sociale) qui lui était promise, comme des moyens qui lui permettraient de prendre le relais. Et les nantis – nationaux ou internationaux – tirent les marrons du feu en accaparant les terres.

12Les femmes indigènes de Bolivie (cf. chapitre 2, Radcliffe) dénoncent l’usage irrationnel des ressources fait dans leurs terroirs par l’agriculture commerciale ou l’exploitation forestière industrielle. Souvent interdites de défrichement, ou marginalisées dans les campagnes de cultures commerciales (coton, arachide, etc.), les femmes ont développé des savoir-faire de préservation et de valorisation de la biodiversité, souvent non reconnus par les spécialistes – ingénieurs agronomes ou forestiers, ou chercheurs. Au Mali, les femmes se sont engouffrées dans la toute naissante filière du coton biologique. L’exiguïté des parcelles de terres attribuées aux Sahéliennes a conduit ces dernières à des pratiques d’intensification, de cultures intercalaires et de diversification pour répondre notamment aux besoins alimentaires de la famille. On observe aussi cette tendance en Amérique latine.

13Une grande question posée à travers la thématique « genre et accès aux ressources naturelles » est celle de la sécurité alimentaire des familles paysannes et, au-delà, de leur souveraineté alimentaire. L’étude faite au Bénin (chapitre 3) est pleinement démonstrative à ce sujet. Nous soutenons pleinement l’affirmation que « la malnutrition chronique infantile est un révélateur des inégalités de genre ». Quelques idées reçues s’effondrent à point nommé. L’une d’elles, fortement enracinée dans les discours des politiques et des experts (Nord et Sud), est que l’augmentation de la production agricole nationale réduira les crises alimentaires et le taux de malnutrition des enfants. Les exemples répétés, têtus et récents des dernières crises alimentaires au Sahel contredisent pourtant cette assertion : en 2005, 2009, 2011, les céréales – le « grain » – étaient disponibles sur les marchés locaux, soit issus de la production locale, soit des importations. Mais leur coût les rendait inaccessibles. En Amérique latine, Radcliffe rappelle que la spoliation foncière des femmes indigènes suite aux aménagements se traduit par une forte dégradation de leur potentiel de production agricole et de diversité nutritionnelle.

14Les questions d’accès aux ressources se posent à l’amont et à l’aval de la production. Qui décide de cultiver quoi, combien, sur quelles surfaces ? Ce sont en majorité les hommes, souvent poussés par la « tradition », la construction sociale (le rôle de pourvoyeur de grain), les tentations du marché (cultures de rente), parfois les projets de développement ou les politiques. Qui décide de vendre, ou d’acheter en cas de manque ? Les hommes décident de la part vendue et gardée, régentent les greniers familiaux fermés à clé d’autant plus tôt que l’année a été mauvaise. Aux femmes de « se débrouiller », le maître mot. Et aussi parce que les paysans pauvres sont rongés par l’endettement, le remboursement à la récolte de deux, trois sacs, voire plus, pour un sac emprunté à la soudure. Si les femmes avaient un peu plus leur mot à dire, et de champs à cultiver, à l’amont comme à l’aval de la campagne agricole, la situation de vulnérabilité alimentaire des familles paysannes pourrait changer. En mieux.

15Une seconde idée reçue importante tombe pour la problématique qui nous concerne ici : la question n’est pas seulement celle de la disponibilité de la ressource (ici, la terre) et de l’accès des femmes ou des défavorisés à cette ressource, mais bien la potentialité de valorisation de cette ressource naturelle. Et là, l’inégalité de genre touche deux ressources « immatérielles » : la force de travail disponible/le temps et le manque d’éducation/de connaissances. En règle générale au Sahel, la force de travail des femmes est d’abord mobilisée sur les champs familiaux ou du mari – sous le contrôle des hommes. Il leur reste peu de temps pour travailler leurs propres champs, et pas assez de moyens pour louer de la main-d’œuvre. Et elles doivent garder force et temps pour toutes les tâches de reproduction. En Amérique latine, les femmes font face à des problèmes similaires, et l’on soulignera les impacts particulièrement négatifs de la non-reconnaissance des femmes en tant que professionnelles agricoles, perpétrant et aggravant les gaps entre les unes « ignorantes », isolées par leur langue indigène, et les hommes, plus éduqués, parlant une langue nationale.

16Les inégalités de genre face à l’éducation et au savoir ont des conséquences certaines sur la valorisation de leur accès aux ressources naturelles. Et aussi sur la lutte pour leurs droits d’accès à ces ressources. Il y a un grand fossé entre le positionnement des femmes indigènes d’Amérique latine (cf. chapitre 2) et celui des femmes d’Afrique de l’Ouest. L’on sait, en dépit des efforts pour augmenter les taux de scolarisation des garçons et des filles (cf. les OMD !) le taux obstinément consternant d’alphabétisation des hommes et des femmes en milieu rural : respectivement 15 % et 4 % dans l’étude citée pour le Bénin, mais pas mieux, voire pire, ailleurs dans la sous-région. Au-delà de cet analphabétisme, les manques sont criants, partout, en matière de santé de la reproduction, d’éducation sanitaire et nutritionnelle : ne rien connaître à l’hygiène de l’eau, par exemple, réduit considérablement les bénéfices des investissements dans les infrastructures d’eau potable. Et les bénéfices que tirent les femmes des ressources naturelles s’envolent en frais de santé pour soigner les enfants victimes de diarrhées.

17En ce qui concerne l’eau, la situation devient plus complexe, et les enjeux, plus cruciaux. Si l’homme est traditionnellement responsable de la disponibilité de la ressource en eau pour sa famille et sa production agricole (élevage, jardin, par exemple), c’est la femme qui est responsable de l’approvisionnement en eau domestique. Ce lien symbolique de la femme à l’eau, à l’humide, est bien connu. En revanche, les choses se compliquent lorsque les accès à l’eau se modifient – tant pour l’eau domestique que pour l’eau pour la production. Pour l’eau domestique, qui paie quoi, et pourquoi ? Ignorantes de l’hygiène de l’eau et de son rôle dans les maladies hydriques des enfants, qui par ailleurs les ruinent, pourquoi paieraient-elles pour de l’eau « propre » ? Les hommes estiment que cette charge ne leur revient pas… Aurait-on pu y penser avant ? En ce qui concerne l’eau pour la production – et notamment l’eau pour l’irrigation – l’exclusion des femmes est partout patente (Afrique, Amérique latine) : les contrats sont signés avec les hommes, les chefs de famille… Les femmes attributrices individuelles de parcelles irriguées sont aussi minoritaires que les alphabétisées.

Les changements

18En dépit de ce tableau peu optimiste, qui rappelle des réalités trop souvent déniées, ou considérées comme secondaires, les choses bougent. Les femmes et les hommes bougent, et en particulier les jeunes. Nous ne parlerons pas ici de la mobilisation des femmes dans les luttes paysannes, qui fait l’objet de la deuxième partie de cet ouvrage, mais des changements dans les dynamiques de genre à l’échelle des familles et communautés paysannes. Ces changements sont peu perçus ou reconnus comme tels, parce que, comme le dit si justement l’étude de Droy et al. (chapitre 3), la « boîte noire » du ménage paysan est rarement ouverte. Or, quand on l’ouvre avec des outils appropriés et maîtrisés – les outils genre –, on apprend beaucoup de choses intéressantes.

19La construction sociale de la ressource terre et les perceptions symboliques qui régissaient son accès ont été fortement ébranlées par de nombreux facteurs. Nous en retiendrons ici trois qui ont joué un rôle fort en matière d’accès selon le genre. En premier lieu vient la marchandisation de la terre, sa désacralisation, qui rend soudain possible son acquisition par des non-ayants droit : des étrangers, et donc des étrangères, statut auquel les femmes ont été socialisées depuis la plus tendre enfance. La couleur de l’argent prime sur la couleur du genre. Ce qui est devenu une norme pour le foncier urbain – une femme propriétaire de parcelle – tend à le devenir en milieu périurbain et, lentement, en milieu rural. Les quelques femmes rurales qui ont de l’argent disponible cherchent à l’investir dans la terre, par achat. La sécurisation de cet accès à la ressource est une autre vaste question – le titre foncier, le « papier » n’étant pas toujours la garantie inoxydable que les promoteurs de la propriété foncière prétendent. Un deuxième facteur est la réclamation de l’héritage, par les femmes, au nom de la religion – islamique en Afrique subsaharienne. Ceci est récent, et se développe, en parallèle paradoxal avec des claustrations au nom de la religion pour justifier l’exclusion des champs. Même si ce mode de transmission est inéquitable (une part à la femme contre deux parts à l’homme), il est certes mieux que rien. Une troisième voie est celle de la revendication, comme celle de l’accès à une parcelle individuelle dans un périmètre aménagé. Là, on croise souvent le chemin des luttes paysannes. Il s’agit de fronts pionniers de sécurisation individuelle d’accès à la ressource terre. En dépit de toutes les contraintes observées, une brèche a été ouverte dans le bastion séculairement masculin du contrôle de la terre.

20Un autre point est celui des démarches collectives des femmes pour sécuriser un accès à la terre. Une part de cette démarche n’est pas nouvelle : derrière le solide parapluie du bon vieux groupement féminin, les femmes se sont vu attribuer, collectivement, des terres – mais souvent de faible qualité, et surtout, en quantité drastiquement insuffisante (on a pu voir 300 femmes sur un demi-hectare…). Mais de nouvelles dynamiques de genre s’invitent dans les dynamiques organisationnelles paysannes, locales ou nationales. Parallèlement aux organisations féminines, traditionnelles ou modernes, se créent des organisations mixtes, où les exclus se regroupent pour faire valoir leurs droits : femmes, jeunes, allochtones, dominés… Ce cas a pu être observé dans le cadre de la création de périmètres irrigués villageois au Mali, par exemple. Les femmes apprennent à jouer sur plusieurs tableaux : revendiquer des parcelles individuelles, et aussi des parcelles collectives ; unir leurs voix à celles des jeunes. Cette demande de terre des femmes monte en puissance de pair avec l’échec grandissant des hommes à assurer la sécurité alimentaire et sociale de leurs familles. Il est fréquent d’entendre les femmes dire, comme en septembre 2012 au Nord-Ghana : « Ce que nous voulons, c’est de la terre, de la terre et encore de la terre !). Il semble que la responsabilité de la sécurité alimentaire de la famille soit de plus en plus laissée aux femmes… Et si les hommes peuvent partir en migration, les alternatives à la production agricole sont bien peu nombreuses pour les femmes. En Amérique latine, les femmes indigènes vont beaucoup plus loin et revendiquent carrément « les mêmes droits que les hommes à la terre et à la propriété, l’accès au crédit, la création d’emplois pour les femmes et un salaire égal pour un travail égal » [notre traduction] (cf. chapitre 2, Radcliffe).

21Les projets de développement rural (vaste sujet) ont joué des rôles divers – du très négatif au très positif – dans la prise en compte des questions de genre et la réduction des inégalités dans l’accès aux ressources. L’exclusion la plus marquée, et la plus persistante, est observable au niveau des terres les plus convoitées, les aménagements de périmètres irrigués. Mais des approches – plus souvent ONG – commencent à développer d’autres modèles. À Zéguesso, au Mali, les périmètres aménagés villageois comptent 50 % de femmes. Ce cas d’exception est le résultat de dix années de travail dans la communauté, et d’une approche genre aussi avisée que tenace.

22Ce qui mine l’engagement des projets de développement dans les questions de réduction des inégalités de genre, outre leur compréhension inégale de l’importance de ces questions, c’est leur courte durée de vie – 3, 4, 5 ans… : on ne peut mesurer des changements dans les dynamiques de genre à une échelle de temps aussi courte. Le genre est rarement bien intégré dans le cycle du projet, dans le cycle d’apprentissage. Si on ne trouve plus officiellement de « volet femmes » comme dans les projets de développement rural intégré des années 1980, on ne trouve pas non plus de véritables objectifs (accompagnés d’indicateurs de changement) concernant les dynamiques de genre – par exemple dans l’accès à la terre ou la souveraineté alimentaire des ménages. Les questions de genre restent marginales – en dehors de projets spécifiques ciblés sur l’empowerment des femmes et des filles, par exemple. Mais les approches Genre et Développement elles-mêmes, décidées au niveau des Nations unies ou des grands forums mondiaux comme Pékin, peuvent être mises en cause : là encore, plus en avance que les paysannes d’Afrique de l’Ouest, les femmes indigènes andines s’insurgent contre des schémas uniques qui ne reconnaissent pas la diversité dans la diversité, leurs revendications de femmes indigènes (cf. chapitre 2, Radcliffe).

23Reste à convaincre les décideurs politiques, les experts des bailleurs de fonds, les ingénieurs « hardware » et même des ingénieurs software comme des sociologues ou anthropologues de la pertinence, de l’efficacité, de la valeur ajoutée du genre (théorie, analyse, outils, pratique, impacts) pour le développement. Et pourtant … Les changements sont là, les actrices et acteurs de changement sont là. Les femmes et les jeunes sont ceux qui ont le plus à gagner à ce que les règles du jeu, les modes d’accès, les soutiens changent eux aussi. Les choses bougent parfois très vite. En Afrique subsaharienne, les nouvelles technologies de communication ont des incidences inattendues et considérables sur les dynamiques de genre et de génération, pas encore étudiées. Le téléphone cellulaire, par exemple, a révolutionné l’accès des jeunes, des femmes et des hommes à l’information, et les modes de communication et de partage, et ce dans les endroits les plus improbables parfois, en pleine zone pastorale. Les jeunes fiancés ou mariés communiquent directement et sans filtre familial indiscret, développant de nouvelles relations, des complicités inédites ; les femmes s’alphabétisent à partir de téléphones portables, distribués par un projet (IFETE, CARE Niger), se renseignent sur les cours des marchés, négocient les prix en connaissance de cause, achètent des champs ; les jeunes pasteurs retournent à l’école pour maîtriser les textos ; les vieux leur demandent de l’aide pour retrouver un chameau volé, connaître l’état des pâturages… Demain, aujourd’hui peut-être, les smartphones circuleront en brousse, et c’est toute une génération de femmes et d’hommes dont l’isolement, l’analphabétisme, le manque d’information vont évoluer. L’accès à l’information est une des premières valeurs avancées par les jeunes Sahéliens – femmes et hommes. Gabin Korbéogo décrit bien ces changements et ces nouvelles opportunités au chapitre 1 : « À l’intérieur des unités domestiques nucléaires, les jeunes époux, plus ouverts et plus imprégnés des valeurs de liberté et de collégialité conjugale, comparativement avec leurs ascendants, réorganisent le système de production en concédant plus de responsabilité à leur épouse. » Voilà qui ouvre un champ nouveau à d’autres constructions sociales relatives aux ressources naturelles. Les femmes, de par leur statut socio-foncier défavorable, sont les plus à même d’être le fer de lance d’une utilisation plus responsable et plus efficiente de ces ressources de plus en plus convoitées et menacées : comportements de préservation du vivant, respect de la biodiversité, engagement dans les cultures biologiques, priorité à la sécurité et à la souveraineté alimentaire de la famille. Les politiques, les décideurs, les développeurs ont à comprendre vite qu’œuvrer à l’équité de genre est le meilleur rempart contre l’agrobusiness, les diktats de l’économie mondialisée, la tyrannie des producteurs de semences à usage unique (comme Monsanto) : autant de choix cruciaux pour le développement qui ne saurait être durable s’il n’est pas équitable.

Auteur

Anthropologue. Institut international pour l’environnement et le développement, IIED, Londres, Programme Zones arides, International Institute for Environment and Development, 80-86 Gray’s Inn Road London, WC1X 8NH, UK.
mariemonimart@orange.fr

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