1Le versant oriental du corridor forestier relève de deux grandes unités physiques reliées par un escarpement imposant. La première unité ambony « haut » correspond au rebord oriental des hautes terres en pays betsileo : c’est la partie an’ala « sous couverture forestière » qui succède à l’est à la partie ampàtrana, sous couverture herbeuse, et qui se trouve également nommée efitra dans sa partie orientale quasiment vide d’hommes. La seconde unité Ambodihàrana « au pied de l’escarpement rocheux » se trouve topographiquement à quelques centaines de mètres en contrebas (carte 12). Au contact de ces deux unités, harana désigne l’escarpement rocheux à fort commandement.

2Une double singularité caractérise le versant oriental du corridor forestier : topographique, car le secteur est localisé en contrebas des hautes terres centrales, mais aussi sociale car cet espace est dénommé Antanala, littéralement « chez les Tanala ». Elle a orienté une dynamique des relations du pays betsileo avec cette région de l’Ambodihàrana voisine dont le contrôle est un enjeu de longue date (photo 2).

Un « espace-temps » différent

3Empruntée à Georges et Claude Bertrand (2002), la notion d’espace-temps peut être déclinée en temps spatialisé et en espace temps anthropisé. Dans ce sens, la réalité physique d’une altitude topographique moindre a-t-elle été vécue comme contrainte ou opportunité en Ambodihàrana ? Comment l’histoire, les constructions politiques ou encore les cycles économiques ont-ils modelé cet espace tanàla ? La description de la spécificité écologique et du cachet historique de ce territoire pose les bases d’une telle réflexion.

Une écologie d’une autre nature

4L’aplomb rocheux d’Andrambovato qui domine de plus de 500 m de commandement l’Ambodihàrana participe de la ligne nord-sud marquée par un grand escarpement continu, appelé à tort la « “falaise” orientale » (Le Bourdiec, 1978). Le brusque dénivelé d’altitude détermine les aspects bioclimatiques, caractérise le relief et en oriente le modelé.

5Situé à une centaine de kilomètres de la côte orientale et au vent des alizés, l’Ambodihàrana connaît un climat tropical humide : le total annuel des précipitations est de 2 807 mm23, alors que Fianarantsoa, plus en altitude sur les hautes terres betsileo, totalise 1 224 mm. Une forte humidité règne, les mois de février et mars étant les plus redoutés pour les cyclones. Il pleut moins de juillet à octobre avec cependant un total relativement élevé du minimum de septembre, 105 mm.

6En l’absence de données thermiques, une indication peut être obtenue en appliquant le changement moyen de 0°6 C tous les 100 m d’altitude, et en prenant comme repère la station de Fianarantsoa, à 1 100 m. À l’altitude moyenne de 600 m, l’Ambodihàrana enregistrerait un minimum thermique mensuel en juin, 18°2 C, et une température moyenne annuelle de 21°6 C. Ce n’est plus un climat tropical d’altitude (aucun mois avec une température inférieure à 18 °C).

7L’Ambodihàrana appartient à l’écorégion « forêts de l’Est » avec une végétation nettement plus luxuriante que celle des hautes terres betsileo. C’est la grande forêt de type tropical humide des versants orientaux, dont les caractères varient avec l’altitude ; elle est localement dénommée ala mikitroka « forêt serrée ».

8Au sein du corridor, Goodman et Razafindratsita (2001) relèvent que « les plus hauts niveaux de richesse d’espèces » se trouvent dans les forêts au-dessous de 750 m. Serpantiéet al. (2007) notent la différence de vitalité biologique entre les forêts secondaires des bordures orientale et occidentale du corridor sur plusieurs points, à altitude égale : port des arbres, hauteur de la canopée, densité des ligneux… Nos propres observations24 soulignent une taille plus grande des ligneux, une densité beaucoup plus importante des espèces25, l’obscurité plus marquée du sous-bois. La vigueur de la reprise d’espèces secondaires comme les harongana (Harungana madagascariensis) est aussi remarquable, ainsi que l’apparition d’espèces non rencontrées sur les hauteurs betsileo, comme les longoza (Aframomum augustifolium). Par ailleurs, la place prise par les bananiers et surtout les plantations de caféiers dans la diversité des plantes cultivées proches de la forêt donne un autre cachet aux paysages.

9À plus basse altitude, en Ambodihàrana proprement dit, la distribution de la forêt est moins régulière. Quelques masses Compactes Subsistent, Comme Le Long de l’affluent de la rivière Faraony en amont d’Ambinanindranofotaka. Mais le plus souvent, la forêt se retrouve en localisations isolées : sous forme d’îlots dénommés songon’ala sur des sommets d’interfluves, dans des vallons en amphithéâtre, ou encore sur les versants où des bosquets « enrobent » des tombeaux. Étudiant la zone de Tolongoina comprise entre 300 et 800 m d’altitude, Rakotosonet al. (2009) décrivent « On the cliff sides and the hills (…) one finds patches of an evergreen forest, mostly on the tops ». Serpantiéet al. (2007) calculent un taux de blocs forestiers résiduels de 10 % maintenus sur les reliefs au-dessus de 600 m d’altitude.

10Une remarquable désignation vernaculaire des formations végétales accompagne cette dispersion hétérogène en taches de la couverture forestière d’Ambodihàrana. Elle est plus précise et plus détaillée qu’en pays betsileo. Ainsi en est-il des termes relatifs aux recrûs forestiers. Là où les Betsileo de la région d’Amindrabe utilisent un seul mot au champ sémantique très large, kapòka, les gens d’Ambodihàrana singularisent trois états différents pour distinguer les recrûs végétaux26 après abattis-brûlis :

• le hibohibo correspond aux recrûs les plus récents, âgés de deux ans. La formation est spécifiée par le terme ahitra malemy, herbacée tendre. En l’absence de ligneux, les espèces présentes ne dépassent pas un mètre de hauteur, les fougères sont abondantes et l’ensemble offre une faible résistance au défrichement ;
• le jinja (litt. coupe) qualifie un stade plus avancé de recrû âgé de deux à quatre ans. Il présente de plus grandes herbacées (longoza de deux mètres de hauteur), ainsi que des espèces ligneuses secondaires dont la taille impose un travail physique plus important. Certains distinguent un jinja malemy au sens où les travaux y sont aisés et un jinja antitra (antitra, litt. vieux) plus âgé et plus difficile à exploiter qui correspond aux espaces les premiers mis en valeur en bas de pente, au contact du bas-fond ;
• enfin le kapòka désigne le stade d’une forêt en reconstitution, après une jachère de cinq à six ans. Des espèces secondaires comme Harungana madagascariensis assurent un couvert dont la pluristratification est caractéristique. Cette formation est synonyme d’abattage pénible, donc de dépenses plus importantes en travail.

11Remarquables aussi sont la connaissance et l’utilisation de cette biodiversité forestière pour l’habitat. Des ligneux dont la résistance du bois dans le sol est reconnue constituent l’armature verticale des cases : fandramana (Aphloia thaeformis) et lalona (Weinmannia sp.), alors que les gaulettes de l’armature horizontale portant le toit sont des ligneux aux bois très résistants une fois secs (harongana et vintana). Aucun clou pour fixer l’ensemble, uniquement des liens en lianes. La couverture du toit et les parois sont faites de divers matériaux : ravenale, bambous, cypéracées… souvent disposés en deux couches superposées. Pour le toit, les touffes d’herbes séchées liées en bottes et les feuilles de ravenale constituent un bon matériau de couverture contre la pluie et la chaleur. Ce sont des savoirs locaux de populations connaissant leur milieu de vie forestier. Pourtant, le discours de la conservation évoque des pratiques d’exploitation responsables de la réduction du couvert forestier.

12La carte des conditions géographiques de la mise en valeur agricole de Madagascar (Bied-Charretonet al., 1981) classe la région d’Ambodihàrana dans les « reliefs de dissection du pied de la falaise orientale », en distinguant les hauts reliefs situés à une altitude moyenne supérieure à 500 m.

13Cette dissection explique une ampleur des versants de l’ordre de 100 à 300 m, une étroitesse des bas-fonds, ainsi que les fortes et très fortes pentes. Les sols des interfluves sont ferrallitiques. Humifères sous forêt, ils sont classés ferrallitiques rajeunis à pénévolués (fortement rajeunis) en fonction de l’importance de la pente (Bourgeat, 1973).

14À ce cachet accidenté de la topographie d’Ambodihàrana, le réseau hydrographique apporte sa touche en juxtaposant des configurations de montagne et de plaine.

15Le bassin versant de la rivière Tatamaly combine ainsi deux grandes parties. Les parties hautes au-dessus de 750 m sont recouvertes de forêts ; elles présentent un relief polyédrique avec des crêtes encore angulaires. De très fortes pentes collectent des eaux dont les bassins-versants dessinent une forme d’entonnoir, convergeant en contrebas ou contournant vers l’ouest le grand escarpement rocheux. En aval, la pente diminue brutalement et les axes de drainage débouchent sur une plaine centrale dans laquelle se trouve le village de Tatamaly. La plaine est large à certains endroits de 200 m et différents niveaux la singularisent (fig. 6) : les uns portant des rizières, d’autres des agroforêts (café et haricots), d’autres encore des espaces laissés en friche (longoza et fougères) quand ils ne sont pas occupés par des cultures de rente (bananiers, canne à sucre). Partie amont et plaine centrale présentent un profil en long de cirque comparable aux vallées des montagnes tempérées.

16Dans tous les cas, les dénivelés entre talwegs et sommets d’interfluves sont importants, les interfluves se présentant à des altitudes variées avec souvent des méplats de versants.

17Toujours dans la partie amont du bassin versant de Tatamaly, des méplats, en même temps sites d’écarts (saha) sont nets à deux niveaux, 687 m (Ampotabe) et 740 m (Botovelo), en contrebas de l’escarpement rocheux dont les sommets dépassent 1 100 m, alors que le village de Tatamaly se trouve à 548 m.

18Du haut de l’aplomb rocheux d’Andrambovato, la vue découvre un espace en contrebas avec : au pied et dans les zones proches du grand escarpement, une dissection caractéristique en relief multiface ; plus loin vers l’est et à une altitude plus basse, un moutonnement de collines d’altitude subégale. Ces deux types de modelés traduisent des processus sous forêt. La couverture végétale actuelle est pourtant loin d’être forestière. La coloration verte des formations herbacées domine et les peuplements fermés de ligneux se retrouvent seulement en lambeaux. Faut-il incriminer l’occupation humaine de cette déforestation ?

Une histoire avec son tempo : la marque betsileo-tanàla

19Situé en Antanalana « chez les Tanàla », Ambodihàrana est l’espace d’une histoire métissée construite entre Betsileo et Tañala. Ce n’est pas ici le lieu d’une identité caractérisée, comme pour les Tanàla de l’Ikongo qui « se sentent aussi différents des Tanala d’Ifanadiana que des Antemoro de Vohipeno ou des Betsileo de Fianarantsoa » (Beaujard, 1983). L’installation de Betsileo à partir de la fin du XVIII^e siècle marque le début de cette construction. Avant leur arrivée, des groupes dispersés peu identifiés et des mouvements de populations sans que soit clairement établi un ancrage, constituent la trame du peuplement. Cette dernière ne distingue pas précisément qui est le premier occupant, statut dont l’importance reste pourtant primordiale. Avec les Betsileo commence la présence des hommes puis de l’administration des hautes terres. L’autorité coloniale française marquera la région par la mise en place de la ligne de chemin de fer Fianarantsoa-côte est.

20Peu d’écrits historiques se rapportent à cette région de l’Ambodihàrana. L’étude de Beaujard (op. cit.) reste une référence pour la connaissance des milieux, modes de vie et organisations tanàla. Par ailleurs, les travaux des historiens se rapportant au pays betsileo « au sud de la Matsiatra » sont intéressants quand ils traitent des incursions betsileo vers l’est, au-delà de la forêt (Randriamamonjy, 2001 ; Rainihifina, 1975 ; Ralaikoa, 1986 ; Randriamarolaza, 1982). Une étude de Solondraibe (1986) sur les sources orales de l’histoire dans la région de Ranomafana Ifanadiana s’est avérée particulièrement instructive. Enfin, le travail de terrain a apporté son lot d’informations, recoupées par les généalogies établies de manière contradictoire.

Au temps des vazimba : qui sont les « vrais » Tanàla d’Ambodihàrana ?

21Beaujard (1986) interprète la « marche » tanàla de la période avant le XVII^e siècle comme un espace de culture sur essart, compatible avec un peuplement très lâche de petits groupes. Qui sont ces derniers ? Les traditions mentionnent plusieurs mouvements sans que, contrairement à ce qui caractérise la région de l’Ikongo plus au sud, l’un ou l’autre affirme son emprise territoriale. Un point sur lequel convergent les différentes sources est le rôle limité des groupes historiques islamisés dans le peuplement de l’espace tanàla au nord de l’Ikongo : ils n’ont pas « essaimé dans la région tanàla de Ranomafana Ifanadiana » (Solondraibe, 1986).

22Dans cette région, les sources orales (Solondraibe, op. cit.) font état de premiers occupants aux environs des XII et XIII^e siècles, en provenance de la côte orientale. Dans ce lot sont mentionnés d’une part un déplacement de groupes en provenance de Mananjary, se dirigeant vers le sud-ouest ; d’autre part, un courant betsimisaraka présent au XIII^e siècle, courant également relevé par Beaujard (1983) pour qui ce groupe a pu localement constituer un fond du peuplement. Beaujard mentionne aussi l’existence de petits groupes dans les espaces environnant l’Ikongo, en provenance du Sud (les Mahafaly), ou contrôlés par les Betsimisaraka, par les Betsileo ou les Antemoro.

23Le terme vazimba, « toute population ancienne aujourd’hui évanouie » (Beaujard, 1983) rassemble l’ensemble de ces groupes. Aucun d’entre eux ne se distingue pour être reconnu comme l’ancêtre des Tanàla d’Ambodihàrana et posséder les droits du premier occupant qui a dû, et su, se concilier les esprits et divinités peuplant le territoire et structurant son organisation.

24Pourtant, ce statut seul accorde une légitimité pour conduire les rituels en vue de l’aboutissement de tout projet à caractère territorial : ne peuvent être médiateurs avec « les propriétaires des lieux » que les descendants des premiers occupants. Il s’agit de s’attacher la grâce efficace des pouvoirs chtoniens par des pratiques cherchant à préserver un équilibre entre le monde des vivants, celui des esprits et, au sommet de la hiérarchie, le dieu créateur. Ainsi, exploiter la forêt ne peut se faire impunément. Il faut faire manandrà ala (litt. mettre-du-sang-sur-la-forêt), rite tanàla que seul un mpanjaka d’un lignage reconnu descendant des premiers occupants peut conduire. Quand tel n’est pas le cas, le mpanjaka doit être légitimé, selon une formule locale d’Ambodihàrana « s’il est Betsileo, il est aussi déjà un vrai fils tañala ». L’initiative pallie la vacance d’une autochtonie clairement établie par une profondeur historique.

Au temps des royaumes : gens des hauts et espace d’en bas

25Les villages situés au pied du grand escarpement présentent une généalogie de six générations. Les fondateurs viennent du pays betsileo proche.

26Sur le terroir d’Ambinanindranofotaka (carte 12), Rakotomaro, paysan installé en pays betsileo à Ambendrana, est propriétaire de terres données par un oncle, lui-même héritier de la cinquième génération des pionniers descendus dans le bas pays. Le village de Tatamaly connaît une même profondeur généalogique pour un des trois tranobe27 (B de Tsaravelo), avec des ancêtres originaires d’Ambinanindranofotaka. Un autre tranobe (A de Botovelo) qui remonte à cinq générations situe la provenance de ses ancêtres à Ambalakizitina (carte 12).

27La profondeur de six générations situe l’arrivée des ancêtres au cours des deux premières décennies du XIX^e siècle. C’est l’époque où sur les hautes terres le royaume merina s’étend et où le Lalangina affaibli (fin du règne de Raendratsara) connaît une soumission pacifique. Dans ce contexte, les mouvements de Betsileo du haut vers le bas peuvent répondre à plusieurs mobiles. Les traditions orales mentionnent que les premières incursions datent d’une époque où l’itinérance répondait à des objectifs de cueillette (chasse, pêche) et d’espaces à cultiver. L’Ambodihàrana ainsi découvert devint refuge lorsque les velléités merina de ramener des captifs vers le centre du royaume marquèrent le pays betsileo. C’est pour cette raison que, selon les traditions, l’Ambodihàrana était voa-ozona « frappé de malédiction » pour les Merina28.

28Les arrivées ont lieu au long du XIX^e siècle, elles s’appuient sur les pionniers désormais installés et leurs réseaux. Ces derniers mobilisent une gamme de stratégies pour construire des alliances avec les « Tanàla », c’est-à-dire les populations déjà sur place à leur arrivée : relations à plaisanteries, alliance de sang, union matrimoniale. Leur installation de longue date, ainsi que les types de relations développées ont permis une adaptation à la société locale et accordé une légitimité tañala.

29Les généalogies établissent aussi la trajectoire de ces mouvements. Ambinanindranofotaka situé au pied de l’escarpement fait partie des zones les plus anciennement occupées par des migrants betsileo. L’invocation d’ancêtres betsileo dans les formules d’incantation rituelle confirme cette antériorité. Ambalakizitina se trouve dans l’axe de déplacement de l’ouest vers l’est des populations vers le pays tañala. On y lit aussi la différenciation historique de l’Ambodihàrana : du nord, première zone d’accueil (Ambinanindranofotaka), au sud zone de pénétration plus récente (Andrambovato) en transitant par Ambalakizitina. C’est l’histoire de mouvements de Betsileo qui s’avancent et qui, en s’installant, adoptent les structures locales en place et nouent avec le territoire. Ils gardent cependant des relations avec leur région d’origine, ce qui spécifie la construction betsileo-tanàla d’Ambodihàrana.

Au temps de la colonisation : la voie ferrée Fianarantsoa-côte est

30L’administration coloniale a continué les relations entre haut et bas pays avec la construction à partir de 1926 du chemin de fer Fianarantsoa-côte est, long de 163 km. L’objectif en était l’ouverture vers l’océan Indien, en particulier pour l’exportation des cultures de rente comme le café29. La voie ferrée qui passe à Andrambovato ainsi qu’à proximité d’Ambalavero (cf. carte 12) représente le seul moyen de locomotion autre que pédestre dans le secteur (Andrianavahy, 1996 ; Raphaël, 1989).

31L’histoire de la population se précipite : en plus des Betsileo et des Tañala, d’autres communautés affluent le long de la ligne. Jusqu’en 1935, date de son achèvement, la construction ferroviaire a drainé de nombreux hommes mobilisés dans le cadre du Smotig que les discours locaux retraçant cette période assimilent à 30 jours de travaux forcés par an. Il pouvait s’agir de populations locales résidant au nord et au sud du tracé de la voie. Les chefs de ménage d’Ambendrana et d’Amindrabe évoquent la désignation (tendry) de leurs grands-parents pour des tâches spécifiques comme la production de stères au « mètre cube » pour assurer les besoins des locomotives à vapeur. Ils ont ainsi connu une résidence temporaire de quelques années à Ranomena plus au sud en bordure de la voie. Ces hommes pouvaient aussi provenir de régions malgaches lointaines, réquisitionnés dans le cadre des besoins plus généraux de l’administration coloniale en main-d’œuvre (Fremigacci, 2006).

32Les camps installés souvent à proximité de lieux d’ouvrages d’art (pont, tunnel) accueillaient cette main-d’œuvre. Ils participent de l’histoire des villages d’Ambodihàrana. C’est le cas du village de Tatamaly, issu du camp d’Ambodikimba installé juste en contrebas de la voie ferrée, sur le rebord de l’escarpement. Andrambovato traduit l’influence la plus prégnante de l’arrivée du chemin de fer. Le village actuel de part et d’autre de la voie ne date que des années 1950, après la mise en service du chemin de fer. Au départ, deux sites : le camp de Beromazava où a lieu l’exploitation du bois pour la construction de la ligne et le camp d’Ambodikimba, accueillant les hommes désignés pour les travaux d’intérêt général.

33Les deux généalogies dressées à Andrambovato soulignent le rôle du chemin de fer à l’origine de l’installation des familles (généalogie 6 en annexe). Les chefs de ménage actuels sont presque tous descendants d’ouvriers arrivés pour la construction du chemin de fer (exemple de Tsabo) ou de cheminots installés depuis l’indépendance (exemple du président de la Coba). Les ascendances familiales indiquent aussi l’origine « étrangère » des nouveaux venus, avec des relations collatérales.

34Un collecteur de bananes, originaire de Manakara sur la côte est, est venu à Andrambovato pour l’exploitation forestière. Il a épousé la sœur de la femme de l’ancien chef de gare et comme cette dernière faisait avec son mari la collecte de bananes, lui-même s’est lancé dans cette activité.

35Autre fait social remarquable : les gens d’Andrambovato se sont installés sans pouvoir encore se constituer en tranobe, ce qui confirme l’importance de l’ancienneté d’installation en Ambodihàrana.

36Au fil du temps, l’arrivée et l’installation de populations betsileo deviennent un trait de l’espace tanàla d’Ambodihàrana. La dynamique fait que, dans la cohabitation avec les groupes déjà sur place mais ne constituant pas d’entité structurée qui monopolise le contrôle du territoire, les Betsileo trouvent leur place. Les premiers arrivés deviennent têtes de pont pour les migrants ultérieurs, ils font alliance et sont acceptés par les « Tanàla », ils établissent ainsi la hiérarchie entre les Betsileo migrants localement installés. L’initiative coloniale d’une voie ferrée renforce même leur présence et leur rôle. Dans ce sens, Ambodihàrana devient un espace betsileo-tanàla. C’est à cette époque que l’on peut rapporter l’hypothèse de Linton (1933) selon laquelle le mélange d’immigrants – venus de la côte est et des hauts plateaux – préside à la formation des groupes tanàla.

Le contrôle territorial comme enjeu

37La construction sociale d’Ambodihàrana par son peuplement organise le territoire et répartit les pouvoirs suivant des fonctionnements particuliers. Une hiérarchie préside aux relations sociales et se traduit par les statuts inégaux des hommes. Ainsi, dans le fokontany d’Andrambovato, trois groupes se trouvent différenciés :

• les Zanamaharavo considérés comme descendants des hova (nobles) et reconnus dans leur légitimité tanàla ;
• les Antehery clairement désignés comme groupe roturier ;
• les Raonakandrianaby, alliés des nobles et comme tels, classés avec les nobles avec qui ils peuvent se marier. Le groupe revendique son identité betsileo-tanàla.

38De son sein est issu le mpanjakabe30 Lehita II du village d’Ambalavero.

39C’est cependant dans la structuration du territoire par les tranobe, littéralement « grande maison », que cette hiérarchie des groupes spécifie l’Ambodihàrana.

Le tranobe, une structuration sociale et spatiale

40La première connaissance du tranobe provient de l’analyse en Ikongo par Beaujard (1983). Pour ce dernier, le tranobe est une autorité composée de deux responsables indissociables : le chef noble (Mpanjaka) et le chef roturier (Anakandria). L’alliance étroite des deux entités assure l’exercice du pouvoir. Il faut ajouter une place particulière des femmes avec la « princesse du ciel », élue parmi les descendants utérins.

41En Ambodihàrana, le tranobe ne correspond ni à ce système tanàla étudié par Beaujard, ni à la structuration typiquement lignagère betsileo. Ambodihàrana présente un système mixte qui combine la légitimation d’une autorité selon le modèle tanàla et la reconnaissance d’autonomies éclatées betsileo.

Une construction métisse, entre betsileo et tanàla

42En Ambodihàrana en effet, le tranobe comporte seulement une partie des éléments du modèle de l’Ikongo décrit par Beaujard : le roi (mpanjaka) seul a autorité sur son tranobe, et l’absence d’anakandria dans les sphères du pouvoir est caractéristique. Par ailleurs, la fonction de roi est valorisée sans que pour autant soit mise au premier plan son ancestralité autochtone (firaza). Elle reste essentielle, mais elle n’est plus dévolue aux seuls pouvoirs chtoniens.

43Une organisation particulière accompagne cette installation : on ne retrouve ni l’assemblage de deux couches sociales qui spécifie l’autorité des villages tanàla (Beaujard, 1983), ni l’organisation lignagère betsileo autour des parcs à bœufs (Rakoto Ramiarantsoaet al., 1997). Ici, les tranobe traduisent une adaptation locale : ils combinent la dimension sacrée du mpanjaka, son ancestralité et son pouvoir politique, tout en déterminant les relations au territoire. Dans une telle construction, les membres du tranobe forment un groupe social qui intègre des alliances de type autre que les seules relations familiales. Le tranobe en Ambodihàrana repose sur des systèmes d’alliances aux modalités très diverses.

44Deux autres faits singuliers doivent être soulignés. D’une part, l’absence de tranobe dans certains villages, ceux de migrants récemment arrivés comme à Andrambovato : elle signifie la nécessité d’un temps minimum d’installation qui doit combiner occupation spatiale et respect des usages transmis par les ancêtres et adoptés par les sociétés locales. La profondeur généalogique des familles importe, elle est synonyme de légitimité pour invoquer les ancêtres dans les rites en rapport avec le territoire. D’autre part, la présence de plusieurs tranobe dans les villages installés depuis plusieurs générations : elle traduit l’adaptation de cette structure à des organisations de type lignager, c’est-à-dire celles caractéristiques des Betsileo qui apparaissent ainsi comme les plus conquérants du territoire ambodihàrana. La dynamique toujours actuelle laisse penser que les villages de migrants récemment installés (Andrambovato depuis les années 1920, Isohaina depuis les années 1980) « accoucheront » prochainement de leurs tranobe.

45Les tranobe d’Ambodihàrana se différencient par plusieurs éléments : l’ancienneté d’installation des familles fondatrices, les organisations de type lignager elles-mêmes porteuses d’inégalités (au moins au niveau des groupes betsileo), ou encore les multiples systèmes d’alliances à l’œuvre. Leur répartition reflète ces différences, à l’exemple caractéristique de celle des trois tranobe du village de Tatamaly, dans le bassin versant de la rivière désignée par le même nom (carte 13, cahier couleurs) : l’essaimage ouest-est de l’occupation humaine souligne que les membres des tranobe des groupes hiérarchiquement supérieurs occupent la partie amont et remontent (miorika) vers les sommets dont ils sont propriétaires des sources ; quant au tranobe du groupe hiérarchiquement inférieur, il a son territoire situé en aval et voit ses membres diriger leur installation vers l’aval (mivalana litt. descendre). Avec ces différences, les tranobe asseoient le contrôle des hommes et des territoires.

Un contrôle lignager du territoire

46Implanté dans le village, le tranobe se trouve matérialisé par une case qui est la résidence du roi, à côté de laquelle existe un tranon-dahy (litt. case-des-hommes), lieu de réunion pour toute affaire collective dont doivent débattre uniquement les hommes. Le tranobe en tant que structure sociale rassemble des membres de différentes origines. Fondamentalement, il s’agit d’un groupe social d’origine familiale, groupe de parenté ou lignage dont le nombre s’enrichit d’abord par des relations matrimoniales. Le système indifférencié permet ensuite d’incorporer autant la lignée paternelle qu’utérine, ce qui explique la double identité de certains ménages du village. Mais le tranobe intègre aussi des alliances autres que matrimoniales, de diverses natures : parenté à plaisanterie, fraternité de sang, ou encore, pour l’accès à la terre, relations avec les familles propriétaires de terres.

47Le tranobe est dirigé par le mpanjaka, roi élu par son groupe parmi des descendants en patrilinéarité du fondateur du groupe. Le roi a autorité sur tout problème relatif au territoire et à l’organisation du groupe. Il est l’intercesseur spécifique auprès des ancêtres lors de cérémonies sociales comportant un rituel d’offrande de zébus, comme par exemple avant tout défrichement et mise en culture de terres « où de méchants esprits (masiaka angatra) demandent des sacrifices »31. C’est ainsi que les tranobe concentrent l’intermédiation avec les esprits des territoires et qu’ils ont acquis un pouvoir les rendant incontournables pour toute forme d’intervention extérieure.

48Le tranobe ne constitue pas un groupe fermé car suivant sa stratégie, il intègre diverses demandes de gens extérieurs au village.

49Tel est le cas d’un jeune chef de ménage de Tatamaly, en résidence uxorilocale, étranger au village mais intégré par un des trois tranobe qui lui a permis l’accès à la forêt. La faculté d’attirer du monde explique la prépondérance d’un tranobe par rapport aux autres dans un village.

50Dans un système aussi ouvert, la rupture est cependant possible. La force d’un tranobe réside aussi dans sa capacité à compter ses membres, à les garder et à défendre leurs intérêts. Les tranobe sont des micro-pouvoirs à emprise territoriale. Ils assurent la régulation foncière, avec un contrôle du roi qui parfois s’étend au-delà d’une simple régulation : celui-ci peut accaparer les biens d’une famille en difficulté financière à l’occasion d’un décès. Le roi prête en effet l’argent nécessaire aux cérémonies et, en cas de non-remboursement, s’approprie les terres mises en gage. C’est une stratégie sociale pour garder les terres à l’intérieur du patrimoine commun. Il faut cependant noter que si le mpanjaka a autorité sur son territoire, il est aussi contrôlé par ses sujets. Le système comporte des clauses qui stipulent une destitution possible en cas de faute grave (inceste, vol d’une terre).

51De la sorte, l’organisation en tranobe singularise le maillage social. Absent dans le pays betsileo, le système relève d’une culture politique importée des Tanàla de l’Ikongo dont il ne reproduit pas toute la structuration. Il fait du mpanjaka l’autorité locale qualifiée pour maîtriser les déplacements et les activités des hommes du territoire. Des dispositions culturelles accompagnent l’ensemble, pour faire respecter un équilibre toujours à rechercher entre les hommes et les esprits des espaces de vie de ces derniers.

52Construite au fil de la présence humaine, la dimension betsileo-tanàla du contrôle exercé par les tranobe en Ambodihàrana continue de marquer la géographie des lieux. Elle explique la permanence d’une occupation spatiale éclatée, malgré les regroupements en villages imposés par des administrations extérieures.

Une occupation éclatée maîtrisée

53Si la riziculture est centrale en pays betsileo, un mode de vie forestier caractérise le pays tanàla : pour Beaujard (op. cit.), le terme tanàla recouvre une communauté de mode de vie – exploitation de la forêt : cueillette, essartage – au sein d’un milieu physique identique. À l’interface des deux entités, l’Ambodihàrana construit un système qui produit un paysage associant riziculture irriguée, abattis brûlis de pente et forêt. L’aménagement s’appuie sur un habitat dispersé et sur la volonté de se concilier les « esprits propriétaires des lieux ».

Les écarts, de mini-terroirs

54Mosaïques végétales et facettes de bas-fonds constituent des unités juxtaposées au sein des terroirs. Leur présence entretient des dynamiques rendant l’autonomie possible à l’échelle des écarts. Elle évite aux exploitants les contraintes de déplacement entre deux lieux d’exploitation (miroatany), l’un en lisière et l’autre en forêt, ce qui structure autrement les paysages que sur le versant ouest du corridor.

55Tavy et riziculture, cultures pluviales sur pente et riz irrigué, cultures extensives et cultures intensives entretiennent un paysage multifonctionnel. Ici, la mise en place de la riziculture résulte d’un apprentissage : Beaujard (1983) notait l’aversion en plein pays tanàla pour le travail de la rizière. Encore plus remarquable est le nouvel élément du paysage agricole que constituent les rizières en terrasses ou kipahy, comme sur les pentes au nord-est et à l’est du village de Tatamaly, caractéristiques du pays betsileo.

56Villages situés près des bas-fonds et surtout écarts – saha, « champ où l’on produit » – localisés sur les versants contribuent à ce paysage composite. « Notre village est X et notre écart est Y » indiquent les exploitants pour préciser leur mode de vie. Le village, aux cases rectangulaires, surélevées sur des piliers et orientées suivant un axe nord-sud, reste inoccupé pendant la plus grande partie de l’année. On y vient à diverses occasions collectives soit villageoise (fête villageoise, fête de l’Indépendance, réunion administrative), soit lignagère (circoncision, décès, mariage). Ces réunions ponctuelles ravivent les liens sociaux ; elles sont aussi le moment où les problèmes internes sont évoqués. Symboliquement le tranobe, lieu de résidence du roi, y est installé. Certains ménages n’ont pas de case au village d’habitation et restent toute l’année dans les écarts : ils sont an-tsaha (litt. au-champ).

57L’écart offre un espace de liberté, il accompagne le terrain de production. L’habitat familial se trouve à proximité de bâtiments pour un petit élevage pratiqué sans contraintes de voisinage (porcheries et poulaillers), parfois du parc à bœufs ; il se distingue par sa ceinture de cultures de case (canne à sucre, arbres fruitiers, bananiers, caféiers). Cet habitat se trouve aménagé sur un versant, jamais sur les hauteurs ni sur les cols réputés être sur la route des esprits. Il raccorde une partie élevée souvent dominée par la forêt à un secteur aval, zone de riziculture irriguée en cas de maîtrise de source située plus en amont, mais en tout cas proche des aménagements rizicoles de bas-fonds. Champs de cultures commerciales et parcelles de recrûs forestiers post-abattis brûlis habillent la plupart des versants. Chaque écart dispose ainsi de facettes écologiques qui sont le support du système agraire, ce qui en fait une unité de production autonome.

58Les figures 7 (occupation du sol de part et d’autre d’un bas fond) et 8 (facettes agricoles sur le versant sud de ce bas fond) rendent compte d’une gestion de versant où l’on retrouve les trois composantes : forêts, cultures commerciales et bas-fond. Elles reproduisent l’occupation d’un versant, avec des forêts isolées en bosquets (songon’ala) le long de l’arête sommitale. Sur les marges des songon’ala s’observent des recrûs forestiers âgés, kapòka harongana qui indiquent la reconstitution d’une forêt. Une mosaïque de parcelles d’âges différents couvre le versant entre abattis récents, champs cultivés depuis plus d’une année, jachères… Bananiers et pieds de manioc, en association ou en monoculture, occupent la majorité de l’espace cultivé. Ce paysage traduit l’importance du bananier comme culture vivrière marchande. À proximité de l’écart, sont cultivés haricots et arachides qui bénéficient du fumier du parc à bœufs. Enfin, on remarque la préparation de nouveaux champs avec la présence d’une végétation coupée et en train de sécher (fig. 7, abattis 2005) en attendant la mise à feu. Le bas-fond « Vava Saha » au premier plan de la figure 8 fournit le lieu de l’activité rizicole, autre marque du paysage.

59La mise en place d’un écart traduit l’interférence des conditions écologiques, du modelé topographique et d’un complexe agraire combinant cultures pluviales de pente sur abattis-brûlis et riziculture irriguée de bas-fond.

Chemins et sentiers pour un habitat dispersé

60La configuration entre village social et écarts productifs entretient une occupation humaine dispersée. C’est une construction sociale qui elle-même s’appuie sur un réseau de chemins permettant les déplacements.

61Considérés à l’échelle des bassins-versants, les villages se trouvent dans le lit majeur ou à proximité des vallées. Ils sont, pour les principaux, raccordés par des voies de circulation sur lesquelles on ne peut pas passer inaperçu, mais qui peuvent aussi être empruntées la nuit. Ces chemins pédestres làlam-be correspondent au gabarit des anciens sentiers muletiers notés sur les cartes de la période coloniale. Leur entretien est à la charge des villages qu’ils relient. Les écarts, quant à eux, sont accessibles uniquement par des sentiers étroits làlan-kely laissant le passage à une seule personne. Entretenus à l’initiative des maisonnées qu’ils desservent, ils sont connus pour les piqûres de sangsues (dimatika) en saison des pluies, ce dont nous pouvons témoigner. Les sentiers assurent les communications entre ces nombreuses unités de base qui sont les lieux de production du terroir villageois.

62« Lorsque l’on emprunte les étroits sentiers qui escaladent les pentes raides à partir de bas-fonds rizicoles et en cheminant à travers plants de canne à sucre, caféiers et bananiers pour déboucher sur un écart, ce sont les cacardements des oies qui avertissent de la présence de visiteurs. Ces sentiers continuent vers les hauts de pente à travers les kapòka et la forêt sommitale. Ils redescendent sur les versants et plongent vers le bas-fond et les rizières où l’on traverse la rivière à gué, sur des pierres » (carnet de terrain, Ambalavero, octobre 2008).

63La maille des chemins et sentiers s’accorde avec le fait que l’espace de vie centré sur les écarts et encadré par les villages est approprié au fonctionnement des ménages. Par ailleurs, la juxtaposition des écarts constitue des blocs familiaux, car leur disposition est celle d’unités lignagères. Une telle répartition accroît les possibilités d’aménagement grâce à la disponibilité d’une main-d’œuvre plus nombreuse ; elle accompagne la surveillance des territoires. Cette dernière ne saurait être efficace sans les grâces des ancêtres.

Se concilier les esprits des lieux

64L’alliance avec les puissances chtoniennes demeure le principe de base du contrôle territorial, elle intègre le respect et le recours aux ancêtres. Elle se manifeste ici à travers une double dimension culturelle qui participe du métissage caractéristique de la région.

65La dimension betsileo relie l’Ambodihàrana avec le haut-pays. Il faut protéger ce bas pays des dangers que représentent les incursions venant des hautes terres voisines. Des charmes, littéralement appelés « obstacles », sont ainsi installés dans le no man’s land (efitra) qui termine la partie forestière des hautes terres betsileo. Ils gardent « l’espace en bas » pour empêcher toute velléité mal intentionnée qui serait la raison du déplacement en Ambodihàrana. Seuls les natifs déjà en phase entre le haut et le bas pays sont à même de « savoir lever » l’obstacle.

66La dimension tanàla s’impose dès lors que dans le bas-pays, s’envisage une première exploitation de ressources « naturelles » : il faut prévenir « les propriétaires des lieux » des travaux qui vont être entrepris, en recherchant leur protection contre toute forme de danger. Se faire des alliés avec les esprits et les êtres surnaturels de la terre et des formations végétales est essentiel. Il faut en acquérir les bonnes grâces, ce qui passe par des invocations rituelles. Défrichement agricole et exploitation forestière entrent dans ce cadre.

Un exemple de rituel avant abattis-brûlis pour riziculture (tavy)

« Hou, Hou, Hou, Nous vous appelons, vous les ancêtres
Car nous cultivons ici en faisant le tavy
Et nous vous prévenons, Voici le riz cuit
Voici le poisson cuit, Et mangez, mangez car
On ne se poursuivra pas, Et faites que le riz produise, Que les enfants soient vivants
En cherchant, on trouvera. Et si nous faisons cuire du riz ici, Ne poursuivez pas les enfants
Pareil aussi ce que nous mangeons
Mais voilà votre part. Nous ne vous chassons pas mais vous connaissez la terre où vous êtes
Vous n’y avez pas part sauf quand ce sera mûr ».

67Côté betsileo comme côté tanàla, l’ascendance ancestrale de l’officiant fonde sa légitimité. Le rite comporte toujours une invocation des ancêtres, le saotra, et une offrande d’eau de vie locale que l’on fait couler à même le sol ou que l’on asperge vers le nord-est, destin astrologique des ancêtres. La cérémonie intègre des sacrifices lorsqu’il y a une demande spécifique. C’est le cas pour l’acte du manandrà ala, littéralement mettre-du-sang-sur-la-forêt, que tout exploitant forestier doit accomplir, pour ne pas voir son investissement avorter. La cérémonie est conduite par le tranobe propriétaire de l’espace forestier concerné.

68L’officiant adresse une première invocation, avant le sacrifice de zébu, tout en aspergeant de l’eau sur l’animal gisant à terre :

« Nous t’appelons, Créateur (Zanahary) qui a créé pieds et mains,
Nous te prions, nous allons accomplir les rites ancestraux,
Nous allons sacrifier ce zébu, nous allons appliquer du sang sur les arbres de la forêt…
Nous allons encore t’invoquer, Créateur, lorsque la viande sera cuite. »

69Après le sacrifice, le cœur du zébu sert pour appliquer du sang sur un arbre du futur lot à exploiter. Une fois le riz et la viande cuits32, la seconde invocation a lieu : « Ces gens vont scier des planches, que cela leur soit profitable… Qu’ils puissent gagner de l’argent, en plus de leurs biens. Nous t’offrons la bosse, voilà le riz cuit, voilà l’eau de vie locale (toaka gasy), voilà l’eau. »

70Dans l’importance des liens réside le contrôle que les hommes d’Ambodihàrana ont acquis de leurs lieux. Ces liens fondent l’organisation en tranobe, véritables points d’attache pour une emprise sur les hommes et les espaces. Ils marquent différents aspects de la vie quotidienne : la connexion entre forêts, pentes cultivées et bas-fonds rizicultivés sur les terroirs et écarts ; les relations entre les lieux de production grâce à la trame du réseau de circulation pédestre ; la communication avec l’univers des ancêtres et celui de l’au-delà. Cette construction métissée s’inscrit bien dans le système betsileo-tanàla caractéristique de la région.

Conclusion : un espace métissé

71En débordant des hautes terres sur un espace voisin, les Betsileo ont, avec le temps, participé avec les populations sur place à la mise au point du maillage social en Ambodihàrana. Dans cette construction hybride, les Betsileo sont plus entreprenants. Leur occupation du territoire est plus dense, leurs structures plus souples. L’institution des tranobe est en cela significative, elle est d’autant plus remarquable qu’elle reproduit hors du pays betsileo des formes de maîtrise lignagère du territoire : la ressemblance des regroupements des villageois sous l’autorité d’un roi, ce qui régule l’accès à la terre, avec les regroupements liés aux parcs à bœufs est frappante. Elle véhicule un principe qui demeure essentiel dans tout contrôle territorial, la mobilisation de solidarités. Le constat, sans aller jusqu’à dire que la dynamique étend le pays betsileo vers l’est, souligne que le métissage betsileo- tanàla est une stratégie appropriée pour « apprivoiser » l’Ambodihàrana. La contiguïté du haut et du bas pays fait de la mobilisation d’une double composition de leur ascendance, un élément primordial pour les ménages intéressés à vivre en Ambodihàrana. Les ménages tanàla locaux n’ont pas cette opportunité de construire en s’appuyant sur un réseau extérieur. Profitant surtout aux Betsileo, le métissage traduit ici une forme d’asymétrie de leurs relations avec les Tanàla.

72Par ailleurs, Betsileo et Tanàla se retrouvent sur une occupation de l’espace par fragmentations, que ce soit à travers les perceptions de multiples unités chez les Betsileo (Ambony/Ambodihàrana : « en haut/en Ambodihàrana », ampàtrana/ an’ala : « en espace découvert/en forêt », an’ala/an’efitra : « en forêt/en espace désert »...) ou avec l’habitat dispersé tanàla. Ce dernier produit un paysage qui associe de manière particulière forêt – cultures d’abattis brûlis sur pente – riziculture de bas-fond. Cette configuration de base singularise les lieux des écarts d’habitation (exploitations), mais elle se retrouve à des échelles plus petites. En effet, la juxtaposition des écarts sur les versants fait de cette configuration une réalité récurrente, toujours observable à l’échelle des terroirs villageois, des bassins versants comme de la région Ambodihàrana. La préoccupation du contrôle territorial est ici une des logiques de la répartition forestière.