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Effervescence patrimoniale au Sud

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Dominique Juhé-Beaulaton
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Marie-Christine Cormier-Salem
, 
Pascale de Robert
, 
et al.

Les dérives et les limites du « tout patrimoine »

De la modernité de la tradition. Matrilignage, territoire et matrimoine foncier dans les monts Uluguru (Tanzanie) aux xixe et xxe siècles

Jean-Luc Paul

Texte intégral

  • 1 Étant donné les règles de succession matrilinéaire et la matrilocalité qui prévalent dans le systèm (...)

1Ce texte traite, dans une perspective de longue durée, de la relation entre le système social et le foncier au sein d’une population matrilinéaire de Tanzanie orientale, les Luguru. Il caractérise cette relation et son évolution depuis le peuplement initial des monts Uluguru, qui débute au cours du xviiie siècle, jusqu’au début de la période coloniale et, dans une moindre mesure, prolonge la réflexion jusqu’à la fin du xxe siècle. La question qui lui sert de guide est de savoir si cette relation revêt un caractère matrimonial1, c’est-à-dire si elle est constitutive de l’identité d’un groupe social (le matrilignage) au travers de la possession commune et inaliénable d’un territoire.

  • 2 Le gynécostatisme a été défini par Meillassoux (1980 : 46) comme une situation où « les femmes deme (...)
  • 3 Le Miombo est le biome de la zone, forêt claire dominée par un arbre Braehystegia sp. qui porte le (...)

2La partie orientale de la Tanzanie était occupée, jusqu’à la période coloniale incluse, par un groupe de populations matrilinéaires et gynécostatiques2 constituant un ensemble culturel relativement homogène. Dans le cadre de la fameuse Ethnographie Survey of Africa de lInternational Afriean Institute, Beidelman conduisit une étude qui reste aujourd’hui la seule référence anthropologique sur l’ensemble de cette zone (Beidelman, 1967). Pour cet auteur, ces populations sont parmi les moins étudiées des sociétés est-africaines (ibid. : ix). Le mode de mise en valeur du milieu qu’elles pratiquent est une céréaliculture (éleusine et sorgho) sur défriche-brûlis d’une forêt claire, le miombo3, complétée par l’élevage de chèvres et de moutons, la cueillette, la chasse et/ou la pêche. La métallurgie est maîtrisée, de l’extraction du minerai à la production d’outils (hache, herminette, houe, etc.). Du point de vue culturel, Beidelman insiste particulièrement sur l’importance des cérémonies d’initiation des jeunes filles et des jeunes garçons et sur l’existence de relations à plaisanterie unissant des paires de matriclans.

3L’unité sociale la plus large, le matriclan, est un ensemble exogamique dont les membres se doivent solidarité. En fait, à cette échelle de l’organisation sociale, la solidarité a rarement l’occasion de se manifester. En effet, le matriclan n’est pas un groupe fonctionnel (corporate group). Il est subdivisé en matrilignages dispersés qui sont quant à eux des groupes fonctionnels. Chacun est associé à un territoire précis et forme le cœur d’une unité résidentielle auquel s’agrègent des membres d’autres matriclans, essentiellement par le biais de l’affinité (carte 1).

Carte 1 - Les populations matrilinéaires de Tanzanie orientale (d’après Beidelman, 1967).

Carte 1 - Les populations matrilinéaires de Tanzanie orientale (d’après Beidelman, 1967).

4L’ouvrage de Beidelman s’appuie, outre ses propres travaux relatifs à l’une des populations concernées, les Kaguru, sur l’utilisation critique d’une bibliographie très complète dont les textes les plus anciens remontent au début de la seconde moitié du xixe siècle. Bien que les populations matrilinéaires de Tanzanie orientale eurent des contacts précoces avec des sociétés étrangères lettrées, écrit Beidelman, l’important corpus de publications les concernant est « confus, peu fiable, contradictoire, voire fantastique » (ibid. : ix). Cependant, en ce qui concerne les Luguru, l’une de ces neuf populations matrilinéaires, Beidelman put s’appuyer sur un travail ethnographique contemporain (Young et Fosbrooke, 1960) qui, bien qu’il le jugeât superficiel et lacunaire, offrait, selon lui, de solides informations relativement à la tenure et l’utilisation de la terre.

La structure sociale luguru et son rapport au foncier dans l’ethnographie coloniale

  • 4 Young et Fosbrooke s’inspirent de Mzuanda (1958) sans le citer.

5Young et Fosbrooke4, très imprégnés de l’approche structuralo-fonctionnaliste, ne proposent que le survol à haute altitude, en une dizaine de lignes, des trois siècles d’histoire qu’ils prêtent au peuplement des monts uluguru :

« L’histoire ancienne des Luguru n’est pas connue avec certitude mais, à partir des indices disponibles, il est admis que les monts uluguru furent initialement peuplés par des éléments de plusieurs tribus. Les mobiles de ces pionniers ne sont pas connus mais il est possible que, parmi d’autres raisons, ils allèrent dans les monts pour se protéger des pilleurs des plaines. selon les traditions orales, confirmées par l’analyse de la structure sociale, les hautes terres luguru n’ont pas été peuplées par une migration massive mais par l’infiltration d’individus et de leur familles [...] On peut retracer les lignages sur treize à quinze générations d’où l’on peut conclure que les ancêtres bantou des Luguru vinrent dans les monts il y a quelques trois cents ans » (Young et Fosbrooke, 1960 : 21).

  • 5 Schutzgebiet désigne le protectorat. La Pax Britannica et la Deutsches Schutzgebiet sont des idéolo (...)
  • 6 Voir également l’article « luguru » proposé par le site de lEncyclopedia Britannica (http://www.br (...)

6L’aspect de forteresse verdoyante du massif montagneux, particulière­ment marqué lorsque la saison sèche a brûlé la végétation des plaines, a vraisemblablement nourri l’image de refuge que les auteurs lui prêtèrent. L’idéologie de la pacification coloniale, en l’occurrence de la Deutsches Schutzgebiet5, fit le reste (Kjekshus, 1977 : 9-25). Car en fait d’approche historique, les auteurs ne font qu’évoquer l’exégèse de traditions orales qu’ils ne proposent même pas à la sagacité des lecteurs et se réfèrent à une analyse de la structure sociale pourtant absente de leur ouvrage. Quoi qu’il en soit, leurs propos sont repris dans la plupart des articles ou des ouvrages traitant des Luguru dont l’objet, il faut cependant le préciser, n’est pas l’histoire du peuplement (Bombwe, 1983 ; Brain, 1971 ; Mizambwa, 1991)6, même par ceux des auteurs qui jugent le reste de leur travail très durement (Beidelman, 1967 : 680).

7À l’opposé de cette vision chaotique du peuplement initial et de manière assez surprenante au premier abord, la vision de l’organisation sociale luguru qu’offrent Young et Fosbrooke, et par là celle des rapports supposés traditionnels au foncier, est très organisée. Elle semble même une caricature du paradigme structuralo-fonctionnaliste. L’ensemble de la société y est vu au travers du prisme du principe de l’unifiliation (ici matrilinéaire), des groupes fonctionnels (désignés comme corporate groups) se constituant par segmentation. Le caractère fonctionnel de ces groupes se fonde sur la défense d’intérêts communs et principalement de la propriété commune (group ownership, common property) de la terre.

8Le schéma suivant résume la manière dont Young et Fosbrooke appliquent le modèle segmentaire qu’ils empruntent à l’étude d’Evans-Pritchard sur les Nuers (1940 ; Fortes et Evans-Pritchard, 1964).

Figure 1 - La structure sociale luguru traditionnelle selon Young et Fosbrooke (1960).

Figure 1 - La structure sociale luguru traditionnelle selon Young et Fosbrooke (1960).

9Quatre niveaux d’organisation de la structure sociale luguru s’emboîtent à la manière de poupées russes : le matriclan et trois types de matrilignages. Parmi eux, nous nous intéresserons seulement aux deux derniers parce qu’ils ont un rapport direct au foncier et, pour reprendre le vocabulaire des auteurs, une existence fonctionnelle : « Le lignage majeur définit le groupe fonctionnel le plus large qui, traçant sa filiation depuis un ou une ancêtre commun(e), revendique des droits de propriété sur une étendue de terre donnée. Le lignage médian définit un segment du lignage majeur qui revendique des droits de propriété sur une portion du territoire du lignage majeur, ces droits étant dévolus à un responsable reconnu et désigné en bonne et due forme » (Young et Fosbrooke, 1960 : 46). Ce responsable hérite de son prédécesseur le nom du pionnier- défricheur, fondateur du matrilignage, et ses insignes (notamment le tabouret et la hache cérémoniels et la musette, mkoba, contenant les philtres utilisés lors des initiations et des rites propitiatoires aux ancêtres). L’identité sociale d’une personne s’exprime par la référence au territoire. Ainsi, les matrilignages du matriclan du fer étaient dispersés sur une large bande côtière d’environ 150 km de large. Dans les monts Uluguru, on retrouve plusieurs de ces matrilignages dont, par exemple, « ceux du clan du fer de chez Debwe » (Wachuma ku-Debwe) et « ceux du clan du fer de chez Mbagho » (Wachuma ku-Mbagho). Ce que j’appellerai dans la suite du texte le territoire lignager est hérité en ligne matrilinéaire et de manière exclusive de l’ancêtre fondateur par tous les membres du matrilignage. « Seuls les membres du matrilignage local ont des droits inaliénables sur le foncier » (Beidelman, 1967 : 30). Comme l’illustre l’exemple accompagné d’une carte que les auteurs présentent (ibid. : 48-51), c’est l’accroissement démographique du matrilignage qui entraînerait sa segmentation en sous-lignages et la division subséquente du territoire. Ainsi décrite, la relation entre le foncier et la structure sociale luguru, appréciée à l’échelle des lignages majeur et médian, semble une relation matrimoniale.

10Dans un travail plus récent, van Donge a montré que le caractère matrimonial, ou pour le moins celui de bien commun inaliénable, du foncier aurait persisté jusque dans la période contemporaine. « La tenure foncière luguru telle qu’elle a été décrite par Young et Fosbrooke (1960) et Brain (1973) et le système normatif qu’ils décrivirent étaient encore acceptés [par les Luguru] à la fin des années 1980 [...] La terre dans cette idéologie est héritée en ligne matrilinéaire et possédée par une personne morale, le clan matrilinéaire » (van Donge, 1993 : 198). À Mgeta, au cœur des monts Uluguru, dans les années 1980 et malgré la déshérence des structures sociales lignagères, seulement 10 % de l’accès au foncier se faisait en dehors des relations de parenté, par l’achat, la défriche, l’emprunt ou la location (ibid. : 199). Dans cette même zone, j’ai pu moi-même constater, dans les années 1980 et 1990, la vivacité de cette idéologie, souvent utilisée pour expulser un occupant « étranger » (un luguru d’un autre matrilignage) de longue date au profit d’un membre du matrilignage réputé détenteur du matrimoine foncier. Ainsi, le caractère communautaire et inaliénable du territoire lignager semble s’enraciner dans la longue durée de l’histoire luguru et continuer à dominer l’idéologie contemporaine de la relation sociale au foncier.

11Les recherches que j’ai conduites dans les années 1990 dans les monts Uluguru montrent que, comme van Donge l’avait pressenti (ibid. : 199), Young et Fosbrooke ont réifié la structure sociale luguru, lui prêtant notamment un caractère atemporel. Son invitation à une prise en compte de la permanence du changement social (ibid. : 200) s’avère en l’occurrence pertinente. En fait, comme je le montre dans les paragraphes qui suivent, si l’on traite du peuplement de la zone de manière approfondie, le caractère matrimonial du territoire lignager apparaît comme une acquisition récente et sans doute transitoire.

Les trois périodes du peuplement précolonial des monts Uluguru

  • 7 J’utilise le concept élaboré par Meillassoux et j’en ai donc gardé la formulation qui crée ici, si (...)
  • 8 La totalité des récits enregistrés sur bande magnétique a été retranscrite dans la langue d’origine (...)

12À l’occasion d’un premier travail, j’avais pu montrer que le peuplement initial des monts Uluguru n’avait pas été, contrairement à ce qu’affirmaient Young et Fosbrooke, la conséquence de « l’infiltration d’individus et de leur famille » fuyant les pillards des plaines, mais l’établissement pacifique de groupes migrants toujours organisés bilatéralement, en paires de matrilignages affins (Paul, 1993). Les monts Uluguru sont l’une des rares zones de la Tanzanie à ne pas avoir été touchées par la villagisation. Par conséquent, la localisation des établissements humains n’a pas changé au cours du xxe siècle et le droit coutumier, reconnu par la loi tanzanienne, peut s’y appliquer. En 1995, j’ai donc pu réaliser une cartographie des territoires lignagers de la zone de Mgeta qui révélait que cette bilatéralité restait très lisible dans l’espace. Chacun des petits bassins versants (quelques km2) des nombreuses rivières de la zone de Mgeta était occupé par une dizaine de territoires lignagers appartenant à une paire de matriclans affins. Les enquêtes associées montraient que ces bassins versants étaient l’expression spatiale d’autant d’aires matrimoniales, c’est-à-dire d’ensembles de communautés assurant entre elles leur reproduction démographique et sociale (Meillassoux, 1980 [1975] : 73)7. Au-delà de la présence territoriale massive des deux matriclans dominants, on notait la présence systématique de matrilignages tiers. La méthodologie retenue a donc été de collecter les récits de peuplement pour chacune des aires matrimoniales8, en visitant tous les matrilignages figurant sur les cartes dressées, de compléter et d’affiner celle-ci à cette occasion, et d’identifier les éventuels individus ou matrilignages privés de support territorial afin de les inclure dans l’enquête. Le modèle de peuplement que j’ai élaboré à la suite de cette étude est exposé ailleurs dans le détail (Paul, 1998, 2003), je la résumerai simplement ici en m’appuyant sur l’exemple de la vallée de Bunduki.

Carte 2 – Première période (seconde moitié du xviiie siècle) et première étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).

Carte 2 – Première période (seconde moitié du xviiie siècle) et première étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).

13La première période correspond à la découverte d’un espace vierge de toute occupation humaine permanente, à la délimitation d’un large territoire et à l’établissement de l’aire matrimoniale initiale. On peut distinguer deux étapes au sein de cette période.

14Dans un premier temps, le pionnier, Ndulu du clan des Wamwenda, installe son matrilignage et celui de son épouse, conduit par Maze du clan des Wamatze, sur le territoire qu’il vient de délimiter. Les deux matrilignages affins se partagent ce territoire à parts égales. Le matrilignage du pionnier, désigné matrilignage-époux, s’installe toujours sur la rive droite, le côté masculin, tandis que le côté féminin, la rive gauche, est occupé par le matrilignage-épouse (carte 2).

15Parallèlement, les deux doyens accueillent (kukaribisha) ou attirent à eux (kuvutisha) d’autres matrilignages de leur propre matriclan soit, respectivement, des matrilignages des clans des Wamwenda et des Wamatze. À chacun de ces matrilignages, conduit par son propre doyen, les deux pionniers attribuent de manière définitive un territoire propre (carte 3).

Carte 3 - Première période et seconde étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).

Carte 3 - Première période et seconde étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).

16La comparaison du nombre de doyens s’étant succédé à la tête de ces différents matrilignages confirme de la quasi-simultanéité des deux étapes de cette première période et permet d’estimer qu’elle eut lieu durant la seconde moitié du xviiie siècle. À l’issue de cette première période, une aire matrimoniale initiale est constituée sur la simple base d’une relation affine bilatérale.

17Durant la deuxième période, l’aire matrimoniale se complexifie par l’accueil de nouveaux matrilignages qui, souvent, n’appartiennent pas à la paire de matriclans pionniers. Ainsi, dans la vallée de Bunduki, au cours du xixe siècle, trois nouveaux matriclans font leur apparition : les Wambiki, les Wayingu, les Wamlali. Les récits offrent des explications variées à ces accueils dont l’initiative est tantôt attribuée à l’accueilli, tantôt à l’accueillant. En général, d’anciens rapports d’affinité sont invoqués, mais les causes réelles n’apparaissent pas explicitement dans les récits oraux. Il semble bien que la maîtrise du mariage des jeunes hommes, qui est la clef de la réalisation sociale masculine, en reste l’origine principale (Paul, 2003 : 97-101). Dans tous les cas, l’accueil est accompagné de l’attribution définitive d’un territoire issu du partage du territoire lignager de l’accueillant dans les mêmes conditions que durant la première période : à l’issue du partage, les deux territoires sont de tailles comparables et cette attribution est définitive et libre de tous liens de subordination. Ainsi, la carte 4 indique que le matrilignage de Ndulu ampute son territoire afin d’accueillir les Wayingu de Mgongo. Maze accueille le matrilignage de Mwenyemla et lui attribue une portion de son territoire. Il s’agit d’un matrilignage du matriclan des Wamwenda issu d’une autre aire matrimoniale située à proximité de la côte. À son tour, Mwenyemla accueille les Wambiki de Mahowe qu’il fait venir de son aire matrimoniale d’origine et leur attribue une portion de territoire. Le nombre des doyens s’étant succédé à la tête des matrilignages accueillis à l’occasion de cette deuxième période est variable, mais toujours sensiblement moindre que celui des doyens de l’aire matrimoniale initiale. Il permet d’estimer que cette deuxième période couvre l’ensemble du xixe siècle.

Carte 4 - Deuxième période (xixe siècle) de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).

Carte 4 - Deuxième période (xixe siècle) de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).
  • 9 Un des événements majeurs de l’histoire précoloniale du futur Tanganyika est le Mfecane, la migrati (...)

18Une dernière période du peuplement précolonial des monts Uluguru se caractérise par l’arrivée d’individus isolés ou de groupes extrêmement réduits dans des conditions totalement différentes de celles des phases précédentes. Ceux-là cherchent refuge auprès de leurs hôtes à la suite d’un événement dramatique ayant frappé leur établissement d’origine : famine, guerre vicinale, raid d’un groupe social étranger. Leur arrivée n’est pas le résultat d’une alliance matrimoniale préalablement négociée avec un matrilignage d’accueil et, dans ce cadre, aucun territoire ne leur est attribué. Ils acquièrent seulement l’usufruit conditionnel de certaines parcelles. Leur situation est donc plus précaire et plus dépendante que celles des individus appartenant aux matrilignages décrits ci-dessus. Cette phase s’étend du milieu du xixe siècle au début du xxe siècle. Les lieux dont sont originaires ces derniers immigrants sont touchés par les raids prédateurs de groupes désignés sous le terme de Ngoni ou de Mafiti et qui sont issus du mfecane zoulou9, par le développement du commerce caravanier dont deux des routes principales passent respectivement au nord et au sud du massif montagneux, et par les créations concomitantes des bourgs fortifiés de Morogoro au nord et, dans une moindre mesure de Kisaki au sud. Burton et Stanley, notamment, témoignent de l’impact délétère du développement caravanier aux alentours directs des monts Uluguru :

« Malgré l’insalubrité du Douthoumi [les monts Uluguru], les Arabes y séjournent quelquefois assez longtemps, dans le but d’y brocanter une bonne affaire en esclaves, de réparer leur fortune, et d’acquérir le moyen d’entreprendre un voyage dans l’intérieur. Cet état de choses entretient des hostilités perpétuelles entre les chefs de la province ; il ne s’écoule pas un mois sans que des champs ne soient ravagés, des villages détruits, et leurs malheureux habitants capturés ou vendus [...] Les avantages qui décident les caravanes à passer par le Zoungoméro [au pied de la façade méridionale des monts Uluguru], y attirent également une légion d’espèces de courtiers, qui tout en attendant les marchands d’ivoire, s’amusent à saccager le pays, où ils s’abattent comme une nuée de sauterelles. Aussi les Vouak’houtou [Wakutu] race timide, qui n’ont pas, comme les Vouazaramo, de sultan pour les réunir et les grouper autour de lui, ont-ils été chassés graduellement des lieux qu’ils habitaient » (Burton, 1862 : 82- 88).

« Les marchands d’esclaves, portant la ruine avec eux livrèrent cette belle race à des bandes composées de fugitifs de la Mrima [côte Swahili], d’esclaves marrons, de criminels échappés aux lois de Zanzibar, de voleurs d’enfants, de détrousseurs de caravanes dont les bois de cette région étaient infestés. (...) Parmi les chefs de ces expéditions était Kisabengo (...) qui, au trafic des habitants, joignant la conquête du sol, étendit l’Ouségouhha jusque dans la vallée où il fonda Simbamouenni [Simbamwene ou Morogoro] » (Stanley, 1874 : 189-190).

Le territoire matrilignager comme lieu d’accueil et objet de partage

19Dans les conditions historiques qui prévalent jusqu’aux bouleversements de la fin du xixe siècle (mfecane, développement du commerce caravanier et colonisation européenne), le matrilignage localisé, associé à un territoire d’un seul tenant, est une caractéristique dominante du système social luguru. Le territoire est, en quelque sorte, l’expression spatiale de l’existence d’un matrilignage. Il n’existe pas de matrilignage sans territoire non plus qu’il n’existe de territoire sans la présence active d’un matrilignage. L’importance du lien matrilignage/territoire s’exprime lorsqu’une personne s’autodésigne en annonçant le nom de son matriclan suivi de la formule « de chez untel », untel étant le nom du pionnier hérité par ses successeurs au décanat. Nene Mmwenda ku Ndulu signifie ainsi « je suis du matriclan des Wamwenda de chez (du territoire de) Ndulu ». Le territoire assure plusieurs fonctions.

20La fonction la plus évidente est d’être la base, d’ailleurs exclusive, de la production vivrière agricole. La cueillette (plantes alimentaires et médicinales, miel et insectes comestibles, bois d’œuvre et combustible), complément indispensable à la production agricole, se pratique également au sein du territoire. En revanche, la chasse et/ou la pêche sont des activités souvent conduites dans les larges étendues vierges d’occupation humaine qui couvrent les piémonts et les zones d’altitude des monts Uluguru et, surtout, dans les espaces qui séparent les aires matrimoniales des plaines. Agricole et de cueillette, le territoire est considéré comme un bien commun accessible à tous les membres du groupe domestique, c’est-à-dire aux femmes du matrilignage, à leurs époux et, éventuellement, aux hommes du matrilignage en situation transitoire de célibat. Il est leur base nourricière matérielle. De l’évidence de la fonction productrice du territoire, on ne doit pas inférer une relation causale où les nécessités de la production alimentaire conduiraient à la nécessité de s’approprier un territoire. Tout d’abord, on remarque que le mode de mise en valeur du milieu pratiqué, rapidement qualifié en introduction de céréaliculture sur défriche-brûlis, est associé à la mobilité de l’aire de culture nécessaire à la reproduction de la fertilité. Si cette mobilité peut s’exprimer durant une certaine période au sein du territoire, la taille relativement modeste de celui-ci conduit, pour le moins, à s’interroger sur sa capacité, sur le moyen terme, à assurer cette mobilité. Ensuite, il n’existe pas de pression foncière s’opposant à l’ouverture de nouveaux territoires. Tous les récits des voyageurs européens traversant la zone au xixe siècle attestent de l’existence de grandes réserves foncières dans les plaines environnantes. La permanence de l’association matrilignage/territoire n’exprime pas des nécessités productives matérielles, mais des nécessités de reproduction de l’organisation sociale.

  • 10 Contrairement à ce que j’écrivais en 1993 sur la base de mes toutes premières enquêtes (Paul, 1993  (...)

21La reproduction de l’organisation sociale, c’est la reproduction des rapports sociaux dont, en l’occurrence, la maîtrise des échanges matrimoniaux est la clef de voûte (Rey, 1977 ; Meillassoux, 1980 [1975]). C’est dans cette perspective qu’il faut comprendre les deux premières périodes du peuplement décrites précédemment. Durant la seconde étape de la première période, l’empressement des pionniers à faire venir à eux d’autres matrilignages congénères ou affins s’explique par la nécessité de créer un espace social, une aire matrimoniale, au sein de laquelle les échanges de jeunes époux seront maîtrisés par les aîné(e)s. La venue de matriclans tiers durant la seconde période consolide l’aire matrimoniale. Le territoire se révèle ici comme lieu d’accueil et objet de partage. Contrairement à ce que laisse présager la vision segmentaire proposée par Young et Fosbrooke, son importante étendue initiale ne se justifie pas par la prévision de l’accroissement démographique interne du matrilignage, la perspective de sa subdivision et le partage subséquent de son territoire10. D’ailleurs, on ne retrouve pas, dans les relevés cartographiques réalisés, de matrilignage issu d’une telle segmentation. Le partage d’un territoire initial au profit d’un autre matrilignage montre son aliénabilité. Elle est totale, le matrilignage d’accueil ne garde aucune prérogative sur le territoire ainsi aliéné (il n’existe, par exemple, pas d’offrandes des prémices, etc.).

22De l’analyse de la relation entre le système social luguru et le territoire durant les deux premières périodes de peuplement des monts Uluguru, on doit conclure que le foncier ne saurait être considéré, à cette époque, comme un matrimoine. S’il s’agit effectivement du bien commun d’un ensemble social bien identifié, il lui manque, on vient de le voir, le caractère d’inaliénabilité et, vraisemblablement, le caractère de permanence.

23Le système social luguru est très semblable à celui d’autres populations appartenant à la ceinture matrilinéaire bantou qui s’étend de la côte atlantique de l’Angola jusqu’à l’océan Indien (Paul, 2008). La littérature traitant de ces populations est relativement abondante. On y retrouve toujours mentionnée l’existence de matrilignages et de groupes domestiques localisés. Les auteurs mettent également en avant une grande mobilité spatiale des groupes localisés, mobilité qui accompagne d’incessants réarrangements sociaux (scission, agrégation). Cette mobilité aboutit à l’absence de lien fort entre un matrilignage et un territoire donnés. À l’époque où les témoignages recueillis, par exemple, par Mitchell pour les Yaos (Mitchell, 1956, 1961 [1951]) ou Richards pour les Bemba (Richards, 1995 [1939]), montraient que cette mobilité se manifestait plusieurs fois à l’échelle de la vie d’une personne, l’ethnographie luguru révélait au contraire un ancrage territorial permanent. La mobilité des matrilignages luguru que j’ai évoquée plus haut à propos des périodes de peuplement est celle d’une lente progression sur un territoire apparemment vierge de toute occupation humaine permanente associée à une croissance démographique régulière. Elle se déroule sur le long terme. il est méthodologiquement difficile d’explorer l’hypothèse d’une mobilité viagère en période précoloniale, mais il n’est pas pour autant pertinent de l’exclure. Au contraire, si le caractère localisé du matrilignage et conséquemment du groupe domestique est bien une constance du système social luguru, sa cristallisation en territoire clairement délimité, inaliénable et permanent est, comme nous allons le voir, une conséquence des bouleversements historiques de la seconde moitié du xixe siècle.

La fin du partage du foncier comme modalité d’accueil et l’émergence du matrimoine

24Durant la seconde moitié du xixe siècle, la situation régionale est bouleversée par l’important développement du commerce caravanier impulsé par le sultanat de Zanzibar et les razzias de groupes guerriers issus du mfecane zoulou. La première phase de la colonisation allemande, jusqu’à la fin de la révolte de Maji-Maji (1905-1907), phase de « pacification » violente, prolonge le climat d’insécurité général qui prévaut dans les plaines environnant les monts Uluguru. Au sein du massif montagneux, les conséquences sont les suivantes :

    • 11 On ne s’intéresse pas ici aux hommes puisque, en raison de la filiation matrilinéaire, leurs enfant (...)

    L’arrivée d’individus Isolés ou de petits groupes désorganisés affecte les conditions d’accueil. Désormais, il existe des ensembles d’individus dont l’accès au foncier, c’est-à-dire à la subsistance, exige l’accord toujours renouvelé de leurs hôtes. Ils constituent des matrilignages sans pour autant être associés à des territoires. Tout au long de la première moitié du xxe siècle, ces matrilignages tenteront d’imposer, quelquefois avec succès, l’application, au moins de facto, de la règle naguère en vigueur selon laquelle l’accueil de nouveaux affins débouche sur l’attribution d’un territoire propre. Sur la carte 5, la présence de territoires de petite taille au sein des territoires issus des périodes de peuplement antérieures témoignent de ce phénomène. Récentes et conflictuelles, ces appropriations territoriales sont parfois, à l’époque contemporaine, remises en cause. Le scénario est en général le suivant. La femme accueillie11 est toujours épousée par un homme du matrilignage d’accueil. Elle reçoit en usufruit une petite portion du territoire. Arrivés à l’âge adulte, les enfants du couple bénéficient de cet usufruit et ce bénéfice se prolonge généralement après le décès de l’époux. Il s’installe ainsi une relation entre le matrilignage accueilli (l’épouse et sa descendance matrilinéaire) et la portion du territoire en question. Cette relation se renforce encore à la seconde génération née sur place. C’est cette génération dont nous avons rencontré les derniers représentants. Parallèlement, deux processus aux effets contradictoires se déroulent. D’une part, la densité démographique augmente sensiblement, d’autre part, les structures sociales « traditionnelles » s’affaiblissent. Lorsque les conflits fonciers commencent à se poser avec acuité, dès le début de la seconde moitié du xxe siècle, les droits d’usufruit des matrilignages issus de cette dernière phase d’immigration sont fréquemment remis en cause par un individu ou une partie du matrilignage d’accueil. Je n’ai malheureusement pas conduit d’enquêtes spécifiques qui me permettraient de prolonger l’analyse au-delà de cette rapide description.

  • La totalité des monts Uluguru étant déjà occupée, l’ouverture de nouveaux territoires n’est plus possible. Tandis que les espaces vierges sont encore nombreux dans les plaines, l’insécurité en interdit l’accès. Les monts Uluguru sont désormais enclavés et la mobilité spatiale des matrilignages, nécessaire au fonctionnement social luguru sur le moyen terme, est perdue. Après la phase de « pacification » allemande et la fin de l’insécurité, cette perte de mobilité sera d’ailleurs entérinée par la politique coloniale (aliénation foncière dans les plaines au profit des plantations de sisal, mobilité individuelle soumise aux exigences en travail du nouveau système d’exploitation économique).

25Cette dynamique aboutit à la cristallisation du rapport entre le matrilignage et son territoire qui acquiert alors l’inaliénabilité et la permanence propres au matrimoine.

Carte 5 - Les territoires lignagers de Mgeta (Paul, 1998).

Carte 5 - Les territoires lignagers de Mgeta (Paul, 1998).

Conclusion : la dialectique du matrimoine et de l’appropriation privée12

  • 12 Mes recherches d’anthropologie historique sur la zone ne couvrent pas le xxe siècle et les considér (...)

26Le xxe siècle luguru, comme ailleurs en Tanzanie, c’est l’histoire de l’intégration à l’économie monde et de la déstructuration concomitante des anciens rapports sociaux. Ici, l’intégration à l’économie de marché se manifeste durant la première moitié du xxe siècle par la vente de travail (plantations européennes, mines de mica, missions) et de vivrier (essentiellement haricot, Phaseolus vulgaris), puis, à partir des années 1950, par un important développement de la production maraîchère pour le marché intérieur, développement qui s’accélère encore à partir de la fin des années 1980 à la suite de la mise en œuvre des politiques néolibérales d’ajustement structurel. La production maraîchère renforce les tendances évolutives globales d’appropriation privée du foncier. On passe d’une agriculture vivrière avec jachère à une culture permanente de parcelles très artificialisées avec la construction de terrasses, le creusement de canaux d’irrigation et l’amélioration par la fumure organique de la fertilité des parcelles. La productivité de la terre dépend désormais principalement de facteurs anthropiques : proximité à la piste à partir de laquelle les produits maraîchers sont collectés, possibilité d’irrigation et proximité de l’habitation. Tous ces éléments encouragent le producteur individuel à s’assurer de la pérennité de sa main mise sur le foncier et les parcelles les plus productives attisent la convoitise. Au cours des conflits, des arguments qui ressortissent à la fois de la modernité (achat, héritage patrilinéaire) et de la tradition (héritage matrilinéaire) sont combinés pour habiller des rapports de force complexes. Par exemple, en 1988, un certain Mbagho récupère sous la menace une parcelle du territoire de son matrilignage vendu il y a une vingtaine d’années à une luguru d’un autre matrilignage à qui il rembourse simplement la somme payée à l’époque, sans actualisation Il attribue ensuite cette parcelle à son fils, en contradiction avec la règle matrilinéaire traditionnelle qu’il vient d’évoquer, lequel bâtit sa maison et installe une parcelle maraîchère.

27Du point de vue de notre problématique, la matrimonialisation du foncier qui s’esquisse à la fin du xixe siècle et au tout début du xxe siècle est logiquement une impasse : la communauté qui en est le support, le matrilignage, se désagrège lentement tandis que le processus d’individualisation se met en place. L’institution du décanat qui assurait le règlement des conflits intra et interlignagers est tombée en désuétude et le caractère fonctionnel du matrilignage a disparu. Pourtant, comme le montre van Donge et comme j’ai pu le constater moi-même (cf. supra), l’invocation matrimoniale persiste comme l’un des éléments des stratégies individuelles d’appropriation du foncier dans le cadre d’une pression démographique accrue. À Mgeta à la fin du xxe siècle, l’accès au foncier se faisant essentiellement par l’héritage, le meilleur argument juridiquement et socialement recevable restait l’appartenance au matrilignage. Le développement d’un marché du foncier, la transformation achevée de la terre en marchandise, était limité par les difficultés de la concentration foncière, elle-même conséquence de l’impossibilité de la mécanisation (relief), de la faible disponibilité du travail salarié et de la faible accumulation du capital. Seuls quelques rares commerçants cultivaient des surfaces maraîchères supérieures à l’hectare en utilisant de la main-d’œuvre salariée et grâce à la trésorerie que leurs activités extra-agricoles leur fournissaient. La grande majorité des agriculteurs dépendaient toujours de la main-d’œuvre familiale. En l’absence de sa marchandisation achevée, la référence anachronique à l’identité matrilignagère et à la tradition semblait donc devoir habiller encore pour un temps l’appropriation privée de fait du foncier. Depuis, l’amélioration des conditions d’échange (amélioration du réseau routier, construction d’un marché régional, amélioration de l’approvisionnement des intrants agricoles, explosion de la population urbaine et conséquemment du marché des produits vivriers) a peut-être changé la donne.

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Notes

1 Étant donné les règles de succession matrilinéaire et la matrilocalité qui prévalent dans le système social en question,je parlerai ici de matrimoine plutôt que de patrimoine.

2 Le gynécostatisme a été défini par Meillassoux (1980 : 46) comme une situation où « les femmes demeurent dans leur communauté d’origine et les hommes sont invités à y procréer, éventuellement à y résider ».

3 Le Miombo est le biome de la zone, forêt claire dominée par un arbre Braehystegia sp. qui porte le même nom en Swahili. Ontrouvera une présentation générale du miombo dans l’ouvrage de l’Unesco sur les forêts tropicales (Unesco, 1979 : 641-659) et dans l’excellent ouvrage de Malaisse (1997).

4 Young et Fosbrooke s’inspirent de Mzuanda (1958) sans le citer.

5 Schutzgebiet désigne le protectorat. La Pax Britannica et la Deutsches Schutzgebiet sont des idéologies selon lesquelles l’Afrique précoloniale aurait été ravagée par les guerres internes et les maladies auxquelles la colonisation aurait mis un terme définitif (Kjekshus, ibid.).

6 Voir également l’article « luguru » proposé par le site de lEncyclopedia Britannica (http://www.britannica.com/bcom/eb/article/4/0,5716,50494+1,00.html) qui reprend de manière anachronique les propos de Young et Fosbrooke : « Les Luguru sont réticents à quitter leurs montagnes natales qu’ils occupent depuis au moins 300 ans ». Or, les monts Uluguru sont aujourd’hui connus pour être une importante zone d’émigration (van Donge, 1992).

7 J’utilise le concept élaboré par Meillassoux et j’en ai donc gardé la formulation qui crée ici, si l’on n’y prend pas garde, un risque de confusion. L’aire matrimoniale est un ensemble social qui n’a pas nécessairement d’expression spatiale formelle. Le cas luguru où il existe une congruence entre l’aire matrimoniale « espace social » et un ensemble de territoires matrilignagers contigus « espace physique » semble rare. Dans la suite du texte, l’aire matrimoniale luguru désigne à la fois l’espace social et l’espace physique associé.

8 La totalité des récits enregistrés sur bande magnétique a été retranscrite dans la langue d’origine (swahili) et se trouve en annexe de ma thèse de doctorat (Paul, 1998).

9 Un des événements majeurs de l’histoire précoloniale du futur Tanganyika est le Mfecane, la migration des Ngonis. Les Ngonis sont des bantu originaires d’Afrique du Sud d’où ils s’enfuirent sous la direction de leur chef Zwangendaba aux environs de 1820 afin d’échapper au pouvoir grandissant du célèbre Shaka Zulu. Lors de migrations qui ne s’arrêtèrent qu’avec la colonisation allemande, ils se scindèrent en différents sous-groupes et traversèrent les territoires des actuels Mozambique, Zambie, Malawi, Zimbabwe et Tanzanie. Ils furent un important facteur de réorganisation sociale pour nombre de tribus qu’ils soumirent ou qui leur résistèrent, diffusant de nouvelles méthodes militaires, imposant une organisation sociale hiérarchisée et promouvant un type d’agriculture très intensif en travail, basé sur l’exploitation des captifs de guerre. Voir Iliffe (1979 : 55-56) et Kjeskshus (1977 : 32).

10 Contrairement à ce que j’écrivais en 1993 sur la base de mes toutes premières enquêtes (Paul, 1993 : 168).

11 On ne s’intéresse pas ici aux hommes puisque, en raison de la filiation matrilinéaire, leurs enfants appartiennent au matrilignage de l’épouse. Ils ne rencontrent donc aucun problème spécifique d’accès à la terre.

12 Mes recherches d’anthropologie historique sur la zone ne couvrent pas le xxe siècle et les considérations qui suivent sont tirées de mes activités antérieures dans le domaine du développement agricole (Paul, 1987, 1988), c’est-à-dire qu’elles ne sont pas le résultat d’une collecte de données systématique et organisée.

Table des illustrations

Titre Carte 1 - Les populations matrilinéaires de Tanzanie orientale (d’après Beidelman, 1967).
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Titre Figure 1 - La structure sociale luguru traditionnelle selon Young et Fosbrooke (1960).
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Titre Carte 2 – Première période (seconde moitié du xviiie siècle) et première étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).
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Titre Carte 3 - Première période et seconde étape de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).
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Titre Carte 4 - Deuxième période (xixe siècle) de la constitution de l’aire matrimoniale de la vallée de Bunduki (Paul, 1998).
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Titre Carte 5 - Les territoires lignagers de Mgeta (Paul, 1998).
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