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Effervescence patrimoniale au Sud

 | 
Dominique Juhé-Beaulaton
, 
Marie-Christine Cormier-Salem
, 
Pascale de Robert
, 
et al.

La fabrique des patrimoines et le rôle des instruments légaux

Collectif ou individuel ? Territoire et patrimoine chez les quilombolas d’Amazonie orientale

Ludivine Eloy, François-Michel Le Tourneau, Stéphanie Nasuti, Sophie Caillon, Florent Kohler, Guillaume Marchand et Anna Gressing

Texte intégral

Introduction

1Depuis les années 1980, la patrlmonlalisation de la nature et des savoirs associés se développe dans les pays du Sud : des éléments naturels sont appropriés et revendiqués collectivement par des groupes sociaux, afin de les protéger et les transmettre aux générations futures (Cormier Salem et Roussel, 2002). Cette patrimonialisation repose sur la formulation ou le changement de règles d’accès, d’appropriation et de sauvegarde des ressources (Cormier Salem et Roussel, 2005). Ces règles ont une traduction spatiale qui participe à la délimitation de territoires (Di Méo, 2007). De ce fait, l’extension des aires protégées habitées depuis les années 1990 n’est pas seulement le résultat de la diffusion du paradigme du développement durable. Elle résulte aussi de la revendication de patrimoines naturels et culturels par des populations locales marginalisées, qui cherchent ainsi à conforter leur assise territoriale et à gagner une visibilité politique (Aubertin et Rodary, 2009 ; Hoffmann, 2002). Au Brésil, l’association entre populations traditionnelles et protection de l’environnement a été scellée au milieu des années 1980 et a permis un essor très important des territoires réservés à ces populations (Santilli, 2005).

2C’est en Amazonie, particulièrement, où les aires protégées habitées ont un rôle central dans la lutte contre le déboisement et le maintien de la diversité culturelle (Verîssimo et al., 2011), que les populations locales sont invitées à construire leur patrimoine à partir de trois éléments interdépendants : l’ancienneté d’occupation, les pratiques traditionnelles de gestion des ressources, et l’organisation communautaire sur les plans politique et foncier (Albert et al., 2008 ; Almeida, 1994). Lorsqu’elles réussissent à articuler ces trois dimensions, les communautés locales voient en général leurs revendications satisfaites par l’accession à un statut foncier différencié (terre indigène, réserve extractiviste, réserve de développement durable ou bien quilombo) qui protège juridiquement leurs territoires en leur garantissant la jouissance et le contrôle collectif (Aubertin et Pinton, 1996).

3Pour autant, l’attribution de ces droits fonciers est à son tour source de nombreuses interrogations. En effet, elle suppose une continuité entre le passé et le présent des formes d’usage et d’appropriation des ressources. Or c’est bien plus sur une constante faculté d’adaptation que se fonde le mode de vie des communautés amazoniennes, confrontées aux variations des conditions environnementales et des cycles économiques. Comment, alors, concilier un patrimoine qui exalte un mode de vie forestier sur des territoires collectifs avec des processus d’adaptation qui favorisent la diversification des stratégies économiques nécessitant une circulation intense entre les espaces ruraux et urbains ? L’enjeu est donc d’appréhender le devenir de ces territoires considérés comme aires protégées en identifiant comment sont construits les patrimoines locaux et quelles formes de gestion des ressources y sont associées.

4Dans cette optique, nous nous intéressons ici à la communauté du lac d’Abuí. Durant les trente dernières années, elle a connu d’importantes transformations, obtenant en 2003 sa reconnaissance en tant que communauté quilombola grâce à des actions qui ont transformé l’identité locale en un patrimoine visible sur le plan national. En parallèle, malgré son relatif isolement, elle vit quotidiennement les transformations économiques actuelles de l’Amazonie. Elle est donc exemplaire des contradictions que les deux mouvements entretiennent. Cherchant à montrer les changements en cours et les nouvelles stratégies mises en place pour y répondre, nous analyserons dans un premier temps la relation entre la construction patrimoniale des quilombolas d’Amazonie et la question de la protection de l’environnement. Nous verrons ensuite sur quelles bases les deux dimensions se nouent dans le cas d’Abuí. Puis nous décrirons les pratiques spatiales des habitants de la zone étudiée, et nous montrerons comment celles-ci s’articulent avec les éléments patrimonialisés.

Les territoires quilombolas, des espaces au statut ambigu

  • 1 Le Brésil a été le plus grand importateur d’esclaves parmi les pays ayant participé à la traite et (...)

5En contrepied avec son histoire coloniale1, le Brésil devient, en 1988, le premier pays du continent latino-américain à reconnaître des droits fonciers aux communautés noires rurales. Ainsi, après plusieurs siècles de répression et une centaine d’années « d’invisibilité », le terme quilombola réapparaît dans les textes de lois, mais cette fois-ci en tant que « catégorie d’accès au droit » (Almeida, 2002), puisque l’article 68 de la constitution reconnaît des droits fonciers aux descendants d’esclaves ou Noirs marrons ayant conquis des territoires.

La reconnaissance des territoires quilombolas

6La constitution de 1988 est un tournant dans le traitement des populations minoritaires au Brésil, qui passe d’une vision d’assimilation destinée à les fondre dans un creuset national à la promotion du multiculturalisme. Tout comme les Amérindiens, les afro-descendants se voient reconnus par ce texte fondamental, qui leur permet de prétendre collectivement à un territoire, facilitant ainsi l’accès à des droits élémentaires (santé, éducation, bénéfices sociaux), mais aussi à la redécouverte ou à l’affirmation de leur patrimoine culturel comme un marqueur identitaire et comme fondement de leurs revendications foncières. Dans un contexte de redémocratisation du pays après la dictature militaire, ces communautés sont appuyées par différents mouvements sociaux ruraux (la Pastorale de la terre, les partisans de la réforme agraire), et en parallèle, par les mouvements culturels de la « conscience noire », d’origine urbaine, qui fleurissent en Amérique latine (Boyer, 2010 ; Chasin, 2009).

  • 2 Cette négociation a abouti à l’adoption d’une clause pro indivis via une nouvelle norme de régulari (...)

7Pour autant, à la différence des Amérindiens, au bénéfice desquels un vaste mouvement de reconnaissance officielle de territoires se met en place durant les années 1990, la traduction dans les faits des dispositifs constitutionnels est lente en ce qui concerne les territoires quilombas. La raison en est probablement double. D’un côté, le processus administratif est confié à l’Institut national de colonisation et de réforme agraire (Incra), dont les compétences et les moyens sont limités en la matière. En second lieu, si on dispose d’une réglementation administrative claire pour la reconnaissance des terres indigènes, les critères définissant les territoires quilombas sont flous, et l’article de la constitution ne les précise pas. Craignant de se trouver face à des protestations trop importantes, les autorités ne s’intéressent qu’aux cas les plus évidents (Chasin, op. cit.). C’est dans ce cadre que la vallée du Trombetas, dans laquelle l’occupation par les quilombolas est à la fois ancienne, indiscutée et sans conflit foncier avec des propriétés privées et amérindiennes, voit la création du premier territoire quilombola du Brésil, en 1995. Le statut foncier accordé à cette nouvelle modalité est particulier puisque, devant le refus des habitants d’accepter des titres de propriété individuels, on créa une propriété privée en indivision au nom de l’association communautaire2 (Andrade, 1994). Ce statut rappelle celui créé peu avant par l’Incra sous le nom de « projet de lotissement agro-extractiviste », afin de proposer un statut foncier aux populations vivant de l’extractivisme avant que le ministère de l’Environnement ne propose la création des « réserves extractivistes ».

8Devant la multiplication des demandes et la crispation des milieux conservateurs qui lui répond, le gouvernement cherche à la fin des années 1990 à mieux définir quelles communautés peuvent ou non se revendiquer comme quilombolas. Il charge ainsi la Fondation culturelle Palmares, et non plus l’Incra, de les identifier. En 2001, un décret est proposé qui insiste sur un lien direct avec l’esclavage et la lutte armée, ainsi que sur l’ancienneté de l’occupation.

  • 3 En 2003, l’entrée en vigueur au Brésil de la convention n° 169 de l’OIT a largement contribué à l’é (...)

9En réaction à un texte jugé trop restrictif, la communauté scientifique propose une nouvelle définition des territoires quilombolas, afin qu’elle reflète la diversité des trajectoires ayant conduit à la formation de communautés noires rurales. Gain de cause est obtenu en 2003 : le décret présidentiel n° 4.887, signé par le président Lula, ainsi que les nouvelles politiques publiques associées, promeuvent un concept souple qui met l’accent sur l’auto-identification3, l’identité ethnique et le lien particulier au territoire (Boyer, 2010). L’utilisation de concepts identiques à ceux utilisés pour les Amérindiens, notamment le droit à la « reproduction culturelle », donne par ailleurs des arguments pour des délimitations foncières très amples. En effet, ce n’est pas seulement à l’espace effectivement occupé ou à l’espace économiquement nécessaire que ces groupes ont droit, mais à l’ensemble de l’espace qui constitue leur univers culturel. Celui-ci comprend des lieux éloignés, peu ou pas occupés, mais qui jouent un rôle dans le maintien du patrimoine culturel des communautés concernées (Andrade et al., 2000 apud Santilli, 2004). Mais en parallèle à cette ouverture, le gouvernement rend plus complexe les processus de démarcation des propriétés, tant d’un point de vue technique qu’anthropologique. Cette complexification est l’occasion d’introduire un critère écologique dans le système : les instances administratives responsables (Fondation culturelle Palmarès et Incra) doivent en effet attester non seulement de l’identité quilombola des communautés réclamant des terres, mais aussi des conditions de durabilité environnementale des systèmes de production qu’ils pratiquent (Chasin, op. cit.).

  • 4 Institut brésilien de l’environnement et des ressources naturelles.
  • 5 Décret N° 6.040, du 07-03-2007.

10L’apparition de la question écologique dans la définition des territoires quilombolas est un tournant lourd de signification puisque la Constitution ne leur attribuait aucune obligation spécifique vis-à-vis de l’environnement-à la différence, par exemple, de la Colombie (Hoffmann, 2002). Elle ouvre la voie à une assimilation progressive de ces territoires à des zones de protection de l’environnement. Bien qu’elles aient été incluses dès les années 1990 dans le Centre national des populations traditionnelles, rattaché à l’Ibama4, c’est en effet seulement à partir des années 2000 que les communautés et territoires quilombolas sont cités dans les textes législatifs concernant l’environnement, notamment la politique nationale de la biodiversité (2002), la politique nationale de développement durable des peuples et communautés traditionnelles (2006), ou le plan national des aires protégées (2006). La dernière étape a été franchie en 2007 puisque les territoires quilombolas sont désormais considérés comme des « aires protégées »5, concept qui sert au Brésil pour englober non seulement les « unités de conservation » (les zones destinées à la préservation environnementale), mais aussi l’ensemble des zones bénéficiant d’un régime de gestion spécifique. Les terres indigènes et quilombolas sont ainsi incluses dans ce vaste ensemble sans être des unités de conservation et, par conséquent, sans être régies par le système national des unités de conservation (Bensusan, 2006). Ce rapprochement entre l’identité ethnique et la question environnementale se comprend mieux si l’on regarde la manière dont les quilombolas ont été peu à peu rapprochés du groupe des « populations traditionnelles ».

De population quilombola à population traditionnelle

11Diffusé largement à partir des années 1990 sous l’influence conjuguée des nouveaux paradigmes internationaux de la conservation (le développement durable), des mouvements sociaux pour la réforme agraire et de l’urgence des problèmes de déboisement en Amazonie, le concept de « population traditionnelle » avait pour vocation initiale de permettre la reconnaissance de droits fonciers spécifiques aux populations vivant d’extractivisme, en particulier les seringueiros de l’Acre, en échange de la cogestion d’unités de conservation (Barreto Filho, 2009 ; Pinton et Grenand, 2007). Sa diffusion fut particulièrement importante après la mort du leader Chico Mendes, avec la création en 1990 des premières réserves extractivistes et du Conseil national des populations traditionnelles en 1992 (Aubertin et Pinton, 1996). En échange, les populations concernées ont modifié leur discours, passé d’une revendication foncière et sociale à une association avec le thème de l’écologie (Almeida, 2002).

12Mais la définition formelle des populations traditionnelles soulève de nombreux débats. Après une tentative qui imposait un temps d’installation minimal (trois générations), une permanence dans l’espace, et des modes de vie isolés, on renonça à inclure ces critères dans la loi définissant le système national des unités de conservation (SNUC), sous la pression conjointe des conversationnistes et des extractivistes (Santilli, 2005). Ce n’est qu’en 2007 qu’une définition formelle est enfin énoncée, via le décret 6.040, qui propose une vision élargie en mettant en avant, tout comme celle du décret sur les populations quilombolas de 2003, le critère d’auto-identification et la transmission d’un patrimoine culturel et naturel. Si, sur le plan juridique, ces nouvelles formulations ne changent pas le statut des peuples amérindiens ou des quilombolas, à qui la Constitution garantissait déjà des droits territoriaux en tant que minorités ethniques, il les englobe maintenant dans une catégorie plus ample qui regroupe toutes les populations qui partagent un sentiment de différence culturelle, des formes spécifiques d’utilisation des ressources naturelles et la gestion collective de leurs territoires (Little, 2002).

13En retour, en particulier en ce qui concerne les quilombolas, un changement important de perception a lieu. Ils doivent en effet, pour se conformer à la définition qui leur est appliquée, non plus se fonder uniquement sur leur identité d’afro-descendant, mais affirmer un patrimoine fondé sur deux éléments principaux - le territoire et la manière de le construire -, en mettant en valeur leurs pratiques traditionnelles de gestion des ressources naturelles (Pedrosa et Brondizio, 2008). Mais cette nouvelle obligation d’invoquer la protection de la nature ne risque-t- elle pas de restreindre leurs activités économiques sur leurs propriétés ? Comment le patrimoine naturel est-il construit par ces communautés et comment redéfinissent-elles les formes de gestion du territoire ?

La construction du patrimoine quilombola dans la vallée du Trombetas

14C’est au début du XVIIe siècle que les Portugais commencent à occuper la vallée de l’Amazone, repoussant sur le haut des fleuves les groupes amérindiens qui la peuplaient à l’époque précolombienne (Porrô, 2008). Des plantations de cacao et des ranchs d’élevage sont ainsi établis dans la région d’Óbidos, Santarém et Belém, alors que des esclaves africains sont progressivement « importés » du golfe de Guinée pour y travailler. Mais rapidement les évasions se multiplient, et les « esclaves marrons » s’organisent en communautés le long des affluents de l’Amazone. Avec la multiplication des expéditions punitives, les groupements de fuyards s’éparpillent et s’éloignent, remontant notamment le cours supérieur du fleuve Trombetas, en amont des principales cascades où la navigation devient particulièrement difficile.

Des communautés menacées, en contact intermittent avec la société brésilienne

15Au xixe siècle, l’effondrement des cours du cacao, le développement de la collecte de la noix du Brésil (Bertholletia excelsa Humb. & Bonpl.), puis l’abolition de l’esclavage (1888) conduisent à un déplacement des communautés. N’étant plus directement menacés, les anciens esclaves réinvestissent progressivement le cours moyen du Trombetas pour faciliter le commerce avec les villes de la région. Les commerçants s’installent progressivement dans le cours inférieur du fleuve et dans la ville d’Oriximinâ, créée en 1877 (Wanderley, 2008). Dès cette époque, l’isolement des communautés se combine avec une mobilité entre l’espace rural et l’espace urbain, permettant une connexion aux réseaux commerciaux régionaux et nationaux (Acevedo et Castro, 1998).

16La pacification des relations entre les quilombolas et le reste de la société brésilienne ne leur apporte néanmoins pas l’autonomie et la sécurité foncière. À partir de 1920, les familles de commerçants s’approprient progressivement les terres du moyen Trombetas. Les collecteurs qui exploitent la noix du Brésil sur les terres d’un commerçant sont obligés de lui livrer exclusivement leur production et de s’approvisionner dans son entrepôt, selon la relation daviamento qui assure le contrôle absolu du patron sur les moyens de commercialisation et le financement de la production et non selon le droit de propriété (Geffray, 1995). L’hégémonie des « maîtres » des châtaigneraies du Trombetas s’évanouit au cours des années 1960 et 1970, car le système de patronage disparaît peu à peu avec l’effondrement des prix de la noix (Funes, 2004).

Du conflit à l’alliance avec la protection de l’environnement

17L’intervention de l’État précipite la perte du contrôle de l’espace par les patrons de la noix. En pleine dictature, le gouvernement militaire facilite l’installation d’un important complexe minier situé sur la rive droite du fleuve. Peu après, afin d’équilibrer cette implantation sur le plan écologique et de limiter l’installation de travailleurs migrants à proximité, le gouvernement fédéral crée deux « unités de conservation » de part et d’autre du Trombetas.

18La réserve biologique Trombetas (385 000 ha), une aire de protection intégrale, est ainsi instaurée en 1979 sur la rive gauche du fleuve. De par son statut, elle interdit la présence et les activités humaines. Ce sont les commerçants, propriétaires officiels des terres, qui sont alors indemnisés tandis que les nombreux habitants expulsés sont contraints de se réinstaller dans d’autres villages (Nasuti, 2005). Le souvenir de ce conflit mine, aujourd’hui encore, les relations entre les habitants et les autorités environnementales, d’autant plus que, dix ans plus tard, en 1989, la création en rive droite du fleuve d’une nouvelle aire protégée, la forêt nationale Saracâ-Taquera (429 600 ha), restreint encore les activités autorisées dans la région du cours moyen du Trombetas. Même si cette fois, le statut de la forêt nationale n’implique pas l’expulsion des villages, les instances environnementales sont une fois encore considérées comme des ennemis des communautés en place.

19Par crainte ou en réaction aux expulsions, le mouvement social local prend de l’ampleur durant les années 1980. Organisées par l’Église catholique, et rassemblées pour la première fois par le mouvement « racines noires » en 1988, les communautés du Trombetas créent un an plus tard une association (Associaçâo das Comunidades Remanescentes de Quilombos do Municipio de Oriximiná - ARQMO). Elle milite pour la promotion de l’identité noire, la régularisation foncière et le développement des activités économiques et culturelles. Elle est soutenue dès 1989 par une ONG de portée nationale, la Commissâo Pro-Indio de Sao Paulo (CPI-SP). Comme on l’a souligné, sur le plan national, l’essence du combat de l’ARQMO est avant tout d’ordre social et foncier. La question écologique y est non seulement absente dans un premier temps, mais elle est en plus considérée comme un obstacle au vu de la création autoritaire des unités de conservation de la région.

20Au bout d’une quinzaine d’années de lutte, l’association enregistre un succès important puisque c’est sur le Trombetas qu’est créé en 1995 le premier des territoires quilombolas au Brésil. Mais le succès n’est que partiel, car le territoire de Boa Vista est très restreint. Sa délimitation hâtive a abouti à n’englober que les espaces habités et cultivés de manière permanente par les habitants du village. L’ARQMO tire les leçons de cette expérience et les autres communautés quilombolas de la région revendiquent alors les espaces autrefois contrôlés par les « patrons » de la noix, présentés comme leur territoire traditionnel.

La construction de l’objet patrimonial « La noix des Quilombos »

21La collecte et la vente de la noix du Brésil sont des activités économiques fondamentales pour les quilombolas d’Abui. Au milieu des années 1990, dans un contexte de chute des prix, l’ARQMO cherche à structurer une filière de commercialisation alternative. Elle met donc en place en 1996, via la CPI-SP, un projet financé par l’Union européenne et l’Organisation inter-ecclésiastique pour la coopération et le développement (ICCO), qui vise à renforcer la gestion environnementale et sociale des territoires quilombolas, à créer une coopérative et à améliorer la qualité du produit.

  • 6 Citons le cas des mangroves pour les communautés noires de la côte pacifique colombienne (Hoffmann, (...)

22En se rapprochant des populations extractivistes d’autres régions d’Amazonie, dont les revendications sont acceptées au même moment, l’ARQMO fait des châtaigneraies, conçues comme un objet spatial collectif, l’emblème de ses revendications foncières. On retrouve là un phénomène courant en Amérique latine depuis les années 1980, dans lequel les mouvements sociaux se définissent en référence à un mode d’exploitation d’une ressource naturelle emblématique pour consolider leurs ambitions territoriales (Debarbieux, 2006 ; Jollivet et Léna, 2000)6. La noix du Brésil devient donc un « héritage pour près de 6 000 quilombolas qui vivent encore aujourd’hui sur les territoires conquis par leurs ancêtres » (ARQMO et CPI-SP, 2005). La construction de cet objet naturel en patrimoine établit ainsi un lien indissociable entre les attributs identitaires, historiques et culturels des communautés afro- descendantes de la région et leur territoire. La noix, sa collecte et la gestion des espaces associés se constituent ainsi en objet patrimonial. Sa fonction sociale est de « faire exister » une entité collective (Hoffmann, 2002). En mettant en valeur leurs pratiques de cueillette de ressources forestières, les communautés quilombolas du Trombetas se présentent désormais comme des partenaires du développement durable. Ils sont donc l’objet d’un processus de patrimonialisation semblable aux autres catégories de populations traditionnelles, qui résulte en l’identification et la valorisation de certains éléments de leur mode de vie tandis que leurs systèmes d’usage des ressources reposent sur la flexibilité, la mobilité et le changement.

La terre « Mae Domingas », un territoire collectif encerclé d’unités de conservation

23Dans les interstices laissés par les unités de conservation et les terres indigènes, cinq territoires quilombolas ont été délimités entre 1995 et 2003 dans la vallée du Trombetas (fig. 1). Ils regroupent 22 communautés sur environ 362 000 ha. Parmi eux, on trouve le territoire quilombola Mae Domingas (61 212 ha), reconnu en 2003 au bénéfice de la communauté d’Abui et de ses quatre voisines.

Figure 1 - Localisation de la zone d’étude.

Figure 1 - Localisation de la zone d’étude.

24Cependant, cette titularisation représente un demi-succès pour les quilombolas, dans la mesure où « Mae Domingas » était à l’origine inséré dans un territoire plus vaste dénommé « Alto Trombetas » (200 000 ha, voir CPI-SP, 2010). Or, le processus de délimitation de celui-ci a rencontré une impasse juridique, étant donné que les autres zones réclamées entrent en superposition avec les unités de conservation avoisinantes, dont l’altération requiert une intervention du Parlement. Deux autres territoires quilombolas (Jamari/Ultimo quilombo et Moura) se trouvent dans la même situation de blocage : au total, environ 300 000 ha, traditionnellement occupés, sont encore revendiqués par l’ARQMO, avec des perspectives de régularisation limitées.

25La situation foncière est devenue plus complexe encore en 2006, lorsque deux unités de conservation d’usage durable de l’État du Parâ ont été instaurées ainsi que, en 2009, deux terres indigènes supplémentaires, complétant la mosaïque d’aires protégées de la rive gauche du fleuve Amazone.

26La situation du territoire Mae Domingas vis-à-vis de la question écologique est donc contrastée. C’est d’un côté en s’appuyant sur le nouveau discours de l’ARQMO et sur sa dimension écologique (ainsi que sur l’assimilation des quilombolas aux populations traditionnelles) que le titre de propriété tant convoité a été obtenu. Mais dans le même temps, la population locale demeure mitigée face aux unités de conservation voisines, conservant le souvenir des spoliations anciennes et se heurtant de manière presque quotidienne aux limites imposées à leurs activités économiques. En parallèle, depuis la fin des années 1990, les institutions environnementales ont changé de posture vis-à-vis des quilombolas. Elles sont progressivement entrées dans une logique de partenariat pour le contrôle de l’usage des ressources à l’échelle régionale. Preuve de ce rapprochement, les quilombolas ont obtenu un droit de collecte de la noix dans la réserve biologique - en échange du respect de certaines normes -, et certains sont embauchés comme agents communautaires de gestion des ressources naturelles.

Les usages du patrimoine

27Devant la dévalorisation des produits de l’extractivisme et l’augmentation des besoins monétaires, les quilombolas doivent trouver de nouvelles activités qui entrent parfois en contradiction avec le statut d’aire protégée de leur territoire. Les différents modes d’usage des ressources modifient les espaces fréquentés par les membres de la communauté, en raison de l’extension des réseaux sociaux en ville. En somme, le territoire quilombola est en redéfinition permanente.

Abui, une communauté construite récemment

28L’occupation contemporaine du lac d’Abui par des quilombolas est tardive par rapport aux villages environnants, datant des années 1940. Les habitants d’Abui de plus de 60 ans sont tous originaires de communautés voisines et ne fréquentaient à l’époque qu’occasionnellement le lac d’Abui pour pêcher, récolter des œufs de tortue et des noix.

29La population d’Abui augmente progressivement à partir des années 1960, mais l’occupation de l’espace s’avère relativement discrète jusqu’aux années 1980. D’après les récits locaux, Abui compte environ douze maisons en 1970 ; et certaines familles des communautés voisines fréquentent le lieu pour profiter de ressources plus abondantes (châtaigneraies, poissons et terres cultivables).

30La croissance d’Abui est liée à l’expulsion des habitants de la Réserve biologique Trombetas (1979), sous les menaces d’un individu se désignant comme propriétaire de la zone. Celui-ci aurait également tenté d’intimider les habitants d’Abui, ce qui a conduit en 1982, à une forte mobilisation sous l’égide d’un religieux, accompagné du Syndicat des travailleurs ruraux. Pour la quasi-totalité des habitants, la première messe réalisée dans l’église d’Abui marque l’acte fondateur de la « communauté ». C’est encore l’Église catholique qui insère la communauté dans le mouvement national des quilombolas et fait s’exprimer sur place la mémoire Identitaire de l’esclavage, jusque-là très diffuse. Aujourd’hui, l’école d’Abui attire les élèves des villages voisins et de nouvelles familles continuent régulièrement de s’y installer.

L’espace d’usage des ressources

  • 7 Notre questionnaire comportait trois parties : histoire et composition de la famille, connaissance (...)

31Les activités économiques des habitants d’Abui peuvent être groupées en deux catégories. En premier lieu, les activités productives qui incluent une agriculture de subsistance, la pêche, la chasse et la collecte de produits forestiers (principalement non ligneux). En second lieu, les activités salariées, dont l’importance nouvelle modifiera sans doute la configuration de la communauté dans un futur proche. En ce qu’elles relèvent du lien entre hommes et territoires qui fait l’originalité des « populations traditionnelles », nous nous intéressons ici à la première gamme d’activités, que nous avons cherché à localiser le plus précisément possible dans l’espace. Au total, les questionnaires appliqués7 ont apporté 1 107 citations de 232 toponymes différents. L’ampleur du territoire évoqué apparaît clairement sur la figure 2, les toponymes concernant les activités traditionnelles se trouvant dispersés dans une zone de 1 800 km2.

32On distingue les activités de subsistance, comprenant la chasse, la pêche et l’agriculture. Elles privilégient logiquement un espace de proximité, se montrant plus particulièrement concentrées autour du lac d’Abui, bien que l’on note un usage assez important des lacs situés dans la réserve biologique. L’espace concerné est réduit, car ces activités sont pratiquées pendant un temps court, moins d’une journée avec un retour à la maison en fin d’après-midi ou en soirée. Les activités agricoles sont en général développées à proximité des habitations et consistent en une culture sur brûlis des terres exondées en permanence (terra firme). On cultive principalement du manioc et du maïs, mais aussi des courges, ignames, piments, bananiers, canne à sucre, etc. Les premiers abattis ont été réalisés préférentiellement sur les terras prêtas situées sur les rives du lac. Mais aujourd’hui, les activités agricoles se déplacent vers les espaces les moins occupés du lac d’Abui, ce qui représente un signe important des changements en cours.

33Les activités extractivistes couvrent un espace beaucoup plus important. Là encore, il faut distinguer plusieurs catégories. Dans une première catégorie, on peut regrouper toutes les collectes réalisées de façon irrégulière, concernant un nombre important de produits comme des gommes (bred), des huiles (copaiba, andiroba), des fibres (lianes), etc. Ces collectes ne sont pas pratiquées par tous les habitants et elles se trouvent en régression, car les prix auxquels ces produits sont vendus sont jugés comme beaucoup trop bas pour le travail fourni. Il s’agit donc plutôt d’une activité occasionnelle pratiquée lorsqu’on a un besoin urgent d’argent ou lorsqu’une commande précise apparaît. Un autre type de collecte concerne le bois. Les arbres sont en général abattus au plus près, à moins qu’une chasse ou qu’une collecte en forêt n’ait amené quelqu’un à repérer un spécimen particulièrement intéressant.

Figure 2 - Fréquence de citation et localisation des toponymes liés aux activités économiques.

Figure 2 - Fréquence de citation et localisation des toponymes liés aux activités économiques.

Les châtaigneraies

34Pratiquée entre janvier et mai, la collecte des noix du Brésil demeure une source de revenu importante de la communauté, même si les emplois salariés et allocations comptent de plus en plus dans les budgets familiaux.

35L’espace de collecte des noix du Brésil est bien plus large que celui dévolu aux activités de subsistance. L’activité supposait de passer, en famille, de longues périodes en forêt. Aujourd’hui, les salariés (souvent les femmes) et les étudiants rejoignent souvent les travailleurs durant les week-ends ou pour de courts séjours, grâce aux bateaux à moteur. Pour autant, les zones les plus éloignées ont été citées par peu de personnes. Devant la faible rentabilité de cette activité, les habitants préfèrent la pratiquer là où elle est le plus facile, c’est-à-dire près de chez soi, quitte à devoir partager la récolte. La seconde zone de collecte se situe autour des lacs situés dans la Réserve biologique. Elle montre que le lien territorial établi avant 1979 demeure : ce sont principalement les familles qui descendent des expulsés de cette zone qui vont y collecter des noix, et ils en ont une connaissance particulièrement fine, comme le démontre la multiplication des toponymes.

Les modes d’appropriation de l’espace

36Les tenures foncières dans les territoires quilombolas sont particulièrement complexes. Le régime de propriété commune englobe un ensemble de droits associés aux différents espaces-ressources, qui combinent règles collectives et prérogatives individuelles (Ostrom et al., 1994). Ces droits dépendent du type de ressource exploité, mais aussi de la distance aux maisons et aux berges. Ainsi, les espaces cultivés (jardins péri-domestiques, abattis et pâturage) sont appropriés par les familles nucléaires tant qu’ils sont entretenus. Ces droits sont exclusifs, mais flexibles et temporaires. Ils sont acquis et transmis selon trois logiques complémentaires : celle de la parentèle (héritage), de la résidence et du travail. Les droits peuvent être suspendus ou délégués à un autre habitant en cas de migration en ville. De plus, un étranger peut obtenir un droit d’usage, s’il reste suffisamment longtemps au village ou s’il se marie avec un membre de sa communauté.

37Les modes d’appropriation des châtaigneraies sont plus complexes. Nos informateurs affirment qu’elles sont « communautaires », ce qui signifie qu’il n’existe pas de droit de préemption d’un « propriétaire » sur telle ou telle zone : le premier arrivé peut donc collecter où bon lui semble. Pourtant, les modes d’appropriation des châtaigneraies dépendent de leur localisation, mais aussi de l’histoire de leur utilisation. À l’inverse des espaces cultivés, les châtaigneraies proches de la rive sont pratiquement en accès libre au sein du village, alors que les châtaigneraies éloignées sont appropriées à l’échelle des familles élargies.

38Ces châtaigneraies sont des secrets gardés en famille, dont on évite de citer trop précisément la localisation et de tracer les chemins d’accès. La connaissance se transmet de père en fils, (les noms de lieux, le tracé des chemins et même les noms attribués à chaque châtaignier). Les groupes familiaux y ont donc un droit d’usage, préférentiel et réaffirmé à chaque saison de collecte, car non exclusif. C’est pourquoi il est primordial de retourner chaque année exploiter les châtaigneraies, même si celles-ci se trouvent dans la réserve biologique. Tout comme les jeunes recrûs forestiers, les droits sur les châtaigneraies éloignées constituent ainsi des biens, hérités et transmissibles, mais éventuellement renégociés si l’usage en est suspendu ou rompu (départ définitif, décès).

39On remarque ainsi un décalage entre la règle, connue de tous et utilisée dans la patrimonialisation de la « noix des Quilombos », qui stipule une gestion des châtaigniers par l’ensemble des membres des villages, et la norme locale, qui révèle des formes d’appropriation à des niveaux d’organisation sociale inférieurs (lignage, groupes domestiques et individus).

Les espaces de vie

40L’espace de vie comprend les différentes résidences d’une cellule familiale, mais aussi les lieux fréquentés, que ce soit pour des activités professionnelles ou des loisirs (Courgeau cité par Domenach et Picouet, 1987) ; il est donc plus englobant que l’espace d’usage des ressources naturelles. Nous avons analysé ces espaces de vie de trois façons complémentaires : par la cartographie des toponymes cités dans les questionnaires sur la localisation des activités productives, par l’analyse des données sur les fréquences et motifs des mobilités, et enfin par la représentation graphique des systèmes résidentiels.

41Parmi les toponymes cités, les activités productives, présentées plus haut, sont largement majoritaires. Elles sont donc le principal agent du lien homme/territoire. Par ailleurs, ces toponymes confirment le caractère régional et un peu isolé de la population d’Abui. La plupart des citations concernent la vallée du Trombetas, principalement son cours moyen, et la ville d’Oriximinâ. Les quilombolas d’Abui fréquentent très peu les zones au-delà de la Cachoeira Porteira, là où se trouvaient les refuges des premiers esclaves fugitifs.

42L’étude des fréquences et des motifs des mobilités à l’extérieur du village révèlent différents modes de circulation. Les déplacements de courte distance vers les villages des alentours sont principalement motivés par des fêtes religieuses, des rencontres sportives et des visites occasionnelles de la parentèle (fig. 3). Ces déplacements rythment et structurent la vie sociale des communautés quilombolas du moyen Trombetas. Notons que le village de Tapagem est davantage fréquentée, car, en plus de la présence de nombreux parents, le village reçoit régulièrement la visite d’une ONG dédiée à la santé des habitants de la région.

Figure 3 - Motifs des déplacements dans les villages l’extérieur d’Abui.

Figure 3 - Motifs des déplacements dans les villages l’extérieur d’Abui.

Figure 4 - Motifs des déplacements dans les villes.

Figure 4 - Motifs des déplacements dans les villes.
  • 8 Le système résidentiel est un ensemble articulé de lieux de résidences des membres d’une famille ét (...)

43En revanche, la figure 4 montre que les mobilités vers les villes recouvrent avant tout des fonctions économiques. Ces déplacements concernent essentiellement Oriximinâ : dans la continuité de l’histoire de l’extractivisme de la région, la ville est un lieu d’échange et de vente de produits forestiers contre des produits manufacturés. Mais la fréquence des déplacements vers Oriximinâ semble avoir augmenté ces dernières années, avec l’acquisition d’un bateau communautaire et d’embarcations individuelles motorisées. Dans 71 % des cas, les membres d’Abui affirment s’y rendre au moins une fois par mois. Cette fréquence de déplacement est motivée par la croissance des aides sociales (que l’on vient toucher en ville) et des opportunités de travail salarié. Il s’agit notamment des jeunes femmes qui tentent leur chance comme employée de maison tout en poursuivant leurs études à Oriximinâ, avec ou sans retour à Abui par la suite. Cette interaction croissante avec Oriximinâ se traduit ainsi par la construction de systèmes résidentiels multi-localisés entre ville et forêt8.

44En revanche, Porto Trombetas, située pourtant à mi-distance entre Abui et Oriximinâ, est beaucoup moins fréquentée : la plupart des déplacements y ont lieu moins de quatre fois par an, essentiellement pour l’accès aux services de santé. Les villes régionales, plus distantes, comme Ôbidos, Santarém et Manaus sont moins citées, car visitées occasionnellement, pour voir des membres de la parentèle, qui sont partis d’Abui pour y travailler. Parmi les 907 parents proches des membres d’Abui localisés, environ un quart habite en ville.

45La représentation graphique des systèmes résidentiels (fig. 5) permet d’obtenir une autre image des espaces de vie des membres d’Abui. Elle complète les résultats des enquêtes individuelles sur les fréquences et motifs des mobilités. On remarque que ce réseau articule principalement Abui à deux villes (Oriximinâ et Manaus). La plupart des membres enquêtés sont situés entre ces trois lieux, ce qui signifie qu’ils y ont des parents proches. Il est intéressant de noter que, conformément aux résultats sur les mobilités, les deux principales villes du Parâ (Santarém et Belém) sont exclues du réseau. Certains villages quilombolas font office de relais entre Abui, Oriximinâ et Manaus, comme Tapagem, Sagrado Coraçâo, BoaVista, Erepecu.

Figure 5 - Représentation graphique des systèmes résidentiels des habitants d’Abui (76 enquêtes).

Figure 5 - Représentation graphique des systèmes résidentiels des habitants d’Abui (76 enquêtes).

Note : Les points rouges représentent les chefs de famille (nœuds) et les lignes les relations entretenues avec les lieux (canés noirs) à travers la parentèle proche. Sont considérés comme parents proches, sur ce graphique : les consanguins proches du chef de famille (père, mère, frères et sœurs, enfants, demi-frères et enfants adoptifs inclus) et son conjoint actuel. La localisation des nœuds est basée sur leur importance au sein du réseau et non pas sur une localisation géographique (plus les nœuds sont centraux, plus les personnes sont importantes dans le réseau de dispersion de la parentèle). L’épaisseur du trait indique le nombre de parents concernés par chaque relation.

46Ainsi, la plupart des habitants d’Abui appartiennent à des systèmes résidentiels multipolaires articulant le territoire quilombola délimité avec les villes régionales. Celles-ci offrent des alternatives économiques à la crise de l’extractivisme. Au lieu de s’engager dans un processus d’exode rural, les habitants d’Abui cherchent à tirer parti des ressources disponibles dans différents espaces, en intensifiant leurs mobilités vers les villes. Les mobilités polarisées par les villes se superposent donc aux mobilités « traditionnelles » réalisées dans les autres villages quilombolas, sans pour autant les remplacer.

Vers de nouveaux rapports à l’espace

47Suite à la délimitation de la Terre quilombola de Mae Domingas, les changements du contexte socio-économique régional se traduisent, dans la communauté d’étude, par la diversification des revenus, le réaménagement des limites territoriales et des normes foncières internes, remettant en question la construction patrimoniale autour de la « noix des Quilombos ».

L’introduction de l’élevage et les mobilités rurales-urbaines

48Le territoire quilombola délimité ne prend pas complètement en compte le caractère variable et réticulaire de l’utilisation des ressources. La terre « Mae Domingas » se trouve en effet isolée entre diverses aires protégées, et ne peut pas couvrir l’ensemble des espaces exploités par les membres du village, notamment les châtaigneraies situées dans la Réserve biologique. Par ailleurs, les institutions environnementales contrôlent la circulation sur le fleuve et font respecter l’interdiction de certaines activités (le ramassage des tortues, la pêche commerciale d’espèces de poissons protégées, etc.). Face à ces restrictions et aux difficultés de valoriser la filière noix, les habitants se tournent de plus en plus vers l’élevage bovin. Bien que les surfaces demeurent modestes à Abui, où l’on ne compte pas plus de 100 têtes de bétail, ce phénomène possède localement une certaine ampleur : le village est passé de un à treize éleveurs (sur 73 familles) depuis 1995 malgré la distance à la ville et au réseau routier (250 km). Or l’élevage est en Amazonie une activité associée au déboisement (Arima et al., 2005). En ce sens, l’élevage fragilise la construction patrimoniale des quilombolas. Il remet en question l’agriculture de subsistance et entraîne une altération de l’image d’extractivistes isolés revendiquée par l’association locale, bien éloignée de celle de petits éleveurs.

49De plus, les déplacements des habitants sont de plus en plus polarisés par la ville, qui n’assure plus seulement un rôle d’échange commercial mais qui devient centre de service et de diversification des économies familiales (emplois, bénéfices sociaux). La ville constitue ainsi une composante centrale du territoire des membres d’Abui, qui y entretiennent des maisons, des jardins et y pratiquent diverses activités.

Modifications des droits fonciers

50La fermeture de l’espace par les unités de conservation et le développement de l’élevage bovin provoquent le réaménagement des droits fonciers à l’intérieur du territoire quilombola.

51Les familles nucléaires détiennent normalement des droits d’usage préférentiels sur les jachères, mais qui sont ouverts à la famille élargie. Plus l’âge des recrûs augmente, plus les droits qui y sont attachés sont lâches, si bien que les forêts denses sont accessibles et utilisables par tous les membres de la communauté pour y pratiquer l’agriculture, la chasse et la cueillette. Dans cet espace collectif, mais clos de toutes parts, l’augmentation de la population et l’arrivée de famille « extérieures » entraînent une tendance à l’individualisation des droits fonciers sur les espaces cultivables, auparavant gérés à l’échelle de familles élargies. En effet, d’après une de nos informatrices : « de nos jours, tout le monde veut avoir sa propre zone. [...] Il faut garantir notre terrain maintenant, sinon les enfants vont devoir aller sur une rivière très loin. Il y a de plus en plus de monde, les gens ont leur élevage, et cela devient de plus en plus petit ». Dans les statuts de l’association représentant la terre Mâe Domingas, il est indiqué que personne ne peut défricher une forêt dense derrière un abattis sans demander la permission au propriétaire de l’espace cultivé. S’oriente-t-on vers un lotissement du territoire collectif, en contradiction avec son statut officiel ?

52En effet, l’implantation des pâturages implique une appropriation privée et permanente de la terre, alors que les droits individuels qui s’appliquent sur les autres espaces cultivés (les jardins et les abattis) sont normalement temporaires. Les pâturages prennent place après un cycle de culture de manioc dans les abattis, et sont agrandis progressivement. Les habitants d’Abuí ayant rarement les moyens de clôturer les pâturages, les bêtes divaguent et détruisent les cultures des autres. Ce processus accélère donc le déplacement des abattis vers les zones plus lointaines et plus fertiles, créant les prémices d’une dynamique d’occupation pionnière à l’intérieur du territoire villageois. Les familles qui pratiquent l’élevage affrontent l’opposition ouverte de la plupart des autres habitants qui, eux, ne disposent pas du capital nécessaire. Mais aucun mécanisme communautaire ne régule ce conflit latent. Les familles qui se sont lancées dans l’élevage, souvent les plus riches, capitalisent sur une politique du fait accompli.

53Ces réaménagements révèlent un décalage entre les formes d’organisation mises en avant par la construction du patrimoine « noix des Quilombos » depuis une vingtaine d’années et la réalité socio- spatiale actuelle.

Le creusement des décalages

54La première contradiction qui émerge concerne l’image d’une population extractiviste, cristallisée autour de la collecte de la noix, alors que l’extractivisme n’est qu’une composante de systèmes d’activités diversifiés et variables dans le temps, qui incorporent toujours plus de revenus monétaires. De plus, la mise en avant d’une organisation collective de la filière et de la gestion des châtaigneraies est en décalage avec la réalité. L’activité est organisée sur une base familiale et les châtaigneraies les plus productives sont appropriées par les différents groupes familiaux en fonction de l’ancienneté de leur utilisation. La commercialisation se fait aussi sur une base individuelle et la coopérative a bien du mal à mobiliser les habitants.

55Par ailleurs, la récente diversification des activités économiques vient montrer les limites de la conception homogène et égalitaire de la communauté quilombola. L’élevage bovin est lié à l’accroissement des mobilités vers la ville, et les revenus de l’élevage s’insèrent dans un contexte de demande croissante de la part des zones urbaines. La pratique de l’élevage à part de fruit (ou métayage d’élevage), courante en Amazonie, révèle que la filière est contrôlée par les élites politiques et commerciales situées à Oriximlnâ. Comme souvent en Amazonie, l’élevage s’avère un investissement sûr dans le contexte de fluctuation des prix de toutes les autres productions.

56Enfin, les nouvelles opportunités de revenus monétaires (emplois salariés dans le secteur minier ou liés à la généralisation des politiques publiques d’enseignement et d’assistance sanitaire) ont désormais introduit une différenciation sociale sensible au sein de la communauté d’Abui.

57Nos résultats sur les territoires quilombolas du Trombetas viennent ainsi compléter les recherches qui témoignent du décalage entre les territoires octroyés aux populations traditionnelles d’Amazonie et l’extension spatiale de leurs logiques socio-économiques, c’est-à-dire leurs espaces de vie (Alexiades, 2009 ; de Robert, 2010 ; Eloy et Le Tourneau, 2009). La patrimonialisation des espaces naturels repose sur l’attribution de droits exclusifs et permanents sur des espaces continus et bornés, alors que les communautés impliquées ont des modes traditionnels d’usage des ressources caractérisés par la mobilité et la flexibilité des règles d’usage et d’appartenance (Newing, 2009). Par ailleurs, le régime de propriété collective masque l’hétérogénéité sociale et économique au sein des villages : l’indivision du foncier n’exclut pas des stratégies individuelles et familiales différentiées (Coomes et al., 2004 ; Eloy et Lasmar, 2012).

58On peut donc se demander si, dans les conditions actuelles, la reconnaissance du territoire quilombola fondée sur le patrimoine « noix des Quilombos » représente une opportunité ou est une contrainte supplémentaire pour les communautés locales. Le décalage entre l’image projetée et la réalité pourrait, à terme, être source de conflits. Récemment, la décision d’un certain nombre de communautés quilombolas de la vallée du Trombetas d’accepter l’exploitation forestière sur leurs territoires a profondément heurté la CPI-SP, un de leurs alliés les plus anciens et les plus influents, et on peut se demander ce qui se passera si ces populations perdent leur image de défenseurs de la forêt.

Conclusion

59Le cas de la communauté d’Abuí illustre les liens entre les enjeux de revendications identitaires, de délimitations territoriales et protection de l’environnement qui se jouent autour de la construction de patrimoines naturels.

60Les quilombolas d’Amazonie évoluent en effet dans un contexte social, économique et foncier fragile : effondrement du système extractiviste, superposition aux unités de conservation, projets de barrages en cours, etc. Faire valoir leur capacité à gérer durablement les ressources naturelles leur donne une nouvelle légitimité sur les terres qu’elles occupent (devenues des aires protégées) et renforce leur visibilité politique, grâce à des alliances nouées avec les mouvements socio- environnementalistes. Cette visibilité leur facilite l’accès aux politiques publiques nationales et aux projets internationaux, tout comme pour les autres populations traditionnelles d’Amazonie. Cependant, cette évolution du statut des communautés quilombolas et de leur territoire fait émerger des espaces aux fonctions et aux règles de gestion particulièrement ambiguës.

61La reconnaissance effective de droits fonciers représente une victoire après une longue histoire d’exclusion sociale, mais on relève trois types de décalages entre la construction du patrimoine culturel et environnemental des quilombolas du Trombetas et la réalité socio- spatiale actuelle. Le premier est économique, entre les normes de gestion à faible impact des ressources forestières et les expectatives des habitants. Le deuxième est foncier, entre le caractère fixe, continu et collectif des aires protégées délimitées et le caractère variable, réticulaire et partiellement individualisé de l’utilisation des ressources, incluant les espaces urbains. Enfin, on ressent un décalage identitaire, entre des représentations idéalisées d’une communauté vivant d’extractivisme et la pluri-appartenance des individus dérivant de leur pragmatisme économique dans un monde globalisé.

62Ainsi, si le patrimoine « noix des Quilombos » constitue une opportunité, en combinant des fonctions pratiques, légitimantes, identitaires et valorisantes (Gravari-Barbas et Vincent, 2003), la dispersion spatiale et la différentiation sociale au sein de la communauté révèlent des stratégies de contournement des contraintes imposées par ce statut. De ces stratégies résulte une série de tensions dont on peut se demander si elles sont simplement la conséquence inévitable des processus de patrimonialisation ou bien si elles pourront créer à un moment une rupture véritable qui entraînerait leur remise en question.

63Toute la difficulté actuelle réside donc dans l’articulation à trouver entre des territoires protégés et une région qui se développe en s’urbanisant rapidement. Là encore, la notion de population traditionnelle, utilisée pour désigner les communautés quilombolas, tend à simplifier la diversité des situations sociales en supposant une permanence dans l’occupation de l’espace et risque d’occulter les relations complexes et dynamiques que les populations amazoniennes entretiennent avec leur environnement.

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Notes

1 Le Brésil a été le plus grand importateur d’esclaves parmi les pays ayant participé à la traite et celui qui a proclamé l’abolition le plus tardivement, en 1888(Petre-Grenouilleau, 2004).

2 Cette négociation a abouti à l’adoption d’une clause pro indivis via une nouvelle norme de régularisation foncière (Portaria Incra n° 307/95).

3 En 2003, l’entrée en vigueur au Brésil de la convention n° 169 de l’OIT a largement contribué à l’élaboration du décret 4887/2003, notamment sur la question de l’auto-identification, adopté comme critère premier de la reconnaissance des populations quilombolas.

4 Institut brésilien de l’environnement et des ressources naturelles.

5 Décret N° 6.040, du 07-03-2007.

6 Citons le cas des mangroves pour les communautés noires de la côte pacifique colombienne (Hoffmann, 2002) ou des forêts de Babaçu par les communautés extractivistes de la pré-Amazonie brésilienne (Nasuti, 2010).

7 Notre questionnaire comportait trois parties : histoire et composition de la famille, connaissance du territoire villageois, et mobilités à l’extérieur du village (fréquence et motifs). Les règles d’échantillonnage avaient pour objectif de visiter l’ensemble des foyers, mais aussi de prendre en compte les rapports de genre et les différences entre générations. Le questionnaire a donc été appliqué aux deux responsables de foyer et deux de leurs enfants (fille et garçon) les plus âgés vivant encore avec leurs parents si ceux-ci avaient plus de 15 ans. Au total, ce sont 79 questionnaires qui ont été appliqués dans 35 foyers, représentant 66 % de la population totale de plus de 15 ans de la communauté d’Abui.

8 Le système résidentiel est un ensemble articulé de lieux de résidences des membres d’une famille étendue ou élargie (Le Bris, 1986).

Table des illustrations

Titre Figure 1 - Localisation de la zone d’étude.
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Titre Figure 2 - Fréquence de citation et localisation des toponymes liés aux activités économiques.
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Titre Figure 3 - Motifs des déplacements dans les villages l’extérieur d’Abui.
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Titre Figure 4 - Motifs des déplacements dans les villes.
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Titre Figure 5 - Représentation graphique des systèmes résidentiels des habitants d’Abui (76 enquêtes).
Légende Note : Les points rouges représentent les chefs de famille (nœuds) et les lignes les relations entretenues avec les lieux (canés noirs) à travers la parentèle proche. Sont considérés comme parents proches, sur ce graphique : les consanguins proches du chef de famille (père, mère, frères et sœurs, enfants, demi-frères et enfants adoptifs inclus) et son conjoint actuel. La localisation des nœuds est basée sur leur importance au sein du réseau et non pas sur une localisation géographique (plus les nœuds sont centraux, plus les personnes sont importantes dans le réseau de dispersion de la parentèle). L’épaisseur du trait indique le nombre de parents concernés par chaque relation.
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Auteurs

Géographe
Centre de Développement Durable, Université de Brasilia, Brésil
steph.nasuti@gmail.com

Géographe UMR 7227 CREDA, Paris
annagreissing@gmail.com

© IRD Éditions, 2013

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