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Sous le développement, le genre

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Christine Verschuur
, 
Isabelle Guérin
, 
Hélène Guétat-Bernard

Partie 2. Champs d’étude

Chapitre 12

Le capitalisme néolibéral, allié des femmes ? Perspectives féministes matérialistes et imbricationnistes

Jules Falquet

Texte intégral

1Le présent travail part d’une interrogation récurrente sur les liens entre le sort des femmes et le développement du capitalisme (aujourd’hui néolibéral), qu’Hirata et Le Doaré ont été en France les premières à nommer « Les paradoxes de la mondialisation » (1998). Observe-t-on une amélioration, même lente et partielle, de leur situation, grâce à leur intégration croissante sur le marché du travail ? Ou au contraire sa détérioration drastique, illustrée par leur appauvrissement généralisé, surtout chez les femmes non privilégiées de la planète ? Je souhaite montrer ici le caractère particulièrement heuristique des théories féministes pour comprendre, d’une part, comment fonctionnent les rapports sociaux de sexe, d’autre part, ce qu’est la mondialisation néolibérale et, finalement, ce que la mondialisation néolibérale fait aux rapports sociaux de sexe et inversement. Plus particulièrement, je me propose de développer une synthèse des théories féministes matérialistes francophones et des théories féministes de l’imbrication des rapports sociaux, produites tout particulièrement par des femmes racisées et/ou des Suds. Grâce à l’image provisoire des « vases communicants », j’essaierai de prouver que cette synthèse féministe matérialiste-imbricationniste constitue le meilleur outil pour répondre à trois séries d’importantes questions soulevées par les paradoxes de la mondialisation.

  • 1 Talahite montre les aberrations de cette démarche.

2La première question est théorique : elle concerne les troublantes affinités que l’on entrevoit parfois entre développement néolibéral du capitalisme et amélioration du sort des femmes. En effet, moderne et indifférent aux préjugés « traditionnels », le marché serait le meilleur « égalisateur » qui soit et la mondialisation aurait permis une nouvelle entrée massive des femmes sur le marché du travail (Hirata et Le Doaré, 1998) – ce qui, selon une analyse féministe fort répandue, serait la principale voie de leur émancipation par le biais de l’indépendance économique. De fait, c’est bien au sein du mode de production capitaliste que s’est développé le mouvement féministe, qui reproduit en partie les valeurs héritées de la philosophie des Lumières, d’où certaines connivences et intérêts communs, comme l’a récemment analysé Nancy Fraser (2011), revenant sur les vieux débats des années 1970 à propos de l’articulation entre capitalisme et patriarcat. En tout état de cause, depuis plusieurs années déjà, dans le but déclaré d’œuvrer au bien-être des femmes, le FMI et la Banque mondiale subordonnent l’octroi de certains prêts à de complexes indicateurs d’autonomie des femmes prenant en compte leur insertion sur le marché du travail (Talahite, 20101). Alors, le capitalisme néolibéral est-il objectivement, structurellement, l’allié des femmes qui combattent les rapports sociaux qui les oppriment ?

3La deuxième question a trait à la prolétarisation généralisée, ou à l’entrée massive dans les rapports salariaux au fur et à mesure du développement des forces productives, que prévoyait la théorie marxiste classique. Comment comprendre qu’elle n’ait pas eu lieu, ou plus exactement qu’elle ait pris la forme d’une globalisation d’un marché du travail informalisé et précarisé qui n’a pas permis la constitution d’un prolétariat fort et unifié ? Est-il pertinent de chercher d’autres sujets, collectifs ou classes capables de jouer le rôle économique, politique et historique du prolétariat (les immigrés pour Balibar et Wallerstein (1988), les femmes selon toute une partie des féministes) ?

4La troisième question est précisément celle des sujets du changement social et des stratégies d’alliance. On constate une nette tendance à la mise en avant des questions de genre : à partir des années 1990, les institutions internationales (FMI, Banque mondiale, mais aussi ONU), devenues des relais essentiels de la mise en place et de la légitimation du néolibéralisme, commencent à faire campagne pour l’égalité des sexes (Falquet, 2008). Certaines théoriciennes et activistes, parmi lesquelles un courant féministe spécifique, qui formera le courant autonome latino-américain et des Caraïbes, critiquent sans hésitation l’institutionnalisation et l’ONGisation de leur mouvement à travers les financements et les orientations de la coopération internationale et de l’aide au développement (Mujeres Creando, s. d.) : elles considèrent qu’il s’agit d’un processus de domestication et d’instrumentalisation des femmes pour justifier le développement d’un nouveau « petit capitalisme populaire à visage féminin » (Federici, 2002). D’autres, au contraire, se félicitent du gender mainstreaming et des récentes avancées en matière d’égalité des sexes (certes toujours partielles, mais malgré tout inédites dans l’histoire de l’humanité). Il s’agirait d’une sorte de victoire qui compenserait partiellement l’impuissance collective à renverser le capitalisme néolibéral et néocolonial dont les conséquences brutales sont désormais crument exposées à la vue de toutes et tous par la crise économique. La question qui se pose alors est : vaut-il la peine empiriquement de tenter de faire avancer « le genre », détaché des préoccupations de classe et de « race », de manière isolée, voire concurrentielle face aux autres rapports sociaux, en attendant des jours meilleurs ?

  • 2 C’est Christine Delphy (1982) qui a défendu la première la validité théorique et politique du fémin (...)
  • 3 Je préfère le concept d’imbrication, que je reprends de la « Déclaration féministe noire » du Comba (...)

5Ici, en m’appuyant sur les théories féministes matérialistes francophones2, je montrerai que les choses sont loin d’être simples et qu’il est indispensable de prendre en compte l’imbrication des rapports sociaux de sexe, « race » et classe3 pour pouvoir analyser pleinement (et transformer réellement) la situation des femmes dans leur ensemble, en même temps que pour infléchir la mondialisation néolibérale.

  • 4 Pour reprendre et adapter le concept de Bertaux (1977). En gros : soin-éducation des enfants, des p (...)

6Je montrerai d’abord avec Colette Guillaumin, puis avec Danièle Juteau et Nicole Laurin, que les femmes sont prises dans une double logique d’appropriation et d’exploitation, dont les contradictions et les complémentarités sont en constante évolution. On verra ensuite que l’actuelle mondialisation néolibérale, en réorganisant tout particulièrement le travail de reproduction sociale anthroponomique4 à l’échelle planétaire, a créé un marché mondial du « travail dévalorisé » qui piège les femmes, ainsi que d’autres groupes sociaux non privilégiés, dans une impasse où se faire exploiter (réussir à entrer dans les rapports salariaux) ne libère pas de l’appropriation. En lieu et place d’une évolution linéaire au cours de laquelle les rapports de classe résorberaient les autres, comme annoncé par Marx, je montrerai que les rapports de classe, de sexe et de « race » ont développé une coexistence symbiotique durable, dans ce que je qualifie de logique de « vases communicants ». Cette nouvelle perspective nous permettra, pour finir, de relativiser certaines analyses un peu rapides des grandes « opportunités professionnelles » qui s’ouvrent pour les femmes non privilégiées de la planète à l’ère néolibérale, et de comprendre l’échec programmé des luttes selon un seul axe (notamment de genre).

Les femmes, une classe de sexe entre exploitation et appropriation

7On montrera ici d’abord comment face aux analyses connues de l’exploitation, Colette Guillaumin précise la place de l’appropriation et des rapports de sexage dans l’obtention de travail (1992 [1978]). On verra ensuite que ses travaux permettent également de penser la dynamique de l’imbrication des rapports sociaux de sexe, « race » et classe. On présentera enfin la manière dont Danièle Juteau et Nicole Laurin (1988) ont analysé les transformations de l’appropriation dans les années 1980, pendant les débuts du néolibéralisme.

Colette Guillaumin, la classe des femmes et la dynamique des rapports sociaux

8Le concept central de Colette Guillaumin est celui des rapports de sexage, qu’elle définit comme des rapports d’appropriation physique directe, « un rapport de classe général où l’ensemble de l’une est à la disposition de l’autre » (1978 : 21-22). Guillaumin en distingue deux composantes : l’appropriation individuelle ou privée et l’appropriation collective. L’appropriation individuelle a lieu par le biais du mariage ou de ses avatars, l’institution matrimoniale constituant seulement une des surfaces institutionnelles possibles du rapport global d’appropriation. Pour illustrer l’appropriation collective, elle se réfère explicitement aux prostituées et aux religieuses. Elle laisse entendre que les femmes qui dépendent de leur père et/ou de leur famille ressortiraient elles aussi du régime de l’appropriation collective. Elle insiste également sur le fait que l’appropriation collective est souvent occultée par l’institution matrimoniale, qui focalise les critiques.

9Guillaumin distingue quatre expressions concrètes de l’appropriation : l’appropriation du temps, des produits du corps, l’obligation sexuelle et la charge physique des membres du groupe (incluant les membres valides mâles du groupe (Guillaumin, 1992 [1978] : 19-29). Elle décrit ensuite cinq moyens de l’appropriation de la classe des femmes par celle des hommes, qui peuvent, ou non, être spécifiques aux rapports de sexage : le marché du travail ; le confinement dans l’espace ; la démonstration de force (les coups) ; la contrainte sexuelle ; l’arsenal juridique et le droit coutumier (Guillaumin, 1992 [1978] : 39-45). Enfin, Guillaumin insiste sur le fait que l’appropriation concerne l’individualité physique toute entière, l’esprit et le corps de la personne, un corps pensé comme « corps-machine à travailler ».

  • 5 Ces critiques ont au moins trois bases. D’abord, cette mise en parallèle est rarement étayée, sinon (...)
  • 6 Guillaumin (1992 [1978] : 39) précise qu’il existe une différence importante entre le servage moyen (...)
  • 7 Le concept de naturalisation et l’idéologie naturaliste sont au centre du travail de Guillaumin dès (...)

10Surtout, Guillaumin permet une lecture dynamique des rapports sociaux de sexe. En effet, elle situe sa théorie dans le passage historique des sociétés occidentales du féodalisme au colonialisme esclavagiste puis au capitalisme. Elle définit le sexage comme un rapport où c’est l’unité matérielle productrice de la force de travail qui est prise en main, et pas seulement la force de travail, soulignant la proximité du sexage avec le servage et l’esclavage. Certes, les féministes noires états-uniennes ont largement critiqué les parallèles abusifs souvent tracés par les féministes blanches entre le mariage (et la condition des femmes) et l’esclavage5. Cependant, Guillaumin évite l’analogie simpliste et ahistorique pour amorçer au contraire une réflexion circonstanciée sur l’imbrication des rapports sociaux. Analysant spécifiquement le mode de production « de plantation coloniale » des xviiie et xixe siècles et le servage féodal du Moyen Âge occidental6, elle pointe deux grandes ressemblances entre sexage, esclavage et servage : (1) le processus idéologique commun de naturalisation des rapports sociaux7, et (2) leur différence commune avec le salariat, ou si l’on préfère, le mode de production capitaliste.

  • 8 Dans le processus historique de libération de l’appropriation, Guillaumin mentionne : « le mouvemen (...)

11En effet, servage, esclavage et sexage sont des rapports sociaux qui se caractérisent par la non-mesure de ce qui est approprié et de ce qui est « fourni en échange ». Guillaumin montre qu’une évolution historique a permis à certains groupes sociaux et certaines personnes à l’intérieur de ces groupes, de sortir de l’appropriation au moins partiellement, en dégageant de leur « corps-machine à travailler » une chose spécifique appelée « force de travail », mesurable et échangée par contrat contre un salaire en espèces8. Cependant, à la différence de Marx, Guillaumin n’affirme pas que les modes de production féodal ou esclavagiste sont voués à disparaître avec l’apparition du mode de production capitaliste. Elle ne les considère pas non plus comme de simples survivances enkystées dans l’actuel mode de production. Elle nous permet, tout simplement, de voir que les rapports sociaux de sexe, de « race » et le salariat (rapports sociaux de classe) peuvent parfaitement fonctionner ensemble. Le tableau 1 propose un résumé de l’analyse de Guillaumin sous l’angle qui nous intéresse.

Tableau 1. Les logiques de l’appropriation et de l’exploitation

Tableau 1. Les logiques de l’appropriation et de l’exploitation

12Autre point fondamental et généralement négligé : Guillaumin permet de penser l’évolution historique de la coexistence des rapports sociaux et des différents modes d’obtention du travail, en montrant qu’une dynamique naît de leurs contradictions. Elle en signale deux : l’une interne au sexage (entre l’appropriation individuelle et l’appropriation collective), l’autre entre le sexage et le salariat :

13« Ces deux contradictions commandent toute analyse des rapports de classe de sexe, ou si l’on préfère des rapports de sexage. L’appropriation collective des femmes (la plus « invisible » aujourd’hui) se manifeste par et à travers l’appropriation privée (le mariage), qui la contredit. L’appropriation sociale (collective et privée) se manifeste à travers la libre vente (récente) de la force de travail, qui la contredit. » (Guillaumin, 1992 [1978] : 48)

14Pour récapituler, Guillaumin affirme que : (1) les rapports sociaux de sexe et ceux de « race », tous deux articulés autour de l’appropriation physique globale et de la naturalisation d’une « différence » supposée, possèdent plusieurs logiques communes ; (2) dans les deux cas, l’appropriation est à la fois individuelle et collective, dans des proportions réciproques qui varient historiquement ; (3) l’entrée dans des rapports salariés peut permettre un allègement de l’appropriation, notamment en diminuant l’appropriation privée ; (4) les rapports de sexe et de « race » s’opposent dans leur logique, mais s’articulent dans leur pratique, avec le salariat ou le système capitaliste, dans ce que je propose d’appeller un système de « vases communicants », comme on le verra plus bas.

Juteau et Laurin : repenser l’appropriation à la fin des années 1980

15Dix ans plus tard, dans une société québécoise où l’on voit se dessiner déjà plusieurs tendances néolibérales, Danielle Juteau et Nicole Laurin font travailler le concept d’appropriation de Guillaumin (1988). Elles reviennent d’abord sur les contours réciproques de l’appropriation privée, de l’appropriation collective et du salariat :

« Selon nous, l’appropriation collective se réalise aussi bien dans le contexte de rapports particuliers, interindividuels, entre les hommes et les femmes que dans le contexte de rapports généraux, institutionnels. L’appropriation collective, c’est le pouvoir que détient la classe des hommes dans son ensemble et donc chaque homme en vertu de son appartenance à cette classe, de se servir de la classe des femmes dans son ensemble et aussi bien de chaque femme en vertu de l’appartenance de celle-ci à sa classe de sexe» ( : 194)

16Cette appropriation collective passe par un ensemble d’institutions que l’on inclut généralement plutôt dans l’analyse des rapports de classe – l’entreprise, l’État, les Églises. Pour Juteau et Laurin, ces institutions peuvent représenter à la fois des intérêts de classe sociale et de classe de sexe. Par ailleurs, pour elles, l’appropriation privée n’est pas vraiment en contradiction avec l’appropriation collective, elle en est plutôt une condition d’actualisation :

« Le caractère privé de l’appropriation assure à un homme l’usage exclusif, personnel et intégral d’une femme. […] Pour notre part, nous nous inclinons à la concevoir moins comme une restriction, une limite à l’appropriation collective qu’une condition de l’actualisation du rapport général entre les classes de sexe, à certaines fins particulières. Épouser une femme, c’est sans doute empêcher les autres hommes de s’approprier les services sexuels de cette femme, sa production domestique, les enfants qu’elle peut mettre au monde, mais c’est d’abord et avant tout rendre effective cette production de biens, de services, d’enfants, au profit de la société, c’est-à-dire de la classe des hommes en entier» ( : 194)

17Enfin, elles affirment qu’il ne faut pas opposer le salariat et l’appropriation, dans la mesure où pour les femmes, le salariat (les conditions d’accès à l’emploi, le type d’emploi, les conditions de travail et les salaires) est profondément organisé par l’appropriation collective :

« On considère d’ordinaire que le salariat […] relève du rapport général entre les classes sociales de la société capitaliste et non [des rapports] de sexe. Pourtant, l’exploitation salariée du travail […] représente bien aussi, à notre avis, un mode particulier d’appropriation des femmes par la classe des hommes. Ce qui n’empêche en rien que cette forme d’exploitation, d’appropriation du travail, se pratique également au sein de la classe des hommes dont elle fonde la division en classes sociales : bourgeoisie et prolétariat […] le rapport de classe de sexe dans le travail salarié, s’organise sur la base de l’appropriation collective et plus précisément d’une modalité institutionnelle […] différente. En effet, les institutions de la production capitaliste ou étatique […] permettent à la classe des hommes qui gère ces institutions, de tirer profit de la classe des femmes de cette manière générale et impersonnelle que constitue l’exploitation salariée du travail féminin. L’intérêt de la classe des hommes se confond ici aussi avec l’intérêt général de la société ; […] avec l’intérêt de la bourgeoisie en tant que classe économique et sociale dominante. » ( : 197)

  • 9 Elles font explicitement référence aux travaux de Paola Tabet (1985) qui analysent la procréation c (...)

18Concernant les transformations des années 1980 au Québec, Juteau et Laurin constatent notamment le considérable déclin du poids des religieuses et l’apparition progressive des mères porteuses9. Elles proposent alors de distinguer deux modèles de sexage : l’un « traditionnel », basé sur la spécialisation et la différentiation fonctionnelle des femmes (mères-épouses/prostituées-religieuses), l’autre en train de s’établir, où chaque femme doit être « tout » successivement, voire simultanément.

19Elles estiment que la division du travail entre femmes perd en intensité, mais que la nature et la somme de travail fourni globalement par les femmes à la classe des hommes demeurent pratiquement inchangées. Les femmes se retrouvent massivement sur le marché du travail dit secondaire, dans les emplois précaires (à durée déterminée, à temps partiel, intermittents), déclassés et subalternes, mal payés et peu valorisés. Elles affirment que l’État patron et l’entreprise capitaliste jouent un rôle important dans cette évolution, ayant besoin dans cette conjoncture économique de la force de travail des femmes – bon marché et rendue docile par un ensemble de contraintes. Elles soutiennent que c’est avec l’accompagnement de l’État que l’appropriation collective progresse sous de multiples modalités (institutionnelles ou interindividuelles) par rapport à l’appropriation privée – la dépendance étroite des femmes et de leurs enfants envers l’État en étant à la fois l’indice, la condition et la conséquence. Dans ce contexte,

« l’appropriation privée et collective des femmes ne sont plus contradictoires mais deviennent carrément solidaires l’une de l’autre. Les conditions du salariat des femmes sont telles qu’elles doivent, en plus de travailler hors du foyer, se maintenir au service des hommes dans la famille, de manière à assurer leur subsistance et celle de leurs enfants. En retour, le poids des charges domestiques et familiales en fait des recrues idéales pour ce marché du travail dit secondaire ». ( : 199)

20Juteau et Laurin sont donc parmi les premières à signaler le phénomène en train de se mettre en place, en montrant que les femmes se retrouvent désormais massivement à la fois appropriées et exploitées. L’avancée de la mondialisation néolibérale a largement confirmé leur analyse.

Réorganisation de la reproduction sociale

21Dans le sillage critique de l’économie politique marxiste, des travaux de Braudel (1985) sur l’histoire du capitalisme et ceux de Wallerstein sur le système-monde (1974, 1980, 1989), je considère l’actuelle mondialisation néolibérale comme le développement contemporain du mode de production capitaliste, principalement occidental, inscrit dans une histoire longue, depuis 1492, où plusieurs vagues successives de colonisation, de traite et d’esclavagisme ont joué un rôle central. Pourtant, comme on vient de le voir, le mode de production capitaliste a su intégrer aux logiques d’exploitation, l’obtention de travail par appropriation, même si l’appropriation individuelle semble céder progressivement le pas à l’appropriation collective, tant en matière de sexe que de race. Aujourd’hui, la mondialisation néolibérale semble surtout opérer une vaste réorganisation de l’articulation exploitation-appropriation.

Réorganisation de la reproduction sociale anthroponomique

22Suite à l’effondrement des sociétés dites socialistes et à la rupture du pacte social démocrate, on assiste notamment au désengagement massif de l’État de ses fonctions sociales.

23Parallèlement au vieillissement de la population des pays enrichis, le désinvestissement de l’État provoque une profonde crise et réorganisation du travail de reproduction sociale anthroponomique. L’OCDE et l’OIT ont très tôt réalisé des études destinées à prévoir les besoins de main-d’œuvre sous la double contrainte de la mise sur le marché du travail d’une certaine proportion de femmes, et de la modification des différents régimes de l’État providence (Kofman et al., 2001). Il s’agit aussi d’un des premiers thèmes sur lequel ont travaillé les analystes féministes de la mondialisation (en français : Hirata et Le Doaré, 1998 ; Wichterich, 1999 ; Attac, 2003). Dans le prolongement d’une histoire longue de la colonisation et des migrations, c’est à une main-d’œuvre d’origine étrangère et/ou racialisée, le plus souvent féminine, qu’il est fait appel, d’abord pour réaliser les tâches de la reproduction sociale des couples « sans épouse » qui forment l’élite professionnelle des nouvelles villes globales, rouage-clé de la mondialisation (Sassen, 1991), puis pour s’occuper en général de ce que la britannique Bridget Anderson (2000) a nommé le « sale travail ». La législation migratoire et concernant la citoyenneté devient un enjeu considérable, pour encadrer le déplacement, le séjour ou l’implantation à long terme de flux de main-d’œuvre migrante devenus indispensables – une main-d’œuvre tantôt officielle, tantôt clandestine, voire criminalisée et donc plus « docile » et moins chère. Nasima Moujoud (2007) est l’une des premières à avoir signalé que le statut de « Sans papiers » pouvait s’apparenter à une « race ».

  • 10 Cependant, elle rappelle que l’échange économico-sexuel est basé sur des rapports sociaux de sexe i (...)

24Ainsi, la mise en mouvement des femmes à travers leur mise sur le marché sous différentes modalités pour réaliser le travail de reproduction sociale, constitue un élément central de la mondialisation néolibérale. Dans cette perspective, Barbara Ehrenreich et Arlie Hochschild ont mis en évidence l’apparition des « femmes globales » : les bonnes d’enfants, les femmes de ménage et les « travailleuses du sexe » (2003). Or, pour bien comprendre les liens entre ces trois types d’activités qui apparaissent effectivement aujourd’hui comme particulièrement significatives pour les femmes, symboliquement mais aussi matériellement, un concept de l’anthropologue italienne et féministe matérialiste Paola Tabet s’avère fort utile : celui d’« amalgame conjugal » (2004). L’amalgame conjugal est composé de l’ensemble des activités que les épouses fournissent en bloc et sans mesure en échange d’un entretien en nature : travail domestique, procréatif, sexuel et émotionnel. Pour Tabet, réussir à séparer certaines activités les unes des autres et à les monnayer, c’est-à-dire sortir du mariage (de l’appropriation privée) et s’orienter vers davantage d’appropriation collective, voire de salariat, ce que je nommerai ici « désamalgamer », peut constituer une avancée pour les femmes10.

25Après avoir analysé la procréation comme un travail (elle envisageait alors les « mères porteuses » comme une nouvelle configuration où pourraient éventuellement exister des formes d’activité non aliénées [Tabet, 1985]), Paola Tabet a pris pour exemple certaines travailleuses du sexe (2004), comme une autre possibilité du dés-amalgamage conjugal. Plus généralement, son concept de « continuum de l’échange économico-sexuel », qui relie les épouses fidèles et les prostituées de rue, permet d’envisager un vaste éventail de situations où ce qui est échangé est plus ou moins « dés-amalgamé », pour être mesuré et rémunéré spécifiquement, voire salarié. Tabet permet ainsi de rapprocher théoriquement, et non pas seulement empiriquement, des activités souvent étudiées de manière séparée, comme la prostitution et le ménage. Le continuum de l’échange économico-sexuel jette un pont théorique entre les différentes facettes de l’activité féminine centrales dans la mondialisation – en particulier les activités des migrantes et/ou des femmes racialisées et/ou des paysannes et prolétaires, que précisément je propose d’appeler « continuum du travail considéré comme féminin » (Falquet, 2009).

Les vases communicants

  • 11 C’est bien ce que montre Walby, en analysant d’abord le passage du patriarcat privé au patriarcat p (...)

26Le concept du « continuum du travail considéré comme féminin » permet de souligner que le travail de reproduction sociale anthroponomique, dans son caractère ‘plus ou moins’ salarié, occupe une place ambiguë entre les logiques de l’appropriation et celles de l’exploitation, surtout si on lui adjoint le concept de « travail dévalorisé ». Le « travail dévalorisé » permet de reprendre en partie et de critiquer l’idée de Balibar et Wallerstein selon laquelle la population migrante serait la nouvelle classe réalisant ce que la classe ouvrière autochtone refuse désormais de faire. En effet, il s’agit bien de constater que plus que les migrants dans leur ensemble, et seulement les migrants, ce sont les femmes migrantes ou autochtones prolétaires qui sont les premières mises à contribution (Falquet, 2009). Le « travail dévalorisé » est la forme réelle, néolibérale, prise par la salarisation généralisée annoncée par Marx et non advenue : il constitue en effet une sorte de prolétarisation ou de libération de la main-d’œuvre (par rapport à un statut antérieur d’appropriation), mais qui aurait mal tourné, qui ne serait pas parvenue à son terme. On reconnaît là le « marché du travail secondaire » de Juteau et Laurin, qui mêle salariat et appropriation collective. Cet accès partiel et tronqué au salariat oblige les femmes à chercher un complément ailleurs, le cas échéant, dans des rapports d’appropriation11.

27Cependant, l’analyse empirique de la mondialisation néolibérale oblige à dépasser une perspective naturaliste qui, estimant que les femmes réalisent aujourd’hui comme hier, le continuum du travail considéré comme féminin, concluerait qu’« il n’y a rien de nouveau sous le soleil ». En effet, si le « travail dévalorisé » est exercé majoritairement par des femmes, y compris blanches, force est de constater qu’on y trouve aussi des personnes racisées et prolétarisées, y compris des hommes. C’est pourquoi, si une analyse en termes de rapports sociaux de sexe est indispensable, elle est insuffisante sans une réflexion sur les rapports sociaux de « race » et de classe. Le « continuum du travail considéré comme féminin » fait justement le lien entre ces rapports : il permet d’entrevoir la dynamique de leur réorganisation néolibérale, dans ce que je propose d’appeler une logique de vases communicants.

  • 12 Ce qui peut donner par exemple l’impression d’une réapparition de l’esclavage, comme l’exprime l’id (...)

28L’image des vases communicants permet de comprendre qu’au lieu d’une évolution linéaire selon un seul axe (triomphe du prolétariat ou amélioration de la situation des femmes), il existe historiquement des rééquilibrages incessants des différents modes d’obtention du travail : exploitation, appropriation individuelle, appropriation collective12. Les rapports de sexe et de « race » (tous deux organisés autour de l’appropriation) se renforcent ou s’affaiblissent à mesure que l’appropriation évolue vers l’exploitation (c’est-à-dire les rapports de classe) ou s’en éloigne, et simultanément selon comment évolue l’appropriation individuelle par rapport à l’appropriation collective. Globalement, il semble que l’appropriation individuelle de sexe et de « race » se transforme et régresse au profit de nouvelles formes d’appropriation collective. Les différentes formes d’appropriation collective convergent vers les mécanismes d’exploitation, eux-mêmes transformés dans un sens (implication totale dans l’emploi) qui les fait ressembler chaque fois davantage à l’appropriation.

29Cette proposition possède au moins trois implications fondamentales, tant théoriques que pour l’action politique. (1) Aucun des trois rapports ne disparaît jamais totalement. (2) Même si l’on pense pouvoir n’en modifier qu’un seul à la fois, sa transformation affecte forcément les autres. (3) Toutes les transformations sont réversibles – ce que ni Marx, ni Balibar et Wallerstein, n’avaient envisagé explicitement.

30Cette grille de lecture permet non seulement de réfuter l’idée que la salarisation paradoxale et partielle des femmes dans le capitalisme néolibéral puisse les libérer, mais conduit également à constater qu’un adoucissement des inégalités de sexe entraîne logiquement, si le travail global à fournir reste le même, un durcissement des rapports de « race » et de classe. Quelles conséquences en tirer pour l’action ?

Le poids de la loi, des institutions et des violences

31Les théories féministes matérialistes permettent utilement d’historiciser et de déconstruire certaines analyses un peu hâtivement présentées comme une « nouvelle vague » du féminisme, à propos de deux exemples paradigmatiques du « travail considéré comme féminin » vers lequel sont poussées massivement les femmes non privilégiées de la planète : le travail de care et le « travail du sexe ». Loin d’être liées à des dispositions innées et a-historiques, ou de constituer de nobles missions socialement indispensables que les femmes auraient aujourd’hui l’opportunité historique de rendre plus lucratives grâce au dés-amalgamage, ces deux formes de travail – les conditions dans lesquelles certains secteurs sociaux sont forcés de les accomplir, ainsi que leur utilité sociale supposée – sont façonnées à tout moment par un ensemble d’institutions, de lois et de violences spécifiques.

Le care : une disposition de sexe (et/ou de « race ») à valoriser ?

32Dérivant de travaux en psychologie cognitive, le concept de travail de care et de sa « crise » (englobant les soins aux enfants, aux personnes âgées et aux malades) accaparent l’attention de beaucoup d’analystes de la mondialisation en France, en particulier de nombreuses féministes. Or, en mettant l’accent sur les compétences relationnelles et le travail émotionnel, le care tend à cacher les tâches dépersonnalisées d’entretien chez les particulier-ères, les collectivités, les entreprises, ou ce que Juteau et Laurin nomment l’appropriation impersonnelle. Par ailleurs, sa connotation positive tend à masquer les violences liées à la longue histoire du travail migrant des femmes, de la colonisation et de l’esclavage, cadre dans lequel le care a longtemps été réalisé (Nakano Glenn, 1992 ; Moujoud et Falquet, 2010).

  • 13 Ce que Wittig a analysé comme l’institution de l’hétérosexualité (2007 [1980]) et que Pascale Noize (...)

33Par l’attention portée sur la dépendance, il invisibilise également le point capital souligné par Guillaumin, qui est l’obligation pour la classe des femmes de fournir un entretien personnel direct aux adultes valides masculins de leur groupe de parenté. Or ce travail, indispensable aux hommes pour accéder au travail salarié et fort important pour leur bien-être, est effectivement fourni. Mais avec le concept de care, soit on oublie tout bonnement de l’analyser, soit l’idée de sollicitude incluse dans le care vient renforcer insidieusement l’idéologie de l’amour qu’une femme doit naturellement porter à un homme et qui serait la raison pour laquelle elle travaille gratuitement pour lui13. De plus, en attirant toute l’attention sur les femmes comme source quasi naturelle de ce care (même quand on inclut l’idée qu’il s’agit du résultat d’une socialisation), on évacue magiquement le point central de la division sexuelle du travail : la double exemption individuelle et collective de la classe des hommes du devoir de reproduction sociale et de fourniture individuelle de care. Dit autrement, le concept de care peut être analysé comme un puissant instrument de re-naturalisation et de « glamourisation » (car il s’agit d’une « noble » fonction) de l’attribution presque exclusive du travail de reproduction sociale anthroponomique à la classe des femmes.

34Pourtant, comme l’a montré une recherche de Pascale Molinier (2004) sur des femmes travaillant avec de très jeunes enfants, l’obligation au care peut faire naître une véritable haine envers les bénéficiaires de ce care – le cas des sœurs Papin en constituant un autre type d’exemple, fameux. Une analyse féministe matérialiste pourrait révéler la complexité des sentiments induits par l’obligation de fournir du care, tout comme elle pourrait souligner l’ampleur de la violence préventive qui doit être mise en œuvre pour obliger certains groupes sociaux à fournir du care et du travail de reproduction sociale, notamment par la privation légale de droits – jadis dans l’esclavage, aujourd’hui par des lois migratoires extrêmement restrictives, qui frappent tout particulièrement les femmes, y compris sous couvert de les protéger contre l’exploitation sexuelle. En termes de luttes et d’alternatives, on voit alors que plutôt que de préconiser de revaloriser symboliquement le care et d’en reconnaître l’importance sociale, il serait probablement plus urgent d’examiner les moyens d’une sérieuse syndicalisation et protection sociale des personnes travaillant dans différentes branches de la reproduction anthroponomique, d’une revalorisation immédiate des salaires, et pourquoi pas, d’une reprise en charge de ces activités par la collectivité, comme Angela Davis (1983) le prônait déjà au début des années 1980 – et enfin, de la dés-exemption massive des hommes.

Quels choix dans le continuum de l’échange économico-sexuel ?

35En parallèle, on voit en France se multiplier les analyses sur le travail du sexe, notamment de la part de chercheur-es très éloigné-es des théories féministes. Les deux champs de recherche du care et de la prostitution apparaissent disjoints. Pourtant, Nasima Moujoud (2008) tout comme Françoise Guillemaut (2007), par exemple, ont bien montré qu’empiriquement, il existait de nombreuses passerelles entre travail domestique et travail sexuel, surtout pour les femmes migrantes sans-papiers, structurellement empêchées d’accéder au secteur formel. Le mariage (appropriation individuelle) peut alors constituer une solution pour obtenir des papiers et accéder aux droits et à un emploi salarié formel (Moujoud, 2008).

  • 14 Simultanément, elles affirment que la contrainte à la maternité est plus forte que jamais : si dans (...)

36Même sans être migrantes, les femmes semblent de plus en plus poussées à se déplacer au sein du continuum de l’échange économico-sexuel. C’est ce qu’indiquent déjà Juteau et Laurin pour le Québec de la fin des années 1980 lorsqu’elles soulignent que l’appropriation privée demeure florissante, en même temps que ses pratiques se sont diversifiées : au mariage et à la famille conventionnelle s’ajoutent désormais le concubinage, l’amour libre, la famille reconstituée ou encore la famille monoparentale. Cependant, l’appropriation privée tend à devenir limitée dans le temps, sérielle – ce qui la rend moins sûre pour les femmes14. Elles ajoutent que, d’un point de vue théorique, la structure de cette appropriation privée sérielle se rapproche de plus en plus de celle de l’appropriation collective en contexte d’interaction individuelle – c’est-à-dire de la prostitution.

37Elles concluent :

« Nous sommes toutes maintenant des religieuses ; en plus, nous sommes toutes à la fois des épouses, des amantes, des mères, des ménagères, des travailleuses bénévoles, des travailleuses salariées. Et nous permettra-t-on d’ajouter que nous sommes toutes, en un sens, des prostituées ? N’est-ce pas, en effet, le message que véhiculent la pornographie et la publicité […] ? ». (Juteau et Laurin, 1998 : 202)

38Il est intéressant d’analyser le discours de liberté/libération individuelle associé à ces transformations. Pour Juteau et Laurin :

« D’une part, l’appropriation collective, en particulier celle qui s’effectue par l’intermédiaire des institutions, n’est pas ressentie comme une exploitation ou une domination de classe, ce que pourtant elle est, à cause de l’invisibilité et de l’anonymat qu’elle assure aux dominants. Les hommes, individuellement ou collectivement, donnent de moins en moins l’impression d’être responsables du sort des femmes et des contraintes qui pèsent sur elles. D’autre part, l’appropriation privée est vécue sur le mode de la liberté : liberté de choisir son partenaire, le genre d’union avec ce partenaire, d’avoir ou non des enfants avec ce partenaire, de rompre, divorcer, vivre seule, recommencer… ». ( : 202-203)

39Précisément, c’est derrière l’étendard de la liberté que s’organisent actuellement un ensemble de mouvements en faveur de la normalisation et/ou du développement du travail du sexe. Liberté des consommateurs, bien évidemment, libres de dépenser leur argent comme bon leur semble. Libre choix des travailleur-es, qui passe sous silence les puissantes contraintes liées aux rapports de sexe, de « race », de classe – à la migration, au tourisme, à la question des papiers et de la privation de droits. Certes, d’un point de vue strictement financier et à court terme, le travail du sexe peut rapporter plus que le ménage. Mais n’y a-t-il aucun autre horizon que d’errer d’un bout à l’autre du continuum de l’échange économico-sexuel ? Ne peut-on donc pas sortir de ce que Tabet nomme si justement la « grande arnaque » (2004) ? Tabet souligne que celle-ci repose sur trois bases : l’inégal accès des femmes aux ressources et aux moyens de production, l’inégal accès des femmes au savoir et la violence que les hommes exercent contre elles, le cas échéant. Dans cette perspective, avant de s’engager pour le droit des migrantes rurales à se prostituer dans de bonnes conditions en ville ou à l’étranger, ne vaudrait-il pas la peine de lutter contre l’expulsion des paysannes (faisant souvent partie de minorités ethniques) de leurs terres agricoles par des entreprises minières transnationales ? La consommation de pétrole ou de matériel électronique gourmand en minéraux rares (par les armées, les forces de l’ordre, les entreprises et les particulier-ères) a un rapport direct avec le renforcement ou l’allègement de la grande arnaque. Il est grand temps de replacer les choses dans leur contexte, afin d’organiser des luttes qui attaquent les racines des problèmes, au lieu de tenter indéfiniment d’en pallier les symptômes.

40Les théories matérialistes et imbricationnistes nous amènent à la conclusion que la mondialisation néolibérale, loin de libérer les femmes et les autres groupes par le salariat, réorganise simplement les équilibres entre appropriation et exploitation, selon une logique de vases communicants. Cette analyse nous confirme également, sur le plan théorique, ce que la pratique avait déjà largement démontré : en voulant améliorer la seule situation des femmes sans s’inquiéter de l’évolution des autres rapports sociaux, on avait toutes les chances de renforcer les logiques racistes et/ou de classe. Penser le développement du « continuum du travail considéré comme féminin », sorte de salarisation paradoxale, en lien avec le dés-amalgame conjugal (mouvement de l’appropriation privée vers l’appropriation collective), permet de regarder sous un autre jour les activités actuellement confiées massivement aux femmes racisées et appauvries – dans le domaine du care, du sexe et de la procréation notamment. Elle permet également de rappeler que si la main-d’œuvre se dirige vers tel ou tel type d’emploi, ce n’est pas qu’elle est guidée par une quelconque « nature », ni même seulement par une socialisation pluriséculaire. Au contraire, elle y est poussée par (1) un ensemble de lois établies par des États et des instances internationales bien précis-es (sur la mobilité et les services, en particulier), (2) une série d’institutions sociales (le mariage et plus profondément, l’hétérosexualité) et enfin et surtout (3) l’exercice d’une violence calculée, structurelle et réorganisée, qui permettent de l’orienter vers là où elle est requise, ou de la laisser ballotter en circuit fermé entre exploitation et appropriation, avec le strict minimum pour survivre et la troublante impression que « plus ça change, plus c’est pareil ».

41Bien évidemment, il est plus aisé et moralement correct de parer au plus pressé et de panser les plaies béantes ouvertes par la mondialisation néolibérale, que de remettre en cause profondément les rapports sociaux imbriqués de sexe, « race » et classe. Certains secteurs, en particulier, peuvent aisément continuer à croire que l’évolution historique du capitalisme finira par libérer leur classe, qu’elle soit classe sociale, classe de « race » ou classe de sexe. Car effectivement, du fait de la logique des vases communicants, une fraction de chacune de ces classes parvient à chaque moment à sortir la tête hors de l’eau (quitte à provoquer un durcissement des autres rapports sociaux), et s’empresse d’affirmer que la libération de tous et toutes est proche. D’où le fait que les prolétaires blancs, les hommes racisés et les femmes blanches aient historiquement une fâcheuse tendance à croire pouvoir représenter l’ensemble des opprimé-es. Pourtant, si l’on vise une transformation sociale en vue d’une véritable justice, une perspective féministe matérialiste et imbricationniste conduit nécessairement à envisager aussi bien les priorités d’action, que l’angle sous lequel les mener et les alliances, d’une toute autre manière.

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Notes

1 Talahite montre les aberrations de cette démarche.

2 C’est Christine Delphy (1982) qui a défendu la première la validité théorique et politique du féminisme matérialiste. Ce courant s’est formé à partir de 1978 autour de la revue Questions Féministes. Les théories féministes matérialistes ont en commun (1) leur anti-naturalisme, (2) la recherche de bases matérielles et sociales, plutôt que de causes culturelles ou naturelles, à cette organisation et (3) leur affirmation centrale que les femmes et les hommes constituent des classes de sexe. Leur concept de rapports sociaux de sexe permet d’éviter les dérives naturalistes ou individualisantes du concept genre. En effet, le schéma « sexe-genre », popularisé à partir de 1972 par la sociologue britannique Ann Oakley (1972), a entraîné d’innombrables féministes à garder à la base de leur analyse, l’idée d’une différence biologique (le sexe), utilisée pour construire une inégalité sociale (le genre). Dès 1971 pourtant, un article lumineux de Nicole-Claude Mathieu permettait déjà de penser les catégories de sexe de manière relationnelle et purement sociale, sans aucune référence à une quelconque différence biologique.

3 Je préfère le concept d’imbrication, que je reprends de la « Déclaration féministe noire » du Combahee River Collective (2006 [1979]), à celui d’intersectionnalité – beaucoup plus individualisant.

4 Pour reprendre et adapter le concept de Bertaux (1977). En gros : soin-éducation des enfants, des personnes âgées et des malades, entretien matériel des foyers, des lieux d’étude, de travail et de vie sociale.

5 Ces critiques ont au moins trois bases. D’abord, cette mise en parallèle est rarement étayée, sinon par l’idée d’une souffrance et d’une injustice commune. Ensuite, elle empêche de voir la situation des esclaves qui sont en même temps des femmes, et celle des femmes qui sont en même temps des esclaves. Enfin, ce parallèle peut avoir pour simple but la « récupération » de la légitimité de la lutte anti-esclavagiste puis anti-raciste, par les féministes blanches.

6 Guillaumin (1992 [1978] : 39) précise qu’il existe une différence importante entre le servage moyennâgeux, d’une part, et l’esclavage de plantation et le sexage actuel, d’autre part : dans le premier, c’est en réalité la terre qui est appropriée et les serves et serfs sont approprié-es indirectement, car attaché-es à la terre. Les femmes et les esclaves sont, par contre, approprié-es directement et en tant que tel-les.

7 Le concept de naturalisation et l’idéologie naturaliste sont au centre du travail de Guillaumin dès 1972 dans sa thèse sur le racisme (2002 [1972]). La naturalisation est le mécanisme qui masque les fondements juridiques, politiques et historiques concrets des rapports sociaux de « race » comme de ceux de sexe. Parmi les conséquences de la naturalisation et de l’appropriation, on trouve pour les personnes appropriées, la réduction à l’état de chose et du coup l’impossibilité juridique de « contracter » (ce qui complique singulièrement l’accès au contrat de travail, voire de mariage).

8 Dans le processus historique de libération de l’appropriation, Guillaumin mentionne : « le mouvement populaire, qui au moment de la naissance des communes, détacha certains individus de la chaîne terrienne féodale [… et] celui qui fait échapper aujourd’hui un nombre faible, mais croissant de femmes aux institutions patriarcales et sexistes (au mariage, au père, à la religion, qui sont les obligations de la classe de sexe ». (2002 [1972] : 38).

9 Elles font explicitement référence aux travaux de Paola Tabet (1985) qui analysent la procréation comme un travail potentiellement aliéné, mais où existent aussi des possibilités d’autonomie.

10 Cependant, elle rappelle que l’échange économico-sexuel est basé sur des rapports sociaux de sexe inégalitaires et qu’il est la cause et la conséquence d’une gigantesque extorsion de travail des femmes par les hommes, qu’elle baptise « la grande arnaque » (Tabet, 2004).

11 C’est bien ce que montre Walby, en analysant d’abord le passage du patriarcat privé au patriarcat public dans les trente glorieuses (1990), puis le retour des femmes à de nouvelles formes d’appropriation individuelle suite au démantèlement de l’État social (1997).

12 Ce qui peut donner par exemple l’impression d’une réapparition de l’esclavage, comme l’exprime l’idée que les « petites bonnes sans-papiers » seraient par exemple des « esclaves modernes ». Au lieu de le voir comme un incompréhensible bégaiement de l’histoire, le concept des vases communicants permet de reconnaître la stabilité, en même temps que la plasticité, des structures socio-économiques et politiques inventées dans le cadre de la colonisation et de l’esclavage depuis le xve siècle.

13 Ce que Wittig a analysé comme l’institution de l’hétérosexualité (2007 [1980]) et que Pascale Noizet (1996) a disséqué comme l’idéologie moderne d’amour, en analysant l’exemple de Pamela, la servante harcelée sexuellement par son maître, dans le premier grand roman psychologique sentimental : Pamela ou la vertu récompensée (1740), de l’anglais Samuel Richardson.

14 Simultanément, elles affirment que la contrainte à la maternité est plus forte que jamais : si dans leur ensemble les femmes ont moins d’enfants, désormais presque toutes en ont au moins un-e. En effet, face à ce qu’elles appellent le développement de l’appropriation individuelle sérielle, cet enfant permet « d’établir avec une autre personne une relation affective, la seule dont on ait l’assurance qu’elle puisse durer ». (Juteau et Laurin, 1998 : 201)

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Titre Tableau 1. Les logiques de l’appropriation et de l’exploitation
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Auteur

Jules Falquet est maîtresse de conférences en sociologie, membre du CSPRP (Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques) et du Cedref (Centre pour les enseignements, la documentation et la recherche en études féministes). Elle est responsable de la spécialité de master (recherche) Genre et développement à l’université Paris-Diderot. Elle travaille sur les mouvements sociaux « progressistes » (mouvements révolutionnaires, indiens et paysans, féministes et lesbiens) et les résistances à la mondialisation néolibérale, à partir de terrains latino-américains et des Caraïbes. Elle a également analysé la réorganisation néolibérale des rapports sociaux de pouvoir de sexe, classe et « race », dans la perspective des théories féministes matérialistes et antiracistes.
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