Introduction

1En Amérique latine et dans le monde entier, le développement a représenté pour les mouvements féministes et les mouvements de femmes une combinaison complexe et contradictoire de contraintes et de potentialités, de facteurs d’ouverture et de blocage. Le développement a indirectement contribué à la naissance et à l’expansion des mouvements de femmes dans les pays du Sud global – par l’intégration sélective de certaines revendications féministes, que le processus a le plus souvent dénaturées et dépolitisées – et a fini par discipliner les féminismes, par brider nos discours, nos pratiques, nos espoirs et les perspectives qui nous étaient ouvertes.

2S’il est vrai qu’une certaine ambivalence caractérise presque systématiquement « l’engagement féministe dans le développement » (Cornwall et al., 2007 : 2), les mouvements de femmes contemporains du Sud n’en ont pas moins dû travailler « dans et contre le développement » (Lind, 2000), particulièrement depuis la proclamation par les Nations unies de la Décennie pour la femme. En fait, les mouvements de femmes sont en partie les produits du développement et le développement a servi à la fois d’objectif et de terrain au militantisme des femmes. Nourri par des expériences choisies en Amérique latine, ce chapitre va analyser en quoi l’évolution du rapport entre les mouvements de femmes et le développement néolibéral a permis l’essor de certaines pratiques et de certains discours militants, alors que d’autres s’en sont trouvés limités. Je vais étudier trois périodes différentes de l’évolution de ce rapport : la phase I ou celle du néolibéralisme fondamentaliste de marché ; le néolibéralisme de phase II ou multiculturalisme à visage humain ; et enfin le (post-)néolibéralisme de phase III ou néo-développementalisme. Bien que ces phases ne se soient pas déroulées partout au même moment, qu’elles n’aient pas toutes pris les mêmes formes et bien que des transpositions locales aient engendré des néolibéralismes hétérogènes en Amérique latine, je vais, à des fins heuristiques, étudier en quoi chacune a constitué un « cadre opérationnel spécifique ou un “logiciel idéologique” » (Peck et Tickell, 2002 : 380) particulier, caractérisé par des dimensions de classe, de genre et de race, et qui a influencé les mouvements de femmes d’une manière distinctive.

« Maternaliser la crise », défier la dictature : le libéralisme de phase I

3Au cours de la première Décennie des Nations unies pour le développement (1961-1970), les femmes des pays du « Tiers Monde » ou des « pays en développement » ont généralement été considérées comme les bénéficiaires passives de politiques visant à assurer le contrôle des populations, à distribuer l’aide alimentaire et à gérer la pauvreté (Asher, 2014). Mais à partir des années 1970 et particulièrement après la proclamation de l’Année internationale de la femme et de la Décennie pour la femme par les Nations unies en 1975, le développement est devenu un catalyseur pour les mouvements de femmes dans le monde (Antrobus, 2004 ; Moghadam, 2005 ; Rai, 2002 ; Snyder, 2006 ; West, 1999). L’Année internationale de la femme et la Décennie pour la femme ont été particulièrement importantes, parce qu’elles ont fait entendre un discours de légitimation dans une région où les dictatures militaires et les gouvernements civils militarisés régnaient en maîtres absolus, et elles ont ouvert un espace dans lequel les militantes latino-américaines ont pu ancrer leur discours et leur programme.

4En grande partie grâce aux pressions exercées par un réseau de femmes – considéré par certain-es comme un véritable mouvement (Snyder, 2006) – œuvrant au niveau des politiques et situé principalement dans le Nord global, l’institutionnalisation de l’approche « femmes dans le développement » (Women in development, WID) dans l’industrie internationale du développement était achevée au milieu des années 1980. Et, grâce aux exigences des donateurs et aux efforts des gouvernements locaux soucieux d’acquérir une légitimité et de donner d’eux-mêmes une image « moderne » par leur « soutien aux femmes », l’approche WID a été intégrée – lentement, partiellement, de façon sélective et le plus souvent erratique – dans nombre de programmes de développement urbain et rural du Sud global.

5L’approche WID a permis aux femmes latino-américaines en lutte d’accéder à des financements internationaux et de trouver un soutien idéologique. Mais elle a eu des conséquences contradictoires pour les mouvements de femmes et les mouvements féministes locaux. Dans les années 1970 et 1980, la volonté d’intégrer les femmes dans le développement reposait sur le désir de dépasser les « obstacles » au développement et de maîtriser la supposée « explosion démographique » du Tiers Monde et, dans ce contexte, les pressions internationales ont abouti à la mise à la disposition des femmes d’Amérique latine et des autres pays du Sud de deux ressources politiques essentielles. D’une part, des ressources financières nouvelles ont afflué vers les projets menés par des femmes en Amérique latine et ont ainsi alimenté les mouvements populaires de femmes, et, d’autre part, un nouveau discours développementaliste est venu légitimer les revendications naissantes des femmes pour une plus grande égalité de genre (Alvarez, 1990a : 81).

6L’« intégration des femmes » étant devenue une composante du discours dominant sur le développement, le système qui permettait de définir les identités s’est également trouvé modifié : les « femmes pauvres » des zones rurales et urbaines et les « femmes oubliées par le développement » sont devenues des éléments d’un « vaste paysage d’identités… créées par le discours sur le développement et classées parmi les nombreuses anomalies que le développement était censé traiter et réformer par des “interventions” appropriées » (Escobar, 1992 : 65-66). Comme le suggère Arturo Escobar, ce sont précisément les membres de cette galerie de personnages, ces identités fragmentaires, qui ont créé des mouvements sociaux d’un nouveau type et ont évolué en « acteurs sociaux à part entière » au cours des années 1970 et 1980 (1992 : 66).

7Les politiques d’ajustement structurel ont incité les femmes pauvres et les ouvrières – discursivement construites comme des mères, comme celles qui nourrissent et qui prennent soin de la famille et de la communauté – à se placer en première ligne d’une série de luttes pour la survie de la communauté au cours de la tristement célèbre « décennie perdue » des années 1980 en Amérique latine. Les marchés ayant mis sous pression les moyens de subsistance de la population, et les États s’étant retirés des services sociaux et ayant réduit les subventions, les femmes des catégories sociales économiquement marginalisées et des groupes ethniques-raciaux subalternes ont élaboré leurs propres solutions pour assurer la prise en charge des enfants, pour l’éducation et la santé, ont créé des coopératives de consommateurs et des comedores populares ou soupes populaires communautaires, et se sont alliées aux autres mouvements populaires pour dénoncer les conséquences désastreuses de la restructuration économique pour les femmes et pour leurs familles. Des groupes de base composés de femmes se sont également mobilisés pour réclamer des biens et services publics aux autorités locales et aux organismes de développement, souvent avec l’appui des catholiques progressistes, de certains groupes de l’opposition de gauche et des mouvements féministes naissants (Alvarez, 1990a, b ; Caldeira, 1984 ; Jelin, 1987). Les mouvements populaires de femmes ont ainsi « maternalisé » les crises de la dette étrangère « par leurs stratégies de survie individuelles et collectives » (Lind, 2005 : 3). Dans les années 1980, comme en témoigne Maruja Barrig, chercheure féministe péruvienne, « le temps, l’énergie et le travail [bénévole] des femmes pauvres sont devenus “les outils de prédilection” des programmes d’urgence financés par le gouvernement ou par des fonds privés » visant à atténuer les effets sociaux les plus terribles de l’ajustement structurel (1996 : 66). Dans la phase d’élaboration de ces programmes ou de formulation de ces politiques, les groupes de femmes n’ont, pour ainsi dire, jamais été impliqués. Malgré la rhétorique participative officielle, les organisations de femmes ont, en général, été mobilisées par décision hiérarchique et elles n’ont été autorisées à participer qu’au moment de la mise en œuvre des projets (Lind, 2005 : 89). Les mouvements populaires de femmes ont également organisé la lutte contre le terrorisme d’État qui a souvent caractérisé la phase néolibérale du fondamentalisme de marché et ils ont été en première ligne de la lutte en faveur des droits humains dans la région (Arditti, 1999 ; Jelin, 1996 ; Navarro, 1989 ; Schirmer, 1989).

8Dans de nombreux pays d’Amérique latine, le féminisme de la « deuxième vague », conscient des paradoxes auxquels les organisations de femmes des classes pauvres et ouvrières devaient faire face, s’est en tout premier lieu consacré au « renforcement du mouvement » en œuvrant au développement de la conscience de genre, ou conscientização, parmi les femmes des classes populaires qui s’organisaient pour assurer la survie de la communauté et lutter contre les atteintes aux droits humains (Murdock, 2008). Les premières féministes se sont forgé une identité distincte – que je désigne par le terme « identité féministe au singulier » – de celle de ces « autres » femmes actives au sein du mouvement qui, en Amérique latine, s’est fait connaître comme le movimiento de mujeres ou mouvement des femmes (Alvarez, 1998).

9Dans les années 1970 et 1980, les féministes de la « deuxième vague » qui ont fait leur apparition dans de nombreuses régions d’Amérique latine étaient nécessairement liées à l’opposition de gauche aux gouvernements militaires ou civils militaristes en place dans la région, mais elles revendiquaient simultanément leur « autonomie » vis-à-vis de cette gauche masculiniste. Les premières féministes, dans leur majorité, se sont également gardé de toute relation avec les autorités locales et leurs structures de développement, qu’elles jugeaient, à juste titre, imperméables aux revendications féministes, ainsi qu’à toute autre aspiration à la justice sociale (Sternbach et al., 1992). Cependant, les discours internationaux relatifs au WID ont indirectement légitimé certaines des revendications des mouvements féministes naissants, et les organisations féministes naissantes ont bénéficié des financements accordés par certains donateurs privés et intergouvernementaux à la recherche-action et aux projets de développement en faveur des femmes.

10Quand les dictatures militaires ont cédé la place à des régimes civils au Brésil et dans le Cône Sud, quand des accords de paix ont permis l’instauration de régimes électoraux dans l’Amérique centrale de l’après-guerre civile et quand des réformes de libéralisation de l’État – comme la décentralisation administrative et les révisions constitutionnelles – ont été entreprises dans des pays comme le Mexique, la Colombie, l’Équateur et le Venezuela, les féministes ont été de plus en plus nombreuses à choisir de prendre part à la vie politique institutionnelle locale et nationale (Alvarez, 1990a ; Friedman, 1999, 2000 ; Jaquette, 1994 ; Jaquette et Wolchik, 1998 ; Waylen, 1994, 2007), franchissant ainsi ce que la théoricienne féministe mexicaine Marta Lamas a appelé le « paso de la protesta a la propuesta », c’est-à-dire le « pas qui mène de la protestation à la proposition » (2000 : 1). Durant la seconde moitié des années 1980 et au début des années 1990, en fonction de la situation de chaque pays, certaines ont franchi ce « pas » en exerçant un regard critique sur les adaptations locales du WID. Mais, avant que ne débutent les processus préparatoires aux sommets de Vienne, du Caire et de Pékin dans les années 1990, les féministes latino-américaines n’avaient en général pas activement pris part au réseau politique transnational qui faisait pression en faveur de l’« intégration des femmes dans le développement », puis de l’approche « genre et développement » dans les instruments de la politique internationale et dans les pratiques du développement.

Intégrer le genre, discipliner les féminismes : le néolibéralisme de phase II

11Les années 1990 ont vu naître, parmi un nombre croissant de féministes dans la région, une nouvelle forme de militantisme transnational ciblant les organisations intergouvernementales et les autres forums politiques internationaux, à la fois dans le système interaméricain et au-delà, pour gagner en influence au niveau global et faire ainsi pression pour obtenir des changements dans les politiques de genre nationales. Les conférences des Nations unies qui se sont tenues au cours de la première moitié des années 1990 – dont la plus importante a été la quatrième conférence mondiale sur les Femmes à Pékin en 1995 – ont incité des milliers de défenseur-es des droits des femmes en Amérique latine et dans le monde entier à intensifier leurs efforts transnationaux d’organisation et ont permis au féminisme de faire son entrée sur la scène régionale et mondiale des politiques de développement.

12En cherchant à influencer les normes établies et les accords conclus lors de ces réunions intergouvernementales, les militantes féministes ont créé de nouveaux réseaux transnationaux pour plaider leur cause et ont renforcé les liens qui existaient déjà avec leurs homologues par-delà les frontières nationales (Alvarez, 1998 ; Keck et Sikkink, 1998). Alors que, depuis 1981, les féministes latino-américaines s’étaient régulièrement réunies lors des Encuentros régionaux (littéralement, les Rencontres), les sommets des Nations unies et leurs conférences de suivi (Le Caire +5, Pékin +5, Copenhague +5, etc.) ont permis la formalisation des réseaux transfrontaliers et le renforcement d’un cadre propice aux actions des militantes et militants locaux et régionaux spécialistes du plaidoyer politique sur le plan transnational. Le résultat a été le même pour les mouvements de femmes afrodescendantes et indigènes qui ont participé à ces sommets, particulièrement à la Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance qui y est associée et qui s’est tenue en 2001 à Durban, en Afrique du Sud (Alvarez et al., 2003 ; Bairros, 2002 ; Oliveira et Sant’Anna, 2002). Le processus de transnationalisation du militantisme féministe qui en a résulté au cours des années 1990 a fini par être considéré par certains comme la naissance d’une « troisième vague » plus internationalisée du mouvement des femmes en Amérique latine (Matos, 2010).

13Le dialogue fécond engagé par cette troisième vague avec les organismes de développement locaux et internationaux, les organisations intergouvernementales et les institutions financières internationales, conjuguées à l’adoption par la Banque mondiale d’une nouvelle stratégie de lutte contre la pauvreté, au retrait partiel du fondamentalisme de marché à partir de la fin des années 1990 et à l’intégration dans le développement néolibéral des concepts de société civile, de « coresponsabilité », de « capital social », d’« empowerment » et de « participation », a donné naissance à ce que je nommerai l’Agenda global du genre (Global Gender Agenda, GGA dans la suite du texte). Les féministes ont contribué à rendre la pauvreté des femmes plus visible aux yeux de l’industrie du développement, ont fait de la féminisation de la pauvreté un thème central de toutes les conférences internationales sur les femmes et des sommets sociaux des Nations unies, et ont réclamé des politiques « en faveur des femmes cheffes de ménage, d’une plus grande participation des femmes aux processus décisionnels dans la communauté et à d’autres niveaux, ainsi que de l’assouplissement des conditions d’obtention des prêts pour les femmes disposant de faibles revenus » (Molyneux, 2006 : 432). Les politiques de ce type ont fini par être des éléments clés de la stratégie de lutte contre la pauvreté du post-Consensus de Washington et du néolibéralisme de phase II, car les institutions financières internationales et certains États néolibéraux ont commencé à se préoccuper des « difficultés de compatibilité entre inégalités sociales et gouvernance politique » (Vilas, 2006 : 233).

14En Amérique latine et dans de nombreux autres pays du Sud global, des « politiques de genre » ont été adoptées dans l’élan qui a suivi la quatrième conférence mondiale sur les Femmes de 1995, précisément au moment du plein essor des réformes dites de seconde génération. La conférence de Pékin est arrivée à la fin de la période du Consensus de Washington, une phase de « recul du néolibéralisme », et au début de ce que certains ont appelé le « néolibéralisme à visage humain » ou « néolibéralisme en expansion » (Molyneux, 2006, 2007a ; Peck et Tickell, 2002).

15Dans son rapport 1999-2000, la Banque mondiale a énoncé les premiers principes d’un « pragmatisme généralisé » appliqué aux politiques de développement, qui allait désormais être axé sur la réduction de la pauvreté et la gestion du risque ; il était « explicitement reconnu que la théorie du “ruissellement” ne fonctionnait pas et que le “développement devait aborder directement les besoins humains” » (Rai, 2002 : 82). À partir de ce moment, ce sont les « moyens d’encourager les pauvres à s’aider eux-mêmes » qui ont été au cœur des préoccupations (Molyneux, 2006 : 430). Comme le suggère Maxine Molyneux, cette nouvelle phase/face du néolibéralisme s’est manifestée de manière particulièrement « évidente dans trois domaines : la modification du lieu et de la nature des activités de l’État, l’essor d’institutions parallèles de prise en charge de services sociaux et la mise en avant d’un partenariat avec la société civile dans le cadre des programmes de développement et de réduction de la pauvreté » (2006 : 430).

16Le GGA a commencé à prendre forme et à être mis en application dès l’adoption des mesures post-Consensus de Washington visant à faire reculer la pauvreté. Pour compenser les effets les plus intolérables des réformes néolibérales, ces mesures encourageaient l’entreprise individuelle, la marchéisation de la citoyenneté et la croissance induite par le marché. Selon la logique du développement néolibéral propre à cette seconde phase, « si une fraction importante de la population se trouve dans l’incapacité de contribuer au fonctionnement de l’économie parce qu’elle est en situation de pauvreté ou d’exclusion sociale, le système nie leur potentiel et l’économie toute entière en souffre » (Molyneux et Lazar, 2003 : 4). Les femmes pauvres ainsi que les populations indigènes et afrodescendantes font indéniablement partie de cette fraction importante et, pour qu’elles deviennent des actrices véritables du marché, il est apparu nécessaire de faire progresser leurs droits individuels, leur « capital social » et leur « citoyenneté ». Pour ce faire, les États et les organismes de développement se sont approprié les programmes politiques féministes transnationaux qui semblaient les plus compatibles avec la gouvernance néolibérale, tout en les biaisant et en les dépolitisant. Ils se sont souvent adjoint les services de féministes actives dans la défense des droits pour aider les femmes pauvres à s’aider elles-mêmes. La pauvreté s’est féminisée et, parallèlement, nous avons assisté à la féminisation de la lutte contre cette pauvreté, le plus souvent sous la forme de ce que Molyneux décrit judicieusement comme une « combinaison nouvelle des anciennes approches sociales maternalistes et des modèles conditionnels de coresponsabilité », encouragée pendant le néolibéralisme de phase II (2006 : 425).

17Au cours de cette deuxième phase, le néolibéralisme a également été qualifié de « multiculturel ». Le multiculturalisme néolibéral a lui aussi résulté de la conjugaison paradoxale entre, d’une part, une transnationalisation des processus de plaidoyer des mouvements indigènes et noirs, et notamment du militantisme des femmes indigènes et afrodescendantes, et, d’autre part, l’accent mis après le Consensus de Washington sur le fait d’aider les populations défavorisées à s’aider elles-mêmes (Hooker, 2009 ; Lucero, 2008, 2009 ; Paschel, 2010 ; Paschel et Sawyer, 2009). En cherchant à augmenter le capital social des populations afrodescendantes et indigènes pour mieux les intégrer dans la citoyenneté de marché, les États, les institutions financières internationales, les organisations intergouvernementales et les organismes « d’ethno-développement » ont favorisé la formulation de revendications « civiles » émanant d’un type spécifique de mouvements indigènes, à savoir ceux qui incarnent, ou pour le moins miment, ce que Charles Hale et Rosamel Millamán ont appelé l’indio permitido (l’Indien autorisé ou acceptable). Cette « catégorie identitaire fait son apparition lorsque les régimes néolibéraux reconnaissent activement la présence collective indigène et ouvrent des espaces au sein desquels cette présence, voire cette capacité d’action, peuvent s’exprimer », tout en distinguant « les droits qui peuvent être accordés à la population indigène de ceux qui leur sont interdits, les transformations sociales modérées et acceptables de celles considérées comme radicales et menaçantes » (Hale et Millamán, 2006 : 284 et 301 ; voir également Boccara, 2007 ; Hooker, 2009 ; Postero, 2005, 2007 ; Richards, 2004, 2010). Agustín Lao-Montes (à paraître) note une tendance analogue dans les mouvements noirs contemporains, au sein desquels les notions de negro preferido (le Noir préféré) ou negro civilizado (le Noir civilisé) se sont également vu accorder une place (limitée) dans les discours et les institutions relevant du développement en Amérique latine. Quand le multiculturalisme néolibéral et le GGA se sont rencontrés, les réseaux et les organisations de femmes indigènes et noires sont eux aussi devenus des cibles privilégiées pour les donateurs internationaux et les fondations privées2.

18Dans la seconde phase, celle du néolibéralisme en expansion, les États, les organisations intergouvernementales et les institutions financières internationales ont également, comme nous le savons, cherché à se décharger des services sociaux et de l’aide au développement pour les confier au secteur privé et au soi-disant troisième secteur. La croissance économique et le développement étaient désormais supposés se combiner aux formes néolibérales de gouvernance visant à encourager le capital social et la participation ; on pourrait dire que Milton Friedman avait rejoint Robert Putnam (Putnam, 1993 ; Edwards et al., 2001)3. Les fonds d’investissement social autrefois consacrés aux « urgences » ont été remplacés par des « instruments et des pratiques d’ajustement social » permanents qui comprenaient souvent une dimension participative, donnaient un rôle à la société civile, et introduisaient ainsi de « nouvelles formes d’autosubjectivation, de construction des identités et de discipline » (Alvarez et al., 1998 : 22).

19Durant ce processus de changement, les États et les organismes de développement se sont souvent tournés vers les organisations non gouvernementales (ONG) féministes pour bénéficier de leurs conseils. Comme on le sait, ils ont de plus en plus souvent confié à des ONG la gestion des programmes de développement destinés aux femmes pauvres et racialisées qui avaient été la cible des mouvements féministes au cours des décennies précédentes – y compris à certaines des ONG féministes afro-latino-américaines les plus professionnelles qui avaient obtenu une petite visibilité et quelques fonds suite à la mise en œuvre conjointe du GGA et du multiculturalisme néolibéral (Rodrigues et Prado, 2010 ; Roland, 2000). Comme je l’ai affirmé dans d’autres articles (Alvarez, 1998, 1999, 2000, 2009), ces changements d’orientation importants dans l’engagement du féminisme dans le développement ont certes permis aux féministes de défendre leurs idées au plan transnational et aux défenseur-es des droits d’accéder à « des emplois, des carrières et de la crédibilité » (Harcourt, 2005 : 39), mais ils ont également eu pour effet paradoxal de circonscrire la nature et la portée des interventions féministes à visée transformatrice et de discipliner les discours et les pratiques féministes.

20Au cours des années 1990, certaines ONG ont tiré profit du fait que des « partenaires » de développement étaient très recherchés dans le néolibéralisme de phase II et sont devenues les actrices les plus visibles et les plus controversées du féminisme en Amérique latine. Les ONG sont loin d’être des nouvelles venues dans le féminisme latino-américain. Dans certains pays, peu après le début de la deuxième vague du féminisme, un certain nombre d’organisations professionnelles ont été créées parallèlement aux collectifs féministes plus informels et ces deux types de groupes se sont généralement consacrés à l’éducation populaire et à la mobilisation politique des femmes pauvres et des ouvrières. Dans les années 1990, les ONG ont acquis une visibilité politique nouvelle et ont davantage collaboré avec les États, les organisations internationales et les institutions de développement. En fait, cette décennie a été marquée par un véritable « boom » des ONG spécialisées dans l’évaluation des politiques de genre, la mise en œuvre des projets et l’offre de services sociaux. Ces organisations se sont trouvées propulsées sur le devant de la scène, et beaucoup se sont éloignées de leurs préoccupations initiales relatives au « renforcement du mouvement ». De nombreuses organisations féministes ont entamé un processus que plusieurs d’entre nous ont qualifié d’« ONGisation » (Alvarez, 1999 ; Jad, 2007 ; Lang, 1997 ; Silliman, 1999)4.

21L’institutionnalisation de nombreux groupes féministes sous la forme d’ONG était à l’origine une réponse stratégique au rétablissement de régimes électoraux et de processus (fragiles et inégaux) de démocratisation dans une grande partie de la région. Lorsque les anciens alliés des féministes dans l’opposition aux États sécuritaires ont pris le pouvoir, dans la seconde moitié des années 1980 et au début des années 1990, de nombreuses organisations féministes ont commencé à affiner leurs compétences en recherche appliquée, en lobbying et pour la défense des droits dans l’espoir de traduire le projet féministe de transformation politico-culturelle en des propositions concrètes de politiques de genre. La plupart des groupes féministes nouvellement professionnalisés ont élaboré des stratégies et des identités politiques hybrides – en développant une expertise en matière de plaidoyer politique et de services, tout en conservant un engagement pour les activités du mouvement visant à défendre l’« empowerment » des femmes et à transformer les rapports de pouvoir de genre établis (Lebon, 1998 ; Murdock, 2008 ; Thayer, 2010). En collaboration avec le lobby féministe mondial, les ONG locales ont obtenu de nombreux gouvernements d’Amérique latine qu’ils adoptent un certain nombre de réformes d’inspiration féministe – comme des quotas électoraux visant à améliorer la représentation politique des femmes et des lois contre la violence domestique (voir Htun, 2003 ; Friedman, 2010 ; Jaquette, 2009 ; Molyneux et Craske, 2002).

22Mais, dans la seconde moitié des années 1990, la lutte des féministes latino-américaines pour donner une place centrale aux besoins des femmes dans l’élaboration des politiques et pour montrer que la participation des femmes était indispensable à l’instauration d’une véritable démocratie a inopportunément convergé avec « un autre processus, un autre projet, venu d’ailleurs » (Dagnino, 2002) – à savoir la recherche de moyens plus efficaces pour remédier à la pauvreté croissante des femmes et des groupes raciaux marginalisés, qui a caractérisé le néolibéralisme de phase II. Ce croisement a donné naissance à un ensemble de politiques de genre et de politiques raciales ou ethniques visant à pallier les effets sociaux les plus nuisibles de l’ajustement structurel et de la restructuration économique : intégration des plus pauvres parmi les pauvres, des femmes racialisées, dans l’économie de marché, encouragement à l’entraide et aux stratégies élaborées par la société civile. En fait, la société civile a été promue, au même titre que l’État et le marché, au rang de « coresponsable » du bon fonctionnement du nouveau modèle de développement. Dans le « logiciel idéologique » proposé par le néolibéralisme de phase II, les ONG, en particulier, sont devenues « le vecteur privilégié – la solution miracle » – pour favoriser ces stratégies nouvellement à la mode émanant de la société civile (Gruhn, 1997 : 325 ; voir également Edwards et Hulme, 1996 ; Fisher, 1997 ; Grugel, 1999 ; Piester, 1997 ; Taylor, 1999).

23L’implication des féministes dans les activités de formation, de courtage et de traduction visant à permettre aux organisations de femmes de la base ancrés dans les courants féministes transnationaux de se professionnaliser a parfois accentué l’aspect technico-professionnel de l’identité hybride des ONG féministes, au risque de compromettre les plaidoyers féministes de nature critique, et alors même que le travail des ONG pour le renforcement du mouvement passait au second plan (Jenkins, 2008 ; Moser, 2004 ; Murdock, 2008 ; Thayer, 2010). Dans le néolibéralisme de phase II, les ONG féministes latino-américaines ont été confrontées à trois tendances qui, conjointement, ont favorisé la déshybridation de leur identité et de nombre de leurs stratégies et ont nui à l’efficacité de leur plaidoyer pour des politiques publiques d’inspiration féministe et visant un changement social. Premièrement, les États et les institutions de développement se sont de plus en plus souvent tournés vers les ONG féministes pour bénéficier de leur expertise en genre plutôt que pour prendre en considération les revendications portant sur les droits des femmes qu’elles exprimaient, en tant que groupes de citoyennes. Cette tendance a fait peser sur les ONG féministes le risque de voir leur contribution culturelle et politique au débat public sur l’équité de genre et la citoyenneté des femmes réduite à des interventions de nature essentiellement technique. En outre, de façon connexe, les États néolibéraux et les organisations intergouvernementales ont de plus en plus souvent considéré les ONG comme des substituts à la société civile. Les ONG féministes ont souvent été consultées (de façon sélective) sur des questions de politique de genre, parce qu’elles étaient supposées être des « intermédiaires » avec des fractions plus larges de la société. Si de nombreuses ONG conservaient des liens étroits avec ces groupes sociaux, d’autres acteurs et actrices des sphères féministes latino-américaines en expansion – en particulier les groupes de femmes et les groupes féministes qui continuaient à critiquer la portée limitée des politiques inspirées par le multiculturalisme néolibéral et le GGA – se sont vu refuser l’accès direct aux débats sur la politique de genre et ont ainsi été réduits au silence sur le plan politique. Enfin, le fait que les États aient de plus en plus souvent eu recours aux ONG féministes pour conseiller ou mettre en œuvre les programmes gouvernementaux destinés aux femmes a compromis la capacité de ces dernières à exercer un suivi critique des politiques et à demander des réformes plus complètes (peut-être plus féministes ?) (Alvarez, 1999).

24En passant « d’une position initiale d’opposantes à celle d’engagées, sous une forme ou sous une autre, dans l’élaboration des politiques de développement » (Cornwall et al., 2007 : 12), les féministes se sont souvent trouvées dans la position paradoxale où elles étaient rémunérées comme consultantes ou cherchaient à obtenir des contrats de l’État et des institutions de développement, tout en luttant pour conserver une attitude critique à l’égard de ces derniers.

25La collaboration avec l’approche participative et multiculturelle du développement néolibéral est susceptible de favoriser ce que les critiques culturelles féministes chiliennes Olga Grau, Francisca Pérez et Raquel Olea (1997) ont appelé les « arrangements discursifs ». Selon ces auteures, un arrangement discursif consiste à « [adapter] son profil discursif aux exigences explicites et implicites de l’interlocuteur impliqué dans le conflit (1997 : 91).

Diffuser le genre vers les marges5, débrider les féminismes

26Pendant les années 1990, les arrangements discursifs et les autres actions entreprises par les expert-es en genre et les défenseur-es de l’intégration du genre ont permis la prise en compte de certaines priorités politiques en faveur du genre. Pour obtenir des succès souvent limités, le féminisme hégémonique a dû s’engager et négocier (et, selon certain-es critiques, collaborer activement) avec la gouvernance néolibérale. Durant la même période, certains mouvements féministes et mouvements de femmes, qui avaient conservé une position critique sur la collaboration avec l’État et les institutions internationales dans un contexte de démocratie restreinte et de néolibéralisme global, ont progressivement été marginalisés politiquement et réduits au silence sur la scène publique. Mais certaines féministes et certaines femmes appartenant aux mouvements sociaux noirs, indigènes ou relevant d’autres courants progressistes, ou encore aux partis politiques de gauche, ont condamné ce qu’elles considéraient comme une collusion du féminisme hégémonique avec le néolibéralisme global et ont affirmé la nécessité de lutter contre les effets désastreux d’un développement porté par le marché pour les femmes pauvres, particulièrement pour celles qui vivent en zone rurale et pour les femmes afrodescendantes et indigènes. Elles ont continué à mettre l’accent sur le développement du mouvement et tenté de diffuser le message féministe auprès des femmes impliquées dans la résistance quotidienne au néolibéralisme.

27Depuis le début du xxi^e siècle, le « virage politique à gauche » qu’a connu l’Amérique latine – couplé à un jaillissement de nouvelles formes d’organisation au sein des populations indigènes et afrodescendantes, au renouveau des idées politiques véhiculées par le mouvement des travailleurs ruraux sans terre (MST) du Brésil, par les piqueteros en Argentine, par les mouvements hip-hop et les autres mouvements médiatiques alternatifs qui ont émergé dans la région, ainsi que par les réseaux multiscalaires issus du Forum social mondial et d’autres processus translocaux anti-néolibéraux – a provoqué des réalignements importants au sein des mouvements féministes et de femmes (Dangl, 2010 ; Friedman, 2007, 2009, 2010 ; Leivesley et Ludlam, 2009 ; Levitsky et Roberts, 2011 ; Silva, 2009). Des organisations de femmes, dont l’expression avait été marginalisée à l’apogée de la deuxième phase du néolibéralisme, ont acquis une visibilité nouvelle, et la désillusion de plus en plus marquée des femmes, confrontées aux maigres fruits de leur collaboration avec la gouvernance néolibérale, a ébranlé les présupposés qui guidaient autrefois le féminisme hégémonique.

28Ces courants politiques changeants ont alimenté deux tendances importantes chez les militantes féministes latino-américaines. Le féminisme actuel est tout d’abord résolument « pluriel ». Les identités féministes se sont multipliées et englobent désormais un spectre d’identités et d’espaces sociaux dont la croissance est exponentielle et qui constituent ce que Marlise Matos (2010) considère comme une véritable « quatrième vague » de mobilisation. Ce sont précisément les femmes que le féminisme hégémonique des années 1990 considérait comme « autres » – les ouvrières des zones rurales et urbaines, les femmes indigènes et afrodescendantes, les lesbiennes – qui ont livré des interprétations différentes de nombreux principes fondamentaux du féminisme et les ont transformés, façonnant ainsi d’« autres féminismes » profondément liés, parfois par la controverse, aux luttes globales, régionales et locales pour la justice sociale, sexuelle et raciale (Alvarez et al., 2003 ; Caldwell, 2007 ; Carneiro, 1999 ; Hernández Castillo, 2001, 2010 ; Lebon, 2007 ; Safa, 2005 ; Speed et al., 2006). Ces féminismes divers – ainsi que les jeunes femmes qualifiées de « feministas jovenes » qui mettent en avant et font progresser des priorités différentes de celles des générations précédentes (Facchini et França, 2011 ; Papa et Souza, 2009) – émettent des critiques sans concession sur les inégalités persistantes entre les femmes, mais aussi entre les femmes et les hommes des divers groupes raciaux. Ainsi, elles donnent une ampleur et une portée supplémentaires aux messages féministes et revitalisent les interventions culturelles et politiques des femmes.

29La prolifération des féminismes et les critiques multidimensionnelles que leurs partisan-es ont adressées au féminisme hégémonique durant cette période ont notamment eu pour conséquence majeure ce que j’appelle la « diffusion vers les marges » du féminisme (2009, 2010). Le féminisme se répand désormais horizontalement pour atteindre des communautés variées définies par la classe et la race ou l’ethnie, et des sphères culturelles et sociales diverses, obéissant à un phénomène de « ruissellement vers le haut, vers le bas et sur les côtés » pour finalement former ce que Fiona Macaulay (2010) désigne judicieusement par les expressions « mouvement multinodal des femmes » et « communauté politique de genre ». Aujourd’hui, un certain nombre d’autres mouvements sociaux et de militant-es affirment qu’ils sont mobilisés sur certains sujets – comme le droit à l’avortement et la violence contre les femmes – autrefois considérés comme l’apanage exclusif des organisations se revendiquant féministes. À l’heure actuelle, les sphères féministes latino-américaines revêtent un caractère expansif, polycentrique et hétérogène, elles trouvent leur prolongement dans des organisations parallèles de la société civile et s’entrecroisent avec d’autres mouvements sociaux. Ces intersections ont permis de « débrider » les discours et les programmes des féminismes.

30Au début des années 2000, les féministes ont réexaminé leur lien avec le multiculturalisme néolibéral et le GGA sous un angle de plus en plus critique et réflexif ; elles ont également reconnu leurs limites et leur dimension disciplinaire, ce qui les a conduites à ce que Wendy Harcourt qualifie de « troisième phase » des engagements féministes dans le développement (2005 : 34). Selon Harcourt, la première phase a été celle de la « contestation des discours sur le développement dans les années 1970 et 1980 par les mouvements de femmes naissants dans différentes régions du monde. … [et] la deuxième phase a été marquée par l’engagement soutenu de ces voix radicales dans le discours du développement à la fin des années 1980 et au début des années 1990, un engagement qui a abouti à une professionnalisation accrue du développement, à une multiplication du nombre d’ONG traitant des questions de femmes, et à une “politique de la vérité” qui a finalement subverti les priorités de nature plus radicales » (2005 : 34). Harcourt affirme que, durant la troisième phase qui a commencé à la fin des années 1990, les féministes ont problématisé les discours sur le développement et les dispositifs de développement, dont elles se sont parfois détachées.

31Dans un essai récent, Virginia Vargas, une intellectuelle et militante féministe péruvienne, qui a été la coordinatrice régionale des travaux préparatoires à la conférence de Pékin, propose une réflexion sur les stratégies actuelles et passées du féminisme vis-à-vis des États et des organismes de développement. Elle affirme que « l’autonomie de l’ONU est gravement affaiblie, dépassée par l’unilatéralisme scandaleux des États-Unis et par la domination des économies puissantes sur la vie politique mondiale. Les Nations unies ont perdu de leur crédibilité. Simultanément, se développent des mouvements forts de solidarité globale en faveur d’une mondialisation différente de celle que prône le néolibéralisme. De nombreux groupes féministes jouent un rôle actif dans cette démarche » (Vargas, 2009 : 148).

32Ainsi, comme le suggère Janet Conway, « s’engager dans les processus des Nations unies est devenu, pour un nombre croissant de féministes, une entreprise de plus en plus risquée et inefficace » (2010 : 153). Comme Vargas, nombre des féministes qui avaient mené les processus latino-américains parallèles de préparation des conférences des Nations unies du Caire et de Pékin et de leurs « suites » +5 – désormais regroupées dans une coalition appelée Articulación Feminista Marcosur (AFM ou Articulation féministe Marcosur, un jeu de mots sur Mercosur) – ont réorienté une grande partie de leur énergie vers un travail visant à influencer les mouvements anti/alter-mondialisme ou les mouvements pour la justice globale, notamment par l’intermédiaire du Forum social mondial (FSM) qui rassemble nombre de ces mouvements venus du monde entier (Alvarez, 2009). Si l’engagement des féministes dans le Forum social mondial « revivifie leurs relations avec les mouvements de la gauche radicale », Ara Wilson observe à juste titre qu’elles « s’engagent non pas malgré, mais à bien des égards, grâce à leur histoire au sein de l’orbite ONU-ONG et à leurs liens avec les mouvements de femmes affiliés et autonomes des pays du Sud global » (2007 : 22).

33Née des paradoxes auxquels les féminismes ont été confrontés durant leur voyage au cœur de ce que Philips et Cole (2009) surnomment l’« orbite des Nations unies », l’AFM se prétend un « espace d’intervention féministe dans l’arène globale » qui a vocation à remettre en cause les « “pensamientos únicos” (les modes de pensée unique interdisant le pluralisme) qui apparaissent dans les mouvements d’opposition aussi bien que parmi les néolibéraux ». Elle souligne « le rôle central de la politique du corps pour mettre en évidence certains aspects réprimés des luttes contre le néolibéralisme, le militarisme et le fondamentalisme (Conway, 2010 : 156). La féministe uruguayenne Lucy Garrido, cofondatrice de l’AFM, résume ainsi la mission de l’organisation (Alvarez et al., 2004) : travailler à faire en sorte que « le programme féministe (la subversion symbolico-culturelle, les droits sexuels, l’égalité, etc.)… fasse partie intégrante du programme pour la justice économique et le renforcement de la démocratie ». L’Articulación affirme en outre qu’il est indispensable de construire un espace propre aux organisations féministes au sein du FSM et du mouvement altermondialiste afin de « tenter de trouver un équilibre entre intégration et autonomie vis-à-vis du FS » dans une « négociation qui rappelle le long cheminement du féminisme entre autonomie et affiliation aux luttes de gauche, populaires ou nationales » (Wilson, 2007 : 16).

34« Le(s) “féminisme(s) transnational(aux)” étant un phénomène disparate que l’on peut mieux décrire en usant du pluriel », les féministes qui participent au FSM, au mouvement plus vaste pour la justice globale, ainsi qu’à d’autres mouvements « mixtes », se distinguent par des approches, des orientations et des stratégies évidemment très différentes (Conway, 2010 : 168). En premier lieu, les féministes ont des positions très diverses quant au meilleur moyen d’affronter et de combattre la mondialisation néolibérale, en général et ses effets dévastateurs sur la vie des femmes, en particulier. Ensuite, les féministes ont également des idées différentes sur les stratégies les mieux adaptées pour construire des alliances avec les autres forces sociales participant au Forum et les plus à même de garantir que les questions qui se situent au cœur des féminismes fassent partie intégrante de ces « autres mondes » imaginés par les mouvements pour la justice globale.

35La Marche mondiale des femmes (MMF), ainsi que d’autres groupes et réseaux appartenant au mouvement des femmes féministes et qui se reconnaissent dans ce que les participant-es appellent le « camp anticapitaliste » des mouvements pour la justice globale et des mouvements locaux de protestation anti-néolibérale, conservent certes « des points de contact occasionnels avec le système des Nations unies ». Mais ils affirment également que les féministes doivent œuvrer à l’intégration de la justice de genre dans tous les programmes, pratiques et espaces de ces mouvements plus vastes, en axant leurs activités sur « le renforcement du mouvement parmi les femmes et les féministes, mais aussi, grâce à une approche transsectorielle, au sein des mouvements mixtes et non féministes, avec lesquels [elles] pourraient forger des alliances politiques contre le néolibéralisme » (Conway, 2010 : 164). En s’organisant au-delà des frontières, les féministes ont créé des réseaux corrélés de connections translocales, et constitué une nouvelle forme d’internationalisme fondé sur le local. Magdalena León T., une féministe équatorienne appartenant au Réseau latino-américain de transformation de l’économie – qui travaille en étroite collaboration avec la MMF – affirme que la création d’« un Forum parallèle des femmes, construit sur le modèle des événements de la société civile organisés lors des conférences des Nations unies », n’est pas la meilleure stratégie à adopter pour les féministes au sein FSM. Mais, selon elle, « cela ne signifie pas que les femmes n’ont pas besoin de leurs propres espaces ni que le Forum soit vécu comme un monde idéal d’égalité, mais qu’il s’agit là d’un processus qualitativement différent… un effort collectif et solidaire dans le cadre duquel le pouvoir – au sens institutionnel et formel du terme – n’est ni exercé ni recherché et où le féminisme peut jouer un rôle central et faire progresser ses utopies et ses propositions de nature radicale et globale » (Alvarez et al., 2004).

36Ces manifestations des féminismes transnationaux s’affirment comme particulièrement investies dans le « renforcement du mouvement » et dans l’établissement de liens avec les nouvelles formes du « féminisme populaire » apparues chez les femmes actives dans les divers mouvements de base anti-néolibéraux et antiracistes qui se sont multipliés en Amérique latine depuis la fin des années 1990. Graciela di Marco a, par exemple, affirmé que les femmes piqueteras, les ouvrières des entreprises reprises par leurs employé-es (fabricas recuperadas), les mères qui luttent contre les brutalités policières, ainsi que d’autres femmes appartenant aux mouvements populaires qui se sont fortement développés depuis la débâcle économique de la fin 2001 en Argentine, ont trouvé « leur canal d’expression dans les Encuentros Nacionales de Mujeres [les Rencontres nationales des femmes, qui attirent près de 20 000 femmes chaque année], ainsi que dans les manifestations et dans la lutte pour la légalisation de l’avortement et la libération des femmes emprisonnées pour avoir participé à ces mouvements » (di Marco, 2006 : 255 ; voir également di Marco, 2011 ; Sutton, 2010). Elle affirme que l’articulation du féminisme avec d’autres mouvements sociaux « a donné naissance à une série d’équivalences, représentées majoritairement dans les droits sexuels, notamment dans le droit à l’avortement », qui a permis l’apparition d’une identité collective qu’elle nomme, à la suite de Laclau, le « pueblo feminista » ou le « peuple féministe », une identité fondée sur la construction discursive d’un adversaire commun, en l’occurrence « les porteurs des valeurs traditionnelles et patriarcales » (di Marco, 2006). Les manifestations de ce pueblo féministe sont évidentes au sein du FSM et dans d’autres réseaux comme la Vía Campesina – un réseau mondial de petits agriculteurs où le féminisme populaire domine (Alvarez, 2009).

37Si les discours et pratiques de nombre de féministes latino-américaines sont marqués par leur long cheminement au sein d’institutions où le genre a été intégré et au cœur de l’orbite des Nations unies, celles qui s’expriment dans une perspective différente de celle du discours dominant sur le développement sont indéniablement de plus en plus nombreuses. L’engagement des féministes vis-à-vis du développement reste ambivalent, mais ce repositionnement est on ne peut plus clairement apparu lors de la conférence Rio +20 en juin 2012. Les réseaux représentatifs des deux modes d’expression des féminismes transnationaux que j’ai décrits plus haut y ont résolument imprimé leur présence.

38L’AFM et les autres réseaux féministes nationaux et transnationaux qui sont nés de plus de vingt ans d’engagements paradoxaux dans l’orbite des Nations unies ont créé un « Território Global das Mulheres » (Territoire global des femmes), un espace autonome au sein duquel pouvaient être élaborées des stratégies visant à influencer l’Assemblée des peuples, l’espace central où les luttes, les actions et les pratiques des mouvements post-Rio +20 étaient décidées. Dans un communiqué de presse, les réseaux rassemblés au sein du Territoire des femmes ont affirmé leur engagement pour la « défense de la justice socio-environnementale et leur rejet du développement capitaliste vert », qui était au centre du discours dominant de la réunion officielle des Nations unies. Au cours d’une manifestation organisée par les réseaux Territorio et menée par le groupe de percussions lesbien les Tambores de Safo (les Tambours de Sappho), certaines participantes ont montré leur poitrine « pour exprimer politiquement [leur] lutte », parce que « [leurs] seins indignés [avaient] besoin d’air pur pour vivre ». Le communiqué de presse relatant ces faits a affirmé que la Marche était un « cri de guerre contre un capitalisme qui tente de se déguiser en vert, mais se nourrit de son propre appétit pour le profit qui transforme tout en marchandise : l’air que nous respirons, le savoir des peuples, l’eau, les forêts, les semences, la vie… »6.

39La MMF a organisé sa propre manifestation « contre le capitalisme vert » au début de la réunion de Rio +20, devant le siège de la Banque nationale de développement du Brésil, en proclamant que le « machismo et le capitalisme ne sont pas durables » et en défilant sous la bannière « femmes en lutte contre la marchandisation de nos corps, de la vie et de la nature »7. Avec les militantes de la Vía Campesina, la Coordination andine des organisations indigènes, le syndicat rural brésilien Contag, le Réseau économique féministe, le Mouvement des femmes rurales du Nord-Est, et le Forum brésilien pour la souveraineté et la sécurité alimentaires, la MMF a organisé un atelier au Cumbre de los Pueblos (Sommet des populations) sur le thème « féminisme, agro-écologie et souveraineté alimentaire : construire un nouveau paradigme pour une vie humaine durable », tout en donnant la priorité à la « mobilisation et à la construction des convergences » au sein du Sommet des populations8. La Brésilienne Miriam Nobre, présidente des opérations globales de la MMF, a dénoncé le fait que l’« économie verte » ne soit en fait rien de plus qu’un « environnementalisme de marché » dont le « principe de base est la compensation, l’idée selon laquelle il n’est pas nécessaire de changer de modèle de production et de consommation », et qu’elle « n’aborde pas la question des inégalités dans le monde »9.

40En Amérique latine, les politiques qui ont caractérisé le virage à gauche post-néolibéral et néo-développementaliste se sont notamment définies par une volonté de corriger les inégalités, et, logiquement, la multiplication des gouvernements de gauche et de centre gauche dans la région depuis 1998 a indubitablement donné davantage d’espace politique aux mouvements de femmes et aux mouvements féministes apparentés au « camp anticapitaliste » et, dans certains cas comme en Bolivie, aux organisations de femmes liées aux mouvements indigènes. Comme cela avait été le cas pendant certaines des phases du développement néolibéral que j’ai évoquées précédemment, le fait que, en 2009, près des deux tiers des Latino-Américains vivaient dans un pays dirigé par une forme ou une autre de gouvernement de gauche (Levitsky et Roberts, 2011 : 1) a ouvert de nouvelles perspectives, mais aussi posé de nouvelles difficultés pour les mouvements de femmes et les mouvements féministes, qui y ont trouvé des conditions favorables, mais aussi des facteurs de blocage.

41Les mouvements féministes et les mouvements de femmes ont pris part à l’élan de militantisme social qui a permis à la gauche d’accéder au pouvoir. Comme l’a déclaré une militante uruguayenne lors d’un atelier sur le féminisme et la gauche organisé en 2009 à Mexico dans le cadre de l’Encuentro féministe des pays d’Amérique latine et des Caraïbes, de nombreuses féministes « s’estiment en droit de dialoguer avec les nouveaux gouvernements, mais aussi de reclamar (revendiquer) et de se plaindre ». Si le virage à gauche a incontestablement permis d’améliorer les conditions de vie des femmes et des hommes appartenant aux majorités pauvres, indigènes et afrodescendantes, de nombreuses militantes féministes et membres des mouvements de femmes pensent que les gouvernements de gauche restent patriarcaux et prisonniers de leurs préjugés maternalistes ; les actions de la plupart d’entre eux restent limitées au cadre du GGA. De plus, « les nouveaux gouvernements opposent une résistance active aux remises en cause des rapports de genre et de la construction de la sexualité » (Friedman, 2007 : 16). Cette résistance laisse penser que le militantisme fondé par exemple sur l’autonomie sexuelle et reproductive restera sans doute fortement circonscrit (Friedman, 2009, 2010 ; Gago, 2007 ; Kampwirth, 2011).

42Les politiques sociales menées par de nombreux gouvernements de gauche – bien que plus complètes et de plus grande envergure que celles de leurs homologues néolibéraux de la phase II – restent profondément genrées, et la plupart d’entre elles reposent encore sur le travail reproductif non rémunéré des femmes pauvres. Lancés dans certains pays pendant le néolibéralisme de phase II, les programmes de transferts monétaires sous condition sont « devenus l’un des principaux piliers du nouveau paradigme de la protection sociale dans la région » (Hunter et Sugiyama, 2012 : 9). Comme le suggèrent Wendy Hunter et Natacha Borges Sugiyama, « il reste encore à déterminer si, et dans quelle mesure, les transferts monétaires sous condition sont favorables à l’empowerment des femmes. Le fait que les transferts soient le plus souvent effectués au profit des femmes cheffes de famille est susceptible d’améliorer l’autonomie de celles-ci dans la famille. Mais, dans la très grande majorité des cas, ce sont les femmes qui doivent assumer la charge des contreparties de ces liquidités » (ibid. : 10).

43Si les effets des transferts monétaires sous condition sur l’empowerment des femmes sont contradictoires, il en est de même pour les effets de ces programmes pour les mouvements de femmes. Grâce à l’arrivée des gouvernements de la vague rose, certains de ces mouvements réduits au silence durant la deuxième phase du néolibéralisme peuvent désormais se faire connaître de l’opinion publique et s’exprimer plus facilement sur la scène politique nationale. Mais les transferts monétaires sous condition sont généralement administrés par la fonction publique nationale, et non par les ONG. Ils ne permettent donc pas la mise en œuvre d’interventions féministes professionnalisées qui pourraient réorienter les programmes axés sur les mères pour qu’ils visent une plus grande autonomie pour les bénéficiaires. En outre, à l’instar de nombreux programmes néolibéraux de la phase II, les programmes de transferts monétaires sous condition visent les mères/ les familles, et pas les organisations de femmes de la base. Il est donc peu probable qu’ils puissent offrir un terrain favorable au développement des mouvements de femmes.

Conclusion

44Il reste encore à déterminer le meilleur moyen, pour les mouvements féministes et les mouvements de femmes latino-américains, de s’engager plus efficacement dans la phase actuelle que l’on peut qualifier de néo-développementaliste ou post-néolibérale. Comme lors des phases néolibérales précédentes analysées dans cet essai, les militantes tentent toujours d’infléchir les politiques de développement et les politiques sociales des États (post-)néolibéraux pour leur donner une orientation plus féministe, et l’ambivalence des mouvements demeure du fait de leur participation dans les arènes politiques. Mais les féministes sont désormais nombreuses à tenter plus consciemment de remettre en cause le discours dominant sur le développement, même celui de la gauche et du centre gauche, et de le dépasser.

45Comme par le passé, les conséquences de la phase actuelle de développement seront sans doute paradoxales pour les mouvements féministes et les mouvements de femmes, mais incontestablement, ce sont les paradoxes qui font évoluer les mouvements. Comme j’ai tenté de le montrer, les contradictions et les conflits que ces paradoxes déclenchent souvent au sein des mouvements – quand ils sont assumés, plutôt que dissimulés ou évités – peuvent être productifs dans la mesure où ils sont à l’origine d’une autocritique essentielle à la redynamisation des discours et des pratiques.